撒母耳记上 第 1 章 · 马太·亨利

第1-8节 撒母耳的家世；以利加拿、哈拿与毗尼拿。主前1140年。这里记述了先知撒母耳出生的家庭情形。他父亲名叫以利加拿，是利未人，属哥辖族之家，就是那支派中最尊贵的一家，这从历代志上 6:33-34 可以看出来。他的祖先苏弗是以法他人，也就是犹大的伯利恒人，那地方称为以法他（路得记 1:2）。这利未人的一家起初住在那里，后来其中一支迁到以法莲山地，以利加拿就是从这一支出来的。米迦的那个利未人也是从伯利恒来到以法莲山地的（士师记 17:8）。这里提到他们原是以法他人，也许是要表明他们与大卫有亲族关系。这位以利加拿住在拉玛，或称拉玛琐非，意思是“双拉玛”，即上城和下城，与约瑟所在的亚利马太是同一地方。

琐非的意思是“守望者”；他们那里大概有一所先知学校，因为先知也被称为“守望者”；迦勒底译本称以利加拿为“先知的门徒”。但在我看来，预言是在撒母耳的时候才复兴的；在他以前，很长一段时间“没有默示”（撒母耳记上 3:1）。从摩西到撒母耳，除士师记 6:8 之外，也没有提到耶和华的先知。所以我们没有理由认为这里在撒母耳之前就已有先知的训练所或学堂，直到撒母耳自己建立了一所（撒母耳记上 19:19-20）。这就是撒母耳的家世和出生地。现在我们来注意这个家庭的状况。I. 这是一个敬虔的家庭。以色列所有的家庭都当如此，利未人的家庭尤其当如此。作牧者的应当成为家庭敬拜的榜样。以利加拿在庄严的节期上到示罗的会幕去，敬拜并向万军之主献祭。

我想，这是圣经中第一次称神为“万军之主”，就是“耶和华万军之神”；后来神常常以这个名被称呼、被认识。很可能先知撒母耳是首先使用这称号的人，为的是安慰以色列，因为在他的时代，他们的军旅又少又弱，而仇敌的军旅又多又强；那时想到他们所事奉的神是万军之主，是天地万军的主，对他们必是扶持；这些军旅都受他主权统管，他照自己所喜悦的使用它们。以利加拿是乡间的利未人，看起来并没有什么职位或职分需要他在会幕常驻，但他仍像普通以色列人一样，带着自己的祭物上去，为要鼓励邻舍，给他们作好榜样。他献祭的时候也敬拜，把祷告和感谢与祭物一同献上。他在这敬虔的事上持守恒常，因为他年年上去。而使这更加可称赞的是：1. 当时全国在宗教上普遍衰败冷淡。

有人敬拜别神，更多数的人在敬拜以色列的神这件事上漫不经心，但以利加拿仍持守正直；不论别人怎样，他的决心总是他和他家必定事奉主。2. 那时主要在神殿里供职的是以利的两个儿子何弗尼和非尼哈；他们在职分上行事极其败坏，后来我们会看到；但以利加拿仍然上去献祭。那时神把他的百姓限定在一个地方、一个祭坛，并禁止他们以任何借口在别处敬拜，所以他单纯顺服这命令，去示罗敬拜。若祭司不尽本分，他自己却要尽本分。感谢神，在福音之下，我们并不受限于某一个地方或某一个家族；但那被高举的救赎主赐给教会的牧者和教师，只应当是那些服事有助于“成全圣徒，建立基督的身体”的人（以弗所书 4:11-12）。

没有人可以辖管我们的信心；我们所当受约束的，是那些帮助我们成圣和喜乐的人，而不是那些像何弗尼和非尼哈一样，因可耻的败坏行为使人厌弃耶和华祭物的人；虽然圣礼的效力并不取决于施行者本身的纯洁。II. 然而，这也是一个分裂的家庭，这分裂既带来罪，也带来苦。哪里有敬虔，本该也有合一。一个家庭共同的敬拜，本应止息其中的纷争。

1. 这分裂的根源，是以利加拿娶了两个妻子，这违背了婚姻起初设立的原则，而我们的救主也把婚姻归回到这原则上（马太福音 19:5, 8）：“起初并不是这样。”这在亚伯拉罕家中、雅各家中都造成了祸患，在以利加拿家中也是如此。神的律法为我们在今世的安慰和平安所作的安排，比我们若任凭自己所能作的要好得多。很可能以利加拿先娶哈拿，后来因她迟迟没有给他生儿女，不如他所盼望的那样快，就娶了毗尼拿；毗尼拿虽然为他生了儿女，却在别的方面成了他的烦扰。人常常被自己所制造的杖责打。

2. 这个错误带来的结果，就是两个妻子不能和睦相处。她们各有不同的福分：毗尼拿像利亚一样多生养，有许多儿女；这本应使她安然感恩，尽管她只是第二个妻子，也较少被爱。哈拿像拉结一样没有儿女，但她丈夫却非常爱她，常常借各种机会让她和别人都知道这一点，并且多次给她“美好的分”（撒母耳记上 1:5），这本应使她安然感恩。但她们性情不同：毗尼拿经不起生育之福，反而变得骄傲无礼；哈拿经不起不育之苦，反而变得忧郁不满；以利加拿夹在她们中间，处境很难。(1.) 尽管家中有这不幸的纷争，以利加拿仍然坚持到神的坛前敬拜，并带着妻子儿女同去；这样，即便她们在别的事上不能合一，至少可以一同敬拜神。若家庭敬拜不能止息家庭纷争，也不可让家庭纷争拦阻家庭敬拜。

(2.) 他尽自己所能鼓励哈拿，在她的苦难中扶持她的心志（撒母耳记上 1:4-5）。在节期的筵席上，他献平安祭，为求家庭和睦；当他和家人要吃所献祭物的一分，以表明他们与神和他的坛有交通时，虽然他也按分量分给毗尼拿和她的儿女，但给哈拿的却是一份上好的，就是桌上最好的那一块，是在这样的场合通常分给最受看重之人的那一块；他这样做，是表明他爱她，并尽可能给她确据。请注意，[1.] 以利加拿并没有因哈拿不能生育就少爱她。基督爱教会，尽管教会有软弱、有不结果子的情形；丈夫也当这样爱妻子（以弗所书 5:25）。若因亲人身上无可避免的软弱，而这软弱不是他们的罪而是他们的苦难，就减少我们本当给他们的爱，这便是让神的护理去与他的命令相争，也是在苦难之上又残忍地加添苦难。

[2.] 正因为她受苦、受羞辱、心灵低沉，他就更加用心向她显明自己的爱。扶持软弱的人、托住被压伤的人，是智慧，也是本分。[3.] 他藉着分给她平安祭中更好的那一份，表明自己对她深厚的爱。照样，我们也当藉着更多为朋友和亲人祷告，来见证我们对他们的情谊。我们越爱他们，就越该在祷告中给他们更多地位。(3.) 毗尼拿却极其暴躁、挑衅人。[1.] 她拿哈拿的苦难羞辱她，因她不能生育就轻看她，用讥刺的话伤害她，仿佛她是天上不蒙眷顾的人。[2.] 她嫉妒哈拿在以利加拿爱中的地位；而以利加拿越是善待哈拿，她就越发恼恨她，这全然卑劣而残忍。[3.] 她尤其是在她们“上到耶和华的殿”的时候这样做，也许因为那时她们比平时更常在一起，也许因为那时以利加拿特别向哈拿表示爱意。

但在那样的时候流露恶意，是极其有罪的，因为那时人本该在神的坛前举起圣洁的手，不带忿怒，不起争论。同样，在那时使哈拿烦恼，也极其不近人情；不仅因为那时她们在众人中间，别人都会看见，更因为那时哈拿要专心敬拜，盼望自己最安静、最沉着，不受搅扰。我们纯洁与平安的大仇敌，往往在我们最应当安静的时候最殷勤地搅乱我们。当“神的众子”来“侍立在耶和华面前”时，撒但也必“来在其中”（约伯记 1:6）。[4.] 她这样做年复一年，不是一两次，而是她一贯的做法；无论对丈夫的尊重，还是对哈拿的同情，都不能使她停止。[5.] 她的目的，是要激怒哈拿，也许希望伤她的心，好独占丈夫的心，或者只是因为她以哈拿的不安为乐；哈拿越发愁，就越是迎合她。

请注意，以伤害忧郁悲伤之人、惹那些容易烦躁不安的人更不快为乐，这是卑劣性情的明证。我们应当彼此担当重担，而不是加重彼此的重担。(4.) 哈拿这可怜的妇人受不了这样的刺激：“她就哭泣，不吃饭。”（撒母耳记上 1:7）这使她自己不安，也使她一切亲人都不安。她不吃节期的筵席；忧愁夺去了她的胃口，使她不适合与人同席，也使家庭的欢乐失去和谐。她所不吃的，是“献祭的筵席”，因为人“在哀伤中不可吃圣物”（申命记 26:14；利未记 10:19）。然而，她容让属世的忧愁到这个地步，以致自己不能在神里面享受圣洁的喜乐，这也是她的软弱。那些脾气急躁、容易把刺激太放在心上的人，是自己的仇敌，他们大大失去了今生与敬虔两方面的安慰。

我们看到，神也留意到夫妻关系中不满和纷争所带来的这种恶果，以致受委屈的一方“以眼泪遮盖耶和华的坛，以致他不再看顾供物”（玛拉基书 2:13）。(5.) 以利加拿尽自己所能安慰她。她不像撒拉那样因丈夫另娶而责怪他，也没有以辱骂还辱骂毗尼拿，而是把这重担完全压在自己身上，这就使她更成为人怜悯的对象。以利加拿显然为她的忧伤极其难过（撒母耳记上 1:8）：“哈拿啊，你为何哭泣呢？”[1.] 看到她如此被忧愁压倒，他心里很不安。婚姻使人成为一体，也当在这意义上同心，分担彼此的苦难，以致一个人不安，另一个也不能安逸。[2.] 他也以爱心责备她：“你为何哭泣？为何心里愁闷呢？”神所爱的人，他就责备；我们也当如此。他引导她省察自己忧愁的原因。

虽然她有充分理由忧伤，但她该想想，自己是否有理由忧伤到这种程度，尤其忧伤到不能吃圣物的地步。请注意，我们因任何缘故而有的忧愁，只要使我们偏离对神的本分，并使我们在他里面的安慰变苦，叫我们对所享受的怜悯不感恩、对神将来更多恩待的良善不信赖，使我们在基督里的喜乐蒙上一层阴影，并拦阻我们尽上在各样关系中的本分、享受其中的安慰，这忧愁就是有罪而过度的。[3.] 他表示，他这方面不会缺少什么来平衡她的忧愁：“我岂不比十个儿子还好吗？”意思是：“你知道你完全得着我的爱，就让这安慰你吧。”请注意，我们应当留意自己的安慰，好使自己不至于因十字架而忧伤过度；因为十字架是我们当受的，安慰却是我们已经失去资格却仍得着的。

若要使天平平衡，我们就必须看那对我们有利的，也看那与我们作对的；否则，我们就是对神的护理不公，对自己也不仁慈。神“使这两样并列”（传道书 7:14），我们也当如此。

第9-18节 哈拿的祷告。 主前1140年。 以利加拿曾温柔地责备哈拿忧伤过度，这里我们看见这责备所产生的美好果效。 I. 这使她去吃饭。她吃了，也喝了（撒母耳记上 1:9）。她没有在忧愁中刚硬自己，也没有因被责备而变得阴郁；相反，当她察觉丈夫因她不来同席吃饭而不安时，她就尽可能振作自己的心情，来到桌前。约束我们的情绪，与约束我们的食欲一样，都是极大的舍己。 II. 这使她去祷告。她开始思想：“我这样发怒对吗？我这样烦躁对吗？这对我有什么益处？与其这样把重担绑在自己肩上，不如藉着祷告把它卸下，交托给主，不是更好吗？”以利加拿曾说：“我岂不比十个儿子还好吗？”这话也许使她心里想：“无论他是不是，神总是；所以我要去向神求，向他倾诉我的苦情，看看这样能不能得着安慰。”如果她要为这事比平常更郑重地向施恩宝座祈求，现在正是时候。她们正在示罗，在会幕门口，就是神应许与百姓相会、并且是“祷告的殿”的地方。她们刚献过平安祭，为要得着神的恩待和各样的福，也借此表明与他相交；并且既然已因蒙他悦纳而在祭物上欢宴，现在就正适合凭着这祭献上祷告，因为平安祭不仅为罪成就赎罪，也为我们得着祷告蒙垂听、蒙悦纳和得着平安的回应；我们在一切祈求中，都必须仰望那祭。关于哈拿的祷告，我们可以注意：

1. 其中那火热而活泼的敬虔，在好几方面显明出来，可以作我们祷告的指引。(1.) 她善用当下心灵的忧苦和烦扰，来激发并使自己在祷告中更有属灵热情：“她心里愁苦，就祈祷。”（撒母耳记上 1:10）这正是我们应当从苦难中所得的益处，就是它们应使我们更加活泼地来到神面前。我们可称颂的救主自己也是“极其伤痛，祷告更加恳切”（路加福音 22:44）。(2.) 她把眼泪掺杂在祷告里。这不是干枯的祷告；她痛痛哭泣。像真正的以色列人一样，她“哭泣祈求”（何西阿书 12:4），仰望我们神温柔的怜悯，因为他认识忧伤的灵魂。祷告从她的心里出来，眼泪也从她的眼里流出来。(3.) 她在祈求中既很具体，又十分谦卑。她求一个孩子，一个男孩子，好使他能在会幕中事奉。

神允许我们在祷告中，不仅泛泛地求美善的事，也可以提到我们最需要、最渴望的那一件特别的好事。然而她不像拉结那样说：“给我孩子。”（创世记 30:1）她若得“一个”，就会十分感恩。(4.) 她郑重许愿，答应若神赐她一个儿子，她就要“把他献给神”（撒母耳记上 1:11）。他生来就是利未人，本已分别出来事奉神；但藉着她的愿，他还要成为拿细耳人，连幼年都归神为圣。她大概事先已把这心意告诉了以利加拿，并得着他的同意和认可。请注意，父母有权把自己的儿女献给神，作活祭、作属灵的祭司；而这样做也使他们有责任叫儿女一生忠心事奉神。还要注意的是，当我们追求任何一种怜悯时，用誓约约束自己的心是很合宜的，就是若神赐给我们，我们就要把它献给他的荣耀，并乐意把它用于事奉他。

不是说我们这样就能据此配得那恩赐，而是说这样我们才更适合承受那恩赐，并享受其中的安慰。盼望得怜悯的时候，让我们应许尽本分。(5.) 她说这一切时声音极轻，以致无人听见。她嘴唇动，却“听不见她的声音”（撒母耳记上 1:13）。这表明她相信神知道人心和其中的愿望。对神来说，意念就是言语；他并不是那些必须“大声呼叫”的神之一（列王纪上 18:27）。这也显出她来到神面前时的谦卑与圣洁的羞怯。她不是那种“使声音听见于高处”的人（以赛亚书 58:4）。这是暗中的祷告，因此虽然是在公众场所献上的，却仍然是这样暗暗地献上，不像法利赛人祷告，是“要叫人看见”。祷告本不是一件我们应当羞耻的事，但我们必须避免一切炫耀的样子。凡发生在神与我们灵魂之间的事，都当为自己保守。

2. 她因此受到严厉的论断。那时以利是大祭司，也是以色列的士师；他坐在殿里的位上，监督那里所行的事（撒母耳记上 1:9）。这里会幕被称为“殿”，因为它如今已固定下来，具备殿的一切用途。以利坐在那里，接受人们的请求并给予指引；不知在何处，可能在一个隐秘角落，他看见哈拿在那里祷告，因她祷告的方式异常，就以为她醉了，于是这样对她说（撒母耳记上 1:14）：“你要醉到几时呢？”这正如彼得和使徒们因圣灵赐他们口才说话时，也曾受过的指控（使徒行传 2:13）。也许在那个败坏的时代，在会幕门口看见妇人醉酒并不稀奇；否则，很难想象何弗尼和非尼哈那卑鄙的私欲在那里怎么会如此容易找到猎物（撒母耳记上 2:22）。以利把哈拿当作其中之一。罪恶泛滥并流行开来所带来的一个坏结果，就是它常使无辜之人也被怀疑。

当一种疾病流行时，每个人都可能被怀疑染上它。现在，(1.) 这是以利的过错；而且是很大的过错，因为在没有更仔细观察或更可靠信息之前，就作出如此严厉的判断。若他自己的眼睛已经昏花，就该叫身边的人去查问。醉酒的人通常喧闹放肆，但这可怜的妇人却安静沉着。他的过错更严重，因为他是主的祭司，本当“体谅那愚蒙的和失迷的人”（希伯来书 5:2）。请注意，我们不该鲁莽仓促地论断别人，也不该轻易相信人犯了恶事；尤其当作出论断所依据的事实仍然可疑、未经证实，或本可以作善意解释时，更是如此。爱心命令我们对众人存最好的盼望，也禁止苛刻论断。保罗即便有很好的消息来源，也不过是“我也稍微信这话”（哥林多前书 11:18），仍盼望事实并非如此。

我们尤其应当谨慎，不可轻率论断别人的敬拜，免得把其实是诚实热心、且蒙神悦纳的果子，误称为“假冒伪善”“狂热”或“迷信”。(2.) 这是哈拿的苦难；而且是极大的苦难，在她原有的痛苦之上又添上一层，好像在她灵里的伤口上再浇醋。以利加拿刚因她不吃不喝责备过她，现在以利又因好像她吃喝过度而责难她，这实在难以承受。请注意，行善的人被人误会，并不是什么新鲜事；若有时这成为我们的份，我们也不必以为奇怪。

3. 哈拿以谦卑的态度，为自己洗清这项罪名。她处理得极其好。她没有反过来指责他，也没有拿他自己儿子的放荡来羞辱他；没有叫他先回去整治家中的人；也没有指出他处于这样的职分，竟这样对待一个在施恩座前忧伤敬拜的妇人，是何等不相宜。我们若在任何时候受了不公正的论断，就需要在嘴唇门口加倍谨慎，不可针锋相对，以论断还论断。哈拿以为，为自己辩明就够了；我们也当如此（撒母耳记上 1:15-16）。(1.) 为自己伸冤时，她明确否认这项指控，并以尽可能恭敬的态度对他说话，称他为“我主”，表明她多么盼望在他心中保持正当的名声，也多么不愿意留在他的责难之下。

“不，我主，事情并不像你所怀疑的；我没有喝酒，也没有喝浓酒，一点也没有喝。”虽然酒给“心里愁苦的人”喝，原是合宜的（箴言 31:6），但她更不是喝到过量；所以“不要将婢女看作恶人之女。”请注意，醉酒的人是彼列之子，尤其是醉酒的妇人；他们是那恶者之子，是悖逆之子，是不肯负轭的儿女，否则他们也不会醉酒。不能约束自己的人，也不肯受别人约束。哈拿承认，若她真犯了这罪，那罪就很大，以利也完全有理由把她赶出神殿的院子；但她为自己辩护时的语气，本身就足以证明她并未醉酒。(2.) 为了公正对待以利，她也说明自己当前行为为何会引起他的怀疑：“我是心里愁苦的妇人，忧伤失措，因此看起来和别人不同；我的眼睛发红，不是因为酒，而是因为哭泣。

此刻我不是像醉汉和愚昧人那样自言自语，我乃是在主面前倾心吐意；他听得见，也明白内心的言语；我这样做，是因为我满腹冤屈和愁苦。”她比平常更加热切地向神祷告，这就是她似乎举止失常、情绪激动的真实原因。请注意，当我们受了不公正的论断时，我们应当设法不仅洗清自己，也藉着向弟兄作出公正真实的说明，使他们明白他们所误解的事。

4. 以利怎样为自己仓促而不友善的责备作出补偿：他以慈爱而父亲般的祝福待她（撒母耳记上 1:17）。他没有像许多人在这种情形下那样，把别人纠正他的错误看作对自己的冒犯，也没有因此生气；相反，他现在对哈拿的敬拜所给予的鼓励，正如先前他所表现的拦阻那样强烈。他不但用“你可以平平安安地去吧”这句话表明自己已确信她是清白的，而且作为大祭司，他以有权柄者的身份奉主的名为她祝福。尽管他并不知道她所祈求的具体福分是什么，但因他如今对她的谨慎和敬虔已有很好的看法，就为她的祈求加上“阿们”：“愿以色列的神将你向他所求的赐给你。”无论那是什么。请注意，当别人因不了解我们而责难我们时，若我们以温柔谦卑的态度回应，也许就能使他们成为我们的朋友，甚至使他们对我们的责难，转变为为我们的祷告。

5. 哈拿离去时心里大得安慰（撒母耳记上 1:18）。她求以利继续善意地看待她，也继续为她祷告；然后她就去吃那平安祭剩下的部分，因为那些祭肉一点不可留到早晨。“她面上再不带愁容”，不再像以前那样显出内里的烦乱和忧伤，而是神色愉快开朗，一切都好了。为什么会发生这突然而美好的改变呢？她藉着祷告把自己的事交托给神，留在他手中，如今便不再为此烦乱。她已为自己祷告，以利也已为她祷告；她相信神若不赐她所求的怜悯，也必以别的方式补足她的缺乏。请注意，祷告对蒙恩的灵魂乃是心灵的安息；雅各的后裔常常这样经历，因为他们确信神决不会对他们说“你们寻求我是徒然的”；参看腓立比书 4:6-7。祷告会使人的面容柔和；它本该如此。

第19-28节 撒母耳的出生；撒母耳被献给主。主前1137年。这里记着： I. 以利加拿和他全家在节期满了以后，回到自己的住处（撒母耳记上 1:19）。请看他们怎样善用在会幕中的时间。他们在那里每天都敬拜神，连那原定启程回家的日子也是如此，并且清早起来就这样做。一天从神开始，是好的。那首先当得的，就让他先得。他们前面还有路程可走，又要带着家中儿女同行，然而他们仍不肯动身，直到一家人一同敬拜了神。祷告和预备粮食，并不妨碍出行。他们已经连续几天从事敬拜了，却仍然再一次来到神面前。我们不应当厌倦行善。II. 这个所盼望之子的出生与命名。主终于记念哈拿了，这正是她所求的（撒母耳记上 1:11）；她不需要再求别的，这就够了，因为于是她就怀孕生了一个儿子。

这表明，即便神似乎长久忘记他百姓的重担、患难、忧虑和祷告，最终他还是会显明，他们并没有离开他的心。母亲给这孩子起名叫“撒母耳”（撒母耳记上 1:20）。有人认为这名字的词源与“以实玛利”差不多，意思是“神听见了”，因为母亲的祷告特别蒙垂听，他就是那祷告的回应。也有人根据她给这名字的理由，认为其意思是“向神求来的”。这两种解释其实差不多；她就是要藉此长久记念神应允她祷告、向她施恩。这样，每逢提到儿子的名字，她既得安慰，也将这恩惠的荣耀归给神。请注意，祷告蒙应允而得的怜悯，应当用特别的感谢来记念，如诗篇 116:1-2 所示。我们有多少及时的拯救和供应，都可以称为“撒母耳”，即向神求来的；凡是这样得来的，我们就格外应当把它奉献给神。

哈拿想藉着这名字提醒儿子，他有责任归主，因为他既是向神求来的，同时也已经献给了神。祷告所生的孩子，尤其有责任成为好孩子。利慕伊勒的母亲也提醒他，他是“我许愿所生的子”（箴言 31:2）。III. 哈拿如何细心乳养这孩子。她这样做，不仅因为他是她心爱的儿子，也因为他是献给神的；所以她亲自哺育他，并没有把他交在别人的怀里。我们照顾儿女，不仅要从自然律的角度看他们是属于我们的，也要从恩典之约的角度看他们是已经献给神的；参看以西结书 16:20-21。若我们是为主而这样做，这就使养育儿女成了圣洁的事。以利加拿每年上会幕敬拜，特别是去还他的愿；也许那是另一个与哈拿所许的愿不同的愿，就是若神藉着哈拿赐给他一个儿子，他便向神所许的（撒母耳记上 1:21）。

但哈拿虽然深爱神殿的院宇，却请求丈夫允许她留在家中；因为妇女并不像男子那样，有义务一年三次上去守节。虽然哈拿素来习惯上去，但如今她愿意求准不去，1. 因为她不愿离开襁褓中的孩子太久。“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩呢？”我们可以推想，她一直留在家里；若她要去哪里，她本会去示罗。请注意，神喜爱怜悯，不喜爱祭祀。那些因乳养照料幼儿而被拦阻、不能参加公共敬拜的人，可以从这个例子得安慰，并相信，若他们在这事上存着向神的心而行，神也必悦纳他们；虽留在家中，仍可同得战利品。2. 因为她不愿上示罗，直到儿子大到不仅能带去，而且能留在那里；因为她想，一旦把他带去，她就再也舍不得把他带回来。请注意，那些坚定要还愿的人，有时仍可能有正当理由暂缓履行。

“凡事都有定期，到了时候都美好。”祭牲若未曾在母畜身边待过一段时间，就不蒙悦纳（利未记 22:27）。果子熟了才最好。以利加拿同意她的提议（撒母耳记上 1:23）：“就随你看怎样好，就怎样行吧。”他一点也不喜欢与她作对，反而完全由她决定。“看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！”夫妻若这样同负一轭，彼此迁就，各自看重对方所做的，尤其是在敬虔和慈爱之事上，就更是如此。他又加上一句祷告：“愿主坚立他的话。”意思是：“愿神在这孩子幼年的危险中保守他，好叫神既藉着赐给我们这孩子表明他悦纳了我们郑重所许的愿，这愿也能在适当的时候得以履行，使整件事得以成全。”请注意，那些诚心把儿女献给神的人，可以坦然为他们祷告，求神坚立那在儿女归给神时，也同时向他们所印证的话。IV. 这孩子郑重进入圣所服事。

我们可以肯定，他在出生四十天时已像所有头生的一样被献给主了（路加福音 2:22-23）；这里只是不提，因为那并无特别之处。但如今他断奶以后，他被献上，不是被赎回。有些人认为这是他刚断奶时，犹太人说那通常要到三岁；经上说她“给儿子吃奶，直到断了奶”（撒母耳记上 1:23）。也有人认为那是等他脱离孩童样式的时候，大约八九岁或十岁。但我看不出，有什么不便使这样一个非凡的孩子在三岁时就进入会幕，在祭司的儿女中间受教。经上说（撒母耳记上 1:24）：“孩子还小”，但因他聪明过于同龄人，所以并不成为累赘。人无论多早开始敬虔，都不会太早。“孩子原是个孩子”，希伯来文是这样说的，就是正在学习的年龄。因为“他要将知识指教谁呢？

不是那刚断奶、离怀的婴孩吗？”（以赛亚书 28:9）请注意她怎样把孩子献上：1. 带着祭物；竟是三只公牛，每只都有相配的素祭（撒母耳记上 1:24）。也许一只牛对应孩子生命中的一年；或者一只是燔祭，一只是赎罪祭，第三只是平安祭。她绝不是认为把儿子献给神，就使神欠了她什么；相反，她认为必须藉着这些被宰杀的祭牲，来求神悦纳她这活祭。我们为自己和家人与神所立的一切约，都必须藉着祭，藉着那大祭而立。2. 带着对神应允祷告之良善的感恩承认。她向以利这样说，是因为以利曾鼓励她盼望得着平安的回应（撒母耳记上 1:26-27）：“我为这孩子祈求。”这孩子是藉着祷告得来的，如今也在这里交还给垂听祷告的神。

“我主啊，你也许已忘了我，但如今这样欢喜站在你面前的我，就是三年前站在这里哭泣祷告的那个妇人；这就是我所求的孩子。”祷告蒙应允，可以这样谦卑地欢庆，好归荣耀给神。这里有为神作活见证的人。“我是他的见证，见证他有恩惠（参诗篇 66:16-19）；因为这怜悯、这安慰，是我所求的，而主已经把我所求的赐给了我。”参看诗篇 34:2, 4, 6。哈拿并没有借机提起以利先前对她的怀疑；她没有说：“我就是你曾严厉责难过的那个妇人，现在你看我怎么样？”善人不该被人拿他们的软弱和过失来羞辱。他们自己已经为此悔改了，就不要再听人提起。

3. 她把自己在这孩子身上的一切权益完全交给主（撒母耳记上 1:28）：“我将他借与主，终身都是如此。”她重复这话，因为她永不收回：“他必归给主。”不是说她打算像借出去的东西那样再要回来；她用“借”这个词，是因为它与她先前所用的那个词是同一个词根（撒母耳记上 1:20，“我向主求了他”），只是词形变化不同。并且在撒母耳记上 1:27，主把我所“求”的赐给了我；所以我就把他“借与”主。这样，“撒母耳”这名字就又多了一层词义，不仅是“向神求来的”，也是“借给神的”。并且请注意，(1.) 我们献给神的任何东西，都是先向他求来、从他领受的。我们献给他的礼物，先前都是他赐给我们的。“耶和华啊，我们把从你而得的献给你”（历代志上 29:14, 16）。

(2.) 我们献给神的任何东西，从这个意义上说，都可称为“借给”他；虽然像借出的物那样，我们不能收回，但他必定会偿还，并且加上利息，使我们得着难以言喻的益处，尤其是献“给穷人的”（箴言 19:17）。当我们藉着洗礼把儿女献给神时，要记得他们原本就因神主权的权利而属他，而如今他们仍然属于我们，并且更加成为我们的安慰。哈拿把他献给主，不是像送孩子去学徒那样只定若干年限，乃是终身如此，“他一生都借与主”，作终身的拿细耳人。我们与神所立的约也当如此，是婚约；只要活着，我们就必须属他，永不可离弃他。最后，孩子撒母耳所做的，超过按他的年龄所能期待的；因为经文里似乎说的正是他：“他在那里敬拜主”，也就是“他在那里祷告”。

毫无疑问，他特别早慧，我们也知道有些孩子很小就显出一点敬虔的意识；而他的母亲既然有意让他归于圣所，就特别留心训练他，好适合将来在圣所中的工作。请注意，幼小的孩子应当及早学习敬拜神。父母应当在神的敬拜上教导他们，领他们去敬拜，并尽其所能地催促他们参与其中；神也必以恩典悦纳他们，并教导他们做得更好。