引言
弥迦书第7章引言 本章开始，先知以教会和神百姓的名义，为自己所处时代普遍的败坏与腐化而哀叹，见弥迦书 7:1；随后宣告他在这样的处境中决意如何寻求解脱，见弥迦书 7:7；又以美好的盼望和坚定的信心安慰自己和教会，深信他们的景况必会转为不同且更好，使那些如今无故欢喜的仇敌蒙羞受辱，见弥迦书 7:8；又说到这地荒凉一段时日之后，必有拯救的应许，见弥迦书 7:11；并记载先知祷告所得的回应，见弥迦书 7:14；这回应必使世人惊异，并使他们归服于神的教会，见弥迦书 7:16；本章末了，则以惊叹赞美神赦罪的恩典和怜悯，以及他对自己应许的信实而结束，见弥迦书 7:18。
第1节 有祸了我！.... 哀哉，我这不幸的人哪！竟活在这样的世代、这样的人中间！这话是先知以自己的名义说的，或以当时神的教会和百姓的名义说的；与他同时代的以赛亚也是如此说，以赛亚书 6:5；又见诗篇 120:5。我好像夏天的果子已收尽，又像摘葡萄以后所剩的零星葡萄；树梢上或最外枝头，只剩下一两个苹果、梨子或别样果子，其余都已收尽；或葡萄收割以后，这里那里只剩下几颗单独的葡萄。这或表明他像以利亚一样几乎独自剩下；至少也表明善人极少。又或者说，经由他职分所收聚、悔改、受教、得造就的人极少；即便那些有善人之名的人也不过很平常，不像从前的人；倒像树上剩下的废果，熟烂后掉下，拾起来也无多大用处；又像零星的葡萄，又小又枯槁，毫无价值；见以赛亚书 17:6。
没有一挂可吃的；没有一大群善人可以相交，只是零零散散偶有一人；也没有人里面满有恩典和良善，并且对属灵和神圣之事有丰富经历。来听道的人很少；他们不是成群结队地来，甚至得益处的人就更少了。我心羡慕初熟的果子；就是羡慕从前时代那些善人的团契和交通；他们有圣灵初结的果子，恩典长成成熟，并且活泼地操练；而在先知这时代，这样的人稀少得像初熟的果子一般，却又像初熟果子之于口渴旅人那样可羡慕；见何西阿书 9:10。亚兰文意译本说：“先知说，祸哉我！因为我像善人断绝的时候，又像怜悯人的人从地上灭没的时候；看哪，像夏天的果子，像摘葡萄后所剩的零星果子，没有一个人有善行；我心羡慕善人。”
第2节 地上的虔诚人灭尽了，.... 这里先知用明白的话，把先前用比喻说过的意思说了出来。“善人”或“虔诚人”，如诗篇 12:1 所说，就是领受了神的恩典和从他而来的恩惠，并且过敬虔生活的人；就是里面有恩典善工开始发动，并在行善上显明出来的人；他出于敬虔原则尽对神对人的本分；尤其向贫穷、缺乏和遭患难的人存仁慈怜悯。这里所哀诉的是：这样的人在地上，在以色列地中，极少，几乎没有；从前很多，如今都死去离开了。这不是指他们的恩典或安慰灭没，更不是指他们死在罪中或永远灭亡，乃是指他们肉身的死亡。世间没有正直人；就是心里正直、生活正直的人；里面有正直的灵被更新，真是以色列人、心里没有诡诈的人；照着神话语的准则行事，真正诚实忠信的人；这样的人极少，几乎找不到；见诗篇 12:1。
他们都埋伏要杀人流血；为要夺取人的产业、财物和财富，这些对人如同血和生命，是他们赖以生存的东西；他们窥伺机会，一有机会便贪婪攫取；甚至为图利也不惜流人的血、夺人的命。他们各人用网罗猎取弟兄；正如人设网捕捉鱼鸟走兽，直到捉住为止；这些人也是这样设圈套，不单为外人，连自己的弟兄也要陷害进去，欺骗并夺取他们的财物；他们甚至这样做直到毁灭弟兄，有人如此译；因为这词也有“咒诅”“毁灭”的意思，不单有“网罗”的意思。亚兰文意译本也如此说：“把他的弟兄出卖，交付毁灭。”注 s：חרם，“致死”，提古林译本；“咒诅、杀戮”，德鲁修；“使遭杀害”，同上。
第3节 他们双手作恶都很殷勤，.... 或可译作“作得好”，就是极其卖力、殷勤，竭尽所能地去作恶；恶人通常比善人行善更勤奋，更竭力去行恶，甚至不惜劳苦自己去犯罪。或者，如亚本以斯拉所引马里努所说，“他们不去行善，反而费尽力气作恶”；双手都用来作恶，而不是行善。七十士译本和阿拉伯译本作：“他们预备双手行恶”；叙利亚译本作：“他们的手预备好行恶，并不行善”；这也与亚兰文意译本一致：“他们用手行恶，不行善。”有些人把意思连于前后文，说：“行恶的时候，两只手都张开预备，伤害人；但行善的时候，首领和审判官却要酬劳。”他们行恶很积极，却很不愿行一点善事。首领索贿，审判官也要贿赂；即便他们行事，也必须有人贿赂、给他们报酬，连身居高位的人也是如此。
但这解释不合重音，也不合下文；因为下文表明，“首领”可指在位的君王，“审判官”指在他以下坐堂审判的人，他们乃是为作恶事而索取贿赂；为要屈枉穷人的案件，偏袒肯重贿的富人。尊贵人说出他邪恶的欲望；就是他心里的败坏、腐化和乖谬。这个人或者是朝中的显贵，因见君王和审判官都如此，便公开索贿去作恶事，且毫不羞耻地答应只要有贿赂就照办；或者是法庭里的谋士，公然声明自己要替某个案件说话，虽明知此案不义，也要为之辩护，并且自信必能得胜；又或者这是一个富有的恶人，想压迫贫穷的邻舍，因他已买通君王和审判官，便毫无惧怕与羞耻地说出自己心中的恶意，以及加害邻舍、谋其损伤败亡的恶计。
他们彼此结连；或作“缠在一起”，像绳索扭在一起就更坚固一样；这三种人便合力经营这邪恶勾当，使之坚固成立；这样三股合成的邪恶绳索，并不容易折断或拆开。或者作“使事情复杂纠缠”；如树枝彼此盘结一样；他们故意使案件错综复杂，好叫自己看起来像是按公义和真实办理。武加大译本作“使其混乱”；就是把事情搅乱，弄得晦暗、可疑、难断。亚兰文意译本作“败坏它”；把事情曲解，给它加上恶意的解释。注 t：להיטיב，“好”，德鲁修。注 u：格劳秀如此。注 w：יעבתוה，“扭曲”，尤尼乌斯、特里梅利乌斯、皮斯卡托、德鲁修；“照例扭在一起”，伯基乌斯；“反复缠绕”，尤尼乌斯、格劳秀；又见拉比所罗门·乌尔宾《会幕》38页2面。注 x：“出于词根 עבת，意为缠结、混乱、使复杂”，桑克提乌斯。
第4节 他们中间最好的，不过是蒺藜，.... 除了焚烧再无用处，并且极其有害伤人，凡与他们接触的都被刺伤抓伤；最正直的，不过比荆棘篱笆更利。若人抓住它想翻过去，或想从中穿过，手必被刺，脸必被抓，衣服也必被撕破。这些王侯、审判官和大人物中最好的，也不过如此；他们外表装作良善，自称主持公义，其实却向凡与他们有事相干的人勒索钱财、流人之血，从这一方面或那一方面伤害人。或者，这也可指这地百姓中最好、最正直的人；他们对宗教和德行作最高的姿态，但在交易中却尖刻、咬人、诡诈，用尽欺骗和侵吞的手段损害人的产业。你守望者所说的日子；或者指主真正的先知，有时被称为守望者，曾预言这日必要来到，虽当时被人轻看弃绝，如今却必定来到，人们也必看出他们所说的果然应验；或者如金基和本·米勒所说，是假先知的日子，或是他们所预告的“好日子”，如今就要看是否真好；或者是他们因假预言、迷惑百姓而受惩罚的日子。你的刑罚来到；就是神因百姓的罪孽要惩罚他们的时刻，不但惩罚假先知，也惩罚首领、审判官和大人物；这些人也可包括在“守望者”之内。如今他们必大大慌乱；首领、审判官和大人物因他们使穷人的案件混乱，如今就按公义受报；或者说，全体百姓都将被灾祸患难四面围困、缠住，不知该往哪里转，也不知如何脱身。
第5节 不要倚赖朋友，.... 这话不是要贬低友谊的价值，也不是要拦阻人与可悦之人培养友谊，更不是要劝人不要信靠真正的朋友，丝毫不是要削弱真正友谊的甘甜；因为真正友谊本是人生的大福之一。这里乃是要表明当时世代败坏到了何等地步：那些自称为朋友的人，普遍虚假、不忠，以致毫无可靠可言。不要信靠密友；无论是政治、民事方面，如官长、审判官、谋士；或家事方面。亚兰文意译本将之译作近亲。金基解释为长兄；亚本以斯拉解释为丈夫，因为对妻子而言，他是她幼年的引导者；若在宗教事务上，则可指先知、祭司，他们也都虚假诡诈。这词也可指极亲密的朋友、知己，就是最容易叫人以为可以信赖的人；诗篇 55:13 用的就是这个词。要守住你口的门，不可向怀中的妻吐露；尤其更不可向妾或淫妇吐露。亚兰文意译本说：“要向你圣约中的妻子守住你口中的话。”不要向如此亲近的人泄露心中的念头，或揭开你内心的秘密；要谨慎，免得说出叛逆君王的话，或说邻舍的坏话；因为这样的人也许会把这些话套出去，甚至卑鄙到出卖你。或者，一切秘密的话都不要轻易说出，免得泄露后招致损害；因为在这样败坏的时代，连如此亲近的人也可能邪恶到去揭发它；见传道书 10:20。
第6节 因为儿子藐视父亲，.... 就是轻慢地议论他，粗暴地对待他，不向他表现尊敬和敬畏；揭露他的缺点，拿他取笑讥刺。儿子本该尊敬、敬畏、顺服父亲，因为父亲是他生命的器皿，是养育他、供给他饮食衣物的人；这真是卑鄙的忘恩负义！女儿抗拒母亲；母亲曾以最温柔慈爱的方式待她，而她竟如此，这若可能，比前者更反常，因为这是女性所为，本来女性通常更柔和顺服；但这里她们失去天然之情，忘记自己的身分与性别，顶撞母亲，出言恶毒；抗拒不顺服，争吵、斥责、叫骂，与母亲争辩诉讼，正如亚兰文意译本所说；或者她起来作见证害母亲，甚至要置其于死地。媳妇抗拒婆婆；这一点虽不如前几种那样令人惊讶，但前面的例子恰恰鼓励并助长这种关系中的人出言轻慢无礼；照亚兰文意译本所说，她们辱骂、轻看婆婆；或轻视、虐待她们。
人的仇敌，就是自己家里的人；就是他的儿子和仆人，他们本该尊重他本人、保护他的产业、促进他的利益；但他们非但不这样，反而尽做伤害他的事。基督曾引用这些话来描述他所生活的时代，见马太福音 10:35。先知在描绘自己时代的恶劣时，似乎也遥望到那时代；犹太人也似乎认为他指的是那时候，因为他们说，当弥赛亚来的时候，“儿子要藐视父亲”等，显然就是想到这一段经文。整段都与基督的时代相符：那时善人稀少，是一个邪恶淫乱的世代；君王、祭司和百姓中都大有败坏，民政与宗教领袖、各等各类的人都如此；甚至那吃主饭的人，就是犹大，也举起脚跟攻击他。弥迦这里所说的时代，看起来像是亚哈斯作王的时候，以及希西家在改革开始或至少尚未完成之前的前期；他正是在这二王在位时说预言的。
虽有人以为这里预言玛拿西在位时的惨淡世道，但这不太可能。注 y：《米示拿·所塔》9章15节。
第7节 至于我，我要仰望耶和华，.... 这里先知以教会和神百姓的名义，说明在这种情形下他要怎样行；既然人与人之间无论何等地位、何等关系，都不可靠，他便立志单单仰望主，把信靠放在他身上；在祷告中仰望主，以谦卑而自由的心亲近他，在他里面存圣洁的信心，从他期待一切美善之事，并等候这些事临到。又要凭信心仰望基督；按新约的话说，这就是仰望耶稣。
亚兰文意译本把这句解释为主的道，就是那本体之道；他是当被仰望、当被信靠的，是神的儿子，是真神，是永生；是除去世人罪孽的神的羔羊；是神与人之间的中保；要在他先知、祭司、君王一切职分上仰望他，仰望他为“耶和华我们的义”，又为人惟一的救主和救赎主；并且为一切事来仰望他：黑暗时求光照，软弱时求力量，患病时求医治，饥饿时求食物，忧伤时求安慰；总之，为今生一切恩典的供应，并为来世永远的荣耀与福乐来仰望他。虽然他在天上，不是肉眼所能见，但他在福音的话语和其中的圣礼里被显明出来，人要用信心的眼睛在那里看见他。
我要等候那救我的神；他是今生、属灵、永远救恩的创始者；当他掩面时，要等候他脸光的照耀；等候他所应许之事成全；等候他对祷告的回应；因得罪他而等候他显明赦罪的恩典；在一切需要的时候等候他的帮助扶持；等候耶和华的救恩，等候这救恩应用在自己身上，等候其中的喜乐和安慰；也等候救主基督在肉身显现，旧约一切先知和圣徒都曾如此盼望等候。毫无疑问，先知说这话时，心里所思想、眼前所看见的，正是他。我的神必应允我；这是信心的话，不但说神是他的神，也说神必垂听并应允他；前者乃是后者的根基。神有耳听他百姓的呼求；迟早总显明他确实听了，因为他赐下平安的回应，终究成就他们所祷告、所仰望、所等候的救恩。亚兰文意译本说：“我的神必收纳我的祷告。”
第8节 我的仇敌啊，不要向我夸耀，.... 这是先知代表教会继续向自己和众百姓的仇敌发出的呼语；这仇敌按字面说，可以指迦勒底人、以东人，或二者兼有，他们因耶路撒冷被毁、犹太百姓陷入灾难而欢喜，见诗篇 137:7；按属灵意义说，可以指撒但，这位人类尤其是神教会和百姓的大仇敌；他乐于引诱他们落入任何罪与网罗，并尽其所能加害他们。也可以指世上的恶人，他们恨恶、逼迫圣徒，窥探他们的失足，为他们跌入罪中或遭遇任何灾祸患难而欢喜；其实他们并无正当理由如此，因为圣徒的景况并不会永远如此，他们终要转入更好、更安慰的境地；而受患难、受刑罚、受折磨的，将轮到他们的仇敌。
因为我虽跌倒，却要起来；或作“我纵然跌倒”，或“我已经跌倒”；可能是陷在外面的患难困苦里，这些不是偶然临到，而是神所安排的；也可能是落在撒但的试探之下，而这有时是出于神智慧的许可；也可能是落在罪中，连善人、真正公义的人，也常被任凭至此。但他并不是从真实的良善、真实的恩典，或从使他称义的义中跌落；那义是永存的，并与永生相连。他可能从恩典活泼的操练中跌落，从信心的坚定和信仰的承认上跌落；但绝不是从恩典的原则或恩典的地位中跌落，也不是从神的爱和恩宠中跌落。他可能跌倒，却不会全然或最终跌倒，以致永远灭亡；主扶持他，使他再起来。
他起来，正如这里教会所相信自己必起来一样，要从现今的处境进入更舒适的景况；这不是靠自己的力量，乃是靠主的力量，在知罪的痛悔中，藉着真实的悔改，藉着对基督的信心，并在看见赦罪的恩典与怜悯中起来；见诗篇 37:24。我虽坐在黑暗里；或作“虽然”。亚兰文意译本作：“如同在黑暗中”；这不是指未重生的景况，那是全然黑暗的景况；而是指患难和愁苦，因为正如光常表示亨通，黑暗也表示逆境，就是一切令人受苦的护理；尤其当其中伴随着神离弃的感觉，或神掩面的情形时，更是如此。这并不是说心里没有一点恩典的光，也不是没有神话语或施恩媒介之光；而是没有神脸光的照耀。这是极其难受的，会使黑暗的护理显得更黑暗；见以赛亚书 50:10。
然而尽管如此，耶和华却要作我的光；他藉着救我脱离患难，藉着向我举起他脸上的光，藉着使基督这公义的日头升起，藉着差遣他的灵来光照、苏醒、安慰，又藉着他的话语，就是脚前的灯、路上的光、照在暗处的明灯，来作我的光；见诗篇 27:1。犹太人把这段经文应用在弥赛亚的日子。注 z：כי נפלתי，“虽然我跌倒了”，德鲁修、伯基乌斯。注 a：כי אשב，“虽然我坐着”，德鲁修；“虽然我坐在其中”，伯基乌斯。注 b：《申命记拉巴》11段，245页3面。
第9节 我要忍受耶和华的恼怒，.... 亚兰文意译本在这句话前加上“耶路撒冷说”；这确是先知代表耶路撒冷或教会所说的话，表明她靠着神恩典的力量，决意忍受当前的苦难；这苦难至少看上去像是神的恼怒。可是，这并不是针对神百姓本身，因为他们始终是他所爱的对象，在他里面并无烈怒向着他们；而是针对他们的罪，因为罪是他所不喜悦、所憎恶的。这也不是报应性的忿怒，因为那样的忿怒他们绝不能承受，也没有任何受造之物能在其前站立或承当；何况基督已经替他们在这个意义上担当了神的忿怒和愤慨。这里所说的，乃是神在父亲式管教中的不悦和恼怒；这种管教与他对他们最深的爱并不矛盾。忍受这恼怒，就是在神大能的手下自卑，安静顺服，耐心忍受苦难，不发怨言、不生烦躁，直到主喜悦把它挪去。
其理由如下：因我得罪了他；最好的人也会犯罪；罪是一切暂时和属灵苦难的原因。想到这一点，会使善人谦卑，并安静顺服于天父惩治的杖下，因为他们明白这杖这样使用是正当合宜的；也知道自己所受的管教和苦难，比自己的罪孽应得的轻得多，而且一切都是为他们的益处。知罪使他们闭口无言，对神无话可说。这里所用的 חטא 一词，有时也表示向神献上赎罪祭；古塞修认为这里就是这个意思，并指出：除了忧伤痛悔的心的献上和怜悯人的行为之外，还当陈明基督的满足，并且凭信心投奔这满足，在我们的道路上把它呈献给神这位审判者；如此，人的心便被预备好，以忍耐等候的心承受管教，盼望恩惠很快显露为帮助和拯救。
直等他为我辨屈，替我伸冤；基督这位大能的救赎主、强有力且大有功效的中保，不但在父神面前为他的百姓代求，替他们得着一切恩典的福分；他也为他们向仇敌辩护，对抗那与他们争斗、逼迫、苦待他们的不敬虔之民；并且在他自己的时候，要为他们施行公义，向恨他们、起来攻击他们的人报应，施行公义的审判；他对一切敌基督之党也要如此。他必领我到光明中；像一个从监牢或地牢里被带出来的人，得以看见并享受日光天日。意思是：他要公开为他的教会出头，在众人面前赐她尊荣和荣耀；使她的公义显明如光，使她的判断明如正午；使她的无辜像白日一样明显，最终把她带进荣耀之光里；见诗篇 37:6。
我必得见他的公义；就是看见他管教苦待他百姓时一切作为的公平，都是正直美善的；又看见他刑罚仇敌、向他们施行审判的公义；并看见他对圣徒的良善与恩惠，因为他一切道路都是怜悯和诚实；又看见他在成全应许上的信实；还要看见基督的义，这义使他们在神面前称义，使他们蒙他悦纳，在将来的时候要为他们答辩，并引他们进入他永远的国和荣耀。注 c：《希伯来注释》923页。
第10节 那时我的仇敌看见这事，.... 迦勒底人和以东人要看见犹太百姓从他们的灾祸中起来，从巴比伦被掳的黑暗里出来，在本地享受和平昌盛的光景。正如波考克先生所注意的，有些塔古姆版本，并且雅基和金基在这节及弥迦书 7:9 的注释里，都把这仇敌解释为罗马。拉比以利亚也说，塔古姆作“那时罗马必看见”；他们这里所指的，是与犹太人相对的基督徒。不过，若把它解释为教会的对头，即教皇罗马或敌基督，也并非不妥；因为敌基督一党必看见基督的见证人为他被杀之后，又复活升天，或被带入荣耀安舒的状态；见启示录 11:12。这也可应用于教会任何时代，或任何个别圣徒：当他们从黑暗和苦难中被提升到亨通之境时，仇敌要当面看见，尽管他们极不愿意，也必大大羞愧；见诗篇 23:4。
那曾对我说“耶和华你神在哪里”的，必要蒙羞遮盖；正如异教人和迦勒底人曾这样对犹太人说，见诗篇 115:2；这对他们而言必极其尖锐，正如对大卫一样，见诗篇 42:10。他们讥笑说：你所夸口、所倚靠、所信任要拯救你的神在哪里呢？他如今在哪里？你的信靠又成了什么呢？亚兰文意译本作：“那靠主你神的话得赎的，你在哪里呢？”但当他们看见主神已经回转归向他的百姓，为他们施行拯救时，他们就必因自己先前的讥讽而羞愧；又因自己悲惨的失望，以及形势转而对他们更坏，而更加羞耻。我的眼必见她；就是见这仇敌。塔古姆说，是看见她的败落；见她在全能者的报应下，落在极可鄙且败坏的景况中。这样的观看带着喜悦满足，并非出于私人报复之心，乃是因为神公义的荣耀要在他们公义的毁灭中彰显出来；见诗篇 58:10。
她如今必被践踏，如同街上的泥土；意思是她必全然被征服、彻底被毁灭；降到极其卑贱的地步，受尽藐视。这在巴比伦被玛代人和波斯人攻取时已经应验；在以东人被马加比人征服、服于犹太人之下时也应验；并且有一天，这也要成为基督和他教会一切仇敌、一切敌基督国度的结局。注 d：见《提施比》227页。
第11节 到你的墙垣重修的日子，.... 这些话不是对仇敌说的，如有些人所想；既不是对迦勒底人说，意谓他们巴比伦城墙被波斯人拆毁后，要过很久才能重建，那时他们向列国发命令的权势也将远远消失；也不是对末日那些妄想用以色列的掠物来建筑自己城墙的仇敌说，届时他们加于列国和以色列的谕旨也要远去。这里乃是先知对神的教会和百姓说的话，要安慰他们说：必有一日，耶路撒冷和圣殿的墙垣，那些在被掳期间一直荒废的，必要重建；这已在所罗巴伯和尼希米的时候应验。塔古姆也说：“那时以色列会众必要被建立。”而这在属灵意义上，到了福音初期又有进一步的成全：基督的教会在世界上被建立、被坚固；到末后的日子，当大卫倒塌的帐幕，就是基督的教会，被重新兴起、裂口被堵住、废墟被修复时，还要有更大的成全；见阿摩司书 9:11。
到那日，命令必传到远方；若按字义关乎耶路撒冷和七十年后重建耶路撒冷，这可以指神关于那次被掳的定旨到那时终止；也可以指巴比伦人残酷的法律和命令，不再辖制压迫犹太人，不再像重轭一样压在他们身上，那些不好的律例不再给他们。塔古姆说：“那时列国的法令必止息。”或者可指亚达薛西禁止并拦阻重建城邑的诏令。若“传到远方”是指命令被广泛颁布，像有些人所解释的那样，那么便可指古列下令重建城邑和圣殿的诏书；这诏书后来又经大利乌·希斯塔斯佩斯和大利乌·朗基马努斯恢复并确认，并且到处宣告；藉着这诏令，各地的犹太人和归信者都受鼓励上到本地。这意思也与下文十分相合。若按属灵意义应用于福音时代的基督教会，则可表示：外邦人中一切关于宗教的人为律法、遗传、礼仪和规条都被挪去，给神和基督的法则让路；或者表示福音的宣扬遍及各地。
福音被称为“诏命”，见诗篇 2:6；因为它启示了神关于人得救的定旨，而其效力正由此而来。藉着福音，许多人要被带进教会，基督的国也要扩张，广传各处，如下文所说。
第12节 到那日，人必从亚述，.... 这些话也不是如有些人所解那样，是对仇敌说的，不是对迦勒底或巴比伦说，意谓古列要来到那里攻取它；也不是说在末后的日子，主的日子、他报应和审判的诏令，或使其荒废毁灭的敌人，要临到更远方的犹太仇敌。这里仍是继续向耶路撒冷或教会说话，意思是：“他”，就是犹太百姓整体，并那些归信的外邦人，要从各地来到耶路撒冷，照着古列的诏令重建它；并且在福音宣扬之后，万民中必有大批，至少许多国家的人，要涌入基督的教会。从亚述来；许多犹太人，甚至十个支派的人，当时都在那里，因为他们曾被掳到那里。从坚固城来；就是从亚述和别国那些犹太人被安置之处而来，他们或作为俘虏，或被迫从事修筑防御工事等奴役；又或者为守卫那地而被安置在那里。
及至古列攻取巴比伦，他们就从这些地方被释放出来；这也是基督把人从更大捆绑中救赎出来的预表。这里也可译作“埃及的城”，正如金基在这里和列王纪下 19:24 所注意到的，本·米勒也是如此；有些人把它解释为“玛琐”，即“密茨拉音”，就是埃及之名。那样句子就更顺，也更容易懂，就是：“必从亚述来到埃及的城。”又说：从这山寨直到那河；或者从埃及直到伯拉大河，这是以色列地的一条边界。从这海到那海；从波斯海到地中海，或从红海到那里，也包括他们所居住的各样海滨地带。从这山到那山；或从陶鲁斯山到迦密山，或黎巴嫩、何珥山；又或者从他们为了避难而逃往居住的各处山地回来。这可以指末日时基督教会和国度的广阔疆界，因世界各地大批犹太人和外邦人的归信而扩展。
犹太人将从他们所分散的一切地方被聚集回来，归附于基督的教会；而这些地方，尤其亚述、埃及和海岛，别处预言中也提到，正是他们要从那里被带回来的地方；见以赛亚书 11:11。不过，这里也许不单指他们归信并被聚集归向基督和他的教会，也包括那些地方的外邦人也归信。于是，这话的意思就是：他们“必从亚述和坚固城而来”；即从土耳其帝国而来，因为古亚述之地及其坚固城当时在土耳其人手中，如今其境内也有许多犹太人居住；而且不仅他们，连在奥斯曼帝国境内的大批人，到末后的日子也要归信，成为基督徒教会的成员；以赛亚书 60:7 所说，基达的羊群和尼拜约的公羊要聚集归教会，正象征此事。他们又要“从堡垒直到大河”而来；就是从前面所说每一座坚固城，直到伯拉大河。
那河必要干涸，为东方众王或诸国开路，使他们归信基督、接受福音；甚至包括波斯、鞑靼、中国等广大国度；见启示录 16:12。或者作“从埃及直到伯拉大河”；这样意思与前相同，因为埃及也是土耳其版图的一部分；若作属灵解释，则可能指罗马的辖区，那在灵意上称为埃及的地方；见启示录 11:8。在几个教皇制度的国家中，也有许多犹太人，将从那里被召出来；同时，许多教皇制度中的人，也要从属灵的巴比伦中被召出来，接受基督真实的信仰。“从这海到那海”；这是福音时代，尤其末后的日子里，基督教会和国度广大范围的著名描述；见诗篇 72:8。或者可译作“海里的人从海而来”；即海中的居民，或岛上的居民，要从那里来到教会；见以赛亚书 11:11。
这些人也就是以赛亚书 60:5 所说“海的丰富”，到末日都要归向基督，与他百姓联合，正如我们这海岛和别的海岛一样。“从这山到那山”；更确切地说，或可作“山上的人要来到那山”；即住在山上的人，或住在建于七山之上的罗马、那属灵巴比伦大山中的人，要从那里被召出来，归到锡安山、永生神的教会，就是基督和十四万四千人所在之处；那时锡安山必坚立于诸山之顶，万民都要流归这山；见启示录 14:1。塔古姆说：“那时，被掳的人必要从亚述、坚固城、库尔米尼（即亚美尼亚）、大小一切坚城，直到伯拉大河、西海，并那大山的众山那里，被聚集回来。”注 e：וים מים，“海从海而来”，蒙塔努斯、伯基乌斯。注 f：והר ההר，“山要到山那里”，科克修、伯基乌斯。
第13节 然而，这地仍必荒凉，.... 这里不是指迦勒底之地，如有些人所说；也不是指列国之地，如雅基和金基所说；乃是指以色列地。那十个支派所占之地，曾被亚述王撒缦以色所荒废；两支派所住之地，则被巴比伦王尼布甲尼撒所荒废。即便有以上那些预言，这荒凉仍要先临到，然后预言才得成全。因此，有些人按我们圣经边注译作：“在这地荒凉以后”。提出这一点，一方面是为防止恶人因上面的预言而自许无罪无罚；另一方面是为防止善人当看见这样的荒凉临到时陷入绝望。后来在罗马人手下，这地又一次变为荒凉；这发生在基督教会藉福音在外邦世界中得以扩展并坚立之前，在福音初期是如此；而在末后的日子，借着犹太人的归信和外邦人数目的添满，也仍与此有关。都因住在其上的人的行为结果；就是因以色列地居民的罪。亚述和巴比伦诸王所造成的荒凉，是因以色列和犹大的拜偶像并其他诸罪；罗马人造成的荒凉，则是因犹太人弃绝弥赛亚。注 g：והיתה הארץ לשממה，“这地在变为荒凉之后”，尤尼乌斯与特里梅利乌斯、皮斯卡托、塔尔诺维乌斯、德鲁修。
第14节 求你用你的杖牧放你的百姓，.... 这些话或者是父神对基督这位大牧者所说，吩咐他尽其牧养群羊的职分；用他的灵，并用他的话语和圣礼，牧养父所赐给他的百姓，就是他手中的羊、他草场的群羊；见撒迦利亚书 11:5。或者是基督对他手下的牧人，就是他的仆人所说，叫他们用纯正健全的话语，以忠心传讲福音、施行圣礼，去牧养托付给他们照管的羊群和小羊。更可能的，是先知向神或向基督祷告的话，求他在神百姓荒凉、被掳之时看顾他们；用他的能力和护理引导他们、率领他们、保护他们，正如牧人用牧杖引导、治理、保守羊群；或者如前所说，求他像牧人牧养羊群那样喂养神的教会，领他们到美好的草场，保守他们脱离一切仇敌。这祷告既出于信心，也可看作预言，预告将来必要如此；所以有人将其译作：“你必牧养你的百姓”。
塔古姆说：“求你用你的道牧养你的百姓，就是你产业的民，在那将要更新的时代”，即在新世界、来世里；这显然是指弥赛亚的时代。你产业的羊群；他们像羊一样温顺无害，也像羊群一样聚集成群，被圈在教会之中；虽然只是小群，却是基督的分、他的产业、他的嗣业；这正是他必须牧养、保守、看顾他们的有力理由，因为他们是为此交托在他看顾之下的。那独居树林中的；就是在世上独居，而世界好像树林和旷野一样；他们与世人分别出来，被神的恩典分别、拣选、召出，在原则和实践上都与他们不同。这也可以关乎分散中的犹太人，他们独自居住，不与列国混杂；但更可能是指他们在末后的日子归回本地时，在大牧者弥赛亚、大卫他们君王的保护之下，安然稳妥地居住。在迦密中间；即在肥美田地的中心，正如迦密原是如此；享受属世、属灵的一切幸福亨通。
求你容他们在巴珊和基列得食物，像古时一样；这两处是以色列地中以肥美丰盛草场著称的地方，因此表达所祈求的大量美物；而这些，也正是犹太人归信基督、重新安置在本地时要享受的。它们又象征那些属灵的美物，和那在神的话语与圣礼中丰美青绿的草场；大牧者被求领他百姓进入这些草场，而他也确实如此行；见诗篇 23:1。如今这些地方在土耳其人手中，因此这话也可成为为他们归信而发的祈求，不但为犹太人，也为土耳其人，使这地不再住着外邦人，而是住着神的以色列；古利修对此观察甚好。注 h：רעה，“你必牧养”，瓦塔布卢斯中有人如此。注 i：见伯基乌斯对此处引述。
第15节 我要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样，.... 这是主对先知祷告的回应，向他和他所代表的教会保证：必有一场极大的拯救为他们成就，也必有极奇妙的事为他们施行，正如以色列从埃及地出来时一样；那次拯救是凭着大能的手和伸出来的膀臂完成的，并伴随着惊人的事件：如埃及的灾殃，以色列人过红海，以及埃及人在红海中的灭亡。我要把奇事显给他看；“他”就是主的百姓、他产业的羊群、那独居分别出来、蒙他牧养保守的民。正如出埃及是主的工作，照样从巴比伦归回也是主的工作；前者是神大能地作用在法老心里，使他放百姓去；后者也是同样伟大的能力之工，作用在古列心中，激动他无价无偿地释放被掳的人，不但如此，还供应他们路上一切所需，并重建他们的城邑和圣殿。又如法老和他的军兵淹没于红海，巴比伦国也被玛代和波斯所吞灭。
并且后一次拯救在某些方面胜过前一次，几乎使人忘记前者；见耶利米书 16:14。而基督所成就的救赎，这两次拯救都不过是其预表，却比二者更大、更奇妙；因为那救赎乃是使人脱离罪、撒但、律法、地狱和死亡，并将这些都废除毁灭；其中伴随着极其奇妙惊人的事，如基督由童女而生；他生前与死时所行的神迹；他和使徒们所传的福音真理，以及这些真理令人惊异的成功，尤其在外邦世界中的成就，并且都有神迹、奇事、异能和圣灵恩赐作见证和印证。这段经文，古今犹太人都把它应用于弥赛亚的时代。
有一本古老的犹太著作论到弥赛亚的日子时说：“从那日起，主在埃及所为以色列所行的一切神迹奇事和大能作为，也要再为以色列行，正如经上说：‘照你出埃及地的日子，我要把奇事显给他看。’”又有近代犹太作者说：“因着弥赛亚的日子将有神迹奇事，例如招聚被掳的人、死人复活、毁灭歌革和玛各，以及别的神迹奇事，所以但以理书 12:6 把救赎的终局称为‘奇事的终局’；这就是神借着众先知所应许的，尤其是借着弥迦，在弥迦书 7:15 所说：‘照你出埃及地的日子’等等。并且从下文及本书末了的各节可见，这些应许尚未应验，将在弥赛亚的日子应验。”由此可见，古代犹太人与一些近代犹太人一样，都认为弥赛亚的日子会有神迹；虽然其中也有人拒绝神迹，不等候它们。
特别是迈蒙尼德说：“你心里不要想，弥赛亚王必须行神迹奇事，好像更新世界、叫死人复活之类；这些不过是愚昧人的话，事情并非如此。”然而，无论如何，可以确定的是，古代犹太人确实期待弥赛亚施行神迹；因此在耶稣的时代，有人说：“基督来的时候，所行的神迹，岂能比这人所行的更多吗？”见约翰福音 7:31。于是，耶稣所行的神迹，就成了他是弥赛亚的充分证明；这些神迹也正是为此而行，并且众人也照此承认。所以，这位上面提到的犹太人，虽然把这段经文应用于弥赛亚时代这一点是对的，但他说这些应许尚未应验却是错的，因为它们已经在弥赛亚耶稣里完全成就了；此后再没有另一位弥赛亚可等候，也不会再有这里所说那样的神迹要施行。
注 k：《光辉书》创世记16页1-2面；出埃及记4页2面；申命记99页2面、118页3面；《坚定信仰》第一部分32章277页。注 l：《光辉书》出埃及记4页2面；又见创世记16页1-2面；民数记99页2面；申命记118页3面。注 m：拉比以撒《坚定信仰》第一部分32章277页。注 n：《君王律》11章3节。
第16节 列国看见这事，就必为自己的势力惭愧，.... 迦勒底人或巴比伦人，当他们看见主在把自己百姓从他们手里救出来时所行的奇妙之事，就要为自己所倚靠、所夸耀的能力和势力羞愧；如今他们要受挫折、被打败，再也不能阻挡古列军兵的进展，也不能再把犹太人扣留为俘虏。或者，他们也要因犹太人重新得力收复本地、在波斯王的鼓励和保护之下重建城邑和圣殿而蒙羞。若进一步应用于福音时代，则可指外邦世界因福音大能的广传而陷入惊惶；众人因大批的人借此归信，并因异教宗教被废去而大为困惑。金基把这里解释为末后的日子，歌革和玛各与列国聚集攻打耶路撒冷的那些国家；见以西结书 38:15。他们必用手捂口；就是沉默无言，不再夸口；也不再亵渎神和他的话，不再羞辱他的百姓，不再反对他的福音，也不再张口攻击他的真理和圣礼。他们的耳朵必聋；因常常听见神受称赞、他的国度得胜、他百姓蒙福，这些声音在他们耳中不断回响，使他们惊呆，几乎不知所闻何事；长久不断的声浪使他们如同耳聋，因为这一切都叫他们不悦；他们就因嫉妒和忧愁，不愿再听，堵住自己的耳朵，不肯听人对他们所说的话。
第17节 他们必舔土如蛇，.... 蛇按着所受的咒诅，是以尘土为食，见创世记 3:14；这或者真是它天然所选择的食物，虽只是有些蛇如此；或者因为它腹行，吃食时总会吞进许多尘土。借此表明蛇的后裔，就是邪恶不敬虔之人、基督和他百姓的仇敌，将要落到卑贱、低下、被咒诅的境地；他们必被迫归服于基督和他的教会，并假意向他们表示最深的敬意和最高的尊崇。这里似乎是影射东方各国向君王和大人物行礼时的风俗：他们俯伏于地，面几乎触地，以致口中好像衔起地上的尘土。据说波斯人就是如此，他们在向王说话以前，先亲吻王所踏过的地面，奎斯托普在本处有此记载。
瓦勒里乌斯·马克西穆斯也说，大流士·希斯塔斯佩斯因马嘶被宣告为王时，其余六位候选人都下马，照波斯人的规矩伏地叩拜，向他致意称王；希罗多德也记载了波斯人这种习俗；诗人马提亚尔也提到过。德鲁修说，直到今日，在亚洲仍有这种风俗：凡进见君王的人，都亲吻地面，作为对王极大敬意的表记。这句话也用在弥赛亚的仇敌、以及末日归信的犹太人和外邦人身上，表示他们对基督和其民极大的顺服；见诗篇 72:9。他们必如土中的虫，从洞中战战兢兢地出来；这种虫只要稍见危险，头刚伸出就缩回去；或者像雅基和金基所说的蛇，潜伏在洞中，又腹行爬出来；也可指别的爬物。这里所用的词表示一种颤抖而骚动的动作，好像虫子从土中扭动爬出来；又像蚂蚁窝被人踢开、翻动时的纷乱。
借此表明主和他百姓仇敌的惊惶与混乱；巴比伦人必仓皇离开他们的宫殿，正如塔古姆和亚本以斯拉把这里的“洞”解释作宫殿一样；他们也必离开自己的堡垒和高塔，把它们交给玛代人和波斯人。歌革、玛各和敌基督诸国，也必被迫放弃自己的住处，潜藏起来，被贬到最卑下低贱的地步。他们必因耶和华我们的神而惧怕；因他威严的荣耀、他大能的伟大，并因惧怕他的审判。又必因你而战兢；金基说，是因神，或因以色列，就是神的教会；他们从前曾藐视讥诮她，如今却要因神在他们中间显出的能力和荣耀，并恐怕自己落在他们手中成为牺牲，而心生恐慌，终日战栗。注 o：见博哈特《动物圣经》第一部第一卷44章27栏。注 p：第7卷第3章第2节。注 q：《历史》波吕姆尼亚篇，即第7卷12章。
注 r：“又丑陋、卑微、俯伏祈求，只亲吻彩绘君王的地面。”《短诗》10卷71首。注 s：ירגזו，“战栗”，明斯特、提古林译本、科克修；“发颤，或骚动”，加尔文；“战战兢兢地爬出”，伯基乌斯。
第18节 神啊，有何神像你，.... 除他以外，再没有神；没有哪一位像他这样伟大、这样有能力；在他本性的完全上，没有像他的；在他手中的作为上，没有像他的；在他良善的福分上，无论是护理的福分还是恩典的福分，也没有像他的；尤其在他赦罪的恩典和怜悯上，更是如此，正如下文所说。赦免罪孽；“赦免”这词的意思，是“举起”并“除去”；主就是这样把他百姓的罪从他们身上拿去，放在基督身上；基督又像那代罪羊的本体一样，担当并带走了这些罪，使之永远不再被看见、被记念。并且，当罪咎有时像重担压在他们的良心上时，他便借着将基督的血洒在他们身上，并将他赦罪的恩典和怜悯应用于他们，举起并除去这重担。赦罪是神独有的特权；除了那被人得罪的神自己，没有谁能赦免罪。
赦罪在他那里，是他在圣约中应许的，是他在基督里宣告的，是由他得着、并借福音传扬出来的。饶恕你产业之余民的罪过；神的百姓是他的分、他的阄、他的产业；他们是照着恩典拣选所留的余民，是神所拣选、带入圣约、由基督救赎、由恩典呼召，并被带来悔改相信的人。神赦免这些人，赦免他们一切的过犯、罪恶和各样不义。这里又换一个说法来表达，就是“越过他们”或“忽略他们”。罪是越过律法，赦免则是越过罪；神仿佛不看它，好像没看见一样；不把它归算给他的百姓，也不因之与他们算账，或照罪所当得的定他们的罪、刑罚他们；反倒向它掩面，把它遮盖起来。他并不永远怀怒；他似乎向自己百姓所发的怒气，虽然在某些护理安排中显现出来，却不会长久持续，更不会直到永远；它终必消散。
他改变自己的护理轨迹，也改变自己向百姓的行事与态度，向他们显出脸光和恩宠，彰显他赦罪的爱；这就是他转离怒气；见诗篇 85:2。因他喜爱施恩；这是他本性中所有的，在他那里丰丰富富，并照着他主权的旨意和美意施行，这事本身也极其讨他喜悦；他喜悦向可怜的受造物施怜悯，也喜悦那些仰望他怜悯的人；见诗篇 147:11。赦罪的泉源就在这里，而这泉流则是借着基督的血涌流出来的。注 t：נשא，“举起”，蒙塔努斯、提古林译本、加尔文；“除去”，德鲁修；“你这除去罪孽的”，格劳秀。
第19节 他必再转意怜悯我们，.... 就是转离他的怒气，向我们显出脸光和恩宠；这并不与他永恒不变的爱相抵触，因为怒气并不是爱的反面，不过是对罪的不悦，不是针对他百姓本身；严格说来，神里面并没有这种怒气；这更多是外在显现，不是本体实有。当他的百姓得罪他时，他显得像是在发怒；他转脸不看他们，撤去他施恩的同在和可感的交通；但当他们被带到知罪并承认罪的时候，他就回转向他们，再次向他们显明他的爱，并应用他赦罪的恩典；这正是这里所相信他必做的事。以下一切话，不过都是同一件事的不同表达。先知，或教会，停留在这一项恩典上，堆叠许多话来描写它，仿佛无论说多少，都不足以把它说明。
塔古姆说：“他的道必回转。”他必再怜悯我们；主本性就是充满怜悯的；他满有慈悲，有一颗怜悯的心；这些都是 tender mercies，且永不止息，也是按主权方式施行的；赦罪就是从这里流出来的；每一次显明怜悯，都是这怜悯的展示。罪把苦难带到圣徒身上，于是主就怜悯他们，并与他们一同受苦；罪使他们忧伤，而他仿佛也为他们忧伤；罪伤害他们，于是他就像那良善有怜悯的撒玛利亚人，把赦罪恩典的油和酒倒在他们身上，使他们得医治。他们在这样的处境中，常常正需要他的怜悯；而他们也可以确信他必如此，见诗篇 78:38。他必将我们的罪孽踏在脚下；这也可看作对赦罪恩典更进一步的解释。罪是神和他百姓的仇敌；对他们来说，罪太强、太有势力；在本性状态中，它作王辖制他们；他们伏在罪权之下，无法摆脱其势力、罪咎和刑罚。
基督已经胜过罪，终结了罪，并把罪除去。神践踏罪，正如得胜者践踏仇敌的颈项；罪被他制伏，伏在他脚下；他藐视罪，不屑一顾，把它压制住，使它再也不能起来定他百姓的罪。他胜过罪所引起的激怒，借赦免除去罪咎，并确保百姓不再受其刑罚。或者，这也可看作赦罪所带来的结果，就是神的灵和恩典在成圣中的工作；那时不仅藉着圣灵治死身体的恶行，或使外在行为改革，连罪里面的权势也被削弱；罪被有效恩典约束、压制，以致再不能在圣徒身上作主；对此他们可以有把握，见罗马书 6:14。你必将我们的一切罪投于深海；使之永不再见。虽然这些罪仍为全知之眼所看见，也仍为护理之眼所注意，但不再为报仇的公义之眼所观看，因为那公义已在基督里得了满足。
此外，神百姓一切的罪都已从他们身上转移到基督那里，又由基督带到遗忘之地；所以这些罪再也不在他们身上被看见了。藉着他的血和义，他们已无瑕无疵、无斑无皱，也无任何这样的事。既然离了眼，就离了心，不再被记念；如同东西被丢进海里，毁灭了、失落了。这里也许暗指埃及人淹没在红海里；凡被丢进海里，特别是海深处的东西，都是不可追回的，再也捞不上来，也不会重新浮现。神百姓的罪也是如此；因基督的缘故蒙赦免的，就是“所有”的罪，因为这些罪都已由基督担当，都被遮盖、涂抹、赦免，没有一件仍未蒙赦；见以赛亚书 38:17。这是先知向神发出的呼语。塔古姆说：“他必把以色列一切的罪投于海深之处。”这也可以表示这些罪在他眼中是可憎可恶的，因此被他如此抛弃。
在犹太著作中，常常用“投在盐海里”来形容某物无用、可憎、被咒诅、全然弃绝。例如：“归信者亚居拉与他弟兄（一个外邦人）分产业，就把由此所得的利润丢进盐海；又有三位博士：一位说，他把那偶像的价银丢进盐海；另一位说，他把自己分得那偶像之部分的价银丢进盐海；第三位说，他把偶像本身丢进盐海。”又说：“赎罪祭若其主人死了，就归入盐海。”外邦人也用海水来洁净和赎除罪恶；因此诗人说，为了加重某个极恶之人的邪恶程度，连大洋本身也洗不去他的罪。西塞罗论到罗马人惩罚弑亲者的律法时，那律法命令把他们活活缝在袋中，抛进河里；他说这安排既有智慧又恰当：他们不让这些人赤身被扔进河里，免得他们被带入海中时，反倒污秽了那被人认为能洗净别样污秽之物的海。伊菲革涅亚也说，海能洗净世人一切罪恶。
这些只是犹太人与异教徒的观念；这里是否有意影射这些观念，可以由人斟酌。然而，毫无疑问，除了那为罪与污秽而开的泉源，或基督之血的海，没有任何事物能洗净罪；唯有它洗净一切的罪；凡其罪被投入其中、藉此得赎得洁净的人，是有福的！注 u：《耶路撒冷塔木德·德买》25页4面。注 w：同书《所塔》19页1面；又见《亚沃达撒拉》39页2面；《拿细耳人》53页1面。注 x：“哦，革利啊，就是最深的忒提斯，甚至众水之父海洋，也洗不掉你所承受的罪。”卡图卢斯。注 y：《为塞克斯图斯·罗西乌斯第二篇演说》。注 z：欧里庇得斯《在陶罗斯》。
第20节 你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施怜悯，.... 意思是：主必信实成就他向雅各所应许的话，使之在他的后裔身上，无论属肉体的还是属灵的，尤其在那些真以色列人身上，得以实现；又向亚伯拉罕施怜悯，就是成就那些出于纯粹恩典和怜悯而赐给他的恩典应许；这一切都关系到他属肉体和属灵的后裔；尤其是关于弥赛亚来临的应许，就是那位他的后裔，地上万国都要因他得福；这正是神向跟随亚伯拉罕脚踪而行的犹太人和外邦人所施怜悯与恩典的最显著实例；见路加福音 1:68。你从古时起向我们列祖所起的誓；就是你关于增多亚伯拉罕后裔、赐他们迦南地、并使弥赛亚由他们而出的诸应许，都是借着誓言所坚立的；见创世记 22:16。塔古姆说：“你必把向雅各的诚实施给他的子孙，正如你在伯特利向他所起誓的；把向亚伯拉罕的良善施给他的后裔，正如你在那分开的祭牲中间向他所起誓的；你必为我们记念以撒的捆绑，就是那在你面前被捆在坛上的；你必向我们施行你从古时起向我们列祖所起誓的美事。”金基把这里解释为三位列祖：亚伯拉罕、以撒、雅各。