引言
约伯记 42章
本章记载约伯对主最后一次讲话的回答；在这回答中，他承认主的全能，并承认主所定的旨意与喜悦必然成就；又承认自己的愚妄和无知，并认罪；因此他厌恶自己，并为自己的罪悔改，见约伯记 42:1。这里也记述主如何裁定约伯与他朋友之间的争论，责备他们，却称赞约伯胜过他们；并吩咐他们带祭牲去见约伯，借着他献上，又由他为他们祷告，使他们蒙悦纳；这些事后来都照样行了，见约伯记 42:7。本章最后记述约伯后来被恢复到极大的亨通之中，并在其中生活直到去世，见约伯记 42:10。
第1节
约伯记 42:1 那时约伯回答耶和华说：
因为虽然他曾说自己不再回答，见约伯记 40:5；但他的意思可能是，不再像先前那样，一面埋怨神，一面称自己为义。再者，他改变心意，也不能因此就算为虚谎或说谎；见耶利米书 20:9。还可以补充说，他那时已经把自己所能说的都说了，也不知道自己后来还会有更多的话可说；那时他已承认了自己所被光照看见的，却还不够。如今因着主后来向他说的话，他对自己的无知、错误和罪有了更深的知觉，又对神和自己有了这样的看见，便不能不说话。此外，主也曾命他再说，因此他必须作出回答；见约伯记 40:7。
第2节
约伯记 42:2 我知道，你万事都能作；你的旨意不能拦阻。
从创造之工和对万有的保守都可以看出这一点；因此他尔根也说：“你扶持万有。”他也能治理他所造的一切受造之物，甚至那些人所不能驯服的，如前面所举的河马和鳄鱼；他也能使骄傲的人降卑，这是约伯所不能作的；他也能用自己的右手拯救约伯，使他脱离所处的卑微景况，再把他提升到大亨通之中，这是约伯直到如今一直不敢盼望的。约伯从前虽在理论上知道神的全能，见约伯记 9:4；但并没有对这全能有这样切身、实际、经历性的认识，至少没有达到如今这样的程度；如今这种认识运行在他心里，使他的意志降服，叫他顺服神的旨意。他不仅知道神凡事都能作，也知道神有权按自己所喜悦的去作；并且无论他作什么，都是美善、智慧、公义的；在此以前，约伯对此似乎还有几分怀疑。
“你的旨意不能拦阻”，也可以理解为：人的一切意念，无论是善是恶，无论关乎神还是关乎自己，都不能向神隐藏；这样就是承认神的全知，也可以看作是对神全知的呼求：那位知道人心隐秘的神，也知道约伯如今对神所怀的意念，知道他如今对神在护理中一切安排的智慧、公义和良善的看法，已不同于从前；见约翰福音 21:17。或者，这话更好是指神心中一切的意念、一切隐秘的旨意和智慧的筹算；这些既都完全为他所知，也决不能被拦阻而不得成就。如今约伯看见，也深信，临到他的一切都是照着神主权而难测的旨意，并照着他旨意中智慧的筹算；他知道，神不仅凡事都能作，而且也确实行他一切所喜悦的事。
第3节
约伯记 42:3 谁用无知识的言语使你的旨意暗昧不明？
这句话可以按哥修斯的补足法理解为：“你曾说”；也就是主先前曾这样说，或大意如此；约伯在这里回答说：我就是那愚昧无知而这样行的人，我忧伤、羞愧、惶恐地承认这事。或者，也可以把这话看作约伯对一切作同样之事之人的定罪。
舒尔腾斯则认为这是约伯论到神所说的话，并把它译作：“这是谁将那不可知的旨意封闭起来呢？”神的筹算、旨意和定旨，是他自己封藏在宝库中、藏在自己胸怀的密室里，不是受造之物所能揭开的；对他们来说，这是不能穿透的，是寻不出来的，也不该去搜求窥探；因此，护理中那些隐秘的机杼也是人所不能知道的。约伯曾试图探究这些，所以他在此责备自己。
“因此我说了我所不明白的”，是指神待人的护理，尤其是义人受苦、恶人亨通这类事，特别是与他自己所受的苦难有关；在这些事上，他曾质疑神的智慧、公义和良善，仿佛事情本可以安排得比现在更好；但如今他承认自己的无知和愚妄，正如亚萨在类似情形中所承认的，见诗篇 73:22。
“这些事太奇妙，是我不知道的”，就是说，这些事超出他所能探究的范围，也超过他所能领会的能力；本来他只该带着赞叹来注视，然后就止步。神的判断如同深渊，人的悟性之线无法测透；论到此事，人应当像使徒那样说：“深哉！”见罗马书 11:33 等。约伯本当像大卫那样行，见诗篇 131:1；如今他对此有了看见，便哀叹并承认自己的愚妄。
第4节
约伯记 42:4 求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。
他不再像先前那样，一面埋怨神，一面称自己为义；如今乃是以谦卑恳求的方式，向神求恩，在他面前认罪，并承认神在一切待他之事上的智慧、良善和公义，而这些正是他先前曾质疑过的。
“我问你”，倒不如像布劳顿先生所译的：“我要向你恳求”；也就是谦卑地求一个恩典，并恳求得着恩慈的回应。因为“问责”或“质问”的意思，与约伯此时的心境并不相称。
“求你指示我”，就是求神使他知道他所不知道的。如今他在无知中来到神面前，认定神是赐知识的神，求他在自己所不明白的事上教导他，并增加他已有的知识。如今他愿意接受并实行以利户的劝告，见约伯记 34:31。
第5节
约伯记 42:5 我从前风闻有你；现在亲眼看见你。
他从祖先那里听见有关神的事；祖先以口传的方式，一代传一代，把他们所知道的关于神、神的旨意、敬拜、作为和道路传下来。又从那些负责教养他的人，就是父母和师傅那里听见；他们很早就把信仰的原则和属神之事的知识灌输给他。又从那些在公开场合教导宗教之事的人那里听见。并且，他也借着神向他所发的一般和特别启示得着知识；在约伯所生活的时代，这样的启示有时会赐给人；见约伯记 4:16。
虽然他藉着神从旋风中向他说话，比从前更多地听见了神；而“用耳朵听见”这句话，也表示专注地聆听；见以西结书 44:5。
“现在亲眼看见你”，按雅基的说法，是看见你的舍吉拿；就是你的神圣荣耀和威严；也就是道，那位神的儿子，如今以人的形态显现，从旋风中向约伯说话；约伯曾用肉眼看见他，正如几位族长也曾如此看见他一样，这也是一位古代作者的意思。毫无疑问，约伯也用悟性的眼睛看见了他，并且比从前更清楚地看见了他那永活的救赎主，就是弥赛亚；也比从前看见更多神在基督里的本性、完全和荣耀；他从前所听见的，远远不及如今所看见的。特别是，他对神在护理中待世人、待他自己的主权、智慧、良善和公义，有了更清楚、更分明的认识，因此如今他谦卑地顺服了。
第6节
约伯记 42:6 因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。
或作“我厌恶我所说的一切话”，如亚本以斯拉所言；就是他曾对神说过的一切不合宜的话。如今他一想到这些话便不能忍受；他厌恶这些话，也因这些话而厌恶自己。
罪本身在其本性上就是可憎恶的，也使人变得可憎；罪为神所憎恶，当人按其本相看见罪时，一切善人也都憎恶它；尤其当他们看见神的纯洁与圣洁，而罪与之是何等相反，并且又看见神赦罪的恩典与良善时，更是如此；见以赛亚书 6:3；以西结书 16:63。
“在尘土和炉灰中懊悔”，是忧伤和悔罪之人所用的一种外在仪式；见约伯记 2:8。这表明悔改的真实与诚恳。人若以信心的眼睛仰望神在基督里乃是赦罪的神，或者借着赦罪的恩典和怜悯这面镜子来看见自己的罪，就从来没有比这更真实地为罪忧伤和悔改，更以罪为羞耻，更有合神心意的忧愁，更坦率地承认并真心离弃罪；见撒迦利亚书 12:10。
第7节
约伯记 42:7 耶和华对约伯说了这些话以后，就对提幔人以利法说：我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。
“事情果然如此”，就是以下的事真的发生了。
“耶和华对约伯说了这些话以后”，就是指主从旋风中向他说话，并在听见约伯认罪、表明自己降卑和悔改之后。
“耶和华对提幔人以利法说”，说明他和另外两位朋友当时仍在场，并听见主对约伯所说的话，也听见约伯对罪的承认。虽然有人认为，当约伯与他们的辩论结束后，他们已经回到本地，如今主是在那里吩咐以利法同那两位朋友再去见约伯，而他们也照样行了；但毫无疑问，他们留下来听了以利户所说的话，而主从旋风中发出的声音，也足以使他们停留并专心听。从表面看来，他们也必定极想知道这场争论最后会如何裁决，是归向约伯，还是反对约伯；按情势而论，他们原本大概会盼望后者。
主现在把话转向以利法，可能因为他是三人中的首领，不论因年纪、智慧还是财富；并且他在争论中起了带头作用，先开口，定下了整场辩论的路数，而且在三人中对约伯最严厉。所以主对他说：“我的怒气向你和你两个朋友发作。”这两个朋友就是书亚人比勒达和拿玛人琐法。他们与以利法持同样的观点，走同样的路数，说关于神的不当之言，虚妄地控告约伯，并定他的罪；这激怒了主，使他的忿怒如火一般向他们发作，在主对他们的话语和态度中，也已经显露出一些迹象和爆发。
“因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”他们关于神说过许多正确的话，约伯也说过许多不正确的话；然而总的来说，约伯关于神所说的，比他们更为正确。他们的看法，也是他们所表达出来的，就是：神在今生总是照着人的外在行为来待人；神不会使好人受苦，至少不会使他们严重而长久地受苦；恶人则总是在今世受罚。由此他们推论：约伯既长期而严重地受苦，就必定是恶人，否则神绝不会这样待他。
与此相反，约伯坚持说，恶人往往大享亨通，而好人未必如此；因此，不能凭这些外在之事来判断神的爱与恨，也不能凭这些外在景况来判断人的品格；在这点上，他无疑是对的。
也有人把这句话译为“你们没有向我说对的话”；意思是，在神面前、在他眼前，因为他们都在神面前，也都向他申诉，而神听见并留意了他们所说的一切，如今便作出审判。
这里没有提到以利户，也没有责备他；因为他是以调停者的身份说话，既不偏袒约伯，也不偏袒他的朋友，而是责备双方。他也没有像那三位朋友那样，指控约伯过去生活中有什么罪，认为那是他灾难的原因；只是抓住约伯在争论激烈时所说的一些不合宜、不谨慎、过于激烈的话加以责备；而他从始至终都维护神待约伯之事上的公义。
第8节
约伯记 42:8 现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭；我的仆人约伯就为你们祈祷，我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。
这些牲畜在利未律法赐下以前就已用于献祭，见创世记 4:4；同样数目的同类牲畜，巴兰后来在摩押地也曾献过；那里离约伯住处不远，在年代上也离他的时代不太远，见民数记 23:1；后来在外邦人中也有类似之事。
这些祭物都预表基督；它们是有力的牲畜，尤其是公牛，又是可用于劳作的；数目“七”也可能指向基督献祭的完全。这些人被吩咐献祭时，应当借此仰望基督的祭，以得着他们罪的完全赎罪。虽然他们当时不在自己家中，不能从自己牛群羊群中取这些牲畜，而约伯自己也没有；但他们可以向别人买来，买来以后，就要照主所吩咐的去行。
“到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭”，就是要借着约伯为他们献上，以他们的名义献祭；主也要从约伯手中悦纳这祭，并因着约伯的缘故悦纳他们。约伯作为家中的首领和主人，向来有献祭的习惯，正如亚伦祭司职分设立以前，一切这类家主都会这样作；见约伯记 1:5。
现在主这样作，乃是大大尊荣约伯：一方面称他为“我的仆人”，像在约伯记 42:7 那里一样，并且在本节中又重复两次；这显然是在判明争论中约伯是得胜的一方，确认他一向所有、如今仍然保有的品格，也表明主对他的看法与他朋友们不同。另一方面，主又差他们带着祭物到约伯这里来，叫约伯为他们献祭；这就等于说，他们犯了罪，必须献祭，而约伯是对的，因此必须由他来为他们献祭。
这对他们也是极大的自我克制：这些人比约伯年长，是尊贵人物，是各自家庭的家主，平常也在家中献祭；如今却被差到约伯这里，要他为他们献祭。何况此时约伯在外表景况上还很卑微，而他们从前又极其轻看他；约伯反过来也曾严厉对待他们。
这同时也是对约伯恩典与饶恕之心的考验，要看他是否愿意为他们这样行，并替他们向神祷告。主这样安排，乃是要操练他们双方的恩典，使他们彼此和好，也与主和好。
“我的仆人约伯就为你们祈祷”，为要使他们的祭蒙悦纳，他们的罪得赦免。在这件事上，约伯也是基督的预表，正如他在许多别的事上也是一样；参约伯记 16:9 的注释。
他的名字也与基督有相合之处；约伯这个名字，无论解释为“爱”或“恨”，又或“所愿慕的”或“所憎恶的”，这些词源解释无论怎样，都与基督相合；因为基督是神与人所爱的，也是万国所羡慕的；他恨恶罪孽，也因责斥罪孽而被人憎恨。
约伯在三重状态上都预表基督：在降卑之前、在降卑之中、以及在降卑之后；参腓立比书 2:6。他在撒但的试探中、在人所加给他的苦难中，也都预表基督；尤其在他作祭司的职分上，他不但为自己的百姓献上自己为祭，也把他们祷告和赞美的事奉与祭物献给神；并且他为门徒祷告，也为父所赐给他的一切人祷告；他为罪犯和罪人祷告，甚至为那些恶待他的仇敌祷告。
“我因悦纳他”，或作“悦纳他的脸面”；就是垂听他的祷告，应允他的所求，并且悦纳他的祭；“免得我按你们的愚妄办你们。”一切罪都是愚妄，因为罪是犯神、违背他的律法、并害及自己；见申命记 32:6。这里只是特别指他们与约伯争论中的那项罪与愚妄。以利户早已看出他们缺乏智慧，见约伯记 32:7。所以下面又说：“因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”若他们不听从这劝告，这又是他们愚妄的另一表现；若因此激怒主，叫主按他们的罪所当得的来待他们，那他们的处境就十分危险了。他尔根的意思是：“免得我待你们，使你们蒙羞受辱”；也就是使他们在人前丢脸，显为可耻，比如剥夺他们的财物和尊荣，使他们沦落到约伯先前那样的光景。
第9节
约伯记 42:9 于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。
他们照着上面的吩咐，带着所需献祭的牲畜去见约伯。
“照着耶和华所吩咐的去行”，就是在事与方式两方面，都照主所命的那样行；他们立刻就去行，没有与属血气的人商量，也没有顺从心中的骄傲或别样情欲；并且他们都一致同心地这样行，表明他们原是善人。
“耶和华就悦纳约伯”，就是悦纳他所献的祭；也许是借着从天降火烧尽燔祭来表明悦纳。或者是“悦纳约伯的脸面”；就是垂听他为朋友所献的祷告，允准他为他们所求的。又或者是“悦纳约伯这个人”，正如布劳顿所译。约伯在这件事上也是基督的预表；基督为自己的百姓代求并作中保时，总是蒙垂听。神悦纳他的位格，他在神面前始终是可蒙悦纳的，是神所喜悦的；神也悦纳他的供物和祭物，这在神面前有馨香之气。神百姓的位格也在这蒙爱者里面蒙悦纳；他们一切祷告和赞美的事奉与祭，也都在他里面蒙悦纳，见马太福音 3:17。他尔根则说：“他们照着主的话去行，主的话便悦纳了约伯的脸面。”
第10节
约伯记 42:10 约伯为他的朋友祈祷；耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍。
这不是字面意义上的“掳掠被掳归回”，不像罗得那样，见创世记 14:12；因为约伯本人并没有被掳去，虽然他的牲畜曾被夺走。也不是属灵意义上脱离罪的掳掠；那事许多年前，在他初次悔改归正时就已经发生。这里乃是说，他从患难灾祸中被恢复到幸福境地；包括产业归回、身体康复、朋友归来，尤其是脱离撒但，因为他曾有一段时间被交在撒但手中，在身心两方面受其折磨。如今他的苦境转回了，他从一切困苦中得了释放，甚至从那些因神待他的方式而引起的内在困惑中也得了释放，因为如今他对这些事已经完全满足了。
这件事发生在“他为朋友祈祷的时候”，正如主所吩咐他的。善人不仅会为自己祷告，约伯当然如此，也会为别人祷告，为他属血气和属灵的朋友祷告，甚至为不友善的朋友祷告，也为仇敌祷告。正直人的祷告极蒙主悦纳，许多怜悯和福分都藉此而来；甚至为别人祷告，对人自己也有益处，有时他很快就收取其果效，正如约伯此时所经历的一样。因为当他祷告的时候，或者祷告之后不久，他的境况就有了转机：他立刻觉得身体较前康复；朋友们来到他身边；他的产业也开始增长；撒但再无权势辖制他；神的同在也与他同在。这一切都是出于主；而他是在祷告的道路中、也作为祷告的果子来享受这些恩典的。
“耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍”，或作“又加给他双倍”。这主要是指他的产业，尤其是牲畜，正如约伯记 42:12 所显明的；这话无论应用于属世或属灵之事，也都可以成立。“双倍”也可以表示丰富、极多的美物；见撒迦利亚书 9:12。
第11节
约伯记 42:11 约伯的弟兄、姐妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。
“弟兄、姐妹”不必拘泥于最严格的意义，也可以广义地指一切与他有亲属关系的人；与约伯记 19:14 所说的亲族同义。
“以先所认识的人”，就是那些从前认识他、探访他、与他来往、与他保持友谊的人。他交游想必很广，因为财物会带来许多朋友。如今这些人先前在他遭难受苦的时候，都疏远了他，离他而去；见约伯记 19:13。但如今他们听见他蒙神喜悦，知道争讼已判他得胜、朋友有错，并且他的境况开始好转，就又都来见他，向他表示友好，人人都来了。
“在他家里一同吃饭”，是表明他们因他复原而欢喜，也重新与他恢复友谊。这或许是他们自己出资，或许也是由约伯设宴；因为即使在最坏的时候，他也未必像许多人所描绘的那样一无所有。因为他仍有自己的房屋、屋里的家具，也有仆人服侍，见约伯记 19:15；我们也没有读到说他家里的东西全被夺去。他也许仍有金银，因此可以款待朋友。况且他是个心胸高尚的人，就亲切接待他们，并没有因他们在他患难时离弃他而责备他们。
“又为他悲伤安慰他”，就是为他从前所受的痛苦摇头叹息，怜悯他曾经的遭遇；这事即便在他境况已有好转之时，他们仍然可以如此，因为他们或许会说：“可怜的人哪，你忍受了多少！经历了多少身体的疾病、产业的损失和朋友的烦扰！”况且虽然事情开始好转，但他尚未立刻恢复到后来那样完全的幸福；因此仍有为他悲伤的余地，因为与从前相比，他仍处在较贫乏的景况中。
“论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他”；这里所说的“灾祸”，就是身体与产业方面的患难；这些虽借着撒但和恶人作成，却也是照着神的旨意，因此可以说是耶和华降给他、加在他身上的；见阿摩司书 3:6。他们也因他从这些患难中蒙拯救而向他道贺。
“每人也送他一块银子”，或者作“一只羊羔”。有人按本义理解，认为这是帮助他补足羊群损失、增加牲畜；但也有人像我们一样把它理解为一块银钱；创世记 33:19 与使徒行传 7:16 对照时，这个词正有这样的意思。这银钱上也许印有一只羊羔的图像；正如我们从前有一种钱币叫“天使币”，因为上面印着天使的形象。古人铸币以前，常以牲畜代替金钱进行交易；铸币以后，也常在钱币上印牲畜形象；因此拉丁文中表示金钱的“pecunia”，便源自表示牲畜的“pecus”。在非洲，这种钱与犹太人的“meah”相当，重十六粒大麦，约值一便士。
“和一个金环”，或作镶金的饰物；阿拉伯人向来佩戴这类首饰，见士师记 8:24。不论如何，约伯都可以把这些换成钱，藉此增加牲畜。
不过，这些礼物也许不是单单为使他富足，更是作为恢复友谊的记号；因为在东方国家，古时如此，今日也仍如此：人无论拜访何等尊贵的人物，都会随身带礼物；见撒母耳记上 9:7。
第12节
约伯记 42:12 这样，耶和华后来赐福给约伯，比先前更多；他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。
这应验了比勒达的话，见约伯记 8:6；虽然比勒达说那话不过是假设而已。一切福分，无论属世的还是属灵的，都出于主。有时义人晚年的日子，在属世之事上确实比先前更好，大卫如此，约伯在这里也是如此；虽然这并不总是如此。但若他们的晚年在属灵之事上更好，那也就够了：若他们有更多的信心、盼望、爱心、忍耐、谦卑、舍己和对神旨意的顺服；更圣洁、更谦卑、更属灵、更属天；在神圣之事上有更多光照和知识；有更多平安和喜乐，并在各样善工上更有果子、更有用处；而且往往在他们临终之时，反而最为喜乐、最得安慰。最好的酒留到末后。
“他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴”，正好是他先前所有各类牲畜的双倍，见约伯记 1:3。
第13节
约伯记 42:13 他也有七个儿子，三个女儿。
儿女的数目与先前相同，种类也相同，见约伯记 1:2。按拿赫曼的说法，甚至就是先前那同样的儿女；他认为“七”这个词中所增加的那个字母正是这个意思的标志。因此，约伯记 42:10 所说“加倍”的，只是指他的产业，尤其是牲畜；虽然他尔根说他有十四个儿子，雅基也这样说。也有人认为，这些儿女之所以可算作加倍，是因为他们在外在和内在的美好品质上加倍，在性情、德行和恩典上加倍。还有人说，因为他先前的儿女并没有真正失去，而是与神同活，并且要活到永远，所以如今也可以说是加倍；他们因此把这看作灵魂不朽和身体复活的证据。但这些解释都不足为据。这些儿女究竟是前妻所生，还是另一位妻子所生，则不确定。
第14节
约伯记 42:14 他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。
“耶米玛”是约伯给长女所起的名字。这名字或可解作“白昼”，他尔根和多数人都这样解释，因此相当于“戴安娜”；又如斯潘海姆所观察的，它也可能与阿拉伯文“jemama”同源，意思是斑鸠或鸽子。他还指出，阿拉伯有一个地方也叫这个名字，也许便由她得名；这一点似乎也得到那位阿拉伯地理学家的印证，因为他提到一个名叫Jamama的女王，住在他所描绘、位于幸福阿拉伯北方某地的一座城里，又提到从那里通往以东波斯拉的一条路。
“基洗亚”就是“桂皮”或“肉桂花”，是一种气味极香的芳香草本，正如诗篇 45:8 对这个词的翻译；那位博学作者由此推测，阿拉伯的加修山或许也是从她而得名。
“基连哈朴”意思是“盛颜料的角”或“盛颜料的器皿”；东方妇女常用这样的器具来画脸，尤其是描眼，见耶利米书 4:30；耶洗别也曾这样行，见列王纪下 9:30。或者也可以译作“宝石的光芒”；有人说是红宝石，有人按他尔根说是绿宝石；在历代志上 29:2，这个词译作“发光的石头”。
这些名字可能是指约伯女儿们自身而言，特别是指她们外在的美貌，后文就有提到；他尔根说：“他称一人为耶米玛，因为她的美貌如白昼；称一人为基洗亚，因为她宝贵如桂皮；称另一人为基连哈朴，因为她容貌的荣耀光彩极大，如同绿宝石。”长女的面容可能明亮如朗昼，虽然像白昼一样短暂；见雅歌 6:10。次女也许因性情芬芳甘美而得名。三女则也许美貌到无需涂抹脂粉来增色，她自己就是美与妆饰；或者她的美丽明亮夺目，如同宝石；见耶利米哀歌 4:7。
这些名字也可能指她们内在的品质、德行和恩典；她们是白昼之子，不是黑夜之子；有美名胜过众香之气；又拥有可与珠宝宝石相比的恩典。
不过，约伯给她们起这些名字，也可能是顾念自己境况的转变。长女名叫耶米玛，或“白昼”，因为如今对他而言已经是白昼了；他曾处在患难的黑夜与幽暗中，无论是属世的还是属灵的，但如今他享受亨通之日，也享受属灵光照与喜乐之日；他的案情显明，他的公义如光发出，他的判断如正午之日；神护理的安排，在他眼中也显出与从前不同的亮光。次女名叫基洗亚，或“桂皮”，其香气甘美，与他先前疮疡和口气的恶臭正成对比，如今他已脱离那些令人厌恶之状；这也可能表示他美名的恢复，而美名胜过珍贵的膏油，桂皮正是膏油的配料之一。幼女名叫基连哈朴，即“画眉的角”，这与他的角染于灰尘、脸因哭泣而污秽形成对照，见约伯记 16:15；若按佩里措尔所解，“基连哈朴”意为“转过来的角”，那也可以指约伯境遇奇妙而突然的转变。人因自己现今的景况，或因先前景况的改变，而给儿女起名，这事原是常有的；见创世记 41:51。
第15节
约伯记 42:15 在那全地的妇女中，找不着像约伯的女儿那样美貌的；她们的父亲使她们在弟兄中得产业。
“在那全地”或可理解为全世界，这并非不可能；但更可能是指她们所居住的那片土地或国家，这从她们的名字似乎也可看出，正如前面所提。
神的百姓，就是基督的儿女，也是约伯这预表的实体，都甚美丽，毫无玷污；他们因基督所赋予的荣美，而成为全然美丽、十分秀雅，没有玷污、皱纹或任何这类瑕疵。
“她们的父亲使她们在弟兄中得产业”，这并不是因她们的美貌或德行；这里记下这件事，也不主要是为显明约伯富有到可以给女儿与儿子一样多的产业，乃是为显明他待儿女不偏不倚，并在分配产业时严守公正公平，对男女一视同仁，不作分别。
在作为约伯实体的基督里也是如此，并不分男和女，彼此没有差别，见加拉太书 3:28；既然都是儿女，就都是后嗣，是神的后嗣、与基督同作后嗣，并且同样有分于那在光明中的圣徒所得的产业，见罗马书 8:17。
第16节
约伯记 42:16 此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。
这并不是指他已经恢复到亨通的顶峰之后才又活了一百四十年；也不是指儿女生下来、长大成人、并分得产业之后才开始计算，因为那中间必然包括相当多年的时日；这里乃是从他的苦难结束、亨通开始的时候起算。若如有些人所想，他的岁数被加倍，虽然这并不确定，那么他受那样沉重苦难时必是七十岁，并且总共活到二百一十岁；这正是犹太作者通常的说法。然而，不论怎样，那时他至少也应有五十或六十岁，因为他先前的儿女都已长大成人，各自独立；又有人说，他受苦共持续了七年。因此，他活到约莫二百岁并不全然不可信。若把他的年岁与雅各、约瑟、摩西和约书亚相比，他大概生活在前两者与后两者之间；因此，这对他确实是神特别的祝福。
“得见他的儿孙，直到四代”；约瑟只看见第三代，约伯却看见第四代，他成了曾曾祖父。这无疑使他心中欢喜，因看见如此众多的后裔从自己而出；尤其若他们都行在神的道路中，那就更是如此了，因为毫无疑问，约伯会尽其所能细心教养他们。这正是应许给弥赛亚，就是约伯所预表那一位的大福分，见以赛亚书 53:10；又见以赛亚书 59:21。
第17节
约伯记 42:17 这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。
这正如人人都会死一样；即使他活得如此长久，也仍然死了，正如最长寿的玛土撒拉也死了，见创世记 5:27；即使是善人，就是最好的人，也同别人一样会死。
约伯这样死了，是以善人的身份，在主里死去，怀着对永生和福乐的信心与盼望而死；并且他是在一切外在亨通和幸福中死去的，拥有极大的产业和众多的后裔。
“年纪老迈”，按他的年龄来说确实可以这样称呼，因为他大约已有二百岁。
“日子满足”，就是活尽了他一切的年日，活足了人生通常的寿数，甚至超过人通常所能活到的年岁。他活得心满意足，正如诗篇 91:16 所应许的；他活到自己愿意活的地步，对活着已全然满足。并不是说他像从前那样厌恶生命；他曾那样，见约伯记 7:15，但那是在当时那种原则和眼光之下。如今，他是已经活够了，乐意去死；并且像以利法所说的，“如熟禾捆到时收藏”，归入坟墓，见约伯记 5:26。
亚德里科弥乌斯据某些旅行者所述，说在乌斯地平原、书珥城东边，有约伯的坟墓，形如金字塔，到今日仍可见，并且在希腊人和其他人中备受尊崇；这比另一些人的说法更可信。那些人说，约伯的坟墓在君士坦丁堡，那里有一座城门因他而称为“约伯门”；但葬在那里的约伯，其实是撒拉森人的一位将军，主后675年率大军围攻该城时死去，就葬在那里。
在七十士译本和阿拉伯文译本的本书末尾，有一段残篇，据说是从一份叙利亚抄本译来的，详细记述了约伯的家世，说：“他住在奥西提斯地，在以土买和阿拉伯的边界上；他原名约巴伯；娶了一个阿拉伯女子，生了一个儿子，名叫以农；他的父亲是撒勒，是以扫子孙中的一支；他的母亲是波索拉；他是亚伯拉罕的第五代。以东地曾有几位王作王，他就在那地作王：第一位是比珥的儿子巴勒，其城名叫丁哈巴；巴勒之后，是约巴伯，就是约伯；其后是亚逊，作提幔地的首领；其后是巴拉的儿子哈达，他在摩押地击杀了米甸人，其城名叫基他音。来见约伯的朋友，有以扫子孙中的以利法，他是提幔人的王；又有书亚人的王比勒达；以及米拿人的王琐法。”这段记载的主要内容，也得到古代历史家亚里士提阿、斐罗和波吕希斯托耳的印证。