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但以理书 第 12 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Daniel 12

导论

但以理书第12章导论 本章开始叙述神的子民将遭遇一个极其巨大的患难时期;但他们因大君米迦勒站在他们一边,并因那拯救的应许、死人复活以及智慧良善之人在那时所要进入的荣耀景况,而得安慰,见但以理书12:1。接着,但以理奉命将这预言的话封闭起来,直到将来某个时期,人们会更明白它,见但以理书12:4。随后,一位天使向基督提出一个问题,基督回答了关于这些奇事何时应验的问题,见但以理书12:5。但以理因不明白所听见的话,就问这些事的结局将如何,见但以理书12:8;作为回答,他被吩咐满足于自己所已知道的;在人间不会有什么改变;他们的景况不会变得更好,也不会变得更坏,见但以理书12:9。又定下了万事成就的时期,见但以理书12:11;并且应许他死后必得安息,还要再起来,在蒙福的人中得着自己的分,见但以理书12:13

第1节 “那时,保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来;并且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的。你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救。”

那时,米迦勒必站起来。这里指那位大天使,天上众天使都在他之下,听他命令;就是神的儿子,我们的主耶稣基督。他正如其名所表明的,是像神的,真实而真正的神,在性情、能力、荣耀上都与他的神圣之父相等。“他必站起来”,这不是指他的道成肉身,或他在肉身中的显现,因为这里所指的是远在那以后之时;也不是指他在末日亲自显现在天云中,站立在地上;而是指他属灵地临在他百姓中间,保护他们,并持续与他们同在。这是指基督属灵的国度,羔羊站在锡安山上,同他在一起的有十四万四千人,见启示录14:1;这要发生在东方敌基督,就是土耳其人,被毁灭的时候,因为这些话与前一章最后一节紧密相连;也发生在西方敌基督,就是罗马教皇,走到尽头的时候。因为他们怎样兴起,也要怎样倾倒,大约在同一时期;那时基督要兴起站立,作教会荣耀的元首,作战胜一切仇敌的得胜者,执掌那本来属他的大神权,并且作王。

“那为你本国之民站立的大君”,就是万王之王、万主之主、地上君王的元首;他在位格上、职分上都为大,在尊荣、能力、权柄上都为大;他向来总是,并且永远都会,站在神真实的以色列一边。他很早就承担他们的案件;在时候满足时为他们成就救恩;现今在天上为他们代求;在末后的日子,还要显明他是他们的保护者和捍卫者,抵挡他们一切仇敌。这里似乎特别关乎犹太人,就是但以理的本国之民;基督要以显著的方式向他们显现,为他们施行工作,使他们归正并得救,帮助他们,扶持他们,保护他们,卫护他们。

“并且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的。”也就是说,自从世界有了以来,自创世以来,不但不是仅从犹太人成为一族之时,就是他们出埃及的时候,像有些人所理解的那样,而是从时间的起头以来;我们的主在马太福音24:21显然也是这样解释这话的。世界上曾有许多重大而惨烈的患难,有极大的混乱和震动,有奇异惊人的变迁;各国、各民、各城都曾经历极其痛苦艰难的时期,甚至被全然倾覆;但从未有任何一次像这一次。这不是指安提阿古时代犹太人的苦难,也不是指耶路撒冷被罗马人毁灭时的灾难;看来根本不是指这些事,至少他们在其中不再有别的分,只是在他们当时所寄居的列国中,与其他人一同有份而已;对他们来说,那时与其说是患难的时候,不如说是拯救和救恩的时候。这乃是那将要临到全世界的试炼时候、试探时辰,见启示录3:10。若就教会和神百姓而言,这是兽、即敌基督,在其倾倒毁灭之时所作的最后挣扎,是他最后的一次努力;这是圣徒最后一次受逼迫,时间短,却极其猛烈;就是两位见证人被杀,这事要影响各处属基督的整体利益。若就其他人而言,这是神忿怒的碗倾倒在一切敌基督国度之上,以及那一切临到世界列国的审判与灾殃,用收割和踹酒醡来表明,见启示录14:14等。就其性质、程度和范围而言,这患难的时候要超过世界上曾有的一切患难。

“那时你本国的民必得拯救”,就是犹太人,但以理的本国之民。他们所得的拯救,不只是脱离当时外在的患难,不只是脱离现今的被掳与痛苦,也是脱离属灵的祸患;脱离罪的捆绑、撒但的掳掠;脱离他们对弥赛亚的不信;脱离他们对自己义的倚靠,以及对祖宗遗传的依恋。他们必离弃自己的过犯,归向主他们的神和大卫他们的王;他们必真实归正,在属灵上并永远得救,见罗马书11:25

“凡名录在册上的”,就是记在生命册上的,如雅基亚得所说;记在神永恒旨意和预定之册上的,就是关于借着基督拯救他百姓的旨意。因为神拯救并呼召人,无论犹太人或外邦人,都是照着这些旨意,见提摩太后书1:9

第2节 “睡在尘埃中的,必有多人复醒。其中有得永生的,有受羞辱、永远被憎恶的。”

“睡在尘埃中的,必有多人复醒。”这不可按比喻或象征的意思来理解,像犹太人拉比约书亚、外邦人波菲利,以及一些基督徒作者所作的那样;也不是指犹太人从安提阿古的患难中被拯救,或从他们现今被掳的景况中被释放;也不是指他们或别人从不信的状态中属灵复活,以致承认福音的信仰,其中有些是真实的,有些却只是伪善的。这里乃是按字面的意思,指末日死人复活;就义人而言,这要在基督首先亲自显现时发生,见帖撒罗尼迦前书4:16。因为死常常被比作“睡眠”,在睡眠中感觉被束缚,身体处于静止不动的状态,见约翰福音11:11;所以从死里复活就被说成是从睡中醒来,那时身体要以新鲜、强健、完全健康有力的状态起来,像人从甜美的睡眠中醒来一样,见诗篇17:15

“多人”这个词之所以被使用,或是因为并非人人都要睡去,所以也并非人人都要被唤醒;因为到基督再来时,有些人仍然活着并清醒着,见哥林多前书15:51。或者,这个词是表示极多的人,见诗篇97:1;在这里就是指那数不清的死人,随后分别加以论述。事实上,这个词有时也可用来表示“所有的人”,见罗马书5:15

“有得永生的”,就是在来世与基督一同享受永远生命和福乐。这是新约中常用、而旧约中此前从未出现过的说法,用来表达圣徒在今生结束后于天上所得的幸福与福乐,先是在灵魂离身的状态中,随后在复活时于灵魂和身体中同得,也表达这种福乐永不止息的持续性。享受这福分的人,就是那些记在羔羊生命册上,或被预定得永生的人;他们是被基督的血所救赎,被他的灵和恩典重生,被他的义称义,被收纳进入神的家,作神的后嗣,与基督同作后嗣;这些人就是“在基督里死了的人”,他们要先复活。

“有受羞辱、永远被憎恶的”,就是恶人;他们在今世活在罪中,并不懊悔,也不羞愧;但当他们从死里起来时,他们要带着自己一切的罪起来,良心对这些罪有充分的知觉;他们要因这些罪而羞愧,不敢站在审判众人的神面前;他们也要被主、被蒙拣选的天使以及一切善人所藐视;这种羞辱永不能被抹去,见以赛亚书66:24

我们的主在约翰福音5:28说到末日人要从坟墓里出来,“行善的,复活得生;作恶的,复活定罪”,显然就是指着这里这段经文说的。保罗使徒关于义人和不义之人都要复活的信念,见使徒行传24:15,也很可以认为是建立在这些话之上。虽然这里和别处常把二者的复活并提,但它们将在不同的时间发生:义人的复活在一千年之初,恶人的复活在一千年之末,见启示录20:5;其间是圣徒与基督同住在地上的中间状态,他们在那里蒙他的同在,并得着他恩典的赏赐;下面一节就是指着这事说的。

第3节 “智慧人必发光,如同天上的光;那使多人归义的,必发光如星,直到永永远远。”

“智慧人必发光,如同天上的光。”这里所说的智慧人,不是在天然和世务上有智慧的人,而是在属灵之事上有智慧的人;就是有得救智慧的人;他们有智慧认识自己,认识自己按本性所有的景况;认识自己的污秽和无能;认识自己义的不够;认识罪极其可恶,以及自己处境的危险;他们有智慧认识基督并他钉十字架,信靠他,并倚赖他得永生和救恩。这些人在复活时,身体和灵魂都要发光;他们的身体要被塑造成基督荣耀身体的样式;他们的灵魂要充满完全的光明和知识,并且全然圣洁,毫无罪污。这临到灵魂和身体上的光和荣耀,要像太阳升起时天空的光辉;甚至要像太阳本身的光辉和荣耀,正如我们的主所肯定的,看来正是以这段经文为背景,见马太福音13:43

有些人把这句译作“那教导人的”,或“使别人有智慧的人”,于是把它限制在传道人的身上;但较为一般的理解更好。而且,下一句已经更特别地描述了他们。

“那使多人归义的,必发光如星,直到永永远远。”或者可译作“使多人称义的”;也就是教导罪人因基督的义而白白称义之教义的人。他们引导并指示那些觉察自己有罪、又知道自己义软弱无力的人,转向基督的义,因为唯有这义才能在神面前使人称义。当然,真正称义人的只有神自己,是他把他儿子的义归算给人;但这些人向人指出称义之路,就是神使罪人称义的方式。由于这是福音最主要的教义,他们便因此得名;若一个人不传讲这个教义,他就不配称为福音的传道人,虽然他们所传的并不只此一项;他们也把福音其他一切教义与此相连一同传讲,并且教导那些已经这样被称义的人过谨守、公义、敬虔的生活。如今,这些人在地上的基督教会中如同星辰,从公义的日头基督那里领受光,又把这光传给他的百姓;在千禧年的状态中,他们仍要继续如星辰显现,并且极其荣耀,因为神和基督的荣耀临到他们;而且不只那时如此,乃是直到永远。这些话被犹太人应用到弥赛亚的日子。

第4节 “但以理啊,你要隐藏这话,封闭这书,直到末时。必有多人来往奔跑,知识就必增长。”

“但你,但以理啊,要隐藏这些话。”就是隐藏这书中的话,这书里记载着他所写下的异象和向他传讲的预言。他被吩咐要“隐藏”,就是不让平常和亵慢的人轻易接触,因为他们只会拿来讥诮;也要自己保守,好像一件特别托付给他照管的宝藏。虽然这书并不是不让圣徒和神的百姓阅读,但他不该向他们解释、阐明;在其应验的时候来到之前,或者至少在很接近之前,它都要保持奥秘。因此,这表明这预言的幽暗,以及理解它的极大困难;它就像一本被关闭、被封印的书,正如下面所说的,见启示录5:1

“封闭这书,直到末时”,就是直到神所定应验之时来到。这表明它所涉及的是很遥远的时代;在这些时代尚未来到或接近之前,它会像一本封住的书;然而它的应验必然稳妥而确定,正如被封住的东西一样稳妥。

“必有多人来往奔跑,知识就必增长。”意思是,在所定之时的末了,许多人会被激发起来,查考这书中所传达的事,并且不惜劳苦和代价去获得相关知识;他们要阅读、研习圣经,默想圣经;将一处经文与另一处对照,将属灵的话与属灵的话互相参照,好得着基督的心意;他们也会细心查阅那些前人所写、尝试处理这类问题的著作;并且会走遍远近,与凡对这些事有认识的人交谈。借着这些途径,又蒙神赐福,这卷预言之书的知识就会增长;事情越接近应验,就越显得明白;尤其是在应验之后,因为那时预言和事实可以彼此对照。不但这种知识会增长,一切属灵之事、一切福音真理和教义的知识,也都要在那时大大增多;大地必充满并遮盖这种知识,如同海洋充满海水,见以赛亚书11:9

第5节 “我但以理观看,见另有两个人站立,一个在河这边,一个在河那边。”

“那时我但以理观看,见另有两位。”就是另外两位天使,除第12:6所说那身穿细麻衣的人以外;或者更准确地说,是除那位在前一章以及本章开头向但以理详细说明将来之事的天使以外。因为但以理一直专心听那番讲论,所以先前没有留意到他们;但现在那番讲论结束了,他环顾四周,才注意到另外两位正站在那里。他们是服役的灵,侍立在基督面前,随时预备执行他的命令。

“一个在河这边,一个在河那边”,就是希底结河,或底格里斯河,正如但以理书10:4所表明的。这种站位主要是为了那身穿细麻衣的人基督,因为他站在河水之上,或河水中央的上方;这也表明他们正等候他,预备向各方去执行他所差派他们去行的旨意。并且这也与但以理有关,使他可以听见所说的话,无论是对基督说的,还是彼此之间说的;因为相隔如此之远,他们说话必然声音很大。事实上,从这里直到本章结尾的一切内容,目的都是要使但以理明白,并借着他使历世历代神的教会和百姓明白,关于先前预言中所说这一切事的时期和终局。

第6节 “有一个问那站在河水以上、穿细麻衣的说:‘这奇异的事到几时才应验呢?’”

“有一个对那身穿细麻衣的人说。”就是河岸一边的一位天使对基督说话;基督以人的形状显现,这是他将来道成肉身的预兆;他穿着细麻衣,表明他的祭司职分,也表明他的纯洁和圣洁,这使他有资格承担这职分。是哪一位天使说的,并没有说明;也没有说他站在河的哪一边。很可能他们轮流说话,一同向基督提出同样的请求。

“那在河水以上的”,或作“在河水之上方的”,表明他对人、国度、列邦有权能和统治权;这些有时都用水来表示,甚至那些最为汹涌暴烈的众水,也在他权下。

“这奇异的事到几时才应验呢?”就是先前所预言那些奇妙之事,要到多久才结束,关于神百姓的景况和处境、他们的患难和苦楚、敌基督的倾倒和毁灭,以及随后将出现的荣耀之事。天使本是乐于探究的受造物,他们查考恩典的奥秘,也查考护理的奥秘,特别是那些关系神教会的事,因为他们极其关切教会;这些奥秘若不向他们启示,他们自己并不知道。不过,这个问题似乎与其说是为了他们自己,不如说是为了在场的但以理;因为但以理虽在场,却不像他们那样有勇气和镇定,也不敢像他们那样自由地向基督发问,至少起初是如此,直到他们的榜样鼓励了他。

第7节 “我听见那站在河水以上、穿细麻衣的人,向天举起左右手,指着活到永远的主起誓说:‘要到一载、二载、半载;打破圣民权力的时候,一切这些事就都应验了。’”

“我听见那在河水以上、身穿细麻衣的人。”就是基督;他以人的形状显现,是我们所承认的大祭司,也是那位掌管凡有血气者的中保。他以人的声音发出清楚分明的话语,声音高而响亮,极其清楚,但以理能听见他说的每一句话;而这些话也是为着但以理说的。

“他向天举起右手和左手。”举起右手是起誓时常用的姿势;双手都举起,或是为了增加行动的庄严性,或是因为他两边各有一位天使站立,使他们都成为这庄严之事的见证。虽然举起双手也常是祷告的姿势,因此这行动里或许兼有祷告和起誓两层意思;基督作为大祭司,为他的教会和百姓代求,使他们在患难结束之前不至失去信心。

“指着那活到永远的主起誓”,就是指着永生神,那位不朽者,独一拥有不朽的主。迈蒙尼德把这解释为“指着世界的生命”,也就是指着神,因为神是世界的生命,赐生命和存在给一切受造物;万有都在他里面生活、动作、存留,因此他大过万有,人也只当指着他起誓。基督按他的人性,是指着他的神圣之父起誓,因为就此而言,父比他大;但如果把这里理解为指着父、子、圣灵这独一真实永活的神,那么基督指着自己这位永活的神起誓,也并无不当,因为这也是他有时所拥有的称号,见希伯来书3:12

他在这里所起誓的是:“要到一载、二载、半载。”意思是,到这些奇事的终局还要这么长的时候;或者说,教会的患难要持续这么久;而在这里所定日期的末了,将有荣耀的景象展开,奇妙的事要显现,使圣徒大得喜乐和安慰。“一载”指一个预言年,即三百六十年;“二载”指两个预言年,即七百二十年;“半载”指半个预言年,即一百八十年;合计一千二百六十年。这正是敌基督掌权、教会在旷野、见证人穿麻衣说预言、圣城被践踏的准确日期和持续时间;这些在启示录11:2等处既用一千二百六十日表示,也用四十二个月表示,意思相同。

“打破圣民权力的时候”,意思或者是“当神使圣民权力被分散的事完成时”,就是指犹太人;他们从前是归耶和华为圣的民,将来也要再成为圣民。当他们分散各地的时期结束,被从列国中招聚回来,并且归正后回到本地时,这话就应验了。或者是“当他”,即敌基督,“散尽了”一般意义上的神的教会和百姓;也就是当他与圣徒争战、并暂时胜过他们的事结束的时候。尤其是当见证人被杀的事结束时,那时圣徒要大大分散;他们好像没有牧人的羊,因为他们的牧者被击打、被杀,或被迁到角落里去。所有这些事,都要在前面所提日期的末了附近得以成全。

“这一切事就都应验了。”或者如同这同一位荣耀的人物自己所解释的,“不再有时日了,神的奥秘成全了”,见启示录10:6。敌基督掌权的时期、教会患难的时期、以及见证人穿麻衣说预言的时期,都不会超过“一载、二载、半载”,即一千二百六十日,或四十二个月,也就是一千二百六十年。然后,教会一切的苦难都要结束,荣耀的时期要接续而来,正如前面所说的:基督属灵的掌权、第一次复活,以及千禧年,都按其秩序来到。

第8节 “我听见这话,却不明白,就说:‘我主啊,这些事的结局是怎样呢?’”

“我听见了,却不明白。”但以理听见了基督对那位天使所说的话,却不明白其中的意思;他坦率承认这一点。他不明白“一载、二载、半载”是什么意思,不明白这是哪一种时间,也不明白它何时以及如何结束;而这正是他极想知道的。

“于是我说:我主啊,这些事的结局是怎样呢?”他并不是向刚才发问的那位天使发问,而是向那身穿细麻衣的人发问;就是向基督发问,因为他看出这是一位神圣的人物,是一位有统治、能力、权柄,超乎天使之上的主和神;唯有他能解答这个问题。但以理所问的,和天使在但以理书12:6所问的略有不同:天使问的是这些事成就还要多久;但以理问的是这些事终局的性质,会有怎样的结局;或者说,这些事终局的征兆、症候和证据是什么,好叫人可以知道它们真实的终点。米德先生把这译作“这些末后的时候是什么?”也许更好可译作:“这些事最后的一件是什么?”就是最后要成就的究竟是什么事,好叫人知道一切都结束了。

第9节 “他说:‘但以理啊,你只管去,因为这话已经隐藏封闭,直到末时。’”

“他说:但以理啊,你只管去。”就是去办理你的事务;尽你的本分,料理你在王宫中所关涉的政务;不要再问这事了;只管满足于那已经赐给你的预言,并满足于你对它们所已有的认识。或者,他是被吩咐去把自己所见的各样异象和向他所传达的预言写在书上,使他可以在闲暇时阅读、默想,并传给后代使用。又或者是说:你去走众人所必走的路,为死亡和永恒作准备;因为在今生的状态中,你不应期待对这些事有完全的启示;只当满足于自己所知道的,并确信这些事都必完全成就,而且你自己也必有份于千禧年中那蒙福的时期,以及最终的荣耀,如同但以理书12:13所说的。

“因为这话已经隐藏封闭,直到末时。”就是直到这些话所预言的事成就的时候来到,或渐渐临近。在此之前,它们都不会被清楚明白,而在很大程度上仍然昏暗难解;但它们却是稳妥确定的。这里暗示它们并不会永远如此;时间是解释预言最好的释经者,而越接近应验的时候,它就越清楚,因为引向应验的各样事情会逐渐成就;而当它真正应验时,就最清楚不过。那时,它就不再是关闭和封印的,而是敞开显明的。

第10节 “必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼;但恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智慧人能明白。”

“必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼。”虽然基督并没有直接、清楚、明确地回答前面那个问题,即教会的患难和痛苦何时、如何、以何种方式结束;但他在这里指出了这些患难的用途,而这正是当下首先应当留意的;若人适当地思想这一点,就会成为使圣徒更有忍耐和喜乐去承受这些患难的途径。借着这些患难,许多人要变得更纯净、更圣洁,更脱离自己的污点、糠秕和渣滓;他们的败坏,以及败坏的权势,要被削弱;他们的恩典要受试验,变得更加明亮发光;他们自己也要成为他们所承认之信仰更大的妆饰。

借着这些患难,他们要“得洁净”,或者说,从自己罪中的糠秕里被洁净出来;或者像风把糠秕扬开那样,与假冒为善的人和不敬虔的人分别开来,因为那些人不能为福音的缘故忍受逼迫。“得洁白”,就像布匹经漂布匠漂洗一样;不仅脱离自己衣袍上的污点,就是在圣灵引导之下,被带到基督的血那里去洗净自己的衣袍,使之在其中变白;这些患难可能正是引导他们到那里去的手段;他们也要脱离那些在爱筵中如同污点的人。“且被熬炼”,如同金银在炉中被试炼;这样,他们自己里面的渣滓会被除掉,地上的恶人,就是像渣滓一样的人,也会被除去。参见但以理书11:35的注释。

“但恶人仍必行恶。”他们仍要继续走在罪的道路上,丝毫不因神那使人受苦的护理安排而变得更好。这些恶人,或是指那些徒有其表的信徒,他们背弃真道,公然过邪恶的生活;或是泛指亵渎的世界;尤其指那些凶暴逼迫圣徒的人。直到万事之终,这两类人都会存在,见启示录22:11

“一切恶人都不明白。”他们既不在属灵和经历上明白福音的教义,也不明白神的护理,以及他在世上所行的事;特别是不明白这卷书的预言,尤其是不明白刚刚所说的这些事。

“惟独智慧人能明白。”这些人就是有得救智慧的人;他们查考圣经,借祷告寻求神,常常默想,并使用一切有助于理解神圣之事、乃至这些预言的帮助;尤其到了末期,随着这些预言渐渐临近应验,他们就会或多或少地明白这一切。

第11节 “从除掉常献的燔祭,并设立那行毁坏可憎之物的时候,必有一千二百九十日。”

“从除掉常献的燔祭的时候起。”这是对上述问题的一部分回答,因为这些问题关系到诸事的终局。这里给出了一些日期,借此人们大致可以知道这些事何时、如何结束。这些日期从“除掉常献的燔祭”开始;这里的意思,是那借着基督之祭为罪成就赎罪与满足的教义,就是律法下常献之祭的预表所指向的实体。敌基督达到权势顶峰时,就把这教义除掉了;那时他建立行为之教,拿人的功德与基督的功德相对抗,又拿他自己的赦罪券、宽免、补赎等来敌挡基督的满足。

“并设立那行毁坏可憎之物”,就是敬拜偶像;就是弥撒的可憎,以及其他一切偶像崇拜和迷信行为。

“必有一千二百九十日。”从敌基督掌权开始到其终结,共有一千二百六十日,或一千二百六十年,也就是四十二个月;照启示录13:5,这是同一段时期。这里又加上三十日,或三十年;它从前一个日期结束的地方开始,是为犹太人的归正,以及其他为基督国度预备道路之事所定的时期;而敌基督的统治一直阻碍这些事,但到那时就要立刻发生。

第12节 “等到一千三百三十五日的,那人便为有福。”

“等到并来到一千三百三十五日的,这人便为有福。”这比一千二百九十日又多了四十五日,或四十五年;它从一千二百九十日结束时起算,加起来便成了这个总数。在这期间,盛怒的碗要倾倒在一切敌基督的国度上,土耳其帝国要被毁灭,基督和他教会的一切仇敌都要被挪去,并为在世上以更可见、更荣耀的方式建立他的国度开出坦途;因此,那能被发现仍在等候这些日子、并活到享受这些日子的人,便是有福的。

犹太人和基督徒对这一千三百三十五日有各种不同的计算和应用方式。犹太人利普曼认为,这与但以理书12:7中的“一载、二载、半载”是同一回事;他以为“一载”表示四百八十年,从以色列人出埃及到第一圣殿建成;“二载”表示四百一十年,就是那殿存立的年数;“半载”则是这两个时期的一半,即四百四十五年;合起来正好是一千三百三十五。但奇怪的是,“一载”竟会比“二载”表示更长的时期。

雅基亚得对这段经文的计算更巧妙。他认为这里描述的是从但以理的日子到世界末了的时段。他推测,从世界起初到但以理共有三千三百九十一年;然后他把前一节中的一千二百九十日,按年理解,再与本节中的一千三百三十五日或年相加,共得二千六百二十五;再把这个数字加到前面的总数上,就成了六千零一十六年;这与塔木德中以利亚的意见相近,即世界要存立六千年。

许多基督教解经家把这应用在安提阿古的时代;他们按日、不按年来计算:从他除掉常献的祭,到犹大·马加比恢复献祭,共有三年半并若干日,总共一千二百九十日,如前一节所说。其间圣殿因偶像崇拜而被亵渎,祭坛被拆毁,常献的祭停止,犹太人处于极大的艰难中。虽然犹大的成功大大减轻了这种灾难,但直到安提阿古死后,他们的苦难才真正结束;这发生在上述日期之后四十五天。把这四十五天加在前面的数字上,就成了一千三百三十五日;到这个时期结束时,他们得蒙拯救,脱离这残酷而强大的仇敌,因此那等候并来到这个时候的人是有福的。

布赖特曼先生把这段应用在土耳其帝国上;他认为但以理书12:7中的“一载、二载、半载”是衡量该帝国权势期间的尺度;“一载”表示一百年,“二载”表示二百年,“半载”表示五十年,总共三百五十年;加在土耳其帝国开始的一千三百年上,终点就落在一六五〇年,他认为那时帝国会开始衰落;再加上这里的四十五日或四十五年,就会到一六九五年,他以为那时它将完全灭绝;但时间已经证明这是错误的。

米德先生认为,这些数字应当从安提阿古亵渎圣殿之时起算;第一组数字一千二百九十,终点落在主后一一二三年,那时敌基督达到权势顶峰,许多人也看出他就是预言中所说的那一位;后一组数字一千三百三十五,终点落在主后一一六八年,那时瓦勒度派、阿尔比派等人与罗马教会分离,认定其为敌基督,于是猛烈的逼迫就临到他们。但在这些事之后,接着来的并不是幸福的时期,而是痛苦的时期;除非这里所说的福气是指那些为基督缘故而死的殉道者,如启示录14:13所言。

另有一位有学问的人认为,这些数字应当从提多·维斯帕先毁灭耶路撒冷之后,即主后71年起算;从那里起算,第一组数字落在1361年,那时波希米亚王查理在布拉格创办学校,并开始公开反对敌基督的错误与暴政;第二组数字结束于1406年,那时福音之光更清楚地发出。因此,这位天使在这里称那些活过福音最初种子被显明之时期的人为有福;但这里所指的乃是某件更重大、带来更大喜乐的事。

所以,总的来看,最好还是像起初那样,把这些数字解释为敌基督统治时期的日期,并说明其完全、确定的终结;因为那时将有蒙福的时期,真是太平安宁的日子。

第13节 “你且去等候结局,因为你必安歇。到了末期,你必起来,享受你的福分。”

“但你且去,等候结局。”就是为死亡作准备,并预期自己必在死亡权势之下,躺卧在坟墓中,直到世界的末了,直到复活的清晨。

“因为你必安歇。”就是脱离一切劳苦,脱离一切罪恶和忧愁;他的身体安歇在坟墓里,他的灵魂安歇在基督怀中。

“到了末期,你必起来,享受你的福分。”这表示他必从死里复活,在第一次复活中有份,得着千禧年状态荣耀中的分,并在圣徒天上的产业中得着自己的分;那产业就是迦南地所预表的实体,而迦南当初是用拈阄分给以色列人的。因此,他应当凭着这样的信心和盼望而感到满足安稳;相信向他所显明的一切都必成就,并仰望那已经应许给他的福分。雅基亚得的释义也与此相合:“但你,但以理啊,在这世界上走完你一生的路;你死后,要安息在乐园的安息中;到了日期的末了,你必在死人复活中站起来得生命,并在将来的世界中享受你美好的分。”