引言
阿摩司书第9章引言 本章记载了先知所见的第五个、也是最后一个异象；这异象表明这地、这城和这殿必定荒凉，各样的人，无论尊卑，都要被杀，无一能逃脱，见阿摩司书9:1。无论他们在哪里，都必被搜出来；无论在阴间或在天上，在最高山岭之巅，或在海底，或在异邦之地，都不能逃脱，因为主的眼目向他们注视，为要降祸，见阿摩司书9:2。并且，当他们思想他的伟大和权能，思想他能做什么、已经做过什么，又思想他们自己怎样对待他时，就更不能盼望逃脱；即便他们是他从埃及领出来的百姓，也是如此，见阿摩司书9:5。只是，虽然这有罪的国必要被毁灭，却不是彻底灭绝；仍有余民要得救，见阿摩司书9:8。本章最后以恩慈的应许结束：主必建立那倒塌的大卫帐幕，也必使以色列民归回本地，在其中安居存留，不再从其中被拔出，见阿摩司书9:11。
第1节 我看见主站在坛旁。这里或者是指他站在耶路撒冷圣殿的燔祭坛旁，因为他已经从基路伯那里移开；这表示他将要离去，并且他已经发怒，不再因祭物止息怒气。故此他尔根说：“先知阿摩司说，我看见主的荣光离开基路伯，停在坛上。”这异象也许是指犹太人、他们的城和圣殿将被毁灭，或是借迦勒底人之手，或是借罗马人之手。或者更恰当地说，因这预言总的看来，尤其这异象，似乎只是针对十个支派，所以主所站的坛乃是伯特利的坛；他因那里所献的祭发怒，要拦阻他们继续献祭，也要向献祭的人施报，见列王纪上13:1。
他说：主这样说；或者是在异象中对先知说，或者是对一个天使说，如亚本以斯拉和金基所言；又或者是对执行他报应的人，就是以色列百姓的仇敌说。
你要击打门楣，使门框震动：这里的“门楣”是上面的横梁，其上雕有石榴和花朵，所以金基以为称作“caphtor”。这里指的是殿门的门楣，或者如犹太作者通常所说是耶路撒冷圣殿的门楣；但更可能是伯特利殿宇的门楣，见列王纪上12:31。它要被如此猛烈地击打，以致其门框都震动；这表示整座建筑物很快就要毁坏，再没有人能从那里进出。
把众人都砍在头上；我必用刀杀戮他们最后剩下的人：这表明门楣和门框不可按字面理解，而当作比喻；击打和砍断所指的是人的毁灭。“头”指君王、首领、贵胄，或祭司；“他们最后剩下的人”则指平民、最卑微的人，或他们中所余剩的人，如亚本以斯拉和金基所言。
他们中逃跑的，必不能逃脱：凡想要逃命的人，必不能脱身，不是被拦住，就是被追上捉住。
他们中逃脱的，也必不得救：即便有人逃脱那些用刀杀人的手，也不能免于死亡，反而要死于饥荒或瘟疫。他尔根说：“若以色列家的人不归向律法，灯台就必熄灭，约西亚王必被杀，殿宇必被毁，院宇必被拆散，圣殿中的器皿必被掳去；其余的人我必用刀杀戮，等等。”他将这一切都应用于犹太人和耶路撒冷圣殿的毁灭。
第2节 他们虽然挖透阴间，我的手必从那里取出他们来：意思是说，那些设法逃避仇敌的人，即便寻找最隐秘、最幽深之处；这里不是指地狱，就是受咒诅之人所在之处；也不是指坟墓，就是死人安放之处；因为他们并不是想住在那里，反倒是想逃避这些；这里所指的乃是地上最深最黑暗的洞穴，是地极深处，甚至地心。即便他们能钻进去，也不能借此躲过神的权能与护理，也不能借此躲过神许可之下追赶他们的仇敌。
他们若爬上天去，我必从那里拿下他们来：即便他们登上最高山峰的顶端，尽量靠近天，尽量远离人，也是徒然。他尔根说：“他们若以为自己隐藏得如同在阴间一样，我的话必使仇敌从那里把他们抓出来；他们若上到高山，直到天顶，我也必从那里把他们带下来。”见诗篇139:8。
第3节 他们若藏在迦密山顶：迦密是以色列地最高的山之一，他们可以藏在其上的树林里，或其中的洞穴中。
我必搜寻，将他们从那里取出来：就是指示他们的仇敌到哪里去找他们。他尔根说：“他们若以为自己藏在城堡高塔顶上，我必吩咐搜查的人到那里去，他们必搜出他们来。”
他们若从我眼前藏在海底：即登上船只，渡海往远方去；或者逃到遥远海中的岛屿，以为自己在那里安全。
我必命蛇咬他们：就是海中的龙，见以赛亚书27:1；也可指海中的大鱼，或利维坦，如亚本以斯拉、金基和本米勒所说；也就是那种称为“Zygaena”的鲸类，如博哈特所认为的。他根据多位作者的记载，将其描述为极其巨大的怪物，可怖而凶猛，有五排牙齿，数量极多；它不仅吞吃其他大鱼，也吞吃它遇见的游泳之人；既有这样的牙齿，说它“咬人”实在十分贴切。由此可见，海中也有蛇，正如陆地上有蛇一样，这里就是借它们作比喻。现任卑尔根主教埃里克·潘托皮丹也提到北海中的“海蛇”，他说那是一种极其巨大、叫航海者极其惊恐的怪物，身体盘成七八圈，每圈相距一噚；甚至长如一根缆绳，有一百噚，也就是六百英尺；又有一条粗如酒桶木管，盘有二十五圈。此处所指的大概就是这类可怕的生物，不过是按比喻来理解，乃是指某个狡猾、强大而残忍的仇敌。他尔根将这句释为：他们若藏在“海中的岛屿”，我也必命那些像蛇一样强悍的人去那里，他们必杀他们。见诗篇139:9。
第4节 他们虽被仇敌掳去：这是照着俘虏被押解的方式说的，他们被放在仇敌前面，被人当作战利品带走，见耶利米哀歌1:5。也有人认为，这是指他们主动逃往外邦，以求避祸，如加利亚的儿子约哈难同犹太人一起逃到埃及，见耶利米书43:5；金基就是这样举例说明的。
我必命刀剑杀戮他们：或如他尔根所说，我必命那些用刀杀人的来杀他们。因此，他们虽然以为到了别国，甚至主动进入敌国，就可逃避仇敌的刀剑，或借此讨好仇敌，却仍不能逃脱。
我必向他们定睛降祸，不降福：这才是真正的原因，说明无论他们在哪里，都不能平安；因为那位无所不知之神的眼目无处不在，在天、地、阴间和海中都看见他们，而他向他们定睛，是为着他们的败亡与毁灭；人不能逃避他的面，不能离开他的眼，也不能逃脱他的手。他尔根说：“我的道必与他们为敌。”
第5节 主万军之耶和华，摸地，地就消化：这又是一个理由，说明人不可能逃脱这位报应罪恶之神的手，因为他不仅无所不知，也是全能的。他是上天下地万军之主；他只要一摸这地，任何一国，诸如以色列地，就都震动战栗，化作洪流，或像蜡一样熔化；正如他摸山，山就冒烟，因为山对于火就像柴薪一样，见诗篇104:32。
凡住在地上的都必悲哀：因为他们的房屋被毁，财物被吞灭，一切亲近可爱的都被卷去。
地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河涌上，又落下：见诗篇104:32以下。
第6节 那在天上建造楼阁的：按亚本以斯拉，这是指火、气、水三元素；按金基，是指一层高过一层的天体。与这字相近的一个词在诗篇104:3译作“楼阁”，指云彩。也许这里是指天和天上的天，仿佛有三层楼；因为圣经提到第三层天，见哥林多后书12:2。尤其神的宝座是在至高天上；也可译作“通往那里的阶梯”。他尔根说：“他使他荣耀的舍基拿居住在高处坚固之所。”
在地上立定穹苍根基的：金基把这理解为上面所说的三元素。所以伊丽莎白女王时代的《主教圣经》译为：“他在天上建造诸天球体，在地上安置他这元素之球的根基。”亚本以斯拉将其解释为动物；其实可包括地上一切受造之物。雅基则解释为他所造之物的总和；不过他也提到另一个解释，即义人的会众，是地的根基，万物因他们而立。亚巴比内勒则把它理解为以色列全支派；他尔根也据此把它释为神在地上的会众或教会。他使自己的选民得荣美，他们就是“他的一束”，这词也可这样译；他们与主他们的神同被系在生命册中，彼此之间、又与神和基督之间，都紧密联合；这或许是这话最好的意思。
那召海水，浇在地面的，耶和华是他的名：或者是为了像洪水时那样淹没大地；或者是为滋润使地清新，如今他从海中使水蒸腾，再把它们丰丰富富地降在地上。见哥林多后书12:2以下。提到这一切，都是要显明神的大能，因此人绝无可能逃出他的手。
第7节 以色列人哪，你们对于我，岂不如古实人之子吗？这是耶和华说的：所以，他们不该以为自己是以色列人，是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，就一定蒙拯救；因为在神看来，他们并不比古实人之子更特别，因他们的行为与古实人无异；他们因罪变得像古实人一样黑，并且也像他们一样拜偶像；又如此习惯于犯罪，刚硬在其中，以致他们改变自己犯罪的道路和习惯，并不比古实人改变自己的皮肤更容易，见耶利米书13:23。
狄奥多罗斯·西库鲁斯把古实人描写为极其宗教化的人，也就是极其拜偶像；并说他们最早敬拜诸神，向他们献祭；因此他们很得诸神喜悦，也大蒙看重。故荷马说，宙斯和其他诸神曾到埃塞俄比亚去赴周年筵席，称他们为无瑕的古实人。路西安也说诸神离家远行，也许是到大洋彼岸，探访正直的古实人；因为诸神常常去探望他们，正如他诙谐地说，有时甚至不待邀请。雅基提出的意思是，他们与列国一样，都是同样的受造物，也同样出于一个源头；他把这话解释为：“你们与列国一样，都是从挪亚子孙而来。”金基则认为意思是：“古实人之子怎样作奴仆，你们也要怎样归我。”他尔根的解释则与原意相去甚远：“以色列家啊，你们在我面前岂不算为蒙爱的儿女吗？”前一种解释最好。
我岂不是领以色列人出埃及地吗？因此，他们如此行事，实在忘恩；他们也不能因此有所倚仗，不能因此推论自己还要继续蒙别样的恩待，或继续住在本地；因为神也曾为别国行过类似的事，下面就提到。
领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥，不也是这样吗？意思是，我岂不是把这一族从这一地领出来，把那一族从那一地领出来吗？非利士人与迦斐托人一起被提及，如同兄弟，见创世记10:14。住在哈洗林直到迦萨的亚卫人，被迦斐托人毁灭，后者住在他们的地方，见申命记2:23。由此看来，非利士人似乎曾从迦斐托人手中得释放；他们在耶利米书47:4被称为“迦斐托海岛余剩的人”。亚本以斯拉把这句理解成：以色列人不但从埃及被领出来，也从非利士人与迦斐托中被领出来。另一些人则认为，迦斐托和吉珥是非利士人和亚兰人的原乡，不是他们被掳的地方，只是他们后来从那里被领出来。雅弗特说：“你们都是同一位父神的儿女，他领你们出埃及；不像非利士人出于迦斐托，亚兰人出于吉珥，是彼此杂糅而来的。”约瑟·金基则说：“从迦斐托来的毁灭者攻击非利士人，毁灭了他们；从吉珥来的提革拉毗列色，攻击亚兰人，把他们掳到那里去。”
至于非利士人被掳到迦斐托，又从那里得释放，圣经别处并无记载；而阿摩司曾预言亚兰人被掳到吉珥，见阿摩司书1:5。若这里说的是他们从那里得释放，那么阿摩司至少要活到亚哈斯的时代，因为亚兰人是在那时被掳到那里去的，见列王纪下16:9。
有人认为迦斐托就是塞浦路斯，因为它似乎是一个海岛，见耶利米书47:4；但他尔根、七十士译本、武加大译本、叙利亚文译本和阿拉伯文译本都把它理解为加帕多家；而希腊人和波斯人常把加帕多家人称为叙利亚人，正如希罗多德等人所言。博哈特认为，这里所指的是加帕多家中称为科尔基斯的那一部分；尤其因为他发现那地有一座城叫西得，而希腊语中这词意为石榴，正如希伯来语中的“Caphtor”一样；他还推想，那地的富饶引导迦斐托人前往，在那里逗留之后，又回到巴勒斯坦定居。他认为，希腊诗人关于堤丰从埃及到科尔基斯，再到巴勒斯坦的传说，实际上包裹着这次迁徙。事实上，犹太他尔根作者凡遇见“迦斐托人”，都译作加帕多家人；“迦斐托”也译作加帕多家，或Caphutkia。
不过他们又把它理解为埃及的一处地方，就是今日称为达米亚塔的培卢西乌姆；因为犹太作者说，Caphutkia就是迦斐托，在阿拉伯语中就是达米亚塔。都德拉的本雅明也说：“两天后我到了达米亚塔，这就是迦斐托。”毫无疑问，迦斐托人原先在埃及，因为他们出于麦西；但卡尔梅则认为，迦斐托指的是克里特岛。他指出，非利士人起初在巴勒斯坦被称为外来人，他们本来的名称是基利提人，也就是克里特人，正如七十士译本在以西结书25:16对他们名字的翻译；而且非利士人与克里特人的语言、风俗、兵器、宗教及神祇，都极其相似。他在克里特找到一座名叫Aptera的城，认为与Caphtor有明显关系；他还说巴勒斯坦的迦萨城曾被称为米诺亚，因为克里特王米诺斯来到那地，以自己的名字称呼这座古城。
他尔根和武加大译本把吉珥译为昔兰尼，但这里所指的不是非洲的昔兰尼，而是玛代境内的昔兰尼；因为在以赛亚书22:6中，吉珥与以拦或波斯并列。提革拉毗列色把亚兰人掳到那里去，正如阿摩司书1:5所预言的。正如前述作者所观察到的，这地显然不可能是靠近埃及的昔兰尼，因为那位王在那里并无统辖之地；更可能是伊比利亚或阿尔巴尼亚一带，那里有吉珥河，即居鲁士河，流入里海。约瑟夫也说，他们被迁往上玛代。上述作者进一步认为，本节中的“Cyr”或“Kir”，大概是阿摩司用来总括幼发拉底河以外和美索不达米亚一带的居民，因为亚兰人实际上就是从那里来的，他们本是闪的儿子亚兰的后裔。他又补充说，我们并没有确切证据说明他们具体是从居鲁士河流域来到的。总之，这里究竟是指这些民族的起源，还是指他们从被掳之地得释放，实在很难断定；后者似乎更有可能，因为先知显然说到以色列从埃及为奴之家得释放；而亚兰人被掳到吉珥，又无疑后来从那里得释放，也是确定的。虽然我们没有关于非利士人被掳到迦斐托、又从那里得释放的记载，但无疑这些事在阿摩司及其时代的人看来都是熟知的。我们英文圣经有些版本把这里误作“亚述人”而非“亚兰人”；这是很错误的，因为这里用的是“Aram”，不是“Ashur”。
第8节 看哪，主耶和华的眼目察看这有罪的国：神无所不知，他的眼目无处不在，察看一切人，无论善恶，也察看万国，尤其察看一个有罪的邦国。“这犯罪的国”，也可译作“这罪恶的国度”，就是那沉溺于罪、罪在其中掌权统治的国；泛指一切这样的国，特别是以色列国、以法莲，或十个支派，他们沉溺于偶像崇拜，以及这预言中所责备的其他罪恶。并且神察看他们，不是为降福，而是为降祸，正如阿摩司书9:4所说；目的就是将他们从地上剪除，不再成其为民。
我必将这国从地上灭绝：使它至少不再是一个国；正如十个支派自从被撒缦以色掳去以后，就再也不是一个国了。雅弗特却把这话解释为地上所有国度都是有罪的，神的眼目察看它们，为要毁灭它们，只豁免以色列国；亚巴比内勒也持此见。
只是我必不将雅各家灭绝净尽：因此，虽然他们作为一个国家已被灭绝，却没有作为一个民族被完全灭绝；十支派中有些人与犹太人混合，也有些分散在世界各地；他们中还有照着恩典拣选所存留的余民，在使徒的职事中被寻见；并且末后的日子，以色列全家都要得救。见耶利米书30:10。
第9节 因为，看哪，我必出令：以下所说的，就是说明那些使人受苦、受试炼的护理安排，都是照着神的旨意，出于他的命定和吩咐，并且都被他掌管，归于他的荣耀和他百姓的益处。
我必将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷：这应当理解为属灵的以色列，就是那些真以色列人；他们好比麦子，先死后生，向罪死，向义活；他们渐渐长大，结出许多果子。又好比麦子，因为他们宝贵尊荣，是神所拣选、极其宝贵、地上的尊贵人；又因他们洁白纯净，披戴基督的义袍，被他的血洗净，被他的灵成圣；又因他们丰盛充实，从基督的丰满里得着充满，并被神一切的丰盛、圣灵和他的恩赐，以及各样公义的果子所充满；又因他们有分量、有实质，不像糠秕被风吹来吹去，乃是在神圣之事上坚定稳固、安定扎根。然而，他们身上仍粘附着罪这糠秕，所以需要苦难的连枷和簸箕。而这筛子正是主亲手拿来筛他们的；借此他们有时大受震动，来回摇撼，不得安息舒畅，四面受压，并被彻底察验试验，叫糠秕松散，与他们分离。有时主也任凭撒但的试探来筛他们，借此他们落入疑惑和惧怕之中，摇摆不定，满心不安，受尽搅扰和击打；若不是神的恩典和中保的代求，他们就极其危险。见路加福音22:31。
然而，最小的粒也不落在地上：也可译作“最小的石子”。这石子是在属灵的建造里，安放在磐石根基基督之上；或者指最小的一粒麦子，因其有重量、实质和分量，所以如此称呼。意思是说，最小的真以色列人，或神的儿女，就是天国里最小的、恩典和属灵知识最少的，甚至比众圣徒中最小的还小的一个，也绝不至于失落灭亡。他们虽然在亚当里跌倒，却在基督里蒙保守；他们虽然陷入实际的罪和过犯，有时甚至大大犯罪，也会从信心的坚定程度上跌落，却不会全然、终久跌倒，以致永远灭亡。不，连他们的一根头发也不至落在地上，或使他们受害败坏。见撒母耳记上14:45。因为神以永远的爱爱他们，预定他们得永生，收纳他们进入自己的家，以恩典称他们为义，并照着永不落空的应许，以自己的大能保守他们。他们是基督的产业，是父赐给他的；基督与他们有元首和丈夫的关系；他们是他宝血所买来的，与他紧密联合，并且他在天上为他们代求，也为他们预备地方。神的灵是他们的成圣者，也是印记的施予者；他住在他们里面，作他们得天上基业的凭据。三一神各个位格的荣耀都关乎他们的救恩；因此，他们中没有一个会永远灭亡。
第10节 我民中的一切罪人，都必死在刀下：就是死在亚述人的刀下，也死在他们逃往求庇护之地的那些国家之人的刀下，见阿摩司书9:1。这里指一切显著的罪人，任凭私欲、刚硬顽梗、不可挽回的人；活在罪中，并持续其中；不为罪悔改，不信主的先知，公然藐视他的威吓，把祸患的日子远远推开。
他们说，灾祸必追不上我们，也迎不着我们：就是先知所警告的灾祸，仇敌的刀剑、国土的荒凉，以及在异国被掳。这些灾祸，即便果真会来，他们也几乎不相信；即便来了，也不会在他们的日子来到；绝不会离他们这样近，贴着他们的脚后跟追上他们，抓住他们，或跑到他们前头，拦住他们逃跑。他们向自己应许平安无事，对所警告的审判毫不忧虑；他们在思想、言语和行为上就是这样胆大、无耻、不敬虔、近乎无神，所以他们所有人都必被毁灭。
第11节 到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕：这不是指以色列倾覆的日子，而是指先知们常常说到的那著名的福音时代。古代犹太人也把这预言指向弥赛亚的时代；他们给弥赛亚起的一个名字，也取自这里，就是“Barnaphli”，意即“那倒下者之子”。拉比拿赫曼对拉比以撒说：“你听说过Barnaphli什么时候来吗？”他回答说：“Barnaphli是谁？”他说：“就是弥赛亚；你可以称弥赛亚为Barnaphli；因为经上不是写着说，‘到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕’吗？”他们之所以这样称他，不是因为他是亚当之子，而是因为他是大卫之子，要在大卫家境衰微、卑微低下之时从其后裔中兴起。
是的，他们有时似乎还把“大卫的帐幕”理解为弥赛亚死去的身体要被兴起，因为新约作者把他的人的本性称作帐幕，见希伯来书8:2，也见约翰福音1:14。因为他们提到耶利米书30:9那句“他们必事奉耶和华他们的神和我为他们所要兴起的大卫他们的王”时，又补充说：“我要从尘土中将他兴起”；正如经上说：“我必建立大卫倒塌的帐幕。”不过别处对这节有更好的解释，就是弥赛亚要把他的百姓以色列从被掳中兴起来。他们说：“她的丈夫必来，将她从尘土中兴起；正如经上说：‘我必建立大卫的帐幕。’在弥赛亚王从地极将被掳的人聚集回来之日，也是这样，正如申命记30:4所说。”他们把这理解为他们现今的被掳以及从其中得释放，正如阿摩司书9:14所言。
多比传似乎也提到这处经文，它这样劝勉锡安：“你当赞美永恒的王，使他的帐幕重新建造在你里面。”又表明他对此的信心，说事情后来必如此成就：“以后他们（犹太人）必从一切被掳之地归回，荣耀地重建耶路撒冷；神的殿也必在其中重建，正如众先知所说，直到永远。”照此，雅基把这里释为：“在指定救赎的日子。”使徒雅各也引用这节经文，把它应用在福音初期，见使徒行传15:15。
他尔根把这里的“帐幕”解释为大卫家的国度：当耶稣弥赛亚来到时，这国的境况确实十分低微卑下，因为他只是木匠的儿子；但这里更当理解为基督属灵的国度，就是教会。这里所说的大卫，是指基督，因为他是大卫的子孙，大卫也是他的一个显著预表，因此基督常被称为大卫，见以西结书34:23；而教会则称为他的“帐幕”，因为是他所建造的，是他居住、设立朝廷的所在；并且在现今状态中，它是可从一地移动到另一地的。基督降临之时，这帐幕已经极其衰败，因法利赛人和撒都该人使教义严重败坏；因敬拜被忽略，并且流于形式，又掺入许多神从未吩咐的事物；因信徒生活邪恶，真正敬虔之人稀少。
但神照着这应许和预言，借着施洗约翰、基督和使徒的事奉，使它重新兴起；又借着许多犹太人的归信，并把大批外邦人引进来，与他们联合成为一个教会体制，使教会繁荣、伟大而荣耀。因此，这预言已经部分应验，正如使徒在上述经文中所应用的那样。然而，在末后的日子，它还要有更进一步、更伟大的应验，不论在基督属灵的国度，还是他亲自掌权的国度中，都是如此。虽然基督这帐幕或教会如今又再度衰败，景况极其荒凉；福音的教义被大大偏离，圣礼和典章被更改或不被重视；神百姓在恩典操练上大有退步；他们中间又有许多破口和纷争；许多信徒外在行为极其败坏，归信的实例寥寥无几；然而，主必要再次将其兴起，使之极其荣耀。
他必堵住其中的破口，修造其中的荒场：福音的教义必要复兴并被重新接受；其中的礼仪典章要照着起初所交付的纯正方式施行；许多犹太人和外邦人都要归信；圣徒中间将充满圣洁、属灵生命和弟兄相爱。
我要照古时一样建立起来：宗教要像大卫和所罗门的日子那样兴盛；基督的教会要恢复使徒时代起初的荣美。
第12节 使以色列人得以东所余剩的和一切称为我名下的国：或者可译作“使这些人被得着”；也就是被大卫，或被基督所得着，因为外邦必赐给他为基业，地极必赐给他为田产，见诗篇2:8。当那些曾最强烈敌挡基督和他福音的列国中，照着恩典拣选所余剩的人，藉以东为表征，归信主、求告主名、敬拜他，并称为基督徒，就是归他名下的人时，他们就成为他的基业和产业。他尔根却把这里的列国或万民理解为以色列全家；金基、亚本以斯拉和本米勒则认为这句话应倒过来读：“使凡称为我名下的众民都得以东的余剩之地为业。”后来的解经者又说，到弥赛亚的日子，所有以东人都要被毁灭，而以色列要承受他们的地。亚本以斯拉说，如果把这预言解释为弥赛亚，这事就清楚了；按我们所给的解释，以及使徒所说明的意思，确是如此。也有人把这话译作：“使以东余剩的人和一切称为我名下的列国，可以得耶和华我为业。”这预言成就的真实与确定，就由下面这句话表明：
这是行这事的耶和华说的：他的话真实，他的大能广大，他的恩典有效，足以成就这里所应许、所预告的一切。
第13节 耶和华说，看哪，日子将到：或作“正在来到”；这日子要在上述诸事成就之后开始，就是当基督的教会被兴起并坚立、犹太人归信、外邦人进入的时候。
耕种的必接续收割的：或作“遇见收割的”；也就是来到他那里，或碰到他。正如他尔根所解释的，意思是收割的人还没有完全割完庄稼，甚至还来不及完全收聚，耕种的人就已经预备好重新翻地，好再撒种，结出另一季庄稼。
踹葡萄的必接续撒种的：或作“拉出种子的”，即从篮子里取种撒在地里的。意思是葡萄收成极其丰盛，以致压酒之事要一直持续到撒种的时候。整句话表示属地美物极其丰富，作为属灵福分丰盛的象征。见利未记26:5，那里也应许了类似的事，并且用几乎同样的话表达。
大山要滴下甜酒：或作“新酒”；意思是山上必长满葡萄树，结出大量葡萄酒，多到仿佛从山上滴下、流淌出来一样。
小山都必消化：被各种汁液所浸透；或者是酒，或者是蜜；但更可能是奶，因为山上满有羊群牛群，就产出丰盛的奶。借这一切，都是指属灵之事的丰富，如圣道与圣礼、各样恩典的丰富供应，以及属世福分的充足。见约珥书3:18。
第14节 我必使我民以色列被掳的归回：这不是指犹太人在巴比伦被掳，以及他们从那里归回，其中混杂着以色列十支派中的一些人；因为那时他们并没有照这里所应许的那样，被栽种在本地，不再被拔出；后来他们又被罗马人逐出，重新被掳，分散在列国中。这里所指的乃是犹大和以色列现今的被掳；他们必要从其中被带回，得蒙释放，归回本地，只要那地仍是地，他们就要在那里得产业。见耶利米书30:3。并且，他们也要脱离罪、撒但和律法的奴役；他们在这些捆绑之下被拘留了数百年，如今却要进入神儿女荣耀的自由，就是基督徒所有的自由，这自由是基督使他们得着的。
他们必重修荒废的城邑，居住在其中：按字面说，就是犹太地那些被土耳其人及其他人毁坏的城邑；按属灵的意义说，就是基督的教会，圣徒在其中是同国之民。在犹太人归信和外邦人数目添满之前，教会会处于荒凉境况；但借着这些事，教会必被重建，再次繁荣，充满居民。
栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子：这些正如前面一样，在字面上也会真实成就；在属灵意义上，则可指基督的教会，因其被比作葡萄园和园圃，到处都要被栽种，充满悦人且多结果子的植物，并且必叫那些曾作栽种器皿的人得益处。见雅歌6:2。
第15节 我要将他们栽于本地：就是栽种在以色列地上，如同树木被栽种一样；他们必扎根、兴旺，在属世和属灵的一切美福上都极其丰盛。
他们不再从我所赐给他们的地上被拔出来：由此可见，这是一个尚未应验、将来才成就的预言；因为犹太人从巴比伦被掳归回本地之后，后来又被罗马人重新拔出，连根逐离，直到今日仍是如此。但当他们再一次归回时，就永不再被迁移离开。而这事他们可以确信无疑；因为这地是主“赐给”他们的，必不再从他们手中夺去；并且，因为他如今必显明自己是“主他们的神”，何西阿书1:9中的“非我民”要从他们身上除去；他们必被承认是主的百姓，而他们也必认识他是他们立圣约的神。这就保证了上述各样福分，无论属哪一类，必要临到他们。因为这话或者是对先知说的：“耶和华你的神”；或者是对以色列说的；无论怎样理解，都足以坚固同一件事。