导论
撒母耳记上第1章导论 本章记述了撒母耳父母的情况、他母亲因对头所受的苦楚，以及从丈夫那里所得的安慰，见撒母耳记上1:1；又记述她向神求子的祷告，以及若得一子便向神所许的愿，见撒母耳记上1:9；还记述以利怎样注意到她、怎样责备她，后来又收回责备并安慰她，见撒母耳记上1:12；并记述她怀孕、生子、乳养并给孩子断奶，见撒母耳记上1:19；以及她带着祭物把孩子献给主，见撒母耳记上1:24。
第1节 以法莲山地的拉玛琐非有一个人……“拉玛太音”这个词是双数，意为“两座拉玛”；这城大概建在两座山上，因此分成两部分，又称为“琐非”；因为照拉比们所说，两处彼此相望；或者更可能是因为它位于高处，那里设有守望楼，有守望的人驻守；又或者因为那里住着先知，而先知有时也被称为守望者，见以西结书3:17；人们也认为这里有先知学校，见撒母耳记上19:19。这个看法似乎也得到他尔根译本的支持，其中把这话意译为：“有一个人，是拉玛人，是先知门徒中的一个。”也有人认为意思是：这人是拉玛的居民之一，也是苏弗家族的人，或称苏弗人；“苏弗地”便由此得名，而以利加拿的一位远祖在本节也叫苏弗，见撒母耳记上9:5。
按耶柔米的说法，这里与亚利马太是同一地方，约瑟就是那地方的人，见马太福音27:57；他写道：“亚玛他梭非，是以利加拿和撒母耳的城，在提幔地区，靠近丢斯波利斯（即吕大），福音书中所说出于亚利马太的约瑟，就是从那里来的。”但Reland认为这不可能是靠近吕大的那座城，因为那一带尽是平原；而这里却在以法莲山地，必须在耶路撒冷北边找，而不是西边；所以接着说： “以法莲山地”，这是为要把它与别支派中的其他拉玛区别开来，如便雅悯、拿弗他利等地的拉玛。虽然这话也可能不是指拉玛太音所在的位置，而是指这个人的籍贯；他原是以法莲山地的人，正如士师记19:1中的那个利未人一样。那人给以色列带来极大的祸患，而这一位却带来极大的益处，正如金奇所说。
“名叫以利加拿”，这名字的意思是“神已经得着”或“神拥有了他”；就是说，神得着了他，或他归神所有。他有一位祖先也叫这名字，见历代志上6:23。这人是利未人，是哥辖族的人，也是可拉的后裔；因此，那位著名的先知撒母耳是可拉子孙中的一员。“耶罗罕的儿子，以利户的儿子，托户的儿子，苏弗的儿子”；这后三个名字在历代志上6:26读法稍有不同，那里作以利押、拿哈、琐菲；在历代志上6:34又作以列、陀亚、苏弗。“一个以法他人”；照金奇的看法，这个称呼不是连于以利加拿，而是连于苏弗。
虽然他们二人都不是因伯利恒犹大而称“以法他人”；伯利恒的居民的确因以法他（伯利恒的另一名称）而这样称呼，如以利米勒和他两个儿子玛伦、基连，因为他们是那城的人，便称为以法他人，见路得记1:2；也不是因为他们属以法莲支派，像耶罗波安属那支派而被称为“以法他人”，见列王纪上11:26，参士师记12:5。因为这些人是利未人，是哥辖后裔、可拉一系的人；他们之所以这样称呼，是因为寄居在以法莲山地，或住在那里，正如以利加拿所住的一样。而众所周知，哥辖族在以法莲支派中得了城邑，见约书亚记21:5。
第2节 他有两个妻……这在当时虽被容忍，却违背婚姻起初的律法；因此，尽管他是个善人，仍因这事受了管教，也饱受烦恼愁苦，因为两个妻子彼此不和。也许是因为从其中一个妻子迟迟没有孩子，不如他所盼望的那样快，他便又娶了一个。 “一个名叫哈拿，一个名叫毗尼拿”；前一个名字意为“恩典”或“蒙恩”，她是一个有神恩典的妇人，并且很可能也十分秀美可爱，正如她在丈夫眼中所蒙的悦纳；另一个名字意为有棱角的宝石、珍贵的石头或珠宝，如珍珠、红宝石、紫晶等。很可能哈拿是他的原配，因为她没有生育，他便娶了毗尼拿；而毗尼拿后来却像一块粗糙的钻石。 “毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女”；毗尼拿究竟有多少儿女，圣经没有说，也许有十个，见撒母耳记上1:8。哈拿没有儿女，不是因为她本性不孕，而是因为主使她不能生育，或者说，拦阻她生子，为要催逼她祷告求子，并使撒母耳的出生更显特别；见撒母耳记上1:5。
第3节 这人每年从本城上到示罗去……就是年复一年地上去；或者照他尔根的说法，是从一个严肃指定的节期到另一个严肃指定的节期；一年有三个这样的节期，以色列中所有男丁都当到会幕前朝见。何况这人是利未人，就更谨慎遵守这条例。说他“从本城上去”，本城就是拉玛太音或拉玛；因为虽然那城建在高处，因此得名，然而他所去的示罗却更高。按Adrichomius所说，示罗位于耶路撒冷四围诸山中最高的山上，也是圣地群山中最高的一座。因此，他先从拉玛下山，再登高陟坡上到示罗；下文所说他所上去的地方，就是这里。“要在示罗敬拜祭祀万军之耶和华”；那里有会幕，是敬拜之处，也有燔祭坛，供人献祭。照Bunting所说，这地方离拉玛有十二英里；不过也有人说不超过七英里。他上那里去敬拜，就是俯伏在主面前；通常也解释作向祂祷告。
并且“敬拜”放在“献祭”之前，可见前者更美、更蒙神悦纳，也比在家中更适合在会幕或圣殿里行，见路加福音18:10。虽然说他上去献祭，却不是指他亲自执行祭礼，而是由祭司代他献上；因为他自己是利未人，不能献祭。这是圣经中第一次提到“耶和华万军之主”这个称号，指天上地下众军、众兵的主，就是雅各书5:4所说的“万军之主”；这个词来自“军队”或“军旅”。因此，异教徒也把他们的一些神祇称为Sabazius，如“Jupiter Sabazius”；弗吕家人与色雷斯人也称巴克斯为Sabazius，后来其他希腊人也照样称呼。“以利的两个儿子何弗尼、非尼哈作耶和华的祭司，都在那里。”以利是参孙以后以色列的下一位士师，一般也认为他兼任大祭司；但大祭司职分何时、如何转到他家里，圣经并未说明。
他是亚伦幼子以他玛的后裔；大祭司职任在这一系中一直延续到所罗门时代。约瑟夫记载，在非尼哈与以利之间有三位大祭司，都是以利亚撒一系的人；他称他们为Abiezer、Bouci、Ozis，但圣经中的名字是亚比书亚、布基、乌西，见历代志上6:50。照他的说法，乌西之后是以利来作大祭司，因此以利必是以他玛一系中最先任此职的人。这里提到他的两个儿子，是说他们当时在示罗供祭司的职分；那正是以利加拿每年上那里敬拜献祭的时候。这两人极其邪恶，后文会进一步说明。一般认为这里特意提起他们，是为了表明：这些祭司的邪恶，并没有拦阻这位善人尽自己的本分；他也没有拿他们的败坏作借口，不去参加圣所的敬拜。
第4节 到了以利加拿献祭的时候……就是在三大节期中的一个，把祭物带给祭司，让祭司为他献上。照约书亚·本·利未的说法，这是在五旬节的时候；但亚巴巴内尔认为，这是在收聚地里出产的时候，也就是住棚节，是欢乐的时节，这个看法更可能。 “他把所应得的分给妻毗尼拿和她众儿女”；就是把祭物中的分给他们，每人一份。由此可见，他所献的是平安祭，因为其中大部分归献祭的人所有，他便以此为家人朋友设摆筵席，见申命记12:5。耶柔米把这些“分”解释为衣服。
第5节 给哈拿的却是双分……或作上好的那一份，照他尔根即“拣选的一份”；就是平安祭中祭司未取去的最好部分。祭司已经得了胸和右腿，其次上好的，他给了哈拿。由于这个词是双数，也有人译作“双分”；另一些人译作“两个面的一份”。耶柔米解释说，这是可以带着喜乐面容领受的一份，因为这份实在美好；也有人解释说，他给这份时面带忧伤与不悦，因为下面提到她没有儿女。但Ben Gersom认为，这指的是一块有两个“面”或两种形状的肉；他给了她其中一块，一部分肥美，另一部分不肥，任她拣选自己喜欢的。 “因为他爱哈拿”；爱她过于别人，因此尽力讨她欢喜，使她在无子的苦楚中得安慰，也藉此显明他对她温柔的爱。 “无奈耶和华不使哈拿生育”；主拦阻她怀孕生子，见创世记20:18。也可译作“虽然耶和华不使她生育”；这并没有减弱他对她的爱。
第6节 她的对头大大激动她……就是以利加拿的另一个妻子毗尼拿。因为一个人若有两个或更多妻子，她们通常彼此为仇，正如苏格拉底的两个妻子一样，总是嫉妒，唯恐丈夫更爱重另一个。这妇人一次又一次、不断地激动哈拿，用她不育的事羞辱她。这也是以利加拿尽力安慰她的另一个原因，不仅因为主使她不能生育，也因为那嫉妒她、与她争竞的人厉害地惹动她。 “为要使她生气”；叫她烦躁不安，对自己不幸的处境发怨言、发牢骚。 有人把这话译作“因为她向她雷轰”；就是说，毗尼拿用责骂和讥诮对她大呼小叫，极其刺痛哈拿。苏格拉底论到赞提佩时也说过：她先打雷，后下雨，不是吗？ “因为耶和华不使她生育”；这正是毗尼拿拿来讥刺她的事，也是哈拿因此忧愁苦恼的缘故。
第7节 每年都是如此……以利加拿每年上示罗去献祭，也带着家人同行；分给毗尼拿和她儿女各人的份，又给哈拿双分，若不是双分，也总是最好的一份。 “她上耶和华殿的时候”，这里指的是毗尼拿，她每年和丈夫一同上示罗的会幕去。 “毗尼拿就激动她”；就是激动她的对头哈拿，用不能生育的事羞辱她。她之所以被挑动起来，乃是因为看见丈夫在这些节期里格外眷顾哈拿，对她显出许多爱与尊重，总把最好的一份给她。 亚巴巴内尔认为，毗尼拿和哈拿住在两个不同的地方，一个住拉玛，一个住拉玛他；二者合起来称拉玛太音。她们只在这些节期里相见，因此那一个才如此傲慢、如此惹另一个生气。 “所以哈拿哭泣不吃饭”；就是哈拿因对头对她的侮辱、责备、讥诮而哭泣，以致连平安祭的肉也吃不下；尽管她丈夫总把最好的分给她，她却因忧伤失了胃口，不能吃，见诗篇42:3。
第8节 她丈夫以利加拿对她说：哈拿啊，你为何哭泣呢？……因为每个节期本是欢乐的时候，尤其是在收聚地里出产的时候更是如此。 “为何不吃饭呢？”既然大家正在筵席上，而她所得的又是最好的份和分。 “为何心里愁闷呢？”愁闷到一个地步，既不能吃，也不能喝。 “有我不比十个儿子还好吗？”照雅基的说法，毗尼拿给他生了十个儿子。他的意思是：她在他爱中的分，本该比她从他所得的十个或许多儿子更为可贵。并且这话也暗示：毗尼拿若能像哈拿那样得着丈夫的爱，她必定十分乐意；对她来说，那比给他生许多儿女还更可取。
第9节 他们在示罗吃喝完了，哈拿就起来……就是午饭之后；以利加拿、毗尼拿和他们的儿女都尽情吃喝，在会幕和祭坛所在之处，就是他们献平安祭的地方，吃了一顿舒适的饭，甚至可以说是摆了一个筵席。 他尔根译作：“她在示罗吃了以后，喝了以后”；因为在丈夫的劝慰下，为使他安心，她也许被说动，多少吃了一点，哪怕只是很少；也喝了一点，哪怕只是水。至于酒和浓酒，她后来自己说明没有喝，见撒母耳记上1:15。 “祭司以利坐在耶和华殿门框旁边的位上”；会幕也这样被称作“殿”，而圣殿有时也被称作“帐棚”，见耶利米书10:20。照他尔根所说，是在耶和华殿门柱和门槛旁边；也就是在以色列人大院入口之处，以利设了一张座位坐在那里。这必是在会幕院门口、靠近柱子的地方；因为后来除了大卫家中的王以外，没有人可在院中坐下。以利坐在那里，是以大祭司兼士师的身份，处理疑难案件，审断带到他面前的各样事。有些人说，那一天他才被立为大祭司；也有人说，那时他才被立为士师；但毫无疑问，他在此之前就已经兼任大祭司和士师了。
第10节 哈拿心里愁苦……因为她不生育，又因这事受尽人的讥刺与羞辱；她的生命对她成了苦事，一切安慰都不能叫她得喜乐。 “就痛痛哭泣，祈祷耶和华”；她的祷告伴着强烈的呼求和眼泪；极其迫切，极其动情；她是极力祷告，痛哭流泪。这大概是在晚上献祭的时候，即下午三四点钟，因为她是在饭后起来，到神的殿中、会幕门口或附近祷告；由以利坐在那里并留意到她，可见如此。
第11节 许愿说……这愿也许经丈夫认可，否则妇人的愿若丈夫不赞同，就不成立，见民数记30:8。以利加拿也可能同妻子许了一样的愿，因此这愿便算成立。因为这其实是拿细耳人的愿，犹太人有个传统说，男人可以为自己的儿子许拿细耳人的愿，女人却不可以；但这个例子正好反驳那传统，所以他们就设法把这里的愿解释掉。后面会进一步提到。“万军之耶和华啊”；据我们所知，这确是第一次有人这样称呼神。虽然在撒母耳记上1:3已经写出这个称号，但那里是本书作者后来说的话，是在这次祷告之后许久才写下的。塔木德有一句话说：从神创造世界的日子起，没有人称祂为“万军之耶和华”，直到哈拿这样称呼祂。“你若垂顾婢女的苦情”；就是她心中的忧伤，以及因无子所受的羞辱。
“眷念我，不忘记婢女”；这些祈求其实是同一个意思，用不同的话重复出来，为要表明她祷告时的激切与恳求；也仿佛是借用人与人之间的情形：人看见一个受苦的人，转脸便忘记，不再记念。她恳求神不要这样待她。“赐我一个儿子”；直译是“男人的后裔”；他尔根译作“在人中间的一个儿子”；就是世人所看重的那种儿子，因为通常男孩更受人盼望。虽然有些犹太作者把这话解释为义人、智慧人、聪明人的后裔，就是适合服事主的人，但这种意思似乎与经文无关。她求的是儿子，因为只有男孩能在殿中服事主；她这话所指的确实是这样的孩子，因为她接着许愿说，不可用剃头刀剃他的头，这从来不是对女子说的，正如金奇指出的。“我必使他终身归与耶和华”；叫他在圣所中服事主、伺候主。
既然他生来是利未人，本就有责任服事主，主也有权得他的服事；只是普通利未人要到二十五岁或三十岁才开始服事，并且不是终身常驻，到了五十岁就退职，见民数记8:24。但哈拿所许的孩子，若主赐给她，她愿他从幼年就被训练来服事主，并且终身如此；同时也要像参孙一样，作终身的拿细耳人。所以下一句说： “剃头刀决不剃他的头”；拿细耳人在离俗的日子里，不可用剃头刀剃头，见民数记6:5。正因妇人许这样的愿与前述犹太传统相冲突，所以他们给这句话另作解释；如他尔根把它意译为：“人所当有的惧怕必不临到他。”对此他们内部也有分歧。但撒母耳是拿细耳人，并且是终身的拿细耳人，这才是他们最好的解经家所持的意思。
第12节 哈拿在耶和华面前不住地祈祷……她极其恳切，不断地求神应允她的祈求，所以一再重复、延长她的祷告，不愿放开主，直到得着应许，或心里对所求之事有些把握。有些人认为她祷告了整整一个小时。 “以利定睛看她的嘴”；留意她嘴唇的动作，也必然注意到她变形的面容和举起的眼目、双手；但主要还是她嘴唇的动作。以利不明白这妇人在做什么，也不明白她这些动作是什么意思。
第13节 原来哈拿心中默祷……她用的是默想中的祷告，心里的短促呼求上达到神那里；她知道神完全明白这些，并不需要她发出声音来。 “只动嘴唇，不出声音”；她的心说话，将她的祈求呈到神面前，就像是用成句的话说出来一样。 “因此以利以为她喝醉了”；因她那些动作和姿态，好像在喃喃自语，又因她持续很久，并且是在和丈夫及其家人参加过筵席之后，所以以利断定她一定是这样的情形。
第14节 以利对她说：你要醉到几时呢？……意思仿佛是：难道你天天都醉吗？难道一直沉溺在这邪恶之中吗？什么时候才肯停止呢？因为以利也许在别的时候、别的日子看见过她有些古怪神情和异常举动，便把这些都当成饮酒过度的结果。或者他的意思是：这一次醉酒要持续到什么时候呢？在他看来，她已醉了相当长时间，却还没有清醒。 他尔根译作：“你要像愚昧人或疯妇那样行到几时呢？”因为醉酒的人通常就是这样，好像愚人、疯子一样。 “你不应该喝酒”；并不是说她当时手里有酒可喝，而是他劝她既然酒使她如此，就该禁绝，不再沾染，也就戒掉这种习惯；或者他要她回家睡醒，等酒气消散、酒力退去之后，再来到这样敬拜祷告的地方。由此犹太人说，可以学到一个原则：醉酒的人不应当祷告。
第15节 哈拿回答说：主啊，不是这样……并非如你所想，你完全误会了。她回答得极其温柔谦和，并没有因这样羞辱性的指控而发怒；反倒对以利表示充分的尊敬，符合他的职分。后来人对大祭司也是这样称呼，尤其在赎罪日常说“我主，大祭司，请你如此如此”。不过也有人把哈拿这话解释得不那么恭敬，仿佛她的意思是：在这件事上，你并不是主；圣灵也没有住在你身上；不然你绝不会疑心我喝醉了。 “我是心里愁苦的妇人”；就是因患难而压伤，被忧愁所困。若说她醉了，那不是醉于酒，而是醉于愁苦。 或者可译作“灵里刚硬的妇人”；这词有时含有不好的意思。照亚巴巴内尔的看法，这里是她在否认这一点，因此要和前面连起来读：“不是的，我主，我不是一个灵里刚硬的妇人，不是那样顽梗、无耻的人；若我醉酒还进神的殿，装作祷告，那我才真是这样的人。” “清酒浓酒都没有喝”；那一天她没有喝任何使人沉醉的饮料，无论新酒旧酒，他尔根都是这样解释。 “但在耶和华面前倾心吐意”；同一译本又说，是把心中的苦情倾倒出来。她灵里的忧伤、烦恼、痛苦很多，她都自由而丰盛地倾倒在主面前，这样做也花了相当的时间。诗篇42:8中也用了类似的话，似乎就是从这里借用的。
第16节 不要将婢女看作恶女子……就是无轭、无法、放肆、败坏的人；最邪恶、最卑贱、最放荡的一类人。因为若有人喝醉了进到神的圣所里来，那必是这样的人；见撒母耳记上25:17。男人醉酒已经可憎，女人醉酒就更是如此。罗马人禁止妇女饮酒，妇人醉酒与犯奸淫或其他重罪一样，是可处死的罪；事实上，一个醉酒的妇人很容易陷入各种罪中。 “我因被人激动愁苦太多，所以祈求到如今”；因为心里所充满的，口里就说出来，无论那是忧愁还是喜乐。哈拿心里满了忧伤，口里满了诉说；她久久停留在这些诉说中，为的是把苦闷倾吐出来，使自己得着舒解。
第17节 以利说：你可以平平安安地回去……他发现自己误会了她，也看出她的话不仅清醒合理，而且敬虔属灵；因此就让她平安离去，并叫她不要因他方才对她说的话，或因别人、甚至因主所加给她的事继续烦恼；只管期待平安亨通，尤其在她所切切祈求的事上得着成全。 “愿以色列的神允准你向他所求的”；这可以看作是他为她所献的祷告，就是他与她一同向主求她所求的得着应允；也可以看作是预言，因为作为主的大祭司，圣灵把这事启示给他；或者说，有一种感动临到他心里，使他确信所求的恩必蒙赐下。因此，她可以平平安安回家，心里也得满足。
第18节 哈拿说：愿婢女在你眼前蒙恩……她察觉自己已经在他眼前蒙了悦纳，也愿这恩待继续并加增；并且既然他已经为她祷告，她盼望他今后仍用自己在施恩宝座前的影响力为她代求。 “于是妇人走去吃饭”；就是辞别以利，从会幕回到丈夫那里去。 “并且吃饭”；吃那平安祭剩下的肉，因为这些祭肉当夜就要吃完，不可留到早晨。虽然中午因满心愁苦她不肯吃饭，如今心里得了舒畅安慰，晚上倒能好好吃一顿了。 “面上再不带愁容”；不再忧伤沮丧，而是欢喜、爽快、活泼；因为她相信她自己的祷告以及大祭司的祷告，都必蒙应允。
第19节 次日清早他们起来……一方面是为着敬拜，一方面也是为了赶路。 “在耶和华面前敬拜，就回拉玛到了家里”；他们到会幕那里去，面向那一边祷告，就是向着安放耶和华约柜、表明神同在的西边。他们无疑也为在那里所领受的一切恩惠献上感谢，并求神保守他们平安顺利回家，把自己交托在神护理的看顾之下。 “回到拉玛的家里”；或作“拉玛他”，与撒母耳记上1:1中的拉玛太音是同一地方。亚巴巴内尔认为，以利加拿有两处住处，一处在拉玛，给毗尼拿住；一处在拉玛他，给哈拿住；他们这次是回到哈拿那座房子去。 “以利加拿和妻哈拿同房”；这是夫妻同房的含蓄说法，见创世记4:1。特别记下这一点，是要表明撒母耳的怀孕和出生并非超自然方式，乃是寻常生育之道。 “耶和华顾念哈拿”；就是记念她向祂所作的祷告，打开她的子宫，正如先前关闭一样，赐她怀孕的能力。
第20节 日期满足，哈拿就怀孕生了一个儿子……或作“在日子轮转的时候”；就是一年终了，满了一整年，照Ben Melech的说法，是他们从示罗回来之后一年满了。因为她也许是在回来后过了一段时间才怀孕；不过更可能的意思是：满了九个月，就是妇人从怀孕到生产的通常时候，这里给出的正是这个日期。 “就生了一个儿子”；生下男孩。 “给他起名叫撒母耳，说：这是我从耶和华那里求来的。”按所附的理由，人原以为他的名字应该叫“扫罗”才对；但正如Ben Gersom所说，给人起名的人未必都严格按语法和词源来起名，如流便和挪亚的名字就是如此；妇人这样命名，更不足为怪。照金奇的说法，这名字仿佛是“扫勒米勒”，意思是“从神求来的”，后来缩短成“撒母耳”。但Hillerus对这名字的解释更好，他认为它由“Saul-mul-el”组成，意思是“在神面前求来的”“在神眼前求来的”“在神的约柜前求来的”。哈拿给儿子起这个名字（有时父亲起名，有时母亲起名），是为了纪念神奇妙的恩惠和良善，应允了她的祈求；也为使自己常常记得所欠下履行誓愿的责任，并在儿子想到自己名字及其由来时，更乐意把自己献给神服事。
第21节 那人以利加拿和他全家都上示罗去……就是全家的人，除了哈拿和她儿子撒母耳；或者按他尔根说，是他家中所有的男丁，因为只有男丁必须在三大节期中朝见。 “上示罗去，要向耶和华献年祭”；这可能是逾越节，因为人常带家人一同上去，见路加福音2:41；但更可能像亚巴巴内尔所认为的，是住棚节，就是收聚地里出产的时候，人带着家人上去献祭，并为此欢乐，见申命记16:10。 “并还所许的愿”；这愿是他在节期间所许的，因为人无论在家因何缘故许愿，通常都在每年的节期中偿还；这个愿也可能是因儿子出生而许的，为感谢这恩典。
第22节 哈拿却没有上去……女人虽然如果愿意也可以上这些年节，却不是必须的。她是否曾在洁净的时候上去，或为长子献上并赎出来，这并不确定；有人说利未人不受那条律例约束，因为其中的收益归给他们；所以他们不必上去。另一些人则认为她确实去了，只是经文没有写出，因为圣经并不记载一切已经发生的事。不过从下文看，她似乎并没有去。“因为她对丈夫说：等孩子断了奶，我便带他上去。”照雅基的说法，是满了二十二个月；另一些人如金奇和Ben Melech则说，是满了二十四个月，即两年。有时孩子三岁才断奶，有时更久；这里很可能就是如此。Comestor指出，古时孩子有三重断奶：第一，从母乳断奶，在三岁；第二，从幼嫩年龄和乳母照料断开，在七岁；第三，从孩童习气断开，在十二岁。
他认为这里说的是第三种、比喻性的断奶，即撒母耳十二岁时，已经适合在殿中服事；但照字面的本意理解最好，因为经文说她“断奶以后”就把他带来。她不去的理由似乎是：若带着仍在吃奶的孩子上去，就还得把他带回来，因为他还不适合留下，也完全不能在圣所里有任何服事；并且照她所许之愿的性质，一旦把他带进去，她就不能再想着把他带回来。“然后我必带他去朝见耶和华”；并照他的年纪，让他在圣所服事适合儿童所能做的事；到那时，她就要把他呈献给主，照自己所应许的把他完全献上。“使他永远住在那里”；就是活着的时候一直如此；因为她所许的愿乃是叫他终身作拿细耳人，并在一生存留于世的时候分别出来服事神。
第23节 她丈夫以利加拿说：就随你的意思行吧……他说这话像一个慈爱宽容的丈夫，因为知道她这样做并不违背神的律法；而且多留一段时间，对她自己和孩子的健康也许更有益。 “可以等儿子断了奶”；到那时，孩子更适合长途跋涉，也更适合被留在那里。 “但愿耶和华应验他的话”；有人认为这是指以利的预言，说神必应允她的祈求；既然那预言是在神灵引导下说出的，就可称为神的话。但这话其实已经因哈拿生子而应验并坚立了。 也有人认为“他的话”中的“他”并不是指耶和华，而是指撒母耳；这样便可以指他母亲论到他所说的话，或她许愿时说他要终身作拿细耳人，终身归主；于是以利加拿的意思就是：愿主保守孩子健康成长，适合服事主，并且长寿，多年事奉。或者照亚巴巴内尔的看法，也可指她刚才所说的那句话，即他要永远住在神的殿中，也就是终生如此。 “于是这妇人在家里乳养儿子，直到给他断了奶。”她留在家中，等以利加拿和家人上示罗去了；她亲自用神赐给她的乳汁喂养儿子，并没有把他交给奶妈或保姆；若妇人的身体状况和天然供给允许，本来就当如此。
第24节 既给孩子断了奶……就是在通常给孩子断奶的时候。也有人把这话不仅指断了母乳，也包括断了孩童常吃的食物，因此推测他那时已长到九岁或十岁。 “就带他上去”；带着他到示罗的会幕，在一年一度的节期中前往。 “又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒”；三只公牛可能是为了三种祭：燔祭、赎罪祭和平安祭；或者既然下文只说宰了一只作祭，其余两只可能是供家人朋友在那里吃用的食物，或者是送给大祭司的礼物，因为她要把儿子托付在他手中。一伊法细面，如果三只牛都献了，那么按每只牛配三伊法十分之一的素祭，三只共用十分之九伊法，还剩十分之一供她自行处理，见民数记15:9，不过那条例似乎只是指燔祭。酒也是如此，其中一部分可以作随素祭同献的奠祭，其余的供她和朋友使用。 “来到示罗耶和华的殿”；就是那里的会幕；她把孩子交给大祭司看顾，要他在神的事奉中受训练。 “那时孩子还幼小”；就是非常年幼，还是个小孩子；虽然不是像他尔根所说那样仍在吃奶，因为他已经断奶了，但年纪还是很轻。也有人认为这话是说他已经长成一个聪敏伶俐的少年，能分辨善恶。
第25节 宰了一只公牛……就是哈拿带来的三只中的一只；除非这里单数代替复数，那么三只都宰了，有的作祭，有的作食物。若只宰一只，也可能是在献撒母耳之前先献的祭；或者是把这只牛送给以利，作为引见撒母耳时的礼物。 “就领孩子到以利面前”；叫他在以利的照看之下，受教、受训练，以便在会幕中服事。由此可见，这次哈拿的丈夫以利加拿也和她同来。
第26节 妇人说：主啊……按他尔根，这是一个恳求：我求你，我主啊；就是请你看看这孩子，把他收在你看顾之下，作你的门徒或学生，教导他认识神的律法，安排他进入服事。以利对此也许颇为迟疑冷淡，甚至带着一点轻视，因为这样年幼的利未人被带到他面前，而利未人通常最早也要到二十五岁才开始服事。 “我敢在你面前起誓”；Ben Gersom认为这是誓言的格式，好像她是指着大祭司的性命起誓来证明接下去所说的话真实；但既然除了永生神、指着祂的生命之外，不可指着别的起誓，就不能认为像哈拿这样贤德的妇人会犯下如此有罪且带异教色彩的行为。更可能这是一个祝愿或祷告，愿他身体康健、寿命长久，好把她儿子培育在真敬虔之中。 “从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我。”由此可见，以利此时仍在会幕中，也在当年那处地方；几年前她就在离他不远的地方祷告，照犹太人的说法，相距四肘。她并没有提起以利曾误会她是醉酒妇人，也不提他的责备和斥责；只是提醒他，她曾站在他旁边祷告耶和华，因此他才特别留意她。站立本来就是祷告的姿势；犹太人说，没有“站着”不是指祷告的，或说“站着”就是指祷告，见撒母耳记上1:9以下。
第27节 我祈求为要得这孩子……就是如今在她手里、她正领来给以利看的这个孩子。 “耶和华已将我向他所求的赐给我了”；而且以利也曾盼望这祈求得蒙应允，或预言必然如此，见撒母耳记上1:17。只是他当时或许并不知道她究竟求的是什么，她离开时也没有告诉他；如今既从主得了她那样迫切所求的，就怀着感恩把这事说出来。
第28节 所以我将这孩子归与耶和华……为要在祂的事上使用，不是几天、几月、几年，而是一生之久。他尔根译作：“我把他交出来，叫他在耶和华面前供职。”正如她借着祷告从主那里领受了他，如今也照着所许的愿，把他再献还给主。 “他一生的日子都归与耶和华”；他尔根作：“他活着的日子，都要在耶和华面前服事。”也可译作：“他一生都是向耶和华求来的”；就是说，他既是为主而求来的，便要归给主，照主所需要的去服事。 “他就在那里敬拜耶和华”；就是在会幕中。当时敬拜的，可能是与哈拿同来把孩子带到以利面前的以利加拿；他如今为神赐下这孩子而献上感谢，也祷告求神悦纳孩子进入圣所服事。也可能是以利；当他听见哈拿所求的已经蒙应允，而他也曾为此代求或宣告必然如此，就低头感谢神。更可能的是那孩子撒母耳；因为本节和上一节所说的主要都是他自己，于是他一被带进会幕，虽然还是个孩子，就已经学习俯伏在耶和华面前敬拜祂。有些解经家就在这里补出“撒母耳”这个名字。武加大译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都用复数读法：“他们在那里敬拜耶和华”；也就是以利加拿和他的妻子。Weemse先生就是这样翻译并解释的。