引言 彼得前书第1章引言
在本章中，使徒在题署和问安之后，为赐给或将要赐给他所写之人的各种恩典福分感谢神；随后又以最好的论据和动机，劝勉他们履行若干宗教本分。在题署中，这封书信的作者，一方面按其名字，一方面按其职分被描述；收信的人也一方面按其外在处境被描述，就是分散在几个特别提到之地区的寄居者；另一方面按其属灵光景被描述，就是蒙拣选的人。此拣选的源头与根基，乃是父神的预知；其途径乃是圣灵的成圣；其目的乃是顺服，并耶稣基督之血的洒净；使徒又祝愿恩典和平安多多加给他们，彼得前书 1:1。接着他为他们的重生感谢神；其有效因乃是父神，其推动因乃是祂丰盛的怜悯，其媒介乃是基督从死里复活，其结果乃是对荣耀产业的活泼盼望，彼得前书 1:3。
随后又描述重生的人：他们是靠着神的大能、借着信、蒙保守以至得救的人；他们因那救恩的盼望而欢喜，虽然现今暂时因各样患难忧愁，这些患难是为试验他们的信心；他们是信基督的人，是爱祂的人，也是因祂而喜乐的人，最终必得着他们信心的结果，就是灵魂的救恩，彼得前书 1:5。这救恩的卓越，又从先知对其所有的关切、他们对其所作的考察、以及向他们所启示的内容显明出来；又从使徒对其所有的关切及其所作的传报，并从天使渴望察看其中奥秘这事显明出来，彼得前书 1:10。基于这些，使徒劝勉他们操练各样恩典与本分，专心谨慎，谨守自守，恒切盼望永恒的荣耀，并在生活与行事为人上追求圣洁，彼得前书 1:13。
促成这些的论据，乃取自神的本性，就是那用恩典召他们的神，彼得前书 1:15；也取自他们与神的关系，神既是父又是审判者；又取自他们在世上作寄居者的身分与处境；并取自他们因基督的血脱离虚妄行为而蒙救赎，彼得前书 1:17。至于基督，就是他们的救赎主，也说了许多事：如祂在创世以前就被预定作救赎主；在这末后的日子为那些信的人显现在人性中；从死里复活并得荣耀，好叫人在神里面操练信心与盼望有充足根基，彼得前书 1:20。接着，使徒又劝勉他们在清洁中并以火热的心彼此相爱；其根据在于他们借着顺从真理、靠着圣灵得了内在的洁净；也在于他们已经重生，而重生的种子不是能坏的，乃是不能坏的；其媒介乃是永活常存的神的话，彼得前书 1:22。
这又借着引自以赛亚书 40:6 的一段经文加以说明，那经文陈明人的脆弱与必死，以及一切外在享受的短暂；与之相对的，则是永恒福音的长存，而福音正是重生的媒介，彼得前书 1:24。
第1节 耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的。
这封书信的作者先按他的名字彼得来表明自己；彼得与矶法同义，意即磐石或石头。这名字是基督在他初次归正时给他的，指向他后来所有的坚固、稳重、决心与恒常；因为他从前的名字是西面，或有时称西门；见马太福音 4:18。又按他的职分称自己为耶稣基督的使徒；他是十二使徒之一，并且在其中居首；他在肉身中见过基督，与祂一同来往，直接从祂领受呼召和差遣，并由祂装备去传福音；他先被差往犹太，后来又往普天下去传扬福音，并得着行神迹的能力以证实所传的道。他提及这一身分，是为使这封书信更有分量和权威。值得注意的是，他并不像那自称他继承人的人那样，自称教会的元首、基督在地上的代理；他也不称自己为使徒之首，只称自己是一个使徒，因为他与其余使徒原是平等的。
他所写给的人，乃是分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者。这些在此所指的犹太人被称为寄居者，不是比喻意义上的，好像恶人那样从母腹中就与神隔绝、与神的生命疏远，正如一切未归正的人以及他们在归正以前一样；因为如今他们在这意义上已不再是寄居者。也不是单因他们今生处境不安定，没有常存的城，乃是寻求那将来的、天上的家乡，并以客旅和寄居者的身分生活；虽然就这意义说，他们确实也被如此称呼，彼得前书 2:11。这里乃是公民意义上的，不像外邦人那样与以色列国民无关、在所应许的诸约上是外人，因为这些人本是犹太人；只是因为他们不在本地，而在外国，所以称为“分散的人”，或“流散的寄居者”。
这或者是因司提反死后所起的逼迫，当时许多归信基督的犹太人被分散，不但遍及犹太和撒玛利亚各地，甚至远到腓尼基、居比路、安提阿；见使徒行传 8:1；以后他们也可能又散居到这里所提的诸地。或者这些人是被撒缦以色掳去之十个支派，以及被尼布甲尼撒掳去之两支派的一些余民；更可能是约翰福音 7:35 所说“散住希利尼中的”那一批人，即多利买拉古手下分散的犹太人。然而，本都确有犹太人居住，我们在使徒行传 2:9 读到他们曾在五旬节来耶路撒冷敬拜，其中有些人归信了基督教信仰。又因本都最先被提，所以这封书信被特土良和居普良称为“写给本都人的书信”。这些在五旬节归正的犹太人回去之后，或许就在那地首先奠定了福音教会制度的根基。
古人有一传统，优西比乌曾提到，就是彼得本人曾在那里讲道，因此很可能把他所遇见的基督徒，以及藉他归正的人，组织成福音教会。又从哥林多主教丢尼修的一封书信可见，到第二世纪时本都已有教会，尤其在阿马斯特里斯，那里的一位主教名叫帕尔马，受他称赞；同一时代，据说福加也是辛诺普的主教。到第三世纪，俄利根的门徒贵格利和亚典多禄都在该地作主教；前者就是那位极负盛名、被称为“行奇事者”的贵格利，为新该撒利亚主教。第四世纪时，在同一地方有一间教会，其主教是朗基努斯，这从尼西亚会议可见，当时他和本都其他主教都在场；在戴克里先时代，该地许多人遭受极其可怕的苦难，优西比乌有记载。同一世纪，据说赫拉丢也治理本都诸教会。
第五世纪，我们又读到本都的教会曾由金口约翰加以整顿；这一时期，提奥多禄是赫拉克利亚主教，提弥斯提乌斯是阿马斯特里斯主教，两人都出席了迦克墩会议。第六世纪，本都诸教会的主教出席了在罗马和君士坦丁堡举行的第五次大公会议；第七、第八世纪也仍有如此的教会。
接下来提到的加拉太，就是小亚细亚中那称为高卢希腊之地，其中有若干教会，使徒保罗曾写信给他们，就是加拉太书。
加帕多家，据托勒密所记，西界加拉太，南界基利家，东界大亚美尼亚，北界黑海本都的一部分。正如索利努斯所说，那地有许多著名城邑，如阿基拉、尼哥撒利亚、米利大、玛撒迦。犹太人常说从加帕多家往路德或吕大去，可见照他们的说法，那地似乎靠近那里，或至少吕大附近另有一处也叫这个名字。使徒行传 2:9 也提到此地。五旬节那天，在耶路撒冷也有从该地来的犹太人，其中有些人归正了；彼得也被说曾在这里讲道，正如前面说他曾在本都讲道一样，因此他很可能在第一世纪就在这里建立了一间或若干教会。第二世纪，据特土良说，这地已有信基督的人居住。第三世纪，优西比乌提到拉兰迪斯的主教尼翁，以及以哥念的主教西流斯，二人都在加帕多家；同一时代，该地还有亚玛西亚的非底摩；并且在加帕多家的该撒利亚，有几位殉道者在德修时代受难。
在这一世纪，罗马主教司提反还曾威吓要把加帕多家的某些主教逐出教会，因为他们给一些曾是异端的人重新施洗。第四世纪，加帕多家有诸教会，其中一处，即撒西玛的教会，著名的拿先斯贵格利最初作那里的主教，后来又作拿先斯主教；同地的该撒利亚巴西流也极负盛名。戴克里先时代的逼迫也临到这里，许多人腿被打断，优西比乌有记载；又有几位该地的主教被差去参加君士坦丁时代的尼西亚会议，以及另一次在耶路撒冷举行的会议。第五世纪，加帕多家多处都有教会，其主教之名存有记载，如非尔慕、他拉修、提阿多修、但以理、亚里士多马古、帕特里修等。
第六世纪，该国有许多著名教会，其主教参加了在罗马和君士坦丁堡举行的第五次大公会议；第七世纪，又有好几位出席了君士坦丁堡第六次会议；第八世纪，第二次尼西亚会议又提到加帕多家几间教会的主教；甚至到第九世纪，那些地方仍有基督徒。
这里的亚西亚，并不是指大亚细亚或小亚细亚，而是严格意义上的亚西亚。照索利努斯所说，其东界是吕家和弗吕家，西界是爱琴海岸，南界是埃及海，北界是帕弗拉哥尼亚。其首府是以弗所。因此，在使徒行传 16:6，它与弗吕家、加拉太、每西亚、庇推尼有别；在这里，也与本都、加拉太、加帕多家、庇推尼有别；在使徒行传 2:9，也与本都和加帕多家有别，虽然这些地方都在小亚细亚。这里也有在五旬节归正的犹太人；彼得也被说曾在这里讲道；并且他与使徒约翰都曾在此地生活并去世，因此藉着他们，在那里建立了教会。甚至到第七世纪，这里仍有教会，与其他较大或较小范围的亚细亚有所分别；因为有主教从其中被差往君士坦丁堡参加第六次会议，并留下名字记载。甚至到第八世纪，这里仍有教会和主教，其中一位还曾劝说利奥把像从敬拜场所中除去，另一位则在尼西亚会议中。
最后提到的是庇推尼，使徒行传 2:9 也说到这里。虽然使徒保罗和同伴在某一时期不被许可进入庇推尼传福音，但福音后来确实传到了那里；既然彼得据说曾在本都、亚西亚和加帕多家讲道，那么他也同样在庇推尼讲过。照罗马殉道录所说，传福音者路加死在这里；又按传统，使徒行传 6:5 所提七个执事之一的巴罗哥罗，曾作该地尼哥米底亚的主教；而保罗屡次提到的推基古，则作了另一城迦克墩的主教；二人都被说是七十门徒之一。又根据异教作家小普林尼约在主后104年写给皇帝图拉真的书信可知，那时庇推尼已有大量基督徒，不但城市，连乡镇村落也满了他们。第三世纪，戴克里先的逼迫在这里尤为猛烈，特别在尼哥米底亚，那地教会的牧者安提摩照优西比乌所述被斩首。第四世纪初，庇推尼的尼西亚因在君士坦丁时代召开反对亚流的会议而著名；这一世纪，庇推尼的主教也参加了在腓尼基推罗举行的会议。第五世纪，又在该地的迦克墩召开会议，反对聂斯托留异端；而且这一时期数位迦克墩、尼哥米底亚、尼西亚主教的名字都留有记载。第六世纪，这几地以及其他地方的主教都出席了君士坦丁堡第五次大公会议；第七世纪，在同地举行的第六次会议中也有他们，名字还特别被记下；第八世纪，该地的主教又出席尼西亚会议；甚至到第九世纪，庇推尼仍有挂名为基督徒的人。
总之，在这些地方似乎住着许多犹太人，他们归信了基督，使徒便把这封书信题给他们，并在下一节中进一步描述他们。a《Scorpiace》12章。b《Testimonia ad Quirinum》卷3，36、37、39章。c《教会史》卷3，第1章。d 见优西比乌同书卷4，第23章。e 同书卷7，第14章；耶柔米《教会作家名录》75节。f 同书卷8，第12章。g 《马格德堡教会史》第二世纪第2章第3页；第四世纪第2章第3页，第7章第289页；第五世纪第2章第4页，第10章第602页；第六世纪第2章第4页；第七世纪第2章第3页；第八世纪第2章第5页。h《地理学》卷5，第6章。i《Polyhist》57章。k《光辉之书》创世记51页3栏；出埃及记33页2栏、35页4栏。
l《驳犹太人》7章；《致斯卡普拉》3章。m《教会史》卷6，第19章。n 同书卷8，第12章。o《马格德堡教会史》第三世纪第2章第2页，第3章第11页，第7章第117页；第四世纪第2章第4页，第9章第350、390页；第五世纪第2章第4页，第10章第605、859页；第六世纪第2章第5页；第七世纪第2章第3页，第10章第254页；第八世纪第2章第5页；第九世纪第2章第3页。p 第53章。q 同书第七世纪第2章第3页，第10章第254页；第八世纪第2章第5页。r《书信》卷10，第97封。s《教会史》卷8，第5、6章。
t《马格德堡教会史》第四世纪第2章第3页，第9章第390页；第五世纪第2章第4页，第10章第601、602页；第六世纪第2章第4页；第七世纪第2章第3页，第10章第254页；第八世纪第2章第5页；第九世纪第2章第3页。
第2节 就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。愿恩惠平安，多多地加给你们。
这不是指被选任某种职分，例如监督或长老；因为虽然使徒在彼得前书 5:1 用这一身分对其中一些人说话，但并非对所有人。也不是指他们作为一个民族，因为他们乃是散居在各国的人；也不是作为一间教会，因为这封信并不是以那样的身分写给他们的；这称呼也不只是指他们蒙了有效的呼召，虽然那呼召既是拣选的果子和证据，有时也可如此称呼，且蒙恩的圣徒也被说是被拣选的，约翰福音 15:19。这里所指的，乃是这些人在恩典和荣耀上的永恒拣选。使徒知道此事，并不是藉着神直接的启示或特别向他所作的个别显明，乃是在爱心的判断中作此结论：因为他们都承认信基督，而他也有理由相信，他们中大多数人真实有分于那证明他们是神选民的信心。其拣选的原因、泉源与根基，乃是“父神的先见”。
按三一神各个位格的次序，以及祂们在救恩安排中各自所担负的工作，拣选通常归于父，并不是排斥子和圣灵。这里说神的“先见”，并不是指祂那永恒、普遍、无误且无限的知识，这知识达到一切事和一切人，无论现在、将来或可能之事；因为那知识的对象也包括神从未预定和拣选的人。固然，祂确实知道并预先知道一切祂所预定和拣选的人；但这里也不是单指拣选的法令，或神永恒定意要拣选的旨意本身，乃是指那行动背后的泉源与根基。更不是指神仅仅预见人将来有信心、圣洁、善行和恒忍，然后基于此而拣选他们；因为这些若是真的，全都是拣选的果子和效果，已经包含在拣选中，并由拣选所确保并成就。这里的“先见”，乃是指神主权的恩典、良善的旨意与喜悦，或父神永远的爱；它是拣选行为的原因，并生发出那行为；这“先见”还带着喜爱、悦纳和认可。
知识与先见归于神时，常有这等意思；见诗篇 1:6，罗马书 11:1。父神自永恒就以这种知识认识选民，而这就是祂拣选他们得恩典和荣耀的根基；并不是因为他们里面有什么，也不是因为他们做了什么，或在祂自己之外有什么。对此，除祂自己的恩典、纯然的爱、以及主权性的美意和喜悦之外，再没有别的理由可言。
接着说他们被拣选所经过的途径，就是“藉着圣灵得成圣洁”；正如帖撒罗尼迦后书 2:13 所说。圣徒被拣选所归向的目的，乃是“以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒”。这里的“顺服”，或者是指选民对基督的顺服，就是顺服福音的真理，这称为信心的顺服；因此与帖撒罗尼迦后书 2:13 所说、与圣灵成圣并行的“信真道”是同一回事；也包括顺服福音的礼仪，并且奉着基督的名、凭着基督的信心和能力去行一切善事；这些同样也是果子和效果，所以不是神预定的原因；见以弗所书 2:10，而且也随着圣灵的成圣而来。或者这里指的是基督的顺服；阿拉伯译本就译作“归于耶稣基督的顺服”。这顺服在于祂遵行律法的诫命，并担当律法的刑罚，就是死；藉着这顺服，被拣选的后裔在神眼中被称义，得着永生和荣耀的权利，也脱离将来的忿怒；而父神拣选他们，正是叫他们享用这恩典。在预定与称义之间，有紧密而不可分割的联系，以致凡有分于其一者，也必有分于其二；见罗马书 8:30。
“耶稣基督的血所洒”，并不是说只洒少量，因为祂的血是大量流出、倾倒的；这说法乃是影射逾越节羊羔之血的洒抹，出埃及记 12:22；或影射西奈山上把血洒在约书和百姓身上，出埃及记 24:8；又或影射律法祭祀中其他洒血之礼。这里所指的，乃是神的灵把基督的血应用在人心里，使人得洁净、赦罪和称义；这现在就带来真实、坚固、良心里的平安与喜乐，并赋予人得享永恒福乐与荣耀的资格；而这一切都由拣选的恩典所保证。
接着是向这些人的问安：“愿恩惠平安，多多地加给你们。”这与使徒保罗在各书信中常用的问安大致相同，只是彼得加上了“多多地”一词，使意思更明显、更清楚。他所指的是：更加看见自己有分于神的爱；从基督丰满里恩上加恩；福音之光增长；圣灵各样恩赐增加；以及一切内外的昌盛，就是藉着基督的血所得那超乎万有之上的良心平安，并对将来得享永远平安有更稳固、更扎实的盼望。这是一种犹太人的说法，他们问安时常用这样的形式：“愿你们的平安增多。”t《耶路撒冷塔木德·第二什一税》56页3栏；《巴比伦塔木德·公会篇》11页2栏。
第3节 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。
本书信从这里开始向神献上感谢，或把称颂、赞美和荣耀归给祂；这并不是说向祂祈求祝福，或把祝福加给祂；两者都不可能，因为没有比祂更大的可被求告，也没有什么可加添于祂的福乐。然而，受造之物可以在称赞祂以及祂创造、护理和恩典的奇妙作为时，称颂神；可以把一切属灵和属世的怜悯都归给祂，把荣耀归给祂，并在心里、口里和生活中向祂献上感谢。这里所指的，就是为一项特别而属灵的恩惠，就是重生的恩典，而称颂神。这里的“神”，并不是按本体说的神，乃是按位格说的，就是父神，经文明明这样说。阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本都把连词“和”省去，译作“愿颂赞归与父神”；即便保留，也可译作“愿颂赞归与神，就是父”；如哥林多后书 1:3，那后面的称呼是前面称呼的解释。虽说这两样按不同意义都可用于基督：神是基督的神，是就祂的人性说；神又是基督的父，是就祂的神性说；因为就人性而论，祂没有父；祂也不是按职分为子，乃是按本性为子。
“祂曾照自己的大怜悯，重生了我们。”重生是这里所感谢的福分。若神造我们成为受造之物，赐我们天然生命，我们尚且该感谢祂、称颂祂的名；那么祂使我们成为新造的人，赐我们属灵的生命，我们更当赞美祂。“重生”或“再生”，是与我们头一次出生相对并有别；那时我们是在罪中成孕、在罪孽里成形。这里所指的是属灵、圣洁、属天的出生。它借着人被苏醒、得生命而显明出来，使人在属灵意义上能看、能听、能向神的事呼吸，并活出信心与圣洁的生活；又借着基督成形在心里，借着有分于神的性情，并借着成为新人或新造的人而显明。造成这事的有效因是神，不是人；这工作有时归于圣灵，有时归于子，在这里则归于父。推动因不是人的行为，乃是祂自己良善的旨意和喜悦、祂的大爱、白白的恩惠、丰富的恩典与丰盛的怜悯。事实上，在罪人重生归正这件事上，确实彰显了极丰盛的恩典和怜悯。
他们重生所归向的，是“活泼的盼望”。这可以指盼望的恩典，就是在重生时所栽种的，而不是之前就有的；因为只有那时，人才得着那藉恩典而有的美好盼望。它可称为“活泼的”或“活的”，因为它不是建立在死的行为上，乃是建立在永活的基督、祂的人位、宝血和义上；它不是死罪人、没有生命的假冒为善者、徒有其名却是死的宗教徒的盼望，乃是活着的信徒的盼望，就是那真正因从基督来的生命之灵而活过来的人。并且，这盼望至少在某些时候是活跃运行的，使信徒的心欢畅、敏捷、有生气；它也是长久恒存、永不丧失的，必持守到底。或者这里所指的是盼望的对象，就是那积蓄在天上的盼望，是重生之人所生而归向、所仰望的，就是永生和福乐；叙利亚文译本作“盼望生命”，即永生。圣徒既被重生而得着盼望的恩典，也被重生而归向那恩典所等待的荣耀。
其媒介乃是“藉耶稣基督从死里复活”。这句话或者与“重生了我们”相连，因为基督的复活乃是重生的虚拟因，或者说，重生乃是凭着基督复活的功效；若祂没有从死里复活，就没有人能被苏醒、得生命、或得以行在新生的样式中。祂的复活也是重生的范式，两者之间有相似之处：基督的复活宣告祂是神的儿子，重生也显明人被收纳为子的身分；基督的复活是祂进入荣耀的第一步，重生也是人进入永生的第一步；两者都由同一全能的大能成就。或者这句话也可与前面的“活泼的盼望”相连，因为基督的复活乃是产生盼望并为盼望奠定坚固根基的媒介，不但为圣徒从死里复活的盼望，基督是那复活的功劳因、保证和样式；也为永恒荣耀和福乐的盼望，因为祂复活是为使我们称义，而得荣耀又与称义有不可分离的联系。
第4节 可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。
这是对“活泼的盼望”或积存在天上的盼望进一步的解释，就是重生之人所归向的。它是一份“基业”，是一笔宏大的产业和丰富的所有，他们生来就是当然的后嗣。这不是靠勤劳得来的，也不是靠行律法得着的；因为属乎律法的人就不是后嗣；它乃是神作为父向儿女所作纯然的遗赠和白白的恩赐。基业本是儿女特有的，只属于他们；而且它是藉着立遗命者基督的死临到他们的，圣灵就是这基业的质和凭据。这里又说它是“不能朽坏的”；它本身不受败坏，别人也不能使它朽坏，不会像金银衣服等地上产业的组成部分那样被虫蛀、生锈或损坏；而且败坏的人，无论是被罪玷污的，还是仍披戴脆弱和必死之身的，都不能享有它。因此，人若要承受这基业，就必须在各方面都穿上不朽坏。接着又有别的称赞：它是“不能玷污的”；它本性纯洁圣洁，没有罪的污秽；其中也没有犹太人和回教徒在他们虚妄盼望的地上乐园中所幻想的那些污秽；只有那些借着基督的血和义而成为洁净的人，才能承受它。它又是“不能衰残的”；不像世界及其荣耀、并其中一切产业与所有那样衰败。这里没有常存的城，但将来有一座城；在这基业中有持久的财富、永远的住处、在天上永存的房屋，其中的荣耀永不枯萎凋谢，其中的喜乐永不止息，也不会因享受而减少或生厌。
它是“为你们存留在天上的”。亚历山大抄本作“为我们”；埃塞俄比亚文译本作“为我们和你们”；就是为所有圣徒，为一切照父神先见蒙拣选、并已重生而有活泼盼望的人。这基业是为他们预备、积存并保存在基督手中；祂是他们受托持有产业的人，他们又与祂同作后嗣。它“在天上”，因此远离人和魔鬼所能触及之处。这既是要称赞这基业，也显明它的卓越，因为它位于像天这样的地方；产业所在之地，往往更增其价值。同时也显明它的安全稳妥；既在天上，自然稳妥；又在基督手中，就更稳妥。犹太人常把将来的境界称为“活人之地的基业”。他们说，“这称为基业”；又加上一句：“但在今世，人并没有基业，也没有长存。”他们又这样解释创世记 49:25 里“你父亲的神”这句话：“这是那上处的基业，就是称为天的地方。”有时他们还称之为“上面的基业”；这些都与彼得这里的话相合。u《Tzeror Hammor》150页3栏。w《光辉之书》创世记131页2栏。x《光辉之书》出埃及记34页3栏。
第5节 你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。
这是对那些天上基业所为之存留之人的描述：他们不仅蒙拣选得救、重生得着基业，而且还被保守直到承受那基业。他们的福分极大：他们的基业在天上为他们安然保留，而他们自己在地上也在千般网罗和困难之中蒙保守，直到平安达到那产业的实际占有。他们得保守，不是在自己里面，也不是靠自己，因为人的道路不在乎自己；也不是在天使手里，因为神并不把这样的托付交给天使；乃是在耶稣基督手里，在那里他们是安全的，没有人能把他们从祂手中夺去。他们立在祂这根基上，并藏在祂这坚固保障里；他们被保守在神的爱中，并在祂的心上，永不能与祂隔绝；被保守在恩典之约中，永不被逐出；被保守在称义的地位中，永不被定罪；被保守在神的家里，既是儿子，就不再是奴仆；被保守在恩典和圣洁的光景中，在敬畏神、信基督、爱神爱基督之中；又被保守在真理的道路中，永不能最终、完全地跌倒。诚然，他们并不是被保守到没有罪，也不是没有罪的发动、失足和跌倒；但他们却不至因罪而灭亡。也不是完全不遇见撒但和他的试探；但不至被其胜过。也不是完全没有不信、疑惑和惧怕；但不至最终不信。因为基督为他们祈求，叫他们的信心不至失落；他们也不至最终和完全地从恩典中堕落回到罪里。
他们如此蒙保守，不是靠自己的能力，或任何受造者的能力，乃是“因神的能力”；这里不是指福音，也不是指神的灵，乃是指神能力的完全。这能力像卫兵、像驻军那样保守他们，正如这里所用之词所表示的。不但有天使安营在他们四围，救恩作他们的城墙和外郭；神自己以其完全的大能作他们四围的火墙；从今时直到永远，祂都环绕着他们；他们的保障就是磐石的坚垒；祂的名是坚固台，他们奔入便得安全。
又说这是“因信”。有些译本如叙利亚文和埃塞俄比亚文作“也借着信”。这信乃是神所运行的信，是基督为之创始成终的信，永不失落，因为那保守圣徒的同一大能也扶持这信；也是信神的大能和信实；借着这信，人仰望基督、倚靠祂、以祂为生；借着这信，人胜过世界和其他一切仇敌，并且靠着基督得胜有余。
圣徒所蒙保守是“以至得救”。救恩已经藉着基督的顺服和受苦为他们得着，也藉着基督的灵在他们归正时应用给他们；但这里所指的是那救恩完全的享受，这乃是为他们存留在天上的。他们被保守直到那里；他们既是这救恩的后嗣，就必定承受。而这救恩是“所预备、到末世要显现的”。它是“预备好了”的，因为有一个国度是从创立世界以前就预备好的，也有一项救恩是由基督的血所得着的，又有一处荣耀的住处因他们的救赎主同在并代求而为他们预备妥当。它也预备“显现”；不久就要彰显出来。现今它大多还隐藏未见；眼未曾看见，耳未曾听见它全部的荣耀；圣徒自己现在也还不知道将来自己要成为什么、要得着什么。但“到末世”，当基督第二次来审判世界时，祂要叫众圣徒死去的身体复活；那时这救恩就要完全向他们显明，他们也要在灵魂与身体里永远享受它。
第6节 因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。
拉丁通行本作“你们在其中将要喜乐”；叙利亚文也如此，并加上“直到永远”，把这话归到前一节所说的“末时”，即圣徒完全得着永远救恩时要大大欢喜，与现今忧愁的时日形成对照。然而，更好的是按现在时来理解，把它看作描述今生的圣徒；他们既有圣灵所结的喜乐之果，就总有理由欢喜，而且大大欢喜。这里与前文整体相连，意思是说：重生的人因自己是照着神永远的爱、白白的恩典和美意而蒙拣选的，便欢喜；因自己的重生乃是神拣选他们的证据，便欢喜；因神在他们重生中所彰显的丰盛怜悯，便欢喜；因那由重生而来的永生之活泼盼望，便欢喜；因基督从死里复活，而这确保他们得生命的称义并确保他们从死里复活，便欢喜；因他们生来要承受的基业，便欢喜；因自己借着信靠神的大能蒙保守直到承受那基业，便欢喜；又因那已经为他们预备好、并且不久就要显明的完全救恩，就是他们所蒙保守直到得着的那救恩，便欢喜。
“但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。”这似乎是对比，其实并不矛盾；因为圣徒在世上的特征就是“似乎忧愁，却是常常快乐的”，哥林多后书 6:10。他们甚至在患难和试炼中也能喜乐；是的，就某些方面说，他们甚至为这些患难和试炼而喜乐，但从另一方面说，这些又使他们忧愁沉重。造成这忧愁的，不仅是内住的败坏、神掩面不顾、撒但的试探，也包括患难与逼迫；这里“百般的试炼”所指的正是这些。这里并非指引人犯罪的试探，乃是神用以试验祂百姓的试炼。神有时这样试验他们：呼召他们去作艰难、与血气不合的事，正如祂试验亚伯拉罕；又借着把患难加在他们身上，或容许患难临到他们，正如祂试验约伯；又容许恶人辱骂、逼迫他们，损害他们的名誉、人身和财物；原始基督徒就是如此，历世历代圣徒或多或少也都是如此。
这样一些经历，从其性质说被称为试炼，因为它试验信徒的心、原则和恩典，尤其试验下文要提到的信心；从其数量说，又称为百般，因为种类不同，如辱骂、监禁、失去财物，甚至各种形式的死亡；又在不同时期和时代，程度轻重不一，并临到各类不同的人。有时它们非常沉重、难以忍受，使人极其忧愁伤心；然而这里也暗示，有些事情和处境大大减轻了这些患难所带来的忧愁，例如：这些患难以及由此而来的忧愁，与永远的荣耀重担相比，不过是轻微短暂的；尽管它们本身是大灾难，神的百姓却是经过并从其中进入国度。叙利亚文因此译作：“虽然此时你们略微忧愁。”再者，这只是“如今”，只是现在，而且不过“暂时”；就相对意义说，不过片时、不过转眼之间。还有“若是必须”，叙利亚文虽然省略，却理当保留。
无论何种形式的苦难安排，既是出于神的旨意，因祂既已指定，就必然发生，也应当据此安静顺服、忍耐承担；这些又因与元首基督有关而有其必要，因为祂的肢体必须与祂相似；并且就他们自身而言也有必要：为使他们谦卑，为使他们从世界之物中断奶，为抑制、制伏并压住本性的败坏，也为试验恩典。惟有“若”有此必要时，他们才在这些事中忧愁；否则，神并不喜悦使世人受苦忧伤，更不喜悦如此对待祂自己的儿女；见耶利米哀歌 3:33。犹太人也说，神如此试验亚伯拉罕，乃是“有此必要”，为要使他谦卑并得洁净。y《Tzeror Hammor》22页1栏。
第7节 叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。
这是神在使人受苦的护理中所存的主要目的，就是试验祂百姓的信心；亚伯拉罕、约伯、哈巴谷等人的信心，都曾如此受试验。“比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵。”信心的恩典比金子贵重得多，因为金子会因使用而损坏，信心却不会；又因为如此宝贵的信心并不是用金子可买来的；并且凡有这信心的人，虽在世上贫穷，仍是富足的，并且是国度的后嗣。不过，信心受试验这件事本身，比金子更宝贵。因为正如金子经火试验，渣滓被炼净，显出真纯，光彩更盛；照样，信心经过苦难之火的试炼，就脱去不信；信徒也除掉渣滓和锡杂，他的罪孽得洁净，而这一切的果效都在于除去罪；他被试明是真信徒，他的信心也更发光辉，正如上述那些例子所见。并且，信心受试验本身对于其他各样恩典也大有裨益，因为信心的试炼生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。
“虽然被火试验”，可以是说：即使金子经过火的试炼，大大被炼净，信心仍比它更宝贵；也可以是说：即使信心被苦难之火试验，它仍然宝贵，并且比金子更宝贵。信心之所以受试验，是要叫它“在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵”。基督现今在至高的天上，人眼所不见；但祂必第二次显现，无罪地向等候祂的人施行救恩，众目都要看见祂。那时，信徒要被显明是在祂里面的；他们的信心也要被祂称赞，信徒自己要从祂得称赞；必有话对他说：“好，你这又良善又忠心的仆人。”他的信心要因在一切逼迫患难中仍坚定恒常而受称赞；他的善行，就是信心的果子，也要被主留意并嘉许。他要得尊贵，因为要被安置在基督右边，与祂同坐宝座，并得着公义的冠冕；他也要在灵魂和身体上都得荣耀：身体要像基督荣耀的身体，灵魂要有荣耀显明在其中；而整个人，当基督显现时，也要与祂一同显现在荣耀里。
第8节 你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐。
这里所说的“祂”，就是耶稣基督。他们并未亲眼见过祂，因为这些人是住在犹太地以外、分散于外邦世界各处的犹太人，在基督在世时并不在犹太；然而，藉着福音的传讲，基督既向他们显明，他们就接受并拥抱祂，心中的情感也强烈地归向祂。他们爱祂，是因祂的卓越与完全，因祂人位的可爱，也因祂先爱了他们；他们爱祂，是因祂里面恩典的丰满，因祂为他们所作的和祂之于他们所是的一切，也因祂为他们所担负的职分和祂与他们之间的关系。他们爱祂超过一切受造之物和一切事物；也爱属祂的一切，包括祂的百姓、真理、礼仪、道路和敬拜。他们全心全意、真诚地爱祂，虽然从未在肉身中见过祂的面；而通常看见往往会生发并加增爱。他们的爱不是属肉体的，乃是属灵的；是神的灵在他们心里的果子；它伴随着对基督的信心，并且是基于福音对祂的见证而生发的。
“如今虽不得看见，却因信祂。”阿拉伯译本加上“在祂里面”。意思是说，基督那时已经被接到天上，必须留在那里，直到万物复兴的时候；因此现今不能用肉眼看见。然而，这些重生的人、爱基督的人，仍然信祂；见约翰福音 20:29。这不是观念上的、历史性的、暂时的信，只是相信祂说过什么、作过什么、正在作什么或将要作什么；乃是仰望祂、归向祂，以祂得生命和救恩；乃是出离自己去投奔祂，拥抱祂，倚靠祂作自己的救主和救赎主；乃是把灵魂交托给祂，把一切托付给祂，并且从祂期待一切，无论恩典或荣耀。
因此，他们“就有说不出来、满有荣光的大喜乐”。这是因信祂而有的喜乐，是经历过的人胜于能表达出来的喜乐；不仅外人无法插手、无从知道、完全不能明白，连圣徒自己也说不尽，不能向别人完整清楚地说明；他们缺少足够的话语来表达它，也不能把它的恰当观念传达给别人。这喜乐又是荣耀的；有一种喜乐是邪恶而可耻的，但这种喜乐却是尊贵的，无人需要因此羞愧；它是坚实而真实的，并且其内容常存不变，不像假冒为善之人的喜乐不过片时；这喜乐是因神的荣耀而有的，而信徒正是在那荣耀的盼望与信心中生活；它又是那荣耀的开端、预兆和凭据；是今生已开始的荣耀，是其初熟果子，也是其中的一部分。藉此，圣徒可以略知天上本身将会如何。
第9节 并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。
这正是他们欢喜快乐充分而正当的根据。“救恩”是指属灵和永远的救恩，就是神从永远里为祂子民所命定、由基督得着、由圣灵施行应用，并将在天上完全享受的那救恩。这是“灵魂”的救恩；灵魂比全世界更贵重，它的救赎极其宝贵，需要极大的代价，而这代价也确实已经付上，如彼得前书 1:18 所说。我们的译本补上“你们的”是正确的，叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文也都如此；虽然拉丁通行本只作“灵魂的救恩”。这并不是要排除身体，因为神也定意要拯救身体；基督也为身体取得了救赎；身体与基督联合，必被保守直到基督来临，并要由祂使之复活，与灵魂一同永远享受与祂同在的福乐。只是就现今的状态而言，救恩主要临到灵魂，而不是临到身体，因为身体仍会遭受各种劳苦、患难和疾病；而这短语的主要用意，是把这救恩与肉体的、暂时的拯救区分开来。犹太人也用“灵魂的救恩”这说法，与仅仅身体方面的拯救相对。
这救恩就是信心的“结果”；叙利亚文作“信心的赏报”。这并不是说信心是救恩的原因，或有配得救恩的功劳；因为信心本身也是神的恩赐，并且更是救恩的一部分；至多不过是叫人察觉自己有分于救恩、并享受其安慰的媒介。信心最终要归结于这救恩，并带来对它的完全享受；那时信心既达到其目标与归宿，也就终止，因为它要变为亲自得着，就像工人在劳苦结束时领受工价一样。因此，箴言 23:18 把它称为“结局”。甚至就在现在，救恩也是信心的终局，正如基督是律法的总结一样：律法的一切成全和目的都在基督里得应验；照样，信心一切所仰望、所渴求、所缺乏的，也都在基督里的救恩中得着满足。
而且这是现今“得着”的；因为圣徒不仅将来要领受、享受它全部的丰满，他们现在也已经有了它。它不仅为他们预定、并且已经为他们成就；也已经临近他们、摆在他们面前，并由神的灵应用给他们，交在信心手中。他们如今就在信心和盼望中得救；他们已经在自己的元首和代表基督里面得着它，并且在祂里面已经坐在天上；此外，他们自己心中也有其开端、初熟果子、定金和凭据，又有将来完全承受它的权利和合宜。所有这些，都是那说不出来、满有荣光之喜乐的内容。z《Tzeror Hammor》168页4栏。
第10节 论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细地寻求考察。
他们极其切望救主降临并亲眼见祂；他们渴慕那要藉祂成就的救恩，并表达了自己对祂和对这救恩的愿望；他们也探问这救恩的性质，并照着赐给他们的亮光和知识，说明其中的内容；他们指出基督是祂百姓的救赎主，也指出祂的救恩是属灵而永远的。“详细地寻求考察”，就是借着运用各种方法：借着祷告和恳求；借着阅读先前已有的预言；借着留意律法中的预表、影儿和祭物；又借着等候主借祂的灵赐下默示。叙利亚文省略了这最后一句，但其他译本都正确保留。
他们是“预先说你们要得恩典的众先知”；这里的“你们”既包括犹太人，也包括外邦人。他们所预言的，既有基督，因祂本是神白白恩典那说不尽的恩赐，祂满有恩典，恩典也藉祂而来；也有藉着基督而来的诸般恩典福分，例如从罪、撒但、死亡和坟墓中得蒙救赎的恩典；借着祂的义而得称义的恩典，因为祂是耶和华我们的义，以色列的后裔都必在祂里面得称义并夸耀；虽然祂的义是在律法之外显明出来，但律法和先知都为其作见证；又有赦罪的恩典，就是在神那里、作为新约福分、并借着信基督而领受的赦罪，这正是众先知所共同作证的；又有收纳为子的恩典，不但给犹太人，也给外邦人，表明那本来不称为神子民的地方，要称他们为永生神的儿子；又有重生和成圣的恩典，就是赐下新心和新灵，用清水洒净人，把神的律法写在里面，并把圣灵丰丰富富浇灌在各样的人身上；又有保守到底的恩典，表明敬畏主的人必不离弃祂，祂的慈爱也必不离开他们；还有永生和荣耀，作为神白白的恩赐，那就是他们所说“以色列必在耶和华里得救”的永远救恩。
第11节 就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。
众先知极其殷勤地考察，基督究竟在什么时候要来为祂百姓成就救恩。神已使他们知道，祂的来临必在犹大支派的权杖和其中一切民政终止之前；也必在第二圣殿毁坏之前，因为弥赛亚这立约的使者必要进入其中，以主和所有者的身分来到；并且从但以理书 9:24 所给出的起点算起，要经过七十个七，亦即四百九十年，这事曾向先知但以理启示。于是但以理特别就此询问并细细考察，他在这方面尤其是个大蒙眷爱的人，正如但以理书 9:23 所称呼他的。众先知不仅考察那确切的时间，也考察救主来临时那个时代的性质和面貌；并预言，就列国而言，那将是一个深度和平的时期；就犹太人而言，那将是极大瞎眼、无知、不信和心硬的时期；那一代或那时代的邪恶与残暴，将达到难以述说、难以形容的地步；而信福音所传者的人也将很少。弥赛亚将被人弃绝，被伤害、被压伤、被处死；就外邦人而言，福音要传给他们，他们要寻求基督，被聚集到祂那里，并且仰望信靠祂；而弥赛亚的跟随者要受逼迫、遭极大困苦，却又得安慰和扶持。这些都将是救恩显明之时的时代面貌和局势。
这一切以及更多的事，都是“在他们心里基督的灵”所指明或显明的。由此可见，基督那时已经存在，实际上在有先知以前、甚至从永远就存在，因为祂是永恒的神；圣灵也同样是出于祂，如同出于父；而且圣灵真实是神，因为祂能预先宣告基督来临的确切时候，以及祂来时那个世代的性质，并且也能预先见证祂的受苦和荣耀。又可见，圣灵在众先知里面，他们受祂默示，照祂的感动和引导而说话。
祂“预先证明基督受苦难，后来得荣耀”。“基督的受苦”就是犹太人所说“弥赛亚的忧患”。这些事特别见于诗篇 22:1 等处。这里的荣耀，或可译作“诸般荣耀”，指祂从死里复活、升天、坐在神右边、并得着一切权柄、权能和审判；这些也在诗篇 16:10 等处被显明而清楚地预言了。a《光辉之书》创世记19页3栏等。b《巴比伦塔木德·安息日篇》118页1栏等。
第12节 他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。
那救恩、关于其恩典、其成就的时间、以及基督来时的时代在教会和世界中、在犹太人和外邦人中将是何等光景，并且弥赛亚要遭受何等残酷的苦难、随后又要得着何等大的荣耀，这一切，都向他们启示出来了。“知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。”拉丁通行本、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本作“为你们”，有些抄本也如此。并不是说他们对自己所考察、所蒙启示、所预言的事一无所知；犹太人有时说他们“说预言，却不知道自己所说预言的是什么”，但我们不该这样想。诚然，他们并不像现今福音时代的圣徒那样，对这些事有如此清楚而明确的观念；然而他们对福音的恩典仍知道许多，也从中得着安慰，对那大救恩有自己有分的看见，并且欢然远远望见基督的日子。也不是说他们没有服事自己那个时代的圣徒、对他们毫无益处；因为他们关于基督以及藉祂得救恩的预言，原是特别为了使当时圣徒在属灵上得苏醒、得安慰，并在受苦环境下支撑他们的信心与盼望。只是这些事并不会在他们自己的时候得以成就；虽然他们有时因其确定性而好像已经成就那样说，但他们知道这些事要到末后的日子才会发生。因此，他们所写下的，主要是为着我们的学习和教训，就是为着这末世临到的人；而且虽然这些预言对他们自己和与他们同时代的人都有益处，但对福音时代的圣徒更为有益，因为后者可以把预言和事实彼此对照。
“那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。”这些事，如今是作为已成就的事实向你们报告的，即凡关乎基督的人位和职分，以及祂所完成的救恩，包括祂的道成肉身、顺服、受苦、受死、复活、升天并坐在神右边等事；这一切在福音中都有真实忠信的报导。“传福音给你们的人”，是指彼得自己和其余使徒，他们蒙基督呼召、装备并差遣出去，宣讲佳音、传和平的信息；他们已在世界各地如此行，不论向犹太人或外邦人。“靠着从天上差来的圣灵”，是指圣灵由基督从父那里差来，尤其在五旬节那日，使徒得着非常而丰富的圣灵浇灌，因此得以配得上他们所蒙呼召和差遣去传的福音。
这样，这大救恩既因古时先知对其所怀的关切而得着称赞，也因使徒对其所作的宣讲而更见宝贵；使徒所受同样是基督的灵的影响和引导，而且程度远比先知更大。并且，这救恩还因蒙福天使对它极大的关注而更显可贵。“天使也愿意详细察看这些事。”拉丁通行本作“察看进入谁里面”；可指圣灵和圣灵的事，就是祂在众先知里所见证、并借使徒所传扬的那些事；但更可能是指基督，就是祂的人位、职分和恩典。这里的影射，是指施恩座上的基路伯，那是基督的预表，彼此相对，又朝着施恩座观看，出埃及记 25:20；在基督在肉身中的日子，这一点也真实发生过，当天使在仁子身上上去下来，约翰福音 1:51；又当祂从死里复活并升到天上时，也是如此；那时天使看见祂，注视祂，如今也是这样，提摩太前书 3:16。
或者可作“察看这些事”；叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文都如此理解，即指基督的受苦及随后而来的荣耀，指藉基督所成就的救赎与救恩这一大奥秘，指福音的各样教义，其中彰显了神恩典、智慧、公义、真实和能力的荣耀。天使极喜爱这些事，乐于默想，也渴望对它们有更多的认识和经历。他们在基督降生时唱“在至高之处荣耀归与神”；他们为一个罪人的悔改而欢喜；他们也不轻看作服役的灵去服事承受救恩的人；并且从教会学习神百般的智慧。这足以大大称赞福音真理的卓越，也能激励我们去研读它们。c《巴比伦塔木德·公会篇》119页2栏。
第13节 所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。
就是要用真理当作带子束上；见以弗所书 6:14。既然天使都愿意察看恩典的奥秘，你们就更当运用心思，殷勤留意这些事，不要任凭心思松散漂浮、游移在别的事上；要全心投入，默想这些事，在其中用功，从事于此。因为这些事是天使所研究考察的，是先知所预言、所查考、所服事的，是基督的使徒所传讲的；并且它们又关乎基督的人位、职分、受苦和荣耀，以及不朽灵魂的救恩。
不过，这个短语有时也表示预备妥当、整装待发、处于适于行动的姿态；例如以色列人在吃第一次逾越节时，就是束腰预备，随时可以离开埃及；同样，也可表示上路远行、奔跑赛程、服事别人、伺候别人、等候别人，也可表示为争战作好准备。这是取自东方民族的习俗，他们常穿长衣，在要作上述事情的时候，就把衣服收紧束在身上，免得妨碍行动，也好更迅速敏捷地去完成。因此，它也可以表达信徒作为客旅和行路人，正预备前往天上家乡，奔跑摆在前面的赛程，并且照着自己所处的地位去作各样善工，按主耶稣基督所呼召他们的一切去服事祂，并等候祂的到来；见路加福音 12:35。它也表示要为祂争战，作大丈夫，刚强地捍卫祂的福音，并抵挡一切属祂也属他们的仇敌。
“谨慎自守。”这不仅与饮食上的放纵相对，因为那样会大大使人不适合上述的警醒和专注；也与人被今生思虑灌醉相对，因为这些思虑挤住神的道，使之不能结果，并把人带进试探、许多无知有害的私欲，也叫人偏离对基督的信心；同样也与被错误和假教训所迷醉相对，因为这些使人昏睡，不能服事基督和祂的教会，使人转离信仰去听荒渺的话，与真理和纯正之言相反。所以，谨慎自守不仅是饮食有节，更是要摆脱世界焦虑的思虑，并从恶人的迷惑中解脱、苏醒过来。
“专心盼望。”希腊文也可译作“完全地”，叙利亚文便把它与前一短语连在一起，译为“你们要完全醒悟”。阿拉伯译本作“怀着完全的确信而信靠”。因此，这可以指他们所重生而得、并在此被劝勉去运用的那活泼盼望之性质：它是完全、真诚、毫无假冒的，不像假冒为善者那种终必灭亡、毫无益处的盼望，乃是真诚无伪的盼望；因为既有无伪的信、无伪的爱，也有无伪的盼望。它也可指这盼望的充足把握，因为既有信心和爱的丰盛确据，也有悟性的丰盛确据，同样也有盼望的丰盛确据；见希伯来书 6:11。或者，它是指这恩典的持久和操练：盼望是会存留的恩典，也应当不断操练，并把因盼望而有的喜乐持守到底，直到生命终了，直到圣徒真正得着他们所盼望之事；就是“耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩”。这也可译作“在耶稣基督的显现中，已经带给你们的恩”。
意思可以是：有一种恩典，如今藉着福音显明出来，也借福音带到神百姓心里，例如拣选的恩典、救赎的恩典、称义的恩典、赦罪的恩典、收纳为子的恩典；总之，救恩本身作为完全出于恩典的事，也在其中显明；而这福音就是耶稣基督的启示：它是由祂而来的启示，也是关于祂的启示；它启示祂人位和职分的荣耀；在其中，祂的公义从信到信显明出来；在其中，祂丰富的恩典被显露并摊开放在众人眼前；生命和不朽借着其中的基督被照明；通向永生、荣耀和救恩之路，就是借着基督而得，也由其中指示出来。这一切已带来并摆在圣徒面前的恩典，都是他们当盼望、并安然相信自己有分的；且当这样一直盼望、相信、信靠，直到他们人生的终点。
或者，若仍按我们的译法，意思就是：那永恒的荣耀与福乐被称为“恩”，因为它是神借着基督白白赐给祂儿女和羊群的礼物；它也是赐给并作成在他们里面之恩典的完成；它是未来的，乃是“要带来”的；那是一种将要显明在他们里面的荣耀，也是一项预备好要向他们显明的救恩；这要在基督从天上显现、第二次显现并带着荣耀而来的时候成就。它也是、并且应当是他们盼望的对象，因为这荣耀为他们积存、保留，他们里面也有其凭据，并且对他们也有其应许。叙利亚文和埃塞俄比亚文不作“恩”，而作“喜乐”；而这也就是永远的荣耀，就是主所为他们预备、他们将要进入的那喜乐。
第14节 你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。
也可作“顺服之子”。这可以与前文相连：既然他们因收纳为子的恩典成了神的儿女，又在重生中被带到信心的顺服里，承受产业是属于他们的，所以他们就当继续盼望它；或者也可与后文相连：既然他们藉着在基督耶稣里的信明显是神的儿女，又已重生而得活泼的盼望，就当效法祂，在圣洁和公义上学祂，并显明自己对祂的福音和礼仪是顺服的，正如儿女理当尊荣、顺服并效法父母一样。
“就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。”这话与罗马书 12:2 的“不要效法这个世界”大致相同；因为效法世界，就是效法世界的私欲；而效法世界的私欲，就是纵容它们，为它们预备机会，顺服它们，活在其中、行在其中。神的儿女不该如此；那些自称顺服福音的人更不该如此，因为福音所教导的并非如此。其原因在于：这些是私欲，是愚昧的、有害的、诡诈的、不敬虔的私欲；是魔鬼的私欲，也是世界和肉体的私欲，并且会与灵魂争战。又因为它们是“从前”的私欲，是他们在未重生之时所服事的，如今他们既已对此知罪羞愧，就不应再活在其中；过去的人生已经够他们行这些事了。还因为这些是他们在无知中所放纵的私欲，不是指外邦状态的无知，虽然其中有些人也可能如此；更是指犹太教状态下的无知。
那时他们不认识神，尤其不认识在基督里的神；不认识神的义，也不认识罪在触犯圣洁属灵律法时那极大的罪恶；他们也不认识基督和借祂得救之路，反倒以为应当多方敌挡祂的名；他们也不认识圣灵在重生中的工作，像尼哥底母那样说：“怎能有这事呢？”他们甚至也不明白所托付给他们的圣经、神圣谕言的真实意义，更不明白福音，因为福音向他们是隐藏的，他们也是它的仇敌。但如今在他们身上情形不同了；他们在主里成了光，也对这一切都有所认识。因此，随着他们的光照增长，以及神那带来救恩的恩典向他们显现并照耀出来，他们就应当弃绝不敬虔和世俗的私欲，不再像从前那样行事，因为他们并不是这样学了基督。
第15节 那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。
这里“那召你们的”是父神的一种迂回说法。祂召了他们，不只是藉着外在道的职事在外面呼召，乃是藉着祂的灵和恩典，在里面大有能力并有效地呼召；祂呼召他们，不但呼召他们去过圣洁的生活与行事，也在呼召的时候把圣洁的原则栽种在他们里面，因此说祂是用圣召召他们。祂自己本是圣洁的，在本性上、完全上、根源上都是圣洁的，这种意义上的圣洁，天使和人都不能与之相比；祂在圣洁中显为荣耀，也是别人一切圣洁的源头和泉源。
“你们在一切所行的事上也要圣洁。”这里所指的不是内在的圣洁，而是以那为前提；因为内在的圣洁是神的工作，不是受造者自己的行为；那是圣灵的成圣，祂是其作者；他们从起初就被拣选归于这成圣，并在重生中有分于它。这里所说的乃是外在的圣洁，就是生活和行事为人的圣洁，要在其一切方面和分支上，无论对神还是对人，无论在宗教事务还是公民生活上都如此。照这意义而圣洁，就是效法神，照着祂描摹自己；虽然罪人即便在天上的天使，也远不能与神相等。然而，从神的本性以及祂以恩典和圣洁有效呼召我们这一事实所取来的论据，是极其强而有力的；因为这就是行事为人对得起那召我们进祂国度和荣耀的主，也是对得起我们所蒙的呼召；这也是效法神，像蒙爱的、顺服的儿女；而且这正符合祂的旨意，也是祂所指教并要求的，正如下文所显明的。
第16节 因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”
这是引自利未记 11:44。使徒知道，这个论据对这些人大有分量，因为他们主要是散居外邦中的犹太人，十分尊重真理的圣经。因此，既然从神的本性和完全出发而来的圣洁生活之论据已经很有力，那么这又因它乃是神明明宣示的旨意，就是祂要他们因此成圣，而更添力量。诚然，受造者永远不能达到与神同等的圣洁；然而就受造者所能达到的程度而言，圣洁却是可羡慕的，因为它既符合神的本性，也符合神的旨意；凡真是祂儿女的人，就是爱祂名、敬拜祂完全、因记念祂的圣洁而感谢、敬畏祂的良善并遵行祂旨意的人，都当如此。
第17节 你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。
这里所说的“父”，是基督的父，也是众圣徒的父；或者可译作“既然你们称祂为父”。这是另一个促使人过圣洁生活和行为的论据。求告神包括对祂一切的敬拜，包括一切外在责任的履行，以及一切内在恩典的操练，尤其是指祷告；凡与这些有分的人，来到神面前时都当尊祂为圣。或者，这里这话也可指人在儿子的灵感动之下宣认神是自己的父；凡宣称与神有如此亲近关系的人，都应当尊荣祂、顺服祂，并且效法祂。谁若称神为父，称自己是祂的儿女，就当谨慎，免得亵渎那称在他们身上的尊名，或使那名受亵渎。
“那不偏待人、按各人行为审判人的主。”这是人应当圣洁的另一个理由，取自普遍的审判；因为这位父神也是审判者。死后有审判，这是确定无疑的，且涉及一切人和一切事。虽然父不亲自审判什么人，乃是把审判的事都交给子，然而祂仍要藉着祂所设立为审判活人死人的那位人子基督来审判每一个人。众人都必须站在祂的审判台前，在那里，祂将不偏不倚、不顾情面地施行审判；不看他们属于什么民族、什么地方，是犹太人还是外邦人，来自这国或那国，除非这些只会加重或减轻他们的定罪，因为推罗、西顿、所多玛、蛾摩拉所受的，还比那些蒙福音启示却不信的人容易受些；也不看他们出于什么父母，因为犯罪的灵魂必定死亡；也不看他们的年龄和性别，因为无论大小都要站在祂面前；也不看他们的身分地位，是富是贫、是高是低、是为奴还是自由；也不看他们属于什么宗教派别、什么宗派，或有没有遵从某些外在规条；祂绝不看外貌和外在的信仰表演。审判者不凭眼见，也不照事物外在景象来判断；因为祂察看人的心，知道一切行为暗中的动机，并要照此作出判断和宣告。既是如此，人该当怎样在一切圣洁的生活和敬虔上为人呢？
因此又说：“就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。”神的百姓在这世界上都是“寄居的”，正如他们列祖一样。他们不是这地方的原住民；虽然他们在世上，却不属这世界。他们按第一次出生原是这个世界的人，但按第二次出生，他们是从上头生的，因此属于另一个地方。他们属于另一个国家，就是天上的家乡；他们是另一座城的公民，就是那有根基、神所经营所建造的城，他们的国籍在天上；他们父的家也在那里，不是人手所造，乃是永存的；他们的产业和基业也在那里。虽然他们现今住在地上，但他们的安居和满足都不在这里；他们认定自己在地上时并不在家，因此在地上对世人而言是客旅和寄居者，而世人对他们也是如此；他们与世人没有、至少不应当有任何团契。
他们作寄居者只是“一个时期”，不是永远；这个时期已经定了，而且极其短暂，很快就会过去；不过片时，基督就要来，领他们回到父家，使他们永远与祂同在；因为只有在地上，他们才是客旅和寄居者。而他们在这期间，应当“存敬畏的心”度日；不是惧怕人，也不是惧怕魔鬼，或惧怕死亡和审判、地狱和永刑，因为这种惧怕与神爱浇灌在人心里并不相容，它是律法的结果，不是福音所鼓励的；这是天然人所有的，连魔鬼自己也有；这里所说的，乃是敬畏神，这敬畏是由神的恩典生发并因恩典而增长的；它与最强的信心行动和最深的属灵喜乐完全相容；它与骄傲和自信相反，并包括对神一切外在和内在的敬拜，以及一种谦卑、低微的敬虔生活。
第18节 知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。
这知识是从真理的圣经中、从圣灵的见证中、从祂在灵魂上的工作中，以及从救赎诸般益处如称义、赦罪、收纳、成圣的应用中而来；见约伯记 19:25。“不是凭着能坏的金银等物。”灵魂的救赎比全世界更有价值，因此需要比金银更高的代价；即便拥有最多金银的人，也不能用它赎自己的灵魂，更不能赎别人的灵魂。灵魂是不死不坏的，但金银却是能坏之物，会锈蚀、磨损，并因使用而朽坏；因此，既然救赎不是藉任何能坏之物得来的，那么任何在原则或行为上败坏的事，也都不该放纵。这里是借用以色列民和头生者以舍客勒赎出之事作比方，出埃及记 30:12。金银并不是指一块块未铸成的钱，而是指铸成的钱币；因为只有用这样的金银，才能为某些事物取得赎价，但它们对灵魂的救赎却毫无能力。灵魂的救赎乃是把人从罪的奴役、律法的捆绑、咒诅和定罪、撒但的掳掠，以及从那因深负重债、卖身于罪而有的贫穷境况中释放出来。
接着说，是脱离“你们祖宗所传流虚妄的行为”。这不是指败坏的本性；那本性借着自然生育由父传子，存在于虚妄的心思里，是邪恶行为的泉源和根基。虽然圣徒既从一切罪中得蒙救赎，也从这一点上得蒙救赎，就是它不至成为他们被定罪的原因。这里也不是指外邦教状态，那里面有虚妄的哲学、偶像崇拜、迷信和邪恶行为，并受祖宗榜样的鼓励；这里所指的乃是犹太教，要么是指礼仪律法，就是摩西传给犹太列祖、他们再传给后代的；而这律法被他们使用和滥用之后，就成了虚空的，对藉之得公义、生命和救恩毫无益处，因此已被基督废止，祂也救赎并释放祂的百姓脱离这奴役的轭。或者，更可能是指“长老的遗传”，就是我们主在马太福音 15:3 等处所斥责的；保罗在归正以前也是在其中受教并极其热心，正如法利赛人一样，见加拉太书 1:14。
这些都是他们所称为“祖宗”的人所发明和制定的规条与判例，犹太人对这些教条和裁决极其尊崇。这些构成了他们的口传律法。犹太人说，摩西从西奈领受这口传律法，交给约书亚；约书亚交给长老；长老交给先知；先知交给大会堂的人，其中最后一位是义人西门；再由他传给别人；如此一代一代传到基督和使徒时期及以后。而这些内容包含许多虚空、无用、无益的事；按这些去行，当然是一种虚妄的生活。如今圣徒既是用比金银更大、更贵的代价得赎，就是下面要提到的代价，就不该再作人的奴仆，甚至不该作这些“祖宗”的奴仆，乃该作神和基督的奴仆。d 迈蒙尼德及巴特诺拉注《米示拿·祝福篇》7章1节。e《祖训》1章1、2节等。
第19节 乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。
旧约中早已预言基督是救赎主，以赛亚书 59:20；犹太人也常把救赎归于主神的道，而使徒在这里把它归于基督的血。祂的血与我们的血本质相同，只是没有罪的玷污；这是无辜者的血，又是那位既是神又是人的血，并且是甘心在祂百姓的地位和处境上流出，因此足以作为他们救赎的代价。它确实可以称为“宝血”：对神而言是宝贵的，因为这血对祂乃是馨香的祭物，祂也喜悦它；不是说祂喜欢看见血本身被流出，而是喜悦它作为赎价、作为祂所拣选者的赎罪祭。对一切信的人，这血也同样宝贵，因为他们藉此得称义；又藉此得赦罪；他们与神之间的和平与和好，是借此成就的；又藉此得成圣，并且坦然进入至圣所。
这使他们得赎的基督之血，乃是“如同无瑕疵无玷污的羔羊之血”。就基督本性的纯真、性情和举止的柔和，以及祂在受苦和死亡中的忍耐而论，祂可比作任何羔羊；祂也像常献的燔祭中的羊羔，那些羊羔预表祂祭的常存和持续有效，足以除去罪；尤其祂像逾越节的羊羔，因为祂就是为我们被杀献祭的真正逾越节羔羊。而逾越节羊羔、常献的羊羔以及其他祭牲，都必须无瑕疵无玷污；这些正是预表基督，祂没有原罪的污点，也没有本罪的瑕疵和玷污，因此极适合作赎罪祭，并作祂百姓的救赎主。
犹太人有一种看法，认为以色列人从埃及得赎时所取那无残疾的羔羊，被宰杀、被吃用，这件事是指向将来藉弥赛亚而来的救赎；他们又说，这救赎要发生在一年中的同一时节：正如他们在尼散月，就是守逾越节的那个月得赎一样，他们也要在同一个月得赎。事实上，藉着基督的血所得的救赎，也正是在那个时节、那个月份成就的。关于前者，何西阿书 3:2 的亚兰文释经说：“我曾藉我的道，在尼散月十五日救赎他们，并给出银舍客勒，作为他们灵魂的赎价。”值得注意的是，希伯来文“דם”一字兼有“血”和“钱、价银”之意；既然这里两者都包括在内，或许也可认为本节对此有所影射。f 何西阿书 1:7、3:2 及约珥书 2:17 的亚兰文释经。g《光辉之书》民数记102页3栏。