第1节 III. （1）“你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的。”——使徒就教会教师、他们的教训和生活，向提多所发出的嘱咐一直都极其谨慎而严肃；他就不同年龄男女的家庭生活，也给了极其具体的指示、警告和劝勉。但除了就奴仆对异教主人那件事稍作岔出之外，他的话一般都是以基督徒在基督徒中间的生活为对象而写的。然而，在那小小的基督徒世界之外，还有一个广大的现实人生；基督的子民在与外面广大异教世界交往时，应当如何规范自己的行为呢？圣保罗立刻切中问题的根本，说：“你要提醒众人”，等等。在克里特，这样关于顺服的提醒尤其必要。保罗写信给提多时，这岛已在罗马统治之下约有一百二十五年。
其先前的政体是民主制；而写过克里特的历史家，如波利比乌斯，特别提到那地方居民好动乱、好结党的精神；再加上许多犹太人——我们知道他们在当地基督教会中占了很大部分——素来不能忍受外族的轭，在这样一种激动的气氛中，更会急于主张自己有权脱离罗马那可憎的统治。这里译作“执政的、掌权的”的希腊词，在此最好译为“统治者和有权柄者”，因为英文译本中“principalities”一词有时也用来指“天使的一个等级”。这些词包括岛上一切法定的统治者和官员，无论是罗马的还是别的。“顺服官长。”——绝对地说，就是顺服属世的政权。我们主的话，乃是基督徒伦理这部分一切教导的范本。一个又一个伟大的教师，都本着同样的精神，用不同的话语，劝勉基督的子民尊敬并顺服国家中一切合法设立的权柄。
此种忠诚的基督徒归顺，后来即使面对人们对其信仰的激烈反对，也不能使之冷却；对个人的残酷逼迫，也不能使之减少。雷诺兹教授写道，奥古斯丁曾夸口说：当犹利安命基督徒向众神献祭烧香时，他们不顾一切，坚决拒绝；但当他召他们为帝国出战时，他们却奔赴前线。“他们分辨永恒的主与地上的统治者；然而他们为了永恒的主，仍向地上的统治者献上顺服。”我们最不该想到圣保罗会写出这样忠诚于罗马的话来。事实上，在他那多变、患难重重的一生中，帝国并没有给他多少个人层面的感恩理由；罗马总是过于轻易地听信他那些不共戴天的犹太仇敌对他提出的残酷控告；她曾囚禁他，锁住他，拦阻他的工作，并威胁他的性命；而当他写下这些不朽之言，劝勉他所深爱的羊群持守不变而真实的忠诚时，罗马最高的报复已经近在眼前。
“预备行各样的善事。”——乐意协助一切合法权柄，无论市政的还是其他的，完成其为城市或国家所推行的公共工程。提多所牧养的群羊必须记得，真正的基督徒理当以良善公民和忠诚爱国者而闻名。
第2节 （2）“不要毁谤人。”——圣保罗向克里特教会发出的这些命令，始终洋溢着基督的灵；祂“被骂不还口”，祂说：“要爱你们的仇敌，善待那恨你们的人，并为那凌辱你们、逼迫你们的人祷告。”在保罗的时代，以及保罗在罗马城门外作出那英勇见证之后许多日子里，基督徒确实常常要严肃而真实地把使徒这些吩咐实行出来。在逼迫的日子里，在猜疑的时期中，当基督徒身份使人暴露于仇恨和极大危险之下，当众人都毁谤他们时，保罗这些话被人记念并付诸实行，而且不只是在克里特。“不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。”——或更好地说，不好争辩，乃要……。这些品格在克里特并不是常见的美德；当时那里是许多不同民族聚集和贸易之地。它位于地中海中的独特位置，介乎欧洲、非洲、亚洲之间，这一点已被人注意到；居民的性情和恶习也同样如此。
保罗是在说：在这些粗野、常常自私的商旅中间，那些自称跟随被钉十字架之主的克里特人，理当追求一种更高贵的人生标准。保罗在这里所吩咐的这些事，对当时的人来说乃是新的德行。没有一个异教伦理学家把这些德行摆出来令人钦佩。这里的“温柔”是指仁慈的忍让。这种基督徒的心肠，以慈爱看待各等各样的人，看待陌生人和被弃绝的人，甚至看待最卑劣的罪人，特别在这里被郑重命令。这与提摩太前书 2:1 所表达的是同一种甘美的爱之灵，就是愿意在基督徒公开聚会中为万人献上祷告、祈求。
第3节 （3）“因为我们从前也是无知、悖逆、受迷惑的。”——更可译为：因为我们自己从前也是无知、悖逆、走迷了路的。使徒的论证是：基督徒绝不可因掌权者或邻舍是拜偶像的，便拒绝顺服在上有权柄的人，或不肯对邻舍温柔、谦和、仁慈、宽容，以为他们在神怜悯和自己礼遇之外；因为请记得，保罗写道，我们从前自己也曾在他们那种景况里。我们自己也曾需要怜悯。这种借着回忆过去、回忆自己从前是什么样的人而向基督徒发出的强烈呼吁，对于提多这样的人必定十分打动人心；他自己出身外邦家庭，极可能是在拜偶像的环境中长大的。毫无疑问，当提多向克里特基督徒会众讲话时，也必以一种奇特而动人的 earnestness 重复保罗这番论证。
我们从前也曾“无知”，就是不明白什么是真的；也曾“悖逆”，就是不愿意、不肯去行正确的事；也曾“受迷惑”，或更确切地说“走迷了路”（errantes），偏离了那通向生命的窄路。“服事各样私欲和宴乐。”——这就是我们在那从前可耻有罪的日子里所服事的；那时我们对正确和纯洁之事“悖逆”，却对许多污秽的私欲、许多不正当的享乐顺从，像奴仆一样“服事”。因为保罗所指的那些私欲和享乐，正是当时他暂且把自己与之并列的那些人所有的。那些一半属希腊、一半属亚细亚的人，他们的快乐实在就在于放纵肉体的情欲；他们那无耻的宴乐，不过蒙着一层薄而轻飘的美丽与虚假文雅的面纱。
“常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”——这些贪爱享乐、放纵情欲的人，各自嫉妒邻舍所有的好处；因此我们——因为我们也曾是他们中的一分子——从前就是活在这种仇恨的空气中，因嫉妒而恨别人，也因同样的缘故被人恨。既然我们从前与他们一样，如今岂可拒绝对这些仍留在无知和罪中的可怜灵魂发出一切同情呢？
第4节 （4）“但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候。”——此刻，使徒心中又涌出一个思想。若不是神的恩慈和祂对人的神圣之爱显明出来，我们自己绝不会成为改变了的人。因此，我们丝毫没有自高的根据，也没有在思想或行为上傲慢待人的借口；因为若我们如今过着与他们不同、更加纯洁的生活，我们从较低较差的景况转向更美更高之事，并不是由于我们有什么配得或功劳，完全只是由于神的怜悯与慈爱。这里，把改变了的生命完全归于神我们救主的恩慈和慈爱向人显现。这里的“神我们救主”，如同提摩太前书 1:1 和教牧书信中其他若干处一样，必须理解为“父神”；“恩慈”与“向人所施的慈爱”并不相同。前者一般指那种神圣、无限、包罗万有的爱，这是我们所知道神荣耀的属性。
后者则说到全能者对人的特别之爱，并且这种爱已经在神子为我们舍命的牺牲和死亡中奇妙地显明出来。这两个词——那拥抱一切受造之物的无限神圣之爱，以及神对人的特别之爱——合在一起，就构成了本书 2:11 所说“带来救恩的恩典”这一思想。在这个罕见的词 philanthropia，即“神向人所施的慈爱”里，对那些不愿与较不纯洁的异教邻舍往来的“基督徒”，有一种平静却十分严肃的提醒。这个用在神身上的词告诉他们要爱人，甚至爱他们圣洁信仰的仇敌；他们要顺服异教官长，也要善意地思想并有礼地对待异教邻舍，因为神爱人——爱所有的人。在这里，他们应当效法神圣的怜悯，摹写神圣的爱。
第5节 （5）“他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。”——这绝不是说，曾经真有这样的义行被摆在神的审判台前，称量之后发现不足；它只是宣告：若要得着救恩，这样的义行本该被行出来。痛苦的经验，比任何神学断言都更有力地向我们所有人证明：即便是最圣洁的人，也绝不可能哪怕一天行出纯然义人的行为。“乃是照他的怜悯。”——既然我们里面并没有什么能呼求这样的救恩，也没有什么行为配得奖赏，那么祂赐下包含永生在内的救恩（提多书 3:7），便完全是由于祂神圣的爱，这爱看见并怜悯了我们的悲惨和无尽的痛苦。就是这永恒的怜悯把我们从这绝望的景况中提拔出来，置于蒙救恩的状态里。
下一句指出了我们慈爱的神在祂教会中所设立、作为这救恩之外在可见记号的东西，即“洗礼”；但这里必须极其谨慎地明白保罗所说、并赋予如此大能力的洗礼究竟是什么意思。在保罗心目中，这绝非一种单纯的礼仪，而是一项圣礼，在其中，凡属内里的都正当地、完全地伴随着凡属外在的。在别处，使徒曾庄严地意译这里的话。在加拉太书（加拉太书 3:27）中，他写道：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”，也就是与祂进入生命的联合——这是一种蒙福的状态，只要受洗的人持守忠信，就必定引向永生。“借着重生的洗和圣灵的更新。”——既然神是凭着祂自己的作为、独立于我们任何行为之外救了我们，我们就问：祂是如何成就这事的？我们现在所考察的话给出了答案。希腊文应当译作“借着重生的洗盆”，等等。
也就是说，神借着重生的洗盆等等，把我们置于得救的状态里。换言之，祂是借着“洗礼”成就这事的（因为这里的“洗盆”只能指洗礼池，之所以称为“重生的洗盆”，乃因它是分别出来供此圣礼使用的器皿），藉此，在其作为圣礼的完整意义中，人在基督里的新生命被传递给人。因此，洗礼就是我们领受基督拯救恩典的途径；在这洗盆里，我们重生得着新生命；在其中，我们又借着圣灵得着力量，不断更新并发展这新生命，因为它不仅是重生的洗盆，也是圣灵更新的洗盆。但这里所说的洗礼，是按其完整意义而理解的——外在可见的记号伴随着内在属灵的恩典。对于一个到了明辨年龄、寻求受洗的人，悔改和相信神的应许是绝对必需的。
对于婴孩——自最早时期以来，他们也是借着这同一洗盆被列入基督徒相交之中的——同样也要求这信仰告白，只不过是由他们的保证人代为作出；一旦他们到了能够判断的年龄，便郑重公开地认同那先前已代表他们所肯定的内容。这样，借着重生的洗盆等等，换言之，借着在其完整意义上的洗礼——外在行为伴随着内在信心——祂救了我们，也就是把我们放在得救的状态里。至于“重生”与“更新”的区别，前者“重生”，可由圣诞日祷文中的话很好地说明，其中说“重生的人”是“藉着收纳和恩典成为神的儿女”。至于后者“更新”，同一祷文接着祈求说，愿“重生的人”“日日被圣灵更新”。前者“重生”，是圣约翰在“你们必须重生”（约翰福音 3:7）这句话中所说的；后者则是圣保罗在“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（哥林多后书 4:16）中所提到的。
第6节 （6）“圣灵就是神借着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的。”——换言之，就是父借着耶稣基督我们救主，将圣灵丰丰富富浇灌在我们身上。论证继续如下：祂（神）先借着重生的洗盆和圣灵的更新救了我们；接着他说，这圣灵是神丰丰富富浇灌在我们身上的，而这种不断临到每个信徒内心的圣灵更新，则是由于耶稣基督的中保工作；若没有祂蒙福的赎罪，这圣灵的浇灌就绝不会发生。在这一节里，圣三一各个位格的若干作为都被清楚陈明了。乃是父不断将圣灵浇灌在我们身上。乃是因着子的赎罪与代求，这蒙福的浇灌才得以发生。乃是那厚厚浇灌在我们身上的圣灵，建造我们在新生命中成长，并训练我们进入永恒的荣耀。在这里，“子”被赋予“救主”这一同样的称号，而这称号在前一节（提多书 3:5）是用在“父”身上的。这个称号属于圣三一的第一位格和第二位格，因为可以说父是我们救恩的设计者，而子则是其建造者。
第7节 （7）“好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。”——这里显出了神救恩的荣耀旨意。我们原在无望、失丧的景况中，神爱人的心借着重生与更新的洗盆救了我们；祂救我们的目的，就是叫我们成为永生的后嗣。 “得称为义”，就是从将来因罪而来的刑罚和后果中被释放，并被接纳进入神的恩宠和友谊中；而这恩宠和友谊原是因罪而丧失了的。 “因他的恩”，我们得以恢复到父神的爱与友谊中，全因父神的恩宠与慈爱。 “后嗣”，见罗马书 8:17，那里对我们承受天上产业这一思想有更充分的发挥。 “凭着永生的盼望”；这永生对我们而言仍属将来，虽然在盼望中却始终现前；我们的确是神的儿女，也分享父的许多美善恩赐，但永生，那荣耀的产业，仍在遥远的将来，如今我们只能在盼望中享受它；然而这是一个确定的盼望。永生——对永生的盼望乃是一切基督徒工作和活动的发条；当然它包括无尽的存在，但远不止于此。一个凡人眼目不能穿透的幔子，悬在我们与父家许多住处之间。“将来如何，还未显明”；我们只知道，到那时，我们要与无数蒙福的众生一同分享荣耀的异象；我们只知道，到那时“我们就要和主永远同在”；并且我们正该用这个思想和这些话彼此安慰。（见帖撒罗尼迦前书 4:17-18。）
第8节 （8）“这话是可信的。”——于是圣保罗在那几句简短却崇高的话中，描绘了我们现今蒙福的境况——即便在地上，荣耀所应许的产业还只是盼望——又说明这福分并非出于我们自己的努力，而完全是由于神对人的温柔慈爱与神圣怜悯之后，便喊道：是的，“这话是可信的！” “我也愿你把这些事切切实实地讲明。”——我愿你一再地、常常地，在会众中，把我这些话，不论编织进信经、感谢或祈求的诗歌里，都让信主的众人反复述说，好提醒他们，不但记念那荣耀的永生盼望，也记念那位赐他们这荣耀产业的主；当他们重复或听见这些话，知道那奇妙的怜悯临到他们并非因自己的任何功劳或配得，他们就会更乐意善意地思想别人，并忠诚地对待那些仍活在他们从前居住过的那深沉、可憎黑暗中的人，直到神因怜悯把他们拯救出来。
老年的保罗心想：我的孩子们在基督里，听见这“可信的话”，必定会更愿意作忠诚的臣民、更可信的公民、更有爱心的邻舍，哪怕他们的官长、同胞、邻舍仍是拜偶像、不认识神的人。常常重复这“可信的话”还有另一层原因：人们会看见，他们一切荣耀的基督徒特权、现今的平安、将来的盼望，都归于神白白的恩典——他们并没有做过什么来配得这一切。这样的思想当然会激励他们行高尚的善事，哪怕只是为了表明自己并非全然忘恩。因此他写道：是的，要不断申明这可信的话。“叫那已经信神的人留心做正经事业。”——保罗不仅要他们为所蒙的大怜悯显出感恩；他更特别关心那些因神恩典被引入基督徒团契中的人，如今不但要安静、不张扬地参与善工，而且还要时常留意，在这一切事上走在前头；他要基督徒在热切推动一切良善有益之事业上显得十分突出。
这里的“善事”绝不限于怜悯和慈善的工作，虽然当然包括这些；但在本段中它有更广泛的意义。一切有益而造福人的事业，无论公事私事，都算在这些“善事”之内。正如前面所说，保罗理想中的基督徒，必须是一个慷慨而富有公共精神的人。在这位伟大教师眼中，隐居修苦行的人不会得到多少喜悦；他心目中的英雄，虽然始终是那位忠于主、为主舍己的爱主之人，却必须在同城的人中间被人认出是“留心做正经事业”的人。“这都是美事，并且与人有益。”——此处更准确的希腊文翻译应是：“这些才是对人有益、对人有益处的事”；但较古老的权威抄本省去了 kala 前的冠词 ta。
因此，英文译本的译法（省略冠词）便是正确的：“这些事”——也就是这种实际的、日常的教训，吩咐基督徒在同胞和乡人中间，于一切慷慨有益的事业上，在一切善事上，无论公私，都要分别出来——这些事，使徒说，才是美好而有益于人的；这与克里特教会中假教师所坚持的那些不切实际、无益的论点形成鲜明对比，而提多在下一节（第9节）中也被郑重警告要提防这些事。
第9节 （9）“要远避无知的辩论和家谱。”——“辩论”和“家谱”已在前面讨论过（提摩太前书 1:4）。使徒称其为“无知的”，因为它们完全不切实际，徒然消耗本可用于更好之事的时间和精力。那些“争竞”，是不同教师围绕这些“辩论”和“家谱”所提出的论点而引起的纷争和争吵。那些“因律法而起的争执”，极可能是由与摩西律法有关、受争议而复杂的细节所引发的辩论。在塔木德中，我们保有不计其数这类奇异而好奇的探究实例，人们当时就这些问题郑重其事地争论不休；然而其中没有一样能教导人如何使生活更美、更有爱，更像保罗之主所喜爱的那美善典范。保罗凭着早年系统而精深的训练，对这一切无用而好奇的学问十分精通，因此他一劳永逸地要从正统基督教教导中驱逐一切似乎与这种所谓犹太神学相关的东西。这种东西像癌症一样吞噬了犹太教的生命；若他能够阻止，就绝不容许它以同样方式毒害基督教那年轻的生命。
第10节 （10）“分门结党的人。”——新约中译作“异端的人”这一希腊词，只在这里出现一次。“异端”一词出现过两次（哥林多前书 11:19；加拉太书 5:20），然而在这两处经文中，这词都不表示根本性的或教义性的错误。那种意义属于后期的用法。根据保罗在那些经文中使用“异端”一词的含义，我们可以推知这里“异端的人”的意思。克里特教会中的这个“异端的人”，似乎是一个对提多在基督徒团体中所建立的组织与纪律不满的人；很可能他以为自己在某种意义上受了轻视，于是便从共同体中退出，聚拢其他不满的人，在克里特另立一个可称为竞争教会的团体。虽然在开始时，这类分裂者的实际作法中也许还没有明显错误的教训，但在这种小型竞争群体中，趋势总是越来越要使自己的教训与他们最初脱离出来的那个大群体有别。 “警戒过一两次，就要弃绝他。”——这里译作“弃绝”的希腊词，更准确地说应译为“躲避”或“避开”。毫无疑问，克里特有某个任性而好结党的党派领袖，为保罗所熟知，这里指的就是他；但一方面出于爱心，希望提多能把他挽回，另一方面也因为这封信是给克里特以外许多教会的公开训示，所以这位搅扰者没有被点名。要劝戒他一次、两次；若他仍顽梗不听，就只管任凭他去，不再理会。提多代保罗所主持的群体，不再把这个顽固的异端者当作弟兄看待。
第11节 （11）“因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去做。”——更可译为：已经败坏，并且犯罪，是自己定自己的罪。因为你知道，既然你的责备和警告都毫无效果，那么这样的人就是“彻底败坏了”——这个说法极其强烈，字面意思是“被翻了个里朝外”。七十士译本在申命记 32:20 中也用了同一个动词，英文译本作“极其乖僻的一代”。既然他已经一再受到警告，就再也不能以无知为借口，乃是在完全明知自己过的是任意而叛乱的生活的情况下继续犯罪。他在教会中挑动党派情绪的乖谬行为，公开定了他自己的罪，因为那正是他通常口头上所谴责的错。至此，这封写给克里特主持长老的书信中公开或官方性的部分结束了。保罗起初就岛上教会生活——直到这时显然仍缺乏组织——该如何安排给予指示；结束时则教导如何对付任何胆敢反对他治理群体计划的人。书信的中心部分则讨论基督教教义如何影响接受它之人的生活，尤其论到基督徒对待异教世界的行为，因为他们必然要与其接触。
第12节 （12）“我打发亚提马或是推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立来见我。”——但这里提醒提多——也许与刚才提到的对待结党或异端之人的问题有些关联——他只是奉那位伟大宣教使徒特别委任、暂时治理克里特教会的人。很可能这两人中的一个，正是要在这位保罗所喜爱并信任的助手被召回主人身边时，接替提多的位置。至于亚提马，我们确实一无所知。然而传统说他后来作了路司得的主教。推基古在新约五处经文中被提到：使徒行传 20:4；歌罗西书 4:7；提摩太后书 4:12；以及这里。他似乎是保罗最受器重的朋友之一。保罗称他为亲爱的弟兄、忠心的执事，并在主里一同作仆人的；而主人托付他去远方教会执行的重要使命，也显明这位门徒在保罗眼中的分量极高。 “到尼哥波立去；因为我已经定意在那里过冬。”——有几个城市都叫这个名字，在基利家、色雷斯和伊庇鲁都有；使徒究竟指哪一个，存在相当大的疑问。总的来说，伊庇鲁的尼哥波立似乎最可能是使徒选定之处。这座城是奥古斯都在亚克兴战役之后建造的，因此得名，意为“胜利之城”。
第13节 （13）“你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行。”——这名字似乎是 Zenodorus 的缩写。“律师”这个称呼，也许表示保罗这位朋友是一位罗马法学家；但更可能是说他精通的是摩西的律法。希波律陀把他列在七十门徒之中，并记述说他后来作了底阿坡利斯的主教。除了这里之外，新约再没有提到他的名字。“和亚波罗。”——这位著名教师在新约记载中常常出现，在使徒行传和若干书信中都能见到。他是一位杰出的亚历山大学者，也是施洗约翰的门徒，后来藉着忠心的百基拉和亚居拉这对织帐棚夫妇的服事而归信基督教。他成为保罗的朋友和亲密同工；若他愿意，原可以在沿地中海岸建立的众教会中与保罗分庭抗礼，甚至取代保罗至高的权威。
但亚波罗似乎坚决拒绝任何这样的竞争，并始终作这位伟大使徒忠诚而委身的朋友；不过保罗似乎总是把这位学问渊博、口才出众的亚历山大人看作基督教会中与自己同等的力量，把亚波罗与彼得和自己并列。路德那著名的建议，认为亚波罗就是希伯来书那位不知名的作者——“auctor Epistolæ ad Hebros . . . ut ego arbitror Apollo”——而这卷书的作者身份（虽然不是其正典性）自第三世纪上半叶俄利根时代起就一直有争议，这一看法后来被许多人采纳，当然都保留了相当程度的审慎。
还有人注意到一个颇为引人注目的事实：保罗这几乎是他最后所写的书信中，被列为他最忠诚追随者的这三位朋友，他们的名字竟都源于三个最著名的异教神祇——西纳出自宙斯；亚提马出自亚底米，就是以弗所著名的护城女神；亚波罗则出自那广为人知的太阳神。
第14节 （14）“并且我们的人要学习正经事业，预备所需用的，免得不结果子。”——“我们的人”，就是在克里特与保罗、提多一同求告耶稣之名的人。这是最后一次提醒弟兄们；保罗带着爱的心思称他们为“我们的人”，要他们不断实践良善而有益的工作。在“我们的人也要学习”这句话里，似乎可见保罗愿基督徒受训练，好有智慧、有思想地实行怜悯和慈善的工作。正是藉着保罗和雅各这样的人所发出的这类训诫，那些伟大的基督教慈善事业的基础层才被奠定——这些事在复活清晨之前，都是人所未曾梦想过的；但一千八百年来，在各地它们都成了耶稣之信仰的荣耀——这是主曾与我们同在于地上的一个伟大结果，连祂最 bitter 的仇敌也不得不带着勉强的钦佩而赞赏。在这些教牧书信短短总共十三章的篇幅中，竟不少于八次特别提醒人要热心、殷勤地行善。显然，保罗心中担忧：有些自称爱耶稣、说自己渴慕那大救恩的人，会满足于对这些伟大真理作梦幻般的默认，而生命却仍旧毫无改变。值得注意的是，这些包含如此多热切劝勉人为基督作工的话，正是保罗最后受圣灵感动的言语。相关经文是：提多书 1:16；提多书 2:7；提多书 2:14；提多书 3:14；提摩太前书 2:10；提摩太前书 5:10；提摩太前书 6:18；提摩太后书 2:21。
第15节 （15）“同我在一处的人都问你安。”——保罗写这封信时身在何处，并不确定。“同我在一处的人”包括那些与他同行的人。他们没有被点名，因为构成保罗身边随行团队的那些人，提多大概都很熟悉。 “请代问那些因有共同信仰而爱我们的人安。”——这是一句包容性的问安，涵盖克里特教会中每一位因共同信靠主耶稣而爱他的成员。请问候一切爱我的人，因为我是他们和我自己这信仰的真诚传道人。 “阿们。”——更多古代权威抄本省略了“阿们”。