第1节 雅歌 1:1 包含本书的标题：直译为“歌中的歌”（希伯来文：Shîr hashîrîm），属所罗门，即所罗门所作。有人将此理解为“所罗门诸歌中的一首”，并联想到这位君王所作的一千零五首诗歌（列王纪上 4:32）。但在希伯来文中，当要明确表达一个复合观念时，冠词会加在属格中的词前。因此这里不仅是“歌中的一首歌”（参“至圣所”这一类表达），即“一首极美的歌”，而是“那歌中的歌”，即最美、最卓越的一首歌。至于本诗的作者与写作年代问题，见附论一。
第2节 （2）“爱”。边注作“爱情”，即爱抚或亲吻，正如平行句所显示的那样。七十士译本为武加大译本所沿用，读作“乳房”（大概是 dadaï 代替 dôdaï），由此产生许多牵强附会的解释，例如：两个乳房=两约，它们都呼出爱来，前者应许基督，后者显明基督。这个读法显然站不住脚，因为这些话不是对女子说的，而是女子自己说的；这里人称从第二转到第三，并不表示所指对象或说话者改变，而是一种在圣诗中常见的人称错综用法。（参申命记 32:15；以赛亚书 1:29 等）“愿他用口与我亲嘴”这句，许多人更喜欢读作“愿他给我喝”，这当然保留了比喻（参雅歌 7:9）；这恰与本·琼森的诗句相似：“只要在杯中留下一吻，我便不再求酒。”
第3节 （3）“因你的膏油馨香。”这一节的大意是清楚的，虽然语法上的困难使直译并不确定。它应分为三句，而不应像《钦定本》那样只分成两句：“因其香气（或：就其芬芳而论），你的膏油馨香。”没有根据把 riach 理解为“嗅觉”，否则我们自然会译作“你的膏油闻起来馨香”。下一句译作“你的名如同倒出来的香膏”较为可取，虽然这样就必须把 shemen（油）或 shem（名）视作阴性，而并无先例；因为另一种解释把 tûrak（倒出来）当作第二人称阳性而不是第三人称阴性，显得生硬：“就你的名而言，你像油被倾倒出来。”这个意象很明显（参传道书 7:1）。其中 shemen 与 shemka 之间还有文字上的双关。“童女们”——希伯来文 alamôth，指年轻女子。（见雅歌 6:8 注。）那些认为这些经文中所表达渴望的对象是所罗门的人，就把 alamôth 理解为“后宫的女子们”。在原文中，这三节显然构成一个五行的诗节。
第4节 （4）“王带我进了内室。”关于本诗的戏剧理论（见附论二），在很大程度上就是建立在对本节的解释之上。我们认为，这句话只是以另一种形式重复了雅歌 1:1-3 中爱的表白。像前面一样，它也构成一个五行诗节。“王带我进了内室”这一句，按照一种常见的希伯来习惯用法——假设句可以仅用简单的完成式或将来式表达而不用虚词（参箴言 22:29；25:16）——应理解为：“即便王把我带进他的内室，我们的欢腾与喜乐仍只归于你；即便如此，我们仍要想起你的爱抚，那比酒更甜美的爱抚。” “正直人爱你。”边注作“他们正直地爱你”；希伯来文 meysharîm 在别处或作抽象名词，如“公正”等（诗篇 17:2；99:4；箴言 8:6；七十士译本在此亦如此），或作副词（诗篇 58:2；75:3；以及下文雅歌 7:9，但那里前面的 lamed 固定了其副词用法）。《钦定本》随武加大译本作 Recti diligunt te，这种译法更可取，因为它使本句与雅歌 1:3 结尾句形成平行：“你以个人魅力赢得众童女的爱，也因你的品格与大名赢得真诚正直之人的爱。”
第5节 （5）“如基达的帐棚”——即像基达人用黑山羊毛织成的帐棚那样黑，却又像王家的华美帐幕那样秀美。类似的平行表达，可参以赛亚书 15:3：“在房顶上和街市上，各人都哀号，流泪下去。”关于基达，见创世记 25:13。诗人把这位女子肤色的描述放在她自己口中，因此我们应将其理解为一种略带俏皮的自我打趣，随后立刻又用赞美加以补偿。这也为她回忆自己早年生活中一段有趣的经历作了铺垫。见下一节。
第6节 （6）“不要因我黑……”——即不要轻看我，正如约伯记 41:34（希伯来文 26 节）的用法。“黑”——直译是“微黑”“发黑”。“太阳……”——这里译作“晒伤”或“注视”的词，除本处外只在另外两处出现（约伯记 20:9；28:7）。“无所不见的太阳”是诗歌中的老套意象；但这里带有灼伤之意。女主继续解释自己曝晒于太阳下的原因。她肤色黝黑只是偶然的，因此不能据此推论她是埃及公主，也不能说这首诗是在庆祝她与所罗门的婚礼。“我同母的弟兄”——即兄弟，不一定是异母兄弟，正如 Ewald 等人所说。（参诗篇 50:20；69:8。）在一个实行多妻制的国家里，这里提到母亲而不是父亲，是很自然的。“我自己的葡萄园……”——全句大意很清楚。她在履行兄弟们强加给她的职责时，被迫忽略了某件事——但是什么呢？有人认为是她的良人，也有人认为是她的名声；金斯堡则按字面解作她自己特别的葡萄园。但显而易见，应把这句话与上下文直接联系起来。她的外貌因兄弟们的严厉而受了损伤；在看守他们葡萄园时，她忽略了自己肤色的保养。
第7节 （7）“你在何处牧放……你的羊群……我何必……”——边注“蒙着脸的”是照着七十士译本把希伯来文直译出来的。但人们发现，这个直译的意思颇难确定。各种解释如“困惑的”（Ewald）、“像妓女一样蒙着脸的”（Delitzsch 等；参创世记 38:15）、“发昏的”（Gesenius），似乎都离题太远，因为这里的问题只是关乎：由于不知道良人在哪里，怕找不到他。若调换两个字母，就可得到一个符合语境的词，意思是“迷失的”“游荡的”；事实上，古代拉比注释家在以赛亚书 22:16（《钦定本》作 cover）中也把这个词本身理解为这个意思。这里所包含的观念大概很明显：一个把头裹得严严实实的人，不容易找到路，就像我们所说的“我何必蒙着眼睛乱走呢？”拉比对本节的解释，很能说明本书历来受到何等富于幻想的对待：“当摩西要离世的时候，他对主说：‘我知道这百姓将会犯罪并被掳；求你指示我，他们在列国中将如何受治理、如何居住在那些法令如炎热一般压迫他们的民族中；又为何他们要在以扫和以实玛利的羊群中漂流，那些人把偶像立为与你同等、作你的同伴呢？’”
第8节 （8）“你若不知道……”——到这一节，本诗的一个小段落显然结束了。戏剧理论的大多数支持者认为雅歌 1:9 开始第一幕第二场；他们中许多人把这一回答理解为宫中女子对女主出身低微的讥讽。我们却宁愿把它看作诗人以多种俏皮方式之一，来回忆或安排与所爱之人的相会（参雅歌 2:10-14）。在前七节中，他想象她在为自己叹息；在自己不在场时，她像恋人们常常那样，设想出种种可能使他们分离、或使他离弃她的原因，例如她失去了美丽的肤色，或被掳进王的后宫；然后在雅歌 1:8 中，他以戏谑的口吻提出一条众所周知的寻人之路，从而表明她这些惧怕是毫无根据的。
第9节 （9）“法老车上套的骏马。”武加大译本作 equitatus，但希伯来文 susah 更恰当地说是“母马”，正如七十士译本 Τῇ ἵππῳ μου。这个比喻的根据有各种不同理解。有人不喜欢把女性之美比作马之美，就认为这是由王家车驾华美的装饰引出的；另一方面，提到披挂整齐的骏马，也可能反过来引出对女子首饰的联想。但阿那克里翁（60）、忒奥克里托斯（牧歌 xviii. 30, 31）以及贺拉斯（颂诗 iii. 11），都曾把女子之美与马之美相比；一位阿拉伯酋长也绝不会犹豫说自己马的优点胜过情妇的魅力。“车辆”——用复数，表明这是一个一般性的形象，并非特指某一辆车。法老的御马之所以被拣选出来，是因其素来享有最佳声誉。若说这里影射埃及王送给以色列王的礼物，不过是无凭之说。以色列诸王购买马匹和车辆都要付高价（列王纪上 10:29）。
第10节 （10）“金辫”——希伯来文 tôrim，出于 tûr，意为“环绕”；因此可指环状饰物，或串珠、项链之类，或指组成这些饰物的圆珠本身。“银钉”——直译为“穿孔之物”，即珠子，也可能是串起来的钱币。“阿拉伯女子，特别是已婚妇女，对金银饰物爱得近乎奢侈；她们拥有无穷种类的链子、手镯、脚镯、项链和戒指。也很常见到成千上万的皮阿斯特各种钱币环绕额头、悬垂颈项，并覆盖在一种名叫 suffa 的网状饰物上，这网连在头饰后方，铺在肩上，一直垂到腰间”（汤姆森，《圣地与圣书》）。奥勒留斯（Harmer 引用）说：“波斯女子的头饰常用两三行珍珠环绕头部，并垂到两颊，因此她们的脸仿佛镶嵌在珍珠中。”玛丽·蒙塔古夫人描写苏丹后 Hafitan 时，也说她头饰四周戴着四串大而美的珍珠。
第11节 （11）“金链”——与前节译作“金辫”的是同一个词。按照戏剧理论，这一节若放在所罗门口中，就成了用更华丽、更炫目的饰品来诱惑乡村少女的提议；但其实无须借助任何理论，就能解释一个热恋者想要装饰自己所爱之人的心愿。
第12节 （12）“王正坐席的时候”——无须设想这样一个场景：君王用厚礼引诱牧羊女失败后，退去赴宴，而她则以思念远方牧人为安慰。正如雅歌 1:2 中诗人让他的佳偶看重他的爱胜于酒，这里她也看重与他联合的思想，胜过王席上一切想象中的享乐。“哪哒香膏”——希伯来文 nerd，是纯粹的印度产物，来自缬草科植物 Nardostachys jatamansi。在很早时期它就已输入巴勒斯坦。这种香料是将植物毛茸茸的茎晒干制成的（见 Tristram《圣经自然史》484-485 页）。Smith《圣经词典》中附有这种植物的图样。
第13节 （13）“我以我的良人为一袋没药。”——提到香料，使诗人转入对花语的新一轮运用。没药（希伯来文 môr），见创世记 37:25。关于其各种个人及家庭用途，见诗篇 45:8；箴言 7:17；5:13。金斯堡引用《米示拿》以证明本文所暗指的习俗，即人们把香囊或没药瓶挂在颈间佩戴。丁尼生《磨坊主的女儿》中那首精致的小诗，不禁令人想起，可作比较：“我愿作那项链，整日随她馨香的胸怀起伏，随着她的笑，随着她的叹息。我要如此轻、如此轻，以至夜间几乎不必解下。”
第14节 （14）“凤仙花”——边注作“柏树”；希伯来文 côpher。几乎毫无疑问，这植物就是阿拉伯人所说的 Henna，即植物学上的 Lawsonia alba 或 inermis。罗宾逊曾在隐基底发现其大量生长（也只有那里有），并提出这种认定（见其《考察记》卷二 211 页注）。Tristram 如此描述它：“这是一种八到十英尺高的小灌木，枝干深色，叶子淡绿，开成簇的白花和黄花，香气浓烈。不但花香极受珍视，而且其干叶捣碎制成糊，可供各阶层妇女及较富有男子染手掌、脚掌和指甲之用”（《圣经自然史》339 页）。（另参汤姆森《圣地与圣书》602 页，不过他更愿意把 côpher 认作某种特别受喜爱的葡萄，但并未提出充分理由。）关于隐基底，见约书亚记 15:62。这是本诗中南巴勒斯坦唯一被提到的地点，其余提到的地方（除雅歌 7:4 的希实本外，那是在摩押）都在北方。
第15节 （15）“看哪，你甚美丽。”——此处歌声转为男性发言；戏剧理论的拥护者无法一致判断究竟是所罗门还是牧人，这也不足为怪，因为诗中根本没有给出标志。“我的佳偶”——边注作“同伴”；七十士译本作 πλησίον；希伯来文 rayati 用于称呼女性，而 dôdi 通常是她对情人的称呼。除此之外，这些爱称本身并不足以支撑任何理论。“你的眼好像鸽子眼。”——直译是“你的眼就是鸽子”。同样的意象在雅歌 4:1 再次出现，也被女主在雅歌 5:12 中反过来采用。这个比喻的要点，或在于目光的敏捷，或总体上在于温柔与娴雅。鸽子是所有诗人都喜爱的爱情象征，这位诗人尤其钟爱。在圣经约五十次提及这种鸟中，就有七次集中出现在本书这短短篇幅内。关于巴勒斯坦的鸽子概况，见诗篇 55:6；具体用法可参下文雅歌 2:11-12 与 2:14 的注释。（参莎士比亚《科利奥兰纳斯》5.3：“那鸽子般的眼，竟能使诸神背誓。”又参丁尼生《莫德》：“我是否又听见她歌唱，像从前一样，我那闪亮头颅的鸟儿，我自己的鸽子，带着她温柔的眼？”）
第16节 （16）“我们的床榻是青草。”——女主以类似的赞美话语回应，并追忆他们素常相会的“那快乐的林间所在”。
第17节 （17）“栋梁”——边注作“廊子”（参雅歌 7:5）；七十士译本作 φατνώματα；武加大译本作 laquearia；希伯来文 rahît 出于 rahat，意为“奔流、流动”；因此可指：（1）水沟，因水从其上流下（创世记 30:38）；（2）鬈发，因其垂流在颈上（雅歌 7:5——希伯来文第 6 节）；（3）此处则指椽木、梁木，因其在头上铺展开。“我们的床榻是青草，凉亭的穹顶是香柏树枝，它的椽木是松树。”另有人读作 rachitim，并解释为 charitim 的倒置，意为雕工木饰；但这里的思想显然与树林相连，而不是与华丽的房屋相连。关于香柏树，见列王纪上 4:33。
“松树”——希伯来文 berôth（berôsh 的亚兰文形式），常与香柏树并列，作为威严等的象征（以西结书 31:8；以赛亚书 37:24；60:13）。“这里的平原显然在很久以前就深埋在沙下，正如贝鲁特那样；这里长着常见的松树林（有些人认为贝鲁特一名就来自 berûth）。这些是我们在巴勒斯坦见过最美的样本，虽然黎巴嫩和黑门每一条沙脊都覆满了这种树。照我看，这就是希伯来文 berôsh，圣经各种译本对它极为混乱……它是松树的总称，黎巴嫩有多种。那里少有柏树，却到处都是松树，而建筑梁木和椽木所用的正是这种树”（汤姆森《圣地与圣书》511 页）。海岸松与阿勒颇松最为常见，后者常被误认为苏格兰冷杉。（见 Tristram《圣经自然史》353 页以下。）