第1节 （1）仆人。——更严格地说，这里和新约其他地方一样，原文是“奴仆”；但译作“仆人”也并非不当，因为这里并未突出那种被强迫和受屈辱的服役一面。今日“奴役”一词所引起的联想已全然不同。 分别出来。——特别可比较使徒行传 13:2（“要为我分派巴拿巴和扫罗”），那里是借着人的器皿——安提阿教会的领袖——来执行神的旨意。这里所指的是保罗被拣选为使徒这一历史事实；而加拉太书 1:15（“那把我从母腹里分别出来的神，既然乐意”）则更偏重于神预定这一更早、更远的行动。 归于神的福音。——被特别拣出并分别出来，把救恩的信息从神传给人。“神的福音”这个可以有两种解释的属格，似乎是指“出于神的福音”、“以神为作者的福音”，而不是“以神为对象的福音”。
第1-7节 （1-7）使徒写信给罗马人，面对一个他本人素未谋面的教会，而且这个教会若就其犹太成分而言，可能对他存有偏见，因此他比平常更郑重一些地陈明自己的凭据和职分。作为一位由神所设立的执事，他所服事的是那一整套由先知所预言、并在耶稣基督这位由神所命定并证实者的启示中达到顶点的安排；他向罗马的基督徒问安，而他们自己也同样是蒙神呼召的人。请注意那些表示“呼召”、“拣选”、“在神的旨意与护理中被定规”的词一再出现；仿佛是在说：“我和你们一样，都是同一宏大计划中的成员；这计划不是人所发明的，乃是神所定意、所设立的——仿佛一条神圣的线索贯穿整个世界历史。”因此，在书信一开始、甚至在通常可被看作较为形式化的部分，就已经定下一个庄严的基调，使读者为接下来要呈现给他们的重大议题作好准备。
第2节 （2）这福音是神从前所应许的。——更准确地说，是“神从前借着众先知在圣书上所应许的”。最后这个短语前面没有冠词，表达了一种细微的意义。这样一来，重点便稍稍落在“圣”这个形容词上。意思不只是“在一些被称作圣经的书卷里”，而是“在一些本质上是圣的著作中”。这些著作之所以是“圣”的，正因为其中包含了经文所提到的应许，以及其他同类的应许。由此可见，即便这样微妙的一层意义，也与整体论证相合。承载这些应许的著作，正如这些应许本身、它们的成就，以及由之而来的结果，都是同一个特殊神圣计划的一部分。先知性的著作不仅描述救恩，就是福音的实质，也描述救恩的宣讲，就是福音本身。（参见以赛亚书 40:2“你们要对耶路撒冷说安慰的话”，以及其后经文；以赛亚书 42:4；52:1以下；诗篇 19:4；68:11等。） 先知。——这里按这词较广的意义来用，不仅包括撒母耳（使徒行传 3:24），也包括摩西、大卫，以及一切被看作曾预言弥赛亚的人。
第3-4节 （3，4）论到他儿子：按肉体说——仿佛要表明诸预言确实在他身上得了应验——他是从大卫后裔生的，具有弥赛亚合法的家谱；按神性说，因着神圣的圣洁属性住在他的灵里，他借着那大有能力的证明，就是死人复活，被宣告为神的儿子。 按肉体说。——这里这词等于说“按着他的人性，按着那与我们众人共有的较低层次的身体组织”。
第4节 （4）以大能显明。——即以一种超越、超人的方式。按圣善的灵说。——与“按肉体说”相对，因此出现在我们原会期待“按他的神性说”的地方。然而两者仍有差别，这差别究竟是什么，并不容易界定。我们当怎样理解“圣善的灵”呢？可否把它简单视为与“圣灵”完全等同？不尽然。或者我们应当把它看成与“肉体”相对应，如同在人里面“灵”与“肉体”相对应吗？也不尽然，或者说，不只是如此。基督的灵是人的，因为基督取了我们完整的人性。它是人的；然而神性尤其是居住在其中。正是在其中，“神本性一切的丰盛都有形有体地居住”，而神本性的临在就显于那使之有别于一切的“圣洁”之中。因此，“灵”，或者说，保罗在基督身上如此命名的那一部分存在，是人性与神性之间的连接环节，同时有分于二者。
它是包裹在人性中的神性，或是被神性贯穿并赋予能力的人性。也许我们无法超越这一类比喻性的语言。人性与神性的联合，本质上必然逃避精确界定；若把这种界定推得太远，反倒会歪曲使徒的意思。我们可以把本段与提摩太前书 3:16 相比较：“神（更确切说，是‘他’）在肉身显现，在灵性称义”；又可比较彼得的话：“按着肉体说，被治死；按着灵性说，却复活了”——更准确地说，是“在灵里”，即在那神性所在之处，凭此他胜过了死亡（彼得前书 3:18）。基督儿子名分最明显被确认、被证实的特别行动，就是他的复活。借着复活，这名分得了确认，因为复活显明了超越而属神的大能。（参使徒行传 2:24以下；17:31；罗马书 4:24。） 应当注意，这里基督人性与神性的对照，并不是要贬低前者。
相反，使徒是要彰显基督尊荣的完全与丰满，这尊荣在两方面都得着展现。他既是犹太人的弥赛亚（这事实对罗马教会中的犹太派必然极有分量），又是神的儿子。因从死里复活。——严格说来，是“因死人复活”。这两个说法之间有细微区别。这里不是“因他自己从死里复活”，而是从抽象、普遍的意义上说，“因死人复活”——因那复活，而基督乃是其中初熟的果子。
第5节 （5）借着他——借着这位儿子基督——保罗领受了他自己特别的恩赐和职分，要使外邦人进入一种忠诚顺服的状态，而这顺服是以信心为根的；这一切都趋向他名的荣耀。我们领受了。——使徒所指的只是他自己，但用复数（如希腊文中常有的）乃是一种细致的措辞，为避免显得自我夸耀或擅专。恩典和使徒的职分。——这里“恩典”是神以各种方式所显明的恩宠，尤其是在他归信的事上。奥古斯丁指出：恩典是使徒与一切信徒共有的；他的使徒职分则是特别而独有的；然而，使徒职分本身也是恩典的一种实例或表现。俄利根则区分这两者：“恩典是为忍受劳苦，使徒职分是为传讲时的权柄”；但这两个词也许比这解释更宽广。使徒职分包括保罗作为使徒所拥有的一切特权；恩典则是他作为基督徒所拥有的一切特权。
同时，无论在哪一种情形下，意思都倾向于下一分句所表达的那个特定目标。使徒最看重神所赐给他的恩赐之处，正在于这些恩赐使他能够向外邦人传福音。使万国之中顺服真道。——直译是：使外邦人中生发信心的顺服。这里的“信”不是等于“那信仰”——一个被领受并相信的教义体系——而是照其严格意义，指基督徒借此向基督表明奉献与忠诚、并完全倚赖他的那种积极心态与习惯（加拉太书 2:19）。为他的名。——为他的名的缘故。“他的”，即基督的。保罗自己所处的那整个神圣经纶，都趋向基督的荣耀。使徒蒙召进入职分，他为事奉所领受的特别恩赐，以及他在外邦人中传道所取得的成果，既都是出于基督，也都是以扩展他的国度为目标。
第6节 （6）其中也有你们。——也许最好不要在“也”字前断句。在这些我特别受托去服事的外邦教会中，你们罗马人也同样蒙召去顺服这信心；因此，我向你们说话便更有根据。 耶稣基督所召的人。——即不是“被耶稣基督呼召”，而是“蒙召而属于耶稣基督的人”、“你们主自己所拣选的人”。（参七十士译本列王纪上 1:41，那里“亚多尼雅的客”在希腊文里是“亚多尼雅所召的人”。）
第7节 （7）在罗马。——应当注意，有一份颇有分量的抄本，即伯尔纳抄本，省略了这几个字。同一抄本并另外几份抄本，把下一短语“蒙神所爱的人”改作“在神爱中的人”，于是原本特别写给罗马人的称呼，就被一般性地改成写给所有“在神爱中的人”。这种读法的痕迹，似乎也见于这卷书信最早的两位注释者：俄利根（卒于主后253年）与安波罗修派的希拉里（主后366-384年）。伯尔纳抄本还在罗马书 1:15 省去“在罗马”几个字，并且在书信末尾于罗马书 14章与15章之间插入空白。这些特征对一种理论提供了一些支持：即罗马书曾以一篇一般性论文的形式流传，很可能是得着使徒本人许可而流传的，其中个人性的材料被删去了。关于这一理论，在最后两章的注释中将有更充分的讨论。蒙神所爱的人。
——借着他儿子的死与神和好，因此那使你们与他的爱隔绝的障碍已被除去。奉召作圣徒。——借着他自己特别的召唤而分别为圣，被带入圣洁生活的范围与领域中。这些称谓听来固然高超，如果由现代作者用来称呼现代教会，似乎会显得笼统或流于套话；但出自保罗之口，它们尚未失去新鲜与真实。它们所对应的不是某种实际已达到的状态，而是所有基督徒因其既为基督徒便被视为当有的那种理想状态。他们是新的弥赛亚国度的成员，也有分于其中一切特权。使徒不容他们忘记这一点，反而把这理想摆在他们面前，如同一面镜子，若他们失信，便可借此显出自己的亏欠。愿恩惠、平安。——愿神和基督以恩待你们，并愿你们因这恩宠而享有那种心灵的平安与安稳，这乃是基督徒当有的特征。
“恩惠”和“平安”这两个词，大致相当于两种普通的犹太问安语，其中前者在希腊罗马人中也略有相似的对应说法。但在这里，和别处一样，使徒赋予它们一种被提升并加深了的基督教意义。恩典是诚心的基督徒得以进入的那种蒙神与基督喜悦的特殊状态；平安则是由这种蒙恩意识所产生的心境。“求使我再次得着你恩宠所赐的喜乐。”
第8节 （8）我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神。——使徒怎能说他是“借着耶稣基督”感谢神呢？基督仿佛是一个中保性的媒介，借着他，神与人被带入亲密关系。因此，人与神之间一切交通都被描绘为经由他而进行。他不仅是神向人显明自己的神圣道，也是人类的元首，借着他，人向神献上感谢与颂赞。 传遍了天下。——这是夸张的说法，但很自然，因为使徒正在说的是罗马，就是在他所知的世界中居于中心和首都地位的罗马。
第8-17节 （8-17）使徒因所听见关于罗马人的美好见证而向他们表示庆贺。他久已热切盼望亲自去看望他们。是的，即便在罗马，他也必须传福音——这福音他并不以为耻，反倒以之为荣。因为它所承载的，正是救恩本身，不论对犹太人还是外邦人都是如此。在其中启示了神那使人在他面前成为义的伟大计划或安排。对现代读者来说，若不努力进入使徒的心境，这几节经文的语言似乎会显得过于高昂，不合场合。我们不容易体会，凡稍稍关系到那些承认与他同一位主之人的属灵生命之事，保罗感受得是何等强烈。他很少有我们所有的那些琐碎分心之事。他那丰富而敏锐天性的全部力量，都集中在这一件事上；因此他的措辞反映出他内心所处的那种紧张状态。也正因此，这些话语才带着一种普通书信所达不到的庄严与迫切。
第9节 （9）使徒借着郑重的起誓，证明他确实对罗马教会怀着这样热切的关心。 我所事奉的。——这里“事奉”一词严格来说，是专指人向神甘心献上的服事，尤其是在献祭和外在敬拜方面。这里用得稍带比喻意味：“我所事奉的，不是那么多借着外在行为，乃是借着灵里的礼仪。” 用心灵。——在保罗那里，“灵”是人性中最高的部分或机能。它是人较高意识的所在，是人与神交通的器官。“人的身体固然与禽兽同类；若他的灵不与神有亲，则他就是卑贱而下流的受造物。”（培根《论无神论》）人自己的“灵”本是中性的。当它与神的灵接触时，便能够有真正宗教性的生命；但若离了这种影响，它就很容易落在“肉体”的辖制之下，也就是落在那些由于人身体组织而易受诱发的邪恶欲望和情欲之下。 在他儿子的福音上。——使徒感到自己蒙召的领域，以及他这种内心敬拜得以施展作用的场所，就是为福音辩护、传扬福音等等。
第9-11节 （9-11）使徒祷告中常常提到的一件事，就是盼望自己能成功前往罗马；他如此迫切，渴望借着面对面的使徒式交通，把自己的心向那教会敞开。
第10节 （10）或者照着神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。——请注意这里一连串语气词的累积，显出他愿望之迫切。“这么久以来，我一直切望到你们那里去，如今终于盼望这事能成为我所能做到的。”
第11节 （11）因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们。——就是那种自然会从一位基督徒（或多位基督徒共同）借着另一位基督徒亲身同在与热切同情而流出的恩赐；在保罗的情形中，更因他自己属灵意识和生命的丰富与崇高而格外增强。他的头脑和内心都满溢出来，他渴望卸下负担，把其中一些丰富分给罗马人。既然他把自己一切宗教上的长进和经历都看作是圣灵在他里面运行的结果，他就把这长进和经历所结出的果子称为“属灵的恩赐”。一切使徒性的恩赐——无论神迹性的或非神迹性的——都包含在这表达里。实际上，我们可以相信，使徒大概不会像我们这样把这两类恩赐清楚区分开来。对他而言，两者同样都是圣灵直接的赐予。 叫你们可以坚固。——使他们在信心上成长，并得坚立、得刚强。通常，大量属灵恩赐的浇灌是在教会刚建立时。保罗并不是罗马教会的创立者，但他盼望自己能够对其进展与巩固有所贡献。
第12节 （12）这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。——这是一笔极美的真实礼貌。他急切想见他们，是为要把某些属灵恩赐分给他们。但不！他立刻收回并修正自己。他不愿给人一种印象，仿佛只有他能给予，而他们只能领受。他不愿摆出任何这样的优越姿态。在一时冲动和内心洋溢之中，他似乎曾这样说了；但他真正的意思乃是，他们应当彼此得安慰、彼此得造就。严格说来，“彼此安慰”这一观念是从这两节合起来引出的，不是单从本节。上一节中，主语是罗马人：“叫你们可以坚固。”这里，主语是保罗自己：“叫我也可以得安慰。” 安慰。——希腊文这个词，比我们所说的“得鼓励”意味更重一些，虽然其中也包含“安慰”的意思。
它与约翰福音 14:15、14:16 中被译作“保惠师”的那个词相近（参见那里的注释及《约翰福音》附论）。同得。——直译是：“使我在你们中间，同时也得安慰”；也就是，“使我在你们得安慰的同时，也因我与你们的交通，并借着那在我们各人身上彼此作用的共同信心而得安慰。”使徒指望从他与罗马基督徒的交通中得益处。他预期他们的信心会帮助增长他自己的信心。使徒的礼貌之下有真实的道理，并非只是客套。最成熟的基督徒，也会从最卑微的人那里有所领受。几乎没有人的“心灵不是在某处极细腻地被触动过”；保罗也知道，即便一位使徒，也不可能在每一点上都同样刚强。
第13节 （13）前几节里，使徒一直在说他的愿望；这里他说的是他的打算，这比愿望又更接近实现一步。他本来打算把罗马教会也加入他正在收割的庄稼之中。 拦阻。——这当然只是古旧的说法，意思就是“受阻”、“被阻止”。希腊文直译是：“直到如今一直被阻止。”正如一些注释家所做的那样，去猜想究竟是什么原因阻碍使徒前往罗马，其实并无多大意义。在像他那样的人生里，可能有许多原因。
第14节 （14）无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。——使徒并不是要把罗马人特意归在前一类或后一类。他只是说“对全人类，无论国籍或文化如何”。这种分类是穷尽性的。必须记得，希腊人把一切不说自己语言的人都称作“化外人”，而使徒是从希腊写信，因此采用了他们的观点。 聪明人、愚拙人。——（参哥林多前书 1:20；1:26-28。）福音起初最容易被贫穷和无学问的人接受，但这并不意味着文化与教育就因此被排除在外。保罗自己便是一个显著的反例。而到了下一世纪，那以伊格那丢和坡旅甲等人为领袖开始的教会，在一世纪结束前，成员中已经可以数出爱任纽、特土良、亚历山大的革利免、希波吕托，以及俄利根——后者是他那个时代最有学问的人。
第14-15节 （14，15）使徒为什么这样急切要到他们那里去？因为有一个责任、一个本分加在他身上。（参哥林多前书 9:16：“我是不得已的。”）他必须向各等阶层、各样语言的人传福音；罗马本身也不例外。
第15节 （15）因此，就他自己的意志而言，而不计神借着外在事件所作的安排，使徒已经预备好传福音，不仅向别的外邦人，也向在罗马的人。 所以情愿尽我的力量。——这句话有三种解释法，虽然无论哪一种，意义都相同：1.“我（直译：就我而言的那部分）已经预备好了。”但这是否符合希腊文惯例，尚有疑问。2.仍把两个短语分开：“就我而言，乃是有预备。”3.把它们合起来：“就我这一边的预备或意愿（直译：我这一边的预备或意愿）是……”也许这三种中，最后一种虽然在英文里看起来最不自然，在希腊文中反倒最自然。
第16节 （16）即使在世界的都会，使徒也不以自己的使命为耻。他不能以这样良善、这样宏伟的安排为耻。他所传的福音，乃是神自己所发动的那大能作为，其目标是把救恩带给一切信的人，不论他们属于哪一国、哪一族。也许他心里想到的是他在其他高度文明城市中所遭遇的反应。（参使徒行传 17:32。）他自己从前也曾在十字架的卑微上遇见过“绊脚石”；如今他非但不以此为耻，反倒正以此为最大的荣耀。十字架的传讲乃是整个福音的中心点。基督。——这些字在最古老的抄本中没有，应当删去。神的大能。——神自己所发出的有力作为；可以说，是他用来推动世界的杠杆。要救一切相信的。——这福音的目标是救恩，就是把弥赛亚国度的福分向人类敞开。先是犹太人。——这里我们又见到对人类的另一种穷尽性划分。
“希利尼人”是要涵盖所有不是“犹太人”的人。前面使徒所作的，是可称为世俗性的分类；这里则是宗教性的分类。犹太人因其特殊特权，的确被单独置于一类之中。至于“先”这个词是否应当删去，并不完全确定；无论如何，意义并无不同。保罗显然确实把某种优先地位归给犹太人。他们有“长处”（罗马书 3:1-2）；第一阶段启示中的特别特权属于他们（罗马书 9:4-5）；他们是橄榄树原来的本枝，相比之下，外邦人不过是接上的野枝子（罗马书 11:17 以下）。向他们列祖所应许的救恩，理当先向他们提出；正如第四福音也明确说“救恩是从犹太人出来的”（约翰福音 4:22）。先。——这里引出一个文本批判上的难题。
这个词在梵蒂冈抄本、一处特土良（约主后200年）的引文，以及德累斯顿的希腊拉丁双语伯尔纳抄本中都没有；在其余所有抄本和译本中却都有。删去它的证据数量虽少，但质量较高；且无论如何，它显示这一读法至少在第二世纪已广泛流布于埃及和非洲。然而，内部证据并不强烈地支持任何一方；只是看起来稍微更可能的是，这个词是在某份早期抄本中偶然脱落了。近代版本中，拉赫曼将其加方括号，特雷格尔斯与沃恩则把它放在页边。
第17节 （17）福音借着启示神的义，也就是他为使人在他眼中成为义人所设计的计划或程序，来达到其目标，就是使信的人得救。从人的一面说，这计划的起头与终局，实质上都是信。至于这一点，在旧约中已有权威根据，因为那里说：“义人必因信得生。” 神的义。——这里所指的，不是神性本身的一个属性，仿佛神本质上的公义是借着福音才第一次被显明。保罗随后在罗马书 1:19-20 说明，至少神本性中的某些方面，即使没有任何超自然启示，也可以被认识。“神的”在此处是指“出于神的”。而这“出于神的义”，就是人因有分于弥赛亚国度而进入的那种在神面前称义的状态。弥赛亚降临的整个目标，就是使人在神面前成为“义”。
这尤其是借着基督在十字架上的死成就的；正如我们从罗马书 3:24-26 所知道的，那死的效果就是使神向人“施怜悯”。凡借着忠诚归附弥赛亚而证明自己有资格被视作弥赛亚国度成员的人，都能得着这一行动的益处。这样的人被看待为“义”，虽然归给他们的这义并不是他们自己实际的功德，而是神使他们进入的一种理想状态。这就是人所熟知的“因信称义”的教义。（参附论A：论罗马书中“义”一词的意义；以及附论E：论因信称义与归算之义的教义。） 显明。——神如此称义人的旨意，正在福音中被启示、被宣告出来。它在理论上借着对人如何得称义之途径的明确陈述而显明；在实践上则借着人由衷接受这些陈述，并因而带来的生命改变而显明。对罗马人来说，启示的时刻就是他们第一次听见福音之时。
保罗愿他们明白自己所听见之事的全部意义——若可这么说，它的哲理。本于信，以致于信。——人起初是借着信抓住福音，而福音最后的产物则是被提高、被加强的信。离了信，对个人而言，福音就仍然是空的、无效的，并未被实现；但一旦福音被实现，并被人内化为自己的，它的倾向就是坚固并加强那使它最初被领会的机能。它成就的，正是门徒祈求时所说的：“求主加增我们的信心。”（路加福音 17:5） 义人必因信得生。——这话是先知哈巴谷在迦勒底人入侵的艰难局势中所领受安慰性回答的一部分。虽然他们那不可抗拒的军队席卷全地，那倚靠神的义人却必得生。也许保罗原是想把“因信”更紧地与“义人”连在一起，而不是像英文译本那样的排列。“因信的义人”，或“其义建立在信上的人”，必得生。
使徒按他自己那独特而丰富的意义使用“信”这个词；但这用法其实正是由哈巴谷原先的用法自然引申出来的。犹太人对其列祖之神所存那种强烈的个人倚靠与信赖，在基督徒身上则被指向基督，并进一步发展为一种活跃而有力的奉献。“信”，照保罗的理解，不只是头脑上的相信，不只是纯粹理智过程，如雅各所说“鬼魔也信，却是战惊”那样；它也不只是“信靠”，即对一位看不见之能力的被动依赖；它乃是在这些基础上更进一步发展出来的一种情感状态，是一种强烈朝向其对象奔流的情感，一种对该对象炽热而活泼的把握，以及一种坚定忠诚的依附。（参附论B：论“信”一词的意义。）
第18节 （18）作为这称义与信之启示的预备阶段，还有另一种与之相反的启示——就是神忿怒的启示与显明。证据可见于当时外邦和犹太世界的现实状况。首先是外邦世界，见罗马书 1:18-32。 显明。——当使徒写这话时，义的启示正在基督位格里以及他所提供的救恩中被显明；忿怒的启示则要从实际状况中推知——罪使那些沉溺于它的人落入双重败坏的境地。 从天上。——神的忿怒是“从天上”显明的，因为显出这忿怒的那种状态，乃是神因人先前罪愆而加诸人的刑罚。这忿怒是针对那种既冒犯一切宗教也冒犯一切道德的罪责。 不虔不义。——这两个词分别代表对宗教的冒犯和对道德的冒犯。 行不义阻挡真理的人。——不如说，是“以不义压制并拦阻真理的人”——也就是压制他们里面良心之光的人。良心告诉他们什么是对的，但意志被邪恶动机驱使，使他们不能顺从良心的指示。“真理”是他们关于正的知识，不论来源为何，并表现在良心之中。“阻挡”所用的词，就是帖撒罗尼迦后书 2:6-7 译作“拦阻”的那个词，含有压住、压制之意。
第19节 （19）使徒接着说明，外邦人怎样会拥有这种对正的认识，以及他们怎样压抑并违背它。他们之所以有，是因为人类一般对神所有的一切认识，他们也同样拥有。凡无须特殊启示而能知道的，他们都知道。 神的事情，人所能知道的。——不如说，是“那通常并普遍为人所知的”，即所谓“自然宗教”的真理。 原显明在人心里。——是显明并印在他们的良心中，因为神已经如此印在他们里面。页边注作“向他们显明”，恐怕站不住脚。
第20节 （20）因为，虽然神存在中有些方面是眼目不能直接看透的，但仍可从他可见的创造物之特征轻易推知，因为整個受造界都带着全能与神性的印记。 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的。——就是他的那些看不见的属性，后文解释为“他永远的大能和神性”。 虽是眼不能见。……但借着所造之物就可以晓得。——这里有一点文字上的巧妙呼应：“那看不见的却被看见了”——即被心灵之眼辨识出来——是借着对“所造之物”的帮助而被推断、被察觉的，也就是我们所说借着外在自然现象而被认识。 就是他的永能和神性。——这是对那些离开启示而包含在“神”这一观念中的属性所作的总结性表述。其中“能力”是最明显的。保罗并没有进入近代人所提出的那些问题：即自然之作者还应被推断具有哪些其他性质；但他把它们都概括在一个名称之下，这名称无论异教哲学家还是基督徒都可以使用，即“神性”这一术语所包含的属性。若译作“神圣本性”，也许更准确。这里所指的是“神圣本性”，而非“神圣位格”。 叫人无可推诿。——他们不能以无知为借口。
第21节 （21）他们对神已经知道得够多，足以知道应当感谢、赞美他；但这两样他们都没有献上。他们把那自然的敬拜本能搁置一边，转而投入种种思辨，而这些思辨只使他们离真理越来越远。他们所追求的新知识结果成了虚妄；他们原有的旧知识则因自己的愚妄而变得昏暗、以至失落。起点本来有两件事：一方面有一部分光照，另一方面有人心天然趋向错误的倾向；最终后者占了上风，前者便被遮蔽了。 他们的思念变为虚妄。——他们落了空；他们的推论并未达到任何良好稳妥的结论。 无知的心。——这里所用的词，不同于下一节里的“愚拙”。是说他们缺乏领悟力的心；那心若单凭自己，并没有某种特别辨识能力，可以不需要从上头来的光照。
第22节 （22）自称为聪明，反成了愚拙。——他们是“被变成了愚拙人”。这不仅是他们把本来的愚昧暴露出来，而且这愚拙本身也是神出于审判所加给他们的，是对他们最初离弃神那一步偏离的惩罚。
第22-23节 （22，23）他们倚靠自己的智慧，离真智慧越来越远，甚至落入矛盾之中，以为神永恒不变的本质可以用会朽坏的人、飞鸟、走兽、昆虫的形像来代表。
第23节 （23）将不能朽坏之神的荣耀变为偶像。——就是“变成必朽坏的人之像的样式”。这种拟人化尤其适用于希腊、罗马的宗教。至于以兽形表现神明，在埃及最为常见。“牛、狮、猫、狗、鼬、獭都普遍受敬拜；在鸟类中，有鹰、戴胜、鹳和翘鼻麻鸭；在鱼类中，有鳗鱼和鳞鱼。除此之外，还有其他生物在地方上受崇拜。羊在赛斯和底比斯地区受敬拜，但在吕科波利斯却被宰杀并食用。河马在帕普瑞弥斯地区、鳄鱼在大部分国土中被视为特别神圣；但后者在丁提拉与阿波里诺波利斯却被追猎并吃掉。那作伊西斯头饰的圣蛇特尔马皮斯，在所有庙宇中都设有洞穴，用牛脂喂养。”多林格说：“在神圣兽类中，居首位的是那些神牛，埃及人一共敬拜四种。”希腊的神像和埃及的兽类，固然有些人只是把它们看成神明的象征；但大概只有极少数人有能力作出这种区分。
第24-32节 （24-32）因此，他们堕入更低的深渊；因为神因他们歪曲真理而发怒，不再拦阻他们继续下坠。他任凭他们随从自己邪恶的倾向。他们的偶像崇拜发展成无耻的淫乱和反自然的罪行。最后，他们达到了极端的地步。正如他们自愿离弃神，神也离弃他们。他们把整套罪恶名录都走了一遍，不义之杯满了。整体来看，这段经文指出了三个步骤或阶段：1. 罗马书 1:18-23，偶像崇拜；2. 罗马书 1:24-27，神任凭他们陷于反自然的罪，作为对这偶像崇拜的惩罚；3. 罗马书 1:28-32，更彻底、更根本的败坏，也同样被看作带有刑罚性质的结果。第一步是人自由选择的结果；但随着裂口逐渐扩大，神的忿怒便越来越显明。他越来越少介入，去拯救这个罪恶世界脱离其命运。必须注意，使徒是按一般性语言说话，因此，人性败坏与神审判性推动之间各自的精确比例，并不能清楚地定出来。
第25节 （25）他们将神的真实变为虚谎。——他们不再照神本来的真实本性敬拜他，反而敬拜假神。“变为虚谎”这短语，直译是“借着虚谎”，把“虚谎”看作实现这种替代的工具。这里“虚谎”是指“假神”，因为假神乃是虚谎的最高体现。（参以赛亚书 44:20；耶利米书 13:25；16:19等。）本节插入颂赞，是由于一种敬虔情感的冲动。使徒对自己正在使用的语言以及至圣之名所被提到的上下文感到震惊，于是暂时转开，表明自己谦卑敬拜的心。
第27节 （27）在自己身上。——即“加在自己身上”，落在他们自己如此可耻地被玷污的身体上。 受这妄为当得的报应。——这“妄为”就是离开神而转向偶像；“这妄为当得的报应”就显于这些外邦人被交出去所陷入的反自然放纵之中。
第28节 （28）他们既然故意不认识神。——英文钦定本译作“既然”是对的；这里“as”并不等于“因为”，而更是“正如……那样”的意思。神惩罚的程度，恰与人偏离神的程度完全相称。故意不。——这里与后面“可弃绝的心”之间，在原文中有一种文字上的双关，英文无法保留。“他们既弃绝认识神，神也就任凭他们存弃绝的心。”既然他们不要与神有关系，神也就不要与他们有关系。“弃绝”本义是经过试验而显为不合格，因此被丢弃为无价值之物。存记念神。——这里“知识”一词是指“精确的”、“进深的”、“彻底的认识”。他们拒绝持守对真神的认识，以致不能在这认识上长进增多。去行那些不合理的事。——就是“不相宜”、“可耻”的事。淫乱。
——这个词在最好的抄本中没有，应当删去；罗马书 1:31 中的“无亲情”后面那词“难和解的”也当同样删去。邪恶……毒恨。——这两个词似乎彼此相关，后者更多表达一种恶劣的倾向——在特定意义上，是想要伤害别人的倾向；前者则更多指这种倾向的积极施行。类似的罪恶目录，在保罗其他书信中也有，如哥林多后书 12:30；加拉太书 5:19以下；以弗所书 5:3-4；提摩太前书 1:9-10；提摩太后书 3:2以下。满心是嫉妒、凶杀、争竞。——“满心凶杀”的意思是“满了杀人的意念”。“争竞”是一般意义上的争斗和纷争之灵；不像英文看起来那样，专指言语上的争辩。
第29-30节 （29，30）谗毁的、背后说人的。——在希腊文中，“秘密”这一观念主要包含在前一个词里。意思是“暗中毁谤人和各样诽谤人的人”。
第30节 （30）怨恨神的。——或许更应译作“为神所恨的”。这个词似乎没有主动意义的实例。使徒似乎先用一个强烈的词，把前面那一串罪名作了总结；然后又转向另一类新的罪。至此他主要讲的是恶毒方面的罪，现在则转向骄傲方面的罪。 侮慢的、狂傲的、自夸的。——这三个词对应于行为、思想和言语之间的区别。第一个明确含有外在举止上的傲慢无礼；这词在提摩太前书 1:13 被译作“亵渎人的”。第二个是强烈的自高自大，并夹杂着对别人的轻蔑。（参提摩太后书 3:2。）第三个特别指语言上的夸口和吹嘘。
第31节 （31）无知的。——即在道德或属灵意义上的无知；不能分辨是非、合宜与不合宜。保罗曾为歌罗西人祈求，愿他们有这方面的能力（歌罗西书 1:9）。 无亲情的。——建立在天然关系上的情感，例如父母与儿女、丈夫与妻子、兄弟与姐妹之间的感情。就这特别一点来说，我们可以记得，在那个时期，杀婴与离婚都极其常见。
第32节 （32）他们虽知道。——这里再次使用“充分、彻底的认识”那个词。他们完全知道那永死的判决正为他们存留。他们所显示出来的，并不是一时屈服于试探或激情的力量，而是良心与理性的根本败坏；因为他们不但自己行这些事，而且还冷静地赞同、喝彩那些行这些事的人。关于这里对古代异教世界所作描写的真实性，可参附论C：论保罗时代异教世界的状况。 判定。——公正的法令或判决。