导言 第二卷。第四十二篇。凡读者一眼便能看出的事，无须再费辞争辩：诗篇 42、43 实际上原是一首诗。就文体、主题、语调而论，即便这两篇在诗集中不是前后相连，甚至即便没有那重复的副歌标明它们同属一篇，人也仍会认出它们出于同一时期、同一作者。（至于那些仿佛把全文交织起来的措辞和情感，可比较诗篇 42:9；诗篇 42:2；诗篇 42:4，与 43:2、4、4。）这样合而为一的诗，可看出分为三段，且三段均等。三段都表达了一位受苦者在苦难重压之下的哀诉；而那副歌则与之形成对照，表达出宗教性的顺服、对神保护与恩眷坚定不移的信靠。我们甚至能够设想这位受苦者所处的实际境况。
我们发现他不仅远离耶路撒冷，并且急切盼望归回，而且事实上正处在边境，靠近约但河一带，离河源不远，在叙利亚通往远东的大商路上，在黑门山的山坡间。我们仿佛看见他从这些异地的高处极目远望，要再看自己故乡群山的最后一眼；而从他哀叹的语气中可推知，这种哀叹并非出于世俗的、甚至也非出于爱国的考虑，乃是因被迫离开圣殿中的诗班事奉，所以我们猜想他可能是一位祭司或利未人。标题。（参看诗篇 4、32 的标题）“可拉后裔的诗。”这是诗篇 42，44-49，84，85，87，88 的标题。由历代志上 6:16-33 可见，可拉人到那段历史写成时，乃是职业乐师。
Kuenen 在《宗教史》第 204 页指出，在较早的文献中，歌唱的和守门的是与利未人分别提及的（以斯拉记 7:7；以斯拉记 7:24；以斯拉记 10:23-24；尼希米记 7:1）；只有在较晚的文献里，才发现他们被归入那支派之中，因为“那时人已经确立一种信念：凡以任何身分获准参与圣殿事奉的人，都必须是利未的后裔。”那些用来追溯此种血统的家谱并不可靠，因此，我们看这些“可拉后裔”（另有一处用了更模糊的称呼，“可拉子孙”，历代志下 20:19），并非民数记 16:1 所说那位可拉的直系后代，而是当时乐师班次中的一个分组；照上文所提到的观念，他们被视为利未人。
第1节 （1）神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。——“我曾见这些喘息的鹿群在叙利亚中部广阔的旷野里聚集在水边，因干渴而极其困乏，以致你能走到离它们很近之处，它们才逃跑。”（Thomson, Land and Book, p. 172）
第2节 （2）我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？——这比喻以完全相同的形式也见于诗篇 63:1。此处特别值得注意的是，这里“渴想”的对象乃是“神”自己，而不是像圣经其他部分及其他文学中那样，常以公义、知识或能力作为这比喻的对象。永生神。——显然，从这比喻看，神被视为生命的泉源或源头。（参诗篇 84:2；诗篇 36:9。）朝见神。——出埃及记 23:17 表明，这是指常到圣所去的惯常说法（参诗篇 84:7）；这里只是诗歌体的简洁写法，略微改变了其形式与结构。
第3节 （3）我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：“你的神在哪里呢？”——参诗篇 80:5；诗篇 102:9；又参奥维德《变形记》x.75：“忧虑、痛苦与眼泪成了心灵的食粮。”你的神在哪里呢？——关于这辛辣的讥诮，可参诗篇 79:10；诗篇 115:2；约珥书 2:17 等。
第4节 （4）我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，我的心极其悲伤。——连词“当……的时候”并未明说，但可由下句意会出来。也有人译作：“让我追想那些日子（即下文所述），让我把我的心倾倒在我里面”（直译是“在我身上”；参诗篇 142:3）。但英王钦定本的译法较佳：“我一想到这事，我的心就必泛溢。”不过，“我将我的心倾倒在我身上”这说法，也可能意为“我为自己流下滔滔眼泪”，即“为我的遭遇哭泣”。我从前与众人同往。——七十士译本和武加大译本，以及“众人”“同往”这几个词本身的不寻常，都显示经文这里可能已有讹误。幸而，本节的大意与所指，并不依赖这些可疑的词句。诗人在此满怀感恩地追忆一次盛大的节期，很可能是住棚节。（见七十士译本。）大家守节。——字面是“跳舞”或“摇摆”。但这个词也可独立用来指守节（出埃及记 5:1；利未记 23:41），尤其是住棚节。跳舞似乎原是仪式中公认的一部分。（参撒母耳记下 6:16。）
第5节 （5）我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他；他是我脸上的光荣，是我的神。——这里的副歌突然插入诗中，如同一声叹息；沮丧之灵正在与信心之灵交战。忧闷。——边注较佳，可作“俯伏”；原文且带有中间意义，即“你为何使自己俯伏呢？”烦躁。——该词词根与英语 hum 一类词同源，含义相近。由其用法，很容易引申出“内在骚动”之意。此演变过程可见于以赛亚书 16:11：“我的心肠为摩押哀鸣如琴。”他脸上的光荣。——毫无疑问，这里副歌应当照诗篇 42:11 和诗篇 43:5 的样子来读。七十士译本和武加大译本已经如此处理，一份希伯来文手稿也指出此处经文重音标点有误。若不这样改，诗律便有缺损，而副歌也被无谓地改动。不过，这类因比较诗篇 24:8；诗篇 24:10；诗篇 49:12；诗篇 49:20；诗篇 56:4；诗篇 56:10；诗篇 59:9；诗篇 59:17 而作出的改动，并不罕见。
第6节 （6）我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，记念你。——诗人虽然因信心而责备自己的沮丧，但他仍真实感受着它，也无法不将它说出来。人的心不会立刻平静下来；而把内心痛苦说出来，又是如此自然、如此动人，以致后来七十士译本正是用这些话来表达一种更深的忧伤，并标记一个更可畏的危机（约翰福音 12:27；马太福音 26:38）。所以我。——较佳作“所以我记念你”（参约拿书 2:7）。从约但地。——即东北方的高地，也就是约但河发源之处。诗人尚未完全进入流亡之地，尚未到约但河外之境，但已在边境上；当他忧伤的眼睛一次又一次回望自己将要离开的所爱之地时，那些神圣的山峰已渐渐隐去，而黑门那积雪的高峰却越发近而高地耸立起来。黑门岭。
——较佳作“众黑门山”，即或是总称整个山脉（如一般所说的巴尔干群山等），或是就这山脉外观如一道脊岭、两端各有一显著山峰而言。（见 Thomson, Land and Book, p. 177。）其实，通常特别称作黑门的那组山有三个峰顶，彼此相距约四分之一英里，位置如三角形三角，且高度几乎相等。（见 Smith’s Bible Dict., “Hermon”；参 Our Work in Palestine, p. 246。）米萨山。——边注作“小山”。七十士译本和武加大译本也是如此：a monte modico。可参创世记 19:20 中关于琐珥那名字的双关用法。因此，有人认为诗人是在拿黑门与锡安作对比。
但在这种情形下，希伯来诗歌的惯例乃是高举锡安，而不是贬低更高的群山；而且，设想这流亡者忧伤前行所经过的某条较低山脊或山口，实在就名叫“小山”或“较小的山”，也是很自然的。
第7节 （7）你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。——较佳作：“洪涛呼叫洪涛，因你瀑布的响声而起。”流亡者是在描绘他眼前所见、耳中所闻。因此，几乎毫无疑问，正如 Dean Stanley 所观察的，这意象乃是由约但河的曲流与急湍提供的；一道激流急奔而下，以更猛烈有声之势冲过对面的岩石层，“一重瀑布接一重瀑布，直泻入海。”于是，这悲伤旅途上的每一步，都给这流亡者心中不断累积的忧患提供了一个象征。这里译作“瀑布”的词，在别处只出现于撒母耳记下 5:8，那里的英王钦定本译作“水沟”，其实也可译作“水道”。你的波浪洪涛。——按词源，是“碎浪”和“滚浪”。诗人在这意象的强烈感染之下，忘却了它的具体来源；他从“苦难的瀑布”这一思想，转而进入更一般的“患难之海”，其波浪拍打着他，或从他头上滚滚而过。这意象在各类诗歌中都很常见。（参：“正如众般祸患之海催逼其波涛；一个浪落下，另一个以巨大的浪峰升起。”——埃斯库罗斯，《反忒拜七将》759）
第8节 （8）白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。——较佳作：“白昼，耶和华必吩咐他的恩典。”黑夜，他的歌。——即向他所唱的歌；但将 shîrôh“他的歌”校订为 shîrah“歌”，似乎更可取。本节的平行结构，似乎印证了从第二卷末尾那句话所得出的结论：在宗教使用中，“祷告”和“诗歌”这两个标题可不加分别地用于任何圣诗。
第9节 （9）我要对神我的磐石说：“你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”——显然，我们现在所得的，正是刚才所提到那篇祷告的原话。
第10节 （10）我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：“你的神在哪里呢？”——边注作“杀害”；较佳作“压碎”。这里加上连词是错误的。应译为“伴随着我骨头被打碎一般的痛楚”。这无疑是指流亡者确实受到押解之人的虐待；他们不仅辱骂俘虏，也把击打加在他们身上。我们甚至可以设想，这种暴力尤其是针对这位特定的受苦者，因为他无法忍住不停留连回望，于是惹恼了押解他的人；而他们自然急于催赶队伍前行。若想到兵丁听见这流亡者一声声祷告的呼喊，那么那句侮辱性的讥诮“你的神在哪里呢？”便何等鲜活地呈现在我们面前。