诗篇 116
引言一一六。本诗写作年代较晚，这从亚兰语形式的出现以及对诗篇中较早部分的运用，两方面都可看出来。显然这是一首感恩之歌，是在某次得胜之后，为配合所献上的祭物而作。由此产生的最重要问题，是这首诗究竟是个人性的，还是团体性的声音。正如我们在别处所见，强烈的个人情感并不排斥一首诗篇被用来表达以色列全体百姓的感受。其节奏并不整齐。
第 1 节（1）我爱耶和华。除了这种译法，就是把“耶和华”补作宾语之外，这位诗人也常不带宾语使用动词（见诗篇 116:2；诗篇 116:10），因此还有另外两种可能的翻译。1. 我切望耶和华垂听，等等。关于这个动词“爱”可作此义，见耶利米书 5:31，阿摩司书 4:5；关于这种结构，见诗篇 27:4-6。叙利亚文译本和阿拉伯文译本即如此。2. 我甚喜悦耶和华听见（或将要听见）。七十士译本和武加大译本如此。
第 2 节（2）如果我们采用诗篇 116:1 的第一种译法，本节便说明那种切望祷告的根据：“我切望耶和华现在垂听我，因为祂像从前一样，向我侧耳听。”本节后半句有些困难。经文按字面直译，七十士译本和武加大译本都译为：“在我的日子中，我要呼求（帮助）。”但后面就没有了。列王纪下 20:19 并不能如有人所建议的那样，证实“我一生的日子”这一解释。看起来，更自然的做法，是把这段经文理解为常用语“我呼求的日子”的一种等同表达（诗篇 56:10；诗篇 102:3 等），并把本节译为：因为祂向我侧耳，且就在我呼求的日子。
第 3 节（3）阴间的痛苦。若保留现有经文，也可译作“示俄勒的压迫”。但只要把一个字母略作改动，这一句便与诗篇 18:5-6 更为对应，而那处显然就是本句的来源，即“示俄勒的网罗”。我们若照原文更准确地表达，可在本节最后两句中像原文一样使用同一个动词：示俄勒的网罗捉住我，患难愁苦我遭遇了。
第 6 节（6）愚蒙人。这里是好的意义，即缺乏经验的人，正如箴言中常见的用法。七十士译本和武加大译本作“婴孩”。卑微。见诗篇 30:2 注释。
第 7 节（7）归回……其语气与比喻中愚昧人对自己灵魂所说的话极不相同。诗人的安息，并不是属世之人的平静，也不是纵欲者的安稳，而是安静良心与倚靠之心的安息。
第 8 节（8）跌倒。或作“绊跌”。（见诗篇 56:13，这是本段经文的原始出处。）
第 10-11 节（10，11）我因信，所以如此说。这是七十士译本和武加大译本的译法，由于保罗在哥林多后书 4:13 对这句话的运用（见《新约注释》），它几乎已成谚语。毫无疑问，这确是这些话的意思，不过连词 khî 被放在了错误的联系中。Burgess 先生对这个连词用法的解释无疑是正确的。它有时跟在它所影响的动词之后，而不是在前面。我们必须译作：我之所以说话，是因为我信了（神的恩慈，等等）。接下来的话于是就构成对照：我大受困苦；我在痛苦中说：“人人都不可靠，或都是诡诈的。”或者照七十士译本：“我在绝望的恍惚中说：‘整个人类不过是虚幻。’”整段经文的意思可以这样表达：我如今这样说（如上所言，即说神荣耀、公义，并且祂保守愚蒙人的性命），乃是出于对神的信靠。过去并非如此。我曾一度因不信而以为神并不顾念人，并且整个人类都是失败的。châphez 一词，在《钦定本》中译作 haste（急促、仓皇），更恰当的意思是 alarm（惊惶）；在约伯记 40:23 中，它与“倚靠”相对，这里也是与“信心”相对。至于《钦定本》中译作 liars（说谎的）的那个词，其“失败”或“虚空”之意，可见于以赛亚书 58:11 中的用法（“衰残”；边注作“说谎或欺骗”）。
第 13 节（13）我要举起。或作“拿起”。救恩的杯。即节期庆典中所伴随的奠祭或酒祭（民数记 29:19 等）。也有人认为是指马太福音 26:27 所提到的逾越节杯，因为这首诗作为哈利路诗的一部分，就是在那时歌唱的。还有人把“杯”按比喻义理解，即分、福分，如诗篇 16:5。
第 15 节（15）在耶和华眼中看圣民之死极为宝贵。这不过是诗篇 72:14 那句话的另一种形式。但我们又得问，为什么诗人此时会插入死亡的思想呢？（见诗篇 115:17 注释。）答案是，正如诗篇 116:8 所表明的，这里说的是最近一次从死亡中蒙拯救。把本诗看作某次战役中幸存者得平安、也许还得胜之后所唱的感恩诗，是很自然的；而这样一来，这个感恩的群体也就自然而然、合宜地记念那些死去的人。
第 16 节（16）你的仆人，你婢女的儿子。比较诗篇 86:16。不但他自己，连他的家也都在圣约之中；并且，正如东方常见的情况一样，这里提到的不是父亲，而是母亲。