第1节 （1）使徒。——这个称号在这里显然应当取其最严格的意义，因为保罗坚持自己在各方面都与十二使徒平等。这个词也可以有较不排他的用法，在那种用法中，使徒似乎与十二使徒有所区别（哥林多前书 15:5；哥林多前书 15:7）。按这种意义，巴拿巴和主的兄弟雅各，也许还有罗马书 16:7 中的安多尼古和犹尼亚，都被称为“使徒”。不是由于人，也不是借着人。——这里用了两个不同的介词：“不是由于”（即，出于）“人”，指权柄最终所源出的根源；“也不是借着”（或，通过）“人”，指它传达下来的途径或媒介。正如我们说君王是尊荣的“泉源”，虽然尊荣可以由奉其名行事的臣工授予。保罗所持有的这种尊荣（他的使徒职分）只能出于神；并且在授予他时，并未使用任何人的媒介。
他被立为使徒，保罗直接将其与他在往大马士革路上所遇见的超自然显现联系起来。亚拿尼亚所起的作用过于从属，不足以在其中引入人的因素；后来保罗和巴拿巴为外邦使命所受的“分别”，虽然是安提阿教会的行动，却是圣灵所指示的，而且那与其说是授予新的职分和新的权能，不如说是指定一个特别的工作范围。借着耶稣基督。——这里的介词与前一句一样，通常被认为表达中介性的作用。它表明溪流流经的渠道，而不是它所发源的泉源。因此，它恰当地应用于基督，作为道或圣言，父神借着他与人交通，作为创造、救赎、启示之工中的神圣中保。（见约翰福音 1:3；哥林多前书 8:6；希伯来书 1:2 等。）它也用于人，作为执行神旨意的工具。耶稣基督的介入，发生在那个异象中；借着它，保罗从一个逼迫者变成了传扬福音的“拣选的器皿”。和父神。
——即，也借着（或，通过）父神；同一个介词统领整个句子。我们自然会预期用另一个表示源头的介词（“出于”或“从”），而不是这个表示媒介的；照使徒通常的说法，本该是“从神”，并且“借着基督”。但神在成就自己计划的一切作为中，既是遥远的原因，也是中介的、有效的原因。“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他”（罗马书 11:36）。父。——这里应当照着我们主自己称神为“我父”的意义来理解，指向他自己儿子身份那独特而唯一的性质——父，也就是基督的父，而不是一切基督徒的父，更不是如有时所说的一切人的父。这从上下文可见。这个称号显然是为着对照而用；值得注意的是，在这样早的时期，就已经选用了这个短语，而它后来在信经以及信经所表达的神学中占据了如此显著的位置。那叫他从死里复活的。
——参罗马书 1:4：“因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”复活是使徒所看作完成基督神圣高举的行动。因此，他心中似乎想到的是这种高举。他自己的权柄，乃是直接从神和基督而来，因为二者共享同样的神圣尊荣。那把这权柄赐给他的，不是那位为人的耶稣，而是复活升天的救主；借着复活这一事实，他“以大能显明是神的儿子”。所以，使徒的委任在各方面都是神圣的，而不是属人的。
第1至5节 一、（1-5）向加拉太人说话的，并不是一个自立的教师，而是一位使徒；他像蒙拣选的十二使徒一样，所领受的委任，不是来自任何人的源头，也不是借着任何人的媒介，而是直接来自神和基督。因此，他和与他同在的同伴，向加拉太众教会致以基督徒的问安，求神赐给他们属灵福分中最高的福分，来自神，就是一切信徒共同的父，也来自那位救赎主；他们曾否认他拯救的工作，并且因退回到周围世界的道路中，在实际上使这工作落空。保罗写信给加拉太人，有双重目的。他们轻看他的权柄，又从基督教真正属灵的观点上退回去——在那观点中，一切都归于在基督之死中所显明的神的恩典和爱——转向犹太礼仪主义的体系。就在书信的起头，在问安本身中，使徒便在这两点上回应他们。一方面，他宣告自己所主张之权柄具有神圣根基；另一方面，他借机郑重陈明基督的救赎之工，以及它的目的，就是要把人类从邪恶环境中释放出来，而加拉太人似乎又落回那些环境的掌握之中。
第2节 （2）和一切与我同在的弟兄。——即，他一切同行的同伴。我们不能准确说出这些人是谁，尤其因为我们并不确定保罗写信的地点。他同伴中很可能有使徒行传 20:4 所提到陪他回亚细亚的大部分人：所巴特，是比罗的儿子（按校正后的读法）；帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都；特庇人该犹；亚细亚人推基古和特罗非摩；无论如何，很可能有提摩太，也许还有提多。保罗常常在书信称呼中，把自己某位同伴的名字与自己的名字并列。因此，在哥林多前书中，他把所提尼与自己并列；在哥林多后书以及写给腓立比人和歌罗西人的书信中，则有提摩太和西拉。写给加拉太人时，保罗把所有同伴都包括在他的问安中，这几乎不是为了借他们的权威来加强自己，因为他十分愿意独自承担自己立场的全部辩护；但也许并非完全没有表示他拥有他们同情之意。 加拉太的众教会。——见本书信导论。这个开头的问安是有意地突兀而简略。通常使徒惯于先说称许的话。即使面对像哥林多人那样严重冒犯的教会，他也称赞一切可称赞之处。（见哥林多前书 1:2；哥林多前书 1:4-7。）但他觉得，加拉太人的错误更触及根本。哥林多人是在基督徒原则的实际应用上失败了；加拉太人（就他们听从那些犹太化教师而论）几乎不能说还拥有基督徒的原则。使徒对他们怀着义愤；这种愤怒在这个赤裸而严厉的称呼中显露出来。
第3节 （3）恩惠……平安。——见罗马书 1:7 注。 父神。——我们从本节可以看出，“父”这个称号原先在这里用于区别神格中的位格，后来如何逐渐扩展出更广的意义。神借着基督，成为一切人的父；凡借着与基督的关系而得以进入“儿子”地位的人，皆是如此（罗马书 8:14-17；加拉太书 4:5-7）。因此，在上下文没有特别限制时，这个次要意义也可以包括在内。 并主耶稣基督。——严格说来，照保罗的神学，若说恩惠和平安是从父而来，借着或通过子而赐下，会更为一致。这里却用一个介词“从”涵盖两种情形，正如在加拉太书 1:1 用“借着”涵盖两种情形一样。把“从”这个词用于中介阶段和最终源头，都是同样正确的。水不但可以从泉源取来，也可以从流动的溪水取来。
第4节 （4）舍己。——就是按着他自己的自由行动和旨意，把自己交给那些寻求他性命的人。这句话在提多书 2:14 有平行经文，并且在福音书的话中有其完整形式（马太福音 20:28；马可福音 10:45）：“人子来……要舍命，作多人的赎价”；又在提摩太前书 2:6：“他舍自己作万人的赎价”（这里的词是复合词，更强烈地显出代替的意义）。为我们的罪。——希腊文里有三个介词，在英文中都只能译为一个“for”。第一个最基本的意义是“关于”或“涉及”；它只是标明两个事实之间有某种联系。第二个较偏于“为着……的益处”“代表……的利益”。第三个严格说是“代替”。第一个如所预料，自然多用于事物；第二和第三用于人。基督的死是为罪所献的祭，也就是说，人类的罪与它有明确关系，这关系实际上就是原因的关系。
推动整个救赎计划展开的，正是人类的罪，而除去这些罪正是其主要目的。基督的死也是为罪人所献的祭。它是为他们的益处而成就的祭；同时也是代替他们而成就的祭。基督受苦，为要使他们不必受苦。他舍命作“多人的赎价”（即，代替多人）。这三层意义，在希腊文中分别由 peri、huper、anti 这三个介词表达。不过，这区别并不总是严格保持。我们也常常看见基督的死被描述为“为罪”而献的祭，即“为着罪的缘故”。目标是除去罪；罪可说是赎罪的最终原因。这里究竟应读前两个介词中的哪一个，稍有疑问。绝大多数抄本作 peri，但著名的梵蒂冈抄本和西奈抄本的一处改订作 huper。两个介词在抄本中常常混淆，而在这里较可能是数量上占多数的读法是对的。若如此，经文中只是简单陈述：人的罪与基督的祭彼此相关。
若没有罪，也就没有救赎。救我们脱离。——此刻在使徒心中显然更突出的是（用神学术语说）成圣方面的拯救，而不是称义方面的拯救。就当下而言，救赎的目标被看作是把人从罪中救出来，而不那么是把人从罪所带来的罪咎中救出来。赎罪实际上兼有这两个目标，但在这段中，使徒所看重的是前者。这罪恶的现今世代。——三份最古老、最优良的抄本的读法，更倾向于加强“罪恶”一词——“这现今的世代，连同其中一切邪恶”。对于译作“现今”的词，有人提出疑问，说它可能是“将临的”意思；但钦定本的译法大概是对的。“这现今的世代”严格说来就是这现今的时代。犹太人把世界历史分为两大时期——弥赛亚来到以前的时代，以及弥赛亚统治的时期。前一时期的终结与后一时期的开始，尤其伴随着患难；使徒们认为自己正活在这个过渡时期里——旧制度将尽的时候。
他们周围异教社会的罪恶，自然使他们极其渴望得释放；但他们所寻求的释放是道德上和属灵上的。他们并不那么祈求自己“离开世界”，而是祈求自己“脱离那恶者”。而基督教的制度，若被正确地接受并遵行，确能成就此事。赎罪使人脱离罪咎，但它的功效并不停在那里；它发动一连串的动机，拦阻基督徒去犯罪，并催逼他竭力追求圣洁生活。加拉太人忽略了赎罪在这方面的能力，反而退回到一种律法的义观念，徒然尝试借遵守律法的诫命来得义。照着……旨意。——救赎的计划是神所定意的，所以无论是在人这边所做的，还是在救赎主那边所做的，都是在实行他的旨意。我们神与父。——或可译作，我们的神和父。推动救赎工作的，乃是神对他所造之人类的父爱；因此，就救赎工作而言，他被称为“我们的父”——即，全人类的父。
第5节 （5）荣耀。——也许更确切地说，是那荣耀——即，神圣的荣耀；那无与伦比、卓越无比的荣耀。若是这样，那就应当补出“是”而不是“愿”。神自己独有的荣耀本就属于他，因此基督徒把它归给他，是承认那原已属于他的；并不是把它当作尚未成就之事来祈求，好像祈求神的国降临一样。使徒插入这简短的颂赞，乃是因敬畏而生的一种不由自主的冲动。类似的括注式归荣，可参罗马书 9:5。 直到永永远远。——直译是“直到诸世代的诸世代”，是希伯来式表达，指无限的时间。通常时间只分为两个大世界时期；但第二个时期仿佛被无限增多——“直到一切可能的世代”。
第6节 （6）离开。——这里的希腊字是一个常用于“逃兵”“变节者”或“叛教者”的词，无论在战争、政治或宗教中皆然。时态严格说是现在时：“你们如今，就在此刻，正在背离。” 那召你们的。——保罗把基督徒的呼召归于父神；在罗马书 1:6 也是如此。基督徒既蒙神呼召，就归属于基督。基督在呼召基督徒这事上所起的作用，较像中介性的作用，正如下一句话所表达的那样。 归入基督的恩。——不如译作，借着基督的恩。基督的恩（即，白白的爱）成为神呼召人的工具，因为正是借着传讲这白白的爱和白白的恩赐，不信者最初才被吸引并赢得归信。“基督的恩”就是他自愿把自己交付于卑微和死亡，除了他自己对罪人的爱之外，别无其他推动。
第6至7节 （6，7）归向别的福音：那并不是别的。——很可惜，英文几乎无法表达这里希腊文中的细微区别。希腊文中有两个“另一个”之词：一个（这里先用的那个）表示种类上的不同，另一个只表示数目上的增加。我称它为另一个福音吗？那似乎就承认它也有资格称为福音。它可能被看作与起初你们所听见的那福音并列的一种替代理论；但事实并非如此。这个“别的福音”并不是第二个福音；因为福音不可能有两个。因此，所当得出的结论是：按任何意义说，它都不是福音。那么，这件事就可以撇开了。它不是福音，只不过是某些假教师恶意而结党的搅扰。
第6至10节 （6-10）使徒惊讶他们这么快就离道反教。他们起初所信从的教训，是因恩典得救的教训；如今他们却以为自己不过是在听同样真理的另一种版本。另一种版本？那怎么可能？不可能有第二个福音，事实上也根本没有那样的事。那不是一个新福音，只不过是对旧福音结党性的歪曲。凡这样行的——不管他们是谁——都是当受咒诅的。至少，这话说得够直白，谁也不能指控它是迎合时势。使徒结束对加拉太人的称呼时很突兀，现在也同样突兀地、毫无更多前言地，直接冲进对他们控诉的中心。他不能理解他们这突然的背道。
第7节 （7）不过有些人。——这个希腊连词的力量，更像是“只是”，正如英文中惯用“only”一样。它绝不是第二个福音，实际上根本不是福音，“只是有些人……”也就是说，惟一能提到“第二个福音”的意义，不过是有些人在歪曲旧福音。这个党派的存在，是这个名称惟一的借口。而且这也不过是借口而已。他们根本不配得这样的尊称。他们其实是使自己落在神的咒诅之下。那搅扰你们的。——就是犹太化党人；他们好争结党、狭隘偏执，在教会中制造分裂和纷争。更改。——希腊文更强烈，乃是“颠倒”或“变成完全相反的样子”。他们这样做，是以靠行为得义——借遵行摩西律法的诫命在神面前自称为义——来取代借着信靠基督而得神白白赦免、与神和好的教义。基督的福音。——当出现这种组合时，自然会问：这两个词彼此是什么关系？
例如这里，是“基督所教导的福音”，还是“论到基督的福音”？有人提出如下规则：像“救恩的福音”“国度的福音”这一类短语，其属格是对象属格——“of”相当于“关于”。而“神的福音”这个短语，则更多代表原因或作者身份：即“神为其作者的福音”。至于“基督的福音”这一短语，在本处则可依上下文而定，既可取前者，也可取后者。不过，我们不应把使徒的用语限制得过窄。有时，一个稍微含糊而双关的词，最能表达他意思的丰满。在英文里，我们或许可用“Christ’s gospel”这一说法，同时包含“从基督而出的福音”和“关乎基督的福音”——总之，一切在任何意义上属乎他、带着他名号的，都包括在内。
第8节 （8）即使。——希腊文严格说是“即便”，表示一种极端而不大可能的假设。我们。——面对帖撒罗尼迦后书 2:2（“好像是我们写的信”），若说保罗从不单独说自己而用复数，似乎说得太过。但无论在那里还是这里，都可能有把他较亲近的同伴（“和一切与我同在的弟兄”，加拉太书 1:2）与自己并提的意思，尤其是因为他知道他们在教义上与他完全一致。过于。——这里希腊文用的不是连词，而是介词，其确切意义稍有含混。它可以表示“此外”“加上”，也可以表示“与……相反”。前一种意义更受新教注释家欢迎，后一种则更受罗马天主教注释家欢迎，因为前者似乎排斥、后者似乎容许诉诸传统。若严格按上下文来看，“与……相反”似乎最好，因为犹太化教师所传的福音是“别的”，意思就是与保罗的福音不同。
那是原则上的根本对立，不仅仅是在旧教义之外加上若干新教义而已。应当被咒诅。——见哥林多前书 16:22。原文希腊词在译文中被保留下来：“阿拿西玛”。这个词有长音 e 和短音 e 两种形式；其原初意义只是“献给神”，但随着用法演变，长元音形式渐渐保留用于好的方面：“奉献、分别为圣”；短元音形式则同样保留用于坏的意义：“献给神的咒诅”。有人试图削弱它在本段中的分量，把它限制为“被教会革除”，但这虽然是这个词后来的教会用法，在这么早的时期却并非通行意义。在考虑其教义应用时，应当记得，使徒要谴责的这些异端教训之性质为何。它们并不宣称是从他的教导中推演出来的，而是从根本上、公开地与之对立。尽管如此，我们仍有理由相信，若使徒能在更平静的时候回看自己的话，他可能会说自己：“我是按着人的样式说的。”
第9节 （9）我们已经说过。——大概是在他上一次访问时（即第二次访问，在这第三次大型宣教旅程开始的时候；使徒行传 18:23）。加拉太教会背道的萌芽，当时就已经显露出来了。
第10节 （10）如今。——就是，我这样说的时候。 劝人。——使人欢心，寻求赢得人的喜爱，或结交人。 因为。——这一词被所有最佳抄本和编者删去。使徒，尤其在像本段这样激烈的文字中，常省略希腊文中十分常见的连接词。这是他的特色。他对“迎合人”的指控有一个简单回答，所以他直截了当地说出来：“如果我现在的行为真是讨人喜欢的行为，那我就会是一个与现在完全不同的人。” 还。——即，直到现在；在我生涯这么晚的时候。使徒早已并彻底地与这个时代的潮流脱离，不可能还随着洪流漂浮。
第11节 （11及下文）使徒现在详细进入为自己辩护、回应对手的部分。他借着回顾自己生平的历史，彻底证明他所提出的论点：他所教导的道理来自神圣的源头，并带有神圣的认可。我的教义不是属人的，而是属神的；它不可能是别的。
因为：（a）我在年轻时没有学得它——情形恰恰相反（加拉太书 1:13-14）；（b）我在归信时也没有学得它，因为我径直进到旷野，在孤独中与神摔跤（加拉太书 1:15-17）；（c）我第一次上耶路撒冷时也没有学得它，因为那时我只见了彼得和雅各，而且时间很短（加拉太书 1:18-24）；（d）我后来再去时也没有学得它，因为那时我与其他使徒是平等交往，并且他们完全自由地承认我是外邦人的使徒（加拉太书 2:1-10）；（e）不但如此，我还公开责备彼得，因为他似乎收回了先前给我的支持（加拉太书 2:11-14）；（f）律法已经死了，基督徒所有的生命完全是从基督而来的（加拉太书 2:15-21）。（11）但。——抄本权威在“但”和“因为”之间几乎势均力敌。
无论如何，在英文中我们自然会省略这个连词，虽然翻译必须把它表达出来。告诉。——这里译作“告诉”的词，与哥林多前书 15:1 译作“表明”、哥林多前书 12:3 译作“叫你们知道”、哥林多后书 8:1 译作“告诉你们”的词相同。这个词用于引入一个带着强调和郑重意味的陈述。不是出于人的意思。——也许最好用形容词表达这个短语的力量：“不是属人的。”直译是，“不是按人的尺度”——不能用人的标准来衡量，因此无论性质还是来源，都不是人的。
第12节 （12）因为我不是从人领受的。——本节第一个“也不是”并不对应第二个，而是修饰代词“我”。思想上的联系大概是这样：“这福音传给你们时不是属人的；同样，当它首先临到我时，也不是属人的。” 领受教导。——这个词与下一句中的“启示”形成对照。“我不是借着人的教导学习而领受我的道理，乃是从基督自己直接启示而来。” 借着启示。——最好省略冠词：“借着”或“通过”启示这个媒介。这启示是什么？何时赐下？上下文表明，它一定是在使徒归信之时或接近那个时候赐下的。这就足以排除哥林多后书 12:1 所说那较后的启示。但它能只是往大马士革路上的异象本身吗？乍看之下，那异象似乎过于短暂，而且目的过于专一，不足以包含使徒在此所说的那种“基督教教义总纲”。
但它至少包含了两个主要点——耶稣是弥赛亚，以及对耶稣的信心；使徒其余一切教训，都很自然且合乎逻辑地从这两点流出。一旦人感觉到基督在十字架上的死不是一个罪犯之死，而是神儿子的死，其余的一切似乎都自然跟着而来。再把这与我们完全可以相信在他心里日渐增长的认识——即律法的无效——结合起来，我们就容易看出，为什么会产生一种观念：有一个祭取代了律法；而律法被降到这样次要的位置，也就移除了犹太人与外邦人之间的主要屏障。保罗自己强调他退到阿拉伯旷野，显然意味着：他所传讲的完整福音，是渐进发展和长期反思的结果；但这究竟是否已隐含在最初的启示中，还是我们应当设想使徒行传未记载的一系列后续启示，则无法确定。耶稣基督的启示。——即，由耶稣基督所赐的启示；耶稣基督是其作者。
第13节 （13）你们听见。——不如说，你们曾听见。这事确实是众所周知的；但使徒也许指的是，他自己通常会在讲道中提到自己的经历和生平（见使徒行传 22:3-21；使徒行传 26:4-20；哥林多前书 15:8-10），所以他们可能是亲耳从他口中听见的。 我从前在犹太教中的行为。——就是，我在奉行犹太教那些日子里的行事为人。“犹太教”这个词（直译就是 Judaism）并没有任何轻蔑意味。 残害。——这个词在使徒行传 9:21 中译作“毁灭”：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？”
第13至14节 （13，14）使徒的教义是从神而来、不是从人而来的证据，在于它不可能由他的出身和教育来解释；因为这些因素都不是引他归向某种基督徒信仰，反而是反对它。
第14节 （14）更有长进。——即，进步。 这种进步的性质，与“犹太教”这个广泛术语相对应，不仅意味着神学知识上的造诣，也意味着热心和礼仪遵守严格程度上的增长。 我同岁的人。——严格说，是同年龄的人。保罗想到的是那些与他同时代的青年，他们像他一样满怀热忱，到迦玛列或别的著名拉比门下研习律法。他回顾他们，正像某些英国政治或宗教领袖回顾自己大学时代的同辈，并会指出自己曾如何热切拥护一个后来早已放弃的事业。 遗传。——就是马太福音 15:2、马可福音 7:3 所提“古人的遗传”，借此神的诫命“落了空”（马太福音 15:6）；即口传或不成文的律法，它逐渐在摩西五经旁边发展起来，后来收录于《米示拿》中。
第15节 （15）为继续他的主要论证，使徒强调这样一个事实：他自己的归信和向外邦人传道的使命，先是在神的计划中预定，后来又借着神的干预而执行；这一切从头到尾都是神的工作，不是人的工作。 乐意。——这个词特别用于神自由的意志和美意；它完全由自身决定，不受外在原因支配。 神。——这个词在原文正文中没有，应当用斜体印出，由读者自行补足。 把我分别出来。——即，把我分别为圣，从其余人类中标明出来，为这个特殊目的（即，向外邦人作使徒）。（参罗马书 1:1 及其注。） 从母腹里。——比较其他用这个短语的经文，意思似乎更清楚地是“从我出生的时候起”，而不是“在我出生以前”。（见诗篇 22:10；以赛亚书 49:1；以赛亚书 49:5；马太福音 19:12；使徒行传 3:2；使徒行传 14:8。）从他成为一个有生命、有知觉的人那一刻起，他就在神的旨意中被标明为将来的使命而预备。 召我。——这呼召与使徒在往大马士革路上所见异象而经历的归信是同一件事。使徒自觉并没有做过什么配得这样大的神恩，因此把这一切完全归于恩典的行动。
第16节 （16）将他儿子启示在我心里。——大概是指，在我的心思或意识里面。在使徒能向外邦人传讲基督之前，他必须先有那种强烈的内在确信；这种确信是在他归信以后持续的思想挣扎中形成的。“在我里面”也可能等于“借着我，作为器皿或工具”；但上文所给的意思，即“在我心灵里”，似乎更可能。叫我传他在外邦人中。——前一个过程是为后一个预备的。一旦对基督是弥赛亚和救主这件事有了坚固的内在把握，使徒便出来向外邦人传讲他。但这种坚固的内在把握不是一下子就能得着的；他正是在寻求这一点时，“圣灵催逼他”进入阿拉伯的旷野。先是这个观念在他灵魂中瞬间闪现（“将他儿子启示在我里面”）；然后是长久的冲突与默想，使其彻底巩固、调和，并深深织入他生命里（在退到阿拉伯期间）；最后，回到大马士革后公开以向外邦人传道者的身份出现。
立刻。——这表现出使徒行动的迅速与坚决。耶稣是救主这个观念一呈现在他心中，他就没有寻求人帮助他理清这一观念，而是立刻进到旷野去。并没有与……商量。——这是基本正确的翻译，虽然不完全精确。希腊文这个词含有与人面对面商议的意思，很像我们现在说“去找某人商量”。属血气的人。——即，人，特别着眼于人的软弱和易错。类似对比人的启示与神的启示，可参马太福音 16:17 对彼得的称赞：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
第17节 （17）也没有上耶路撒冷去。——通常说法是“上耶路撒冷去”，因为耶路撒冷地势高，从四面八方接近都要上行。不过，这里的读法在“上去”和“离去”之间有疑问，两者都有几乎同样好的证据支持。在这种权威极其接近的情形下，较不常见的说法也许更可能是原读；虽然它也同样很可能是从本节后面第二个“去”（其实是同一个词，“离去”）那里滑入的。往阿拉伯去。——保罗退到阿拉伯的哪一部分去，这个问题只能是推测。上下文完全没有决定性的提示。当时阿拉伯的边界并不十分明确。有些作者甚至把大马士革本身算入其中。因此，“阿拉伯”也可能是指城附近的旷野。这是最明显的假设。但另一方面，如果我们可以设想——而我们当然可以——他停留之地就是西奈山地区本身，那也有某种恰当性。
律法最初颁布之地，也许曾见证它在他心中重新被更新——不是被毁掉，而是在爱的新的律法中得以成全。像摩西一样，像以利亚一样，这位新约时代的大执事也许就在这里得着工作的力量。若真是如此，那么我们也更容易理解本书信后面对西奈山的预表性提及。这些论证或许有一点分量，但实际地点仍然必须存疑。至于使徒离开的时间以及持续多久，除了它必定落在归信与第一次上耶路撒冷之间那三年内之外，所能说的不多。把这段记载与使徒行传的叙述相比，就不太清楚二者如何协调。保罗说，他归信之后，“即刻（eutheos）并没有与属血气的人商量……乃是往阿拉伯去。”路加在记下同一事件后说：“扫罗和大马士革的门徒同住了些日子。
就在各会堂里宣传基督（或按更准确的读法，是宣传耶稣），说他是神的儿子。”（使徒行传 9:19-20）这里似乎没有空间插入退到阿拉伯这一段。若插入后面一节所说“过了好些日子”，倒更自然；那些日子以犹太人谋害使徒的性命、以及他最终逃离大马士革而结束。然而，即便如此，“没有与属血气的人商量”和“在大马士革与门徒同住了些日子”之间，仍似乎有些冲突。这种差异，不过正是两个彼此独立的叙述之间可能出现的情形，其中一个是根据第二手资料编纂出来的，而且写法极其简略概括。由于使徒自己明言，我们不得不相信他退往阿拉伯是在归信后“立刻”发生的；又因为要在大马士革引起犹太人的注意或激起他们的敌意，并不需要很长时间，所以自然可以推想，这段静默退隐占去了整整三年中较大的一半时间。
教父时期的注释家大多认为，他去阿拉伯是为向那里的外邦人传道；但本书信的整个上下文表明，这更是为了独处默想并与神交通。大马士革。——我们从哥林多后书 11:32 得知，那时大马士革是在亚拉伯王亚哩达的势力之下，或者至少在某种方式上受他统治。这如何可能，是一个晦涩而困难的问题。（见该处注。）它可能是在主后 36-37 年底、亚哩达与希律安提帕及罗马人作战、提庇留在位末年，被他夺取并一度占领；或者也可能是在他的对手安提帕失宠时，由该犹赐给了他；或者“亚哩达王手下的提督”是隶属于罗马的官员，在大马士革对亚拉伯人负有类似领事的职责。第一种理论面对罗马如此强大的权力似乎不太可能；第二种纯属假说，没有任何同时代作者支持；第三种也似乎难以满足问题的条件。
无论如何，这些事件最可能的日期，大概是在主后 37 年提庇留死后不久。
第18节 （18）过了三年。——这个日期大概应从使徒生涯中的重大转折点——他的归信——算起。它不必一定意味着整整三年，正如我们的主在坟墓中的“三日”也不是整整三天。它可能只是一个整年再加前后两年的一部分；但这句话同样也完全可以涵盖整整三年。这种含糊显示出建立精确年代表的困难。 去见。——这里所用的是一个颇为特别的词，专门用于“观光”，最初是看事物和地方，后来也用于看人。它只用于那些值得一看的对象。保罗的目的，是认识彼得本人，因他是基督徒群体的首领，而不是向他求教。 彼得。——这里真正的读法无疑是“矶法”。抄本中自然有一种倾向，会把较少见的名字换成较常见的名字。保罗似乎两个名字都交替使用。罗马天主教注释家从这段经文合理地推论：彼得在这时一定已经在教会中居于领导地位。 十五天。——从使徒行传看来，这段时间里实际与彼得在一起的时间只能占很小一部分，因为其中许多时间必然用在与说希利尼话的犹太人公开辩论上。（见使徒行传 9:28-29。）
第18至24节 （18-24）那种此前一直不可能进行的、与年长使徒们的商议，在使徒终于于三年之后上耶路撒冷时，也并没有真正发生。他确实见了彼得和雅各，但时间短得不可能从他们那里学到任何本质性的东西。至于犹太其余各教会，他们对他只是耳闻而已；他们也因他归信而太过欢喜，不会对他显出任何嫉妒。
第19节 （19）至于别的使徒。——从这个短语的形式看来，主的兄弟雅各似乎被看作一位使徒。他在什么意义上是使徒，很大程度上取决于他是谁（见下一个注）。如果他是我们主的表兄弟，并与亚勒腓的儿子雅各是同一人，那么他就是原来的十二使徒之一。如果他不是亚勒腓的儿子，而是约瑟单独的儿子，或是约瑟和马利亚的儿子，那么这个称号就必须按更广义来给他，就像用于保罗和巴拿巴那样。 主的兄弟。——这表示什么亲属关系？这个问题在福音书注释中已讨论过。（见马太福音 12:46；马太福音 13:55；约翰福音 7:3；约翰福音 7:5 注。）本注释者除了表明自己完全同意那里的论述，并坚信把“主的弟兄”认作主的表兄弟、革罗罢之子这个理论站不住脚之外，没有别的补充。关于这里所提这位雅各的详细介绍，可见那卷以他名字命名之书信的导论。
第20节 （20）这是对上述那些关于使徒与年长门徒关系程度之陈述真实性的郑重誓言。
第21节 （21）后来我到了叙利亚和基利家境内。——从使徒行传 9:30；11:25-26 的平行叙述中，我们得知使徒所走的路线是这样的：门徒先暗中把他送到海港该撒利亚斯特拉顿；在那里他上船航往大数。后来巴拿巴在那里找到他，带他去安提阿，他在那里住了一年。因此看来，叙利亚和基利家这两个名字出现的次序，并不表示实际访问这两省的先后次序。使徒是在经过一段时间之后、带着某种特定目的回顾自己过去的生涯；而这目的并不受他行动地理方向的影响，所以他用这种概括的方式说话。似乎没有必要假定他在往大数途中还做过一次未被记载的叙利亚访问，虽然那当然并非不可能。更无根据的是，假定历史叙述与本书信之间有什么矛盾，因为这种概括性的表述，乃是多数人在日常言语中经常会发现自己也在使用的。学究式的精确既不属于保罗书信，也不属于真实生活。 境内。——这里的希腊词，与罗马书 15:23 中译作“地方”的词相同，可参该处注。
第22节 （22）没有见过我的面。——希腊文语气稍强：我一直是他们未曾见过面的。若在耶路撒冷本身，使徒都没有时间从任何人那里领受教导，那么在犹太其他基督徒团体中就更不可能了。对这些教会来说，他们甚至连见都没见过他。同时，他们不仅没有对他的教导表现任何反对，相反，他们唯一的念头乃是因听见他归信而欢喜。 犹太的众教会。——这里把犹太与耶路撒冷区分开来。这个短语值得注意，因为它表明，在离我们主升天不超过十年的时候，教会已经传播开来并且有了早期组织。 在基督里的。——加上这句话，是为区别基督徒社群和犹太社群。不过，它的意思不仅仅是“基督徒”。基督教会的各个部分不仅宣认共同的信条、拥有共同的名称，而且它们与基督这位元首之间，处于同样直接和个人的关系中。正是他在他们中间所弥漫的同在，赐给他们合一。
第23节 （23）只是听说。——不如说，只是一直听说。 这道。——还不完全是“基督教教义的整体”，因为那时它还在形成过程中，而不是已完全形成；而是那一个核心教义，即对基督的信心。（参罗马书 1:5 及其注。）
第24节 （24）他们就为我的缘故，归荣耀给神。——这一节表现出基督徒英雄敬仰应有的态度。一位杰出的基督徒，好像“建造在山上的城”。但他所吸引来的钦佩，并不停留在他身上；反而成为赞美神的机会。