引言 前三章描述以西结蒙召担任先知职分时的处境与性质，构成全书的引言；而最初三节交代时间、人物与地点，则是这篇引言的引言。（比较启示录 1:0 作为该书的引言，及以西结书 1:1-3 作为本章的引言，结构相似。）
第1节 （1）第三十年。——关于这日期，见引言第4节。这里还可补充一点：与这个纪元相连的“当月初五日”，又与以西结书 1:2 所说约雅斤被掳的纪元相连，这表明这两个纪元的年份是同时开始的。
在被掳的人中间。——即在他们所居住地区的中心。以下的异象只是以西结一人所见，很可能是神在幽静之处赐给他的。“被掳的人”，更准确说原文是“被掳之地”或“被掳的群体”，与下一节用于约雅斤的是同一个词，但两处的理解须稍有不同。约雅斤本人多年确在监中；他的百姓则在一定范围内仍有自由。他们不只是流亡者，却又未完全是囚犯。至于“天开了”，可比较马太福音 3:16；使徒行传 7:56。
神的异象。——不只是“大异象”，虽然圣经中常把神的名加上来表达伟大或强烈（见创世记 10:9；诗篇 36:6 边注；诗篇 80:10 边注；约拿书 3:3 边注；使徒行传 7:20 边注），更是从神而来的异象，正如以西结书 8:3；40:2 所示。
第3节 （3）耶和华的话特特临到。——或作：确实临到，带着最充分的真实性凭据。原文只是以重复动词的普通形式来加强语气。先知只在这里和以西结书 24:24 提到自己的名字。
在那里有耶和华的手临到他。——这是表示圣灵在先知身上施加特别能力和影响的一种说法，好使他们成为神传达信息的器皿。（比较列王纪上 18:46；以西结书 3:22；37:1；另见但以理书 8:18；10:10；启示录 1:17。）值得注意的是，这里以西结用第三人称说到自己，而在以西结书 1:1 以及此后一直都用第一人称。有人因此推测，加上他在此提及自己的名字，可能表示先知在修订自己作品时插入了这两节。
当我们进入本章其余部分、关于主荣耀之异象时，须记得：以西结正在竭力描绘那必然超越人类语言能力之物；因此，细节中出现某些重复和晦涩，并不足为奇。凡类似对神显现的描述，多多少少都带有同样特征。（见出埃及记 24:9-10；以赛亚书 6:1-4；但以理书 7:9-10；启示录 1:12-20；4:2-6 等。）也要记住，先知所见并不是永恒的父在其绝对本体中的样式；祂住在人不能靠近的光中，“是人未曾看见，也是不能看见的”（提摩太前书 6:16）。若以西结真的可能被提升到离身而见此本体，他也就绝不可能加以描述。
但他在异象中所见，乃是人所能承受的那种显现；在其中，神遮掩自己的面，只容人看见祂“背后”的部分（出埃及记 33:22-23）。接下来的描述中，可以辨认出：一方面揉合了西奈山上神显现的象征，另一方面也揉合了圣殿至圣所中“天上之物的样式”；整个景象又为适应当前处境而有所调整，并且或许也带上了一些当时已十分熟悉的巴比伦象征艺术色彩。
第4节 （4）有狂风从北方刮来。——北方被看作这异象发出的方向，并不是因为巴比伦人认为那里是神权能的所在（以赛亚书 14:13-14），而是因为先知们常把临到犹大的神之审判描绘为从北方而来（见耶利米书 1:14-15；4:6；6:1）；亚述和迦勒底的征服者也惯常从那个方向南下进入圣地。异象事实上是在迦勒底看见的，但它所指向的是耶路撒冷，因此描述时仿佛是站在耶路撒冷的立场来观看。
一朵大云。——正如神在西奈山显现时一样（出埃及记 19:9-16）。这云一方面成为异象其余一切细节的背景与承载之处，一切都在其中、藉着它而安置；另一方面，它也是神威荣的遮蔽之处，使凡人眼所能承受的得以看见，而不能承受的部分则仍可知道它真实存在，只是隐藏在云中。若把希伯来文中一个字末尾的字母移到下一个词的开头，便可读作“从北方来的狂风带来一朵大云”。
火在其中旋转。——边注更贴近原文，作“火自相抓住”。其意是云四围都有火焰，闪光彼此接续得极其迅速，仿佛后一束抓住前一束；一道道火舌彼此相接。出埃及记 9:24 也用同一个词与“火”连用，在那里译作“夹杂”。至此为止，这异象似乎仿照远处猛烈雷暴的自然景象：乌黑的大云不断被闪电照亮，电光接连不断，几乎融为一体。因此，尽管它黑暗可畏，“周围却有光辉”。
仿佛光耀的金属。——“颜色”原文直译是“眼”。译作“琥珀”的那个词（chasmal）只在本书中出现（此处，以及以西结书 1:27；8:2），现今一般认为是指某种明亮的金属，或者是熔化时发光的金属，或者像以西结书 1:7 和启示录 1:15 所说“光明的铜”，经磨光，在那“旋转之火”的光中发亮。因此，在自然现象的第一层外观之上，现在又加上云中发光的“眼”或中心，甚至从火焰当中也照射出来。
第5节 （5）从这火云的中心，接着显现出四个活物的形像。“形像”一词并非没有意义。先知要清楚表明：这只是异象，这些活物是象征性的，并非真实存在的生物。它们最显著的特点，就是它们是“活”的。这个词与它们一再相连（见以西结书 1:13-15；1:19；1:21 等）；事实上，在以西结书和启示录中（启示录 4:6 等，那里误译作“兽”），这个词总共出现近三十次。
以西结书 1:14 又借着它们“往来奔走，好像电光一闪”的速度，进一步强调这一特点；再借着与它们相连之轮满了眼睛（以西结书 1:18），以及它们“灵往哪里去，它们就往哪里去”（以西结书 1:20）的立即顺从；而在启示录 4:8 还说它们“昼夜不住”。它们的生命，被描绘为与一切生命之源有极紧密的关系；在异象中，“永生神”的宝座显现在这些“活物”头以上（以西结书 1:26）。
以西结在这里没有说明这些活物到底是什么；但在后来的异象中，当他再次在圣殿背景下看见它们时，便认出它们就是基路伯（以西结书 10:15；10:20）。无论是在这里，还是在圣殿中遮掩施恩座的基路伯，抑或在伊甸园把守生命树道路的基路伯，它们都总是表明圣洁之神的直接同在。先知在以西结书 41:18-20 关于圣殿的异象中，再次提到这些复合的象征形像。
这类理想化形像的起源，有人归之于埃及人、亚述人、腓尼基人或阿拉伯人；但事实上，这种象征几乎遍及整个东方。Currey 博士（《Speaker’s Commentary》，以西结书 1 章注）指出，这种象征法与希腊人的象征法有鲜明差别。希腊人试图在某个人形中，以最美的造型与最和谐的细节来描绘神性属性，使这些属性在那人形中格外突出。结果，敬拜者的心思便看不见那理想本身，反而被它所借用的感官形像吸引住；而在这里，恰恰是藉着这些形像的奇特，甚至有时近乎怪异，其纯粹象征性的性质反倒不断被保存在人眼前。
在旧约中，基路伯总与生命树相连，那树若不是藉着那位“生命”的主，人就不得吃其果；它们也与那预表性的至圣所相连，那地方若不是基督藉着自己的血一次永远进入那真正的至圣所，人也不得进入（希伯来书 9:8；9:12）。
它们有人的样式。——虽然接下来要描述许多奇异而多样的细节，但总体上它们仍具有人形；凡未特别说明之处，都应理解为像人。
第6节 （6）四个脸面。——基路伯既只是象征性的形像，其表现方式便各不相同。会幕和所罗门圣殿中的基路伯似乎只有一个脸；以西结在圣殿异象中所见的（以西结书 41:18-19）有两个脸；启示录 4:7 的四活物则彼此不同：一个像人，一个像狮子，一个像牛犊，一个像鹰；而在这里，这四种脸合并在每一个基路伯身上（以西结书 1:10）。人是整个动物界之首，狮子是野兽之首，牛是家畜之首，鹰是飞鸟之首。
四个翅膀。——启示录 4:8 提到六个翅膀，以赛亚书 6:2 的撒拉弗也是如此。所罗门圣殿中的基路伯有两个翅膀（列王纪上 6:27）。在以西结书 10:21，和这里一样，它们有四个翅膀。数量本身显然并不重要，虽然这数目大概是与活物的数目、脸面的数目以及轮子的数目相关而定；但它们有超过通常两个的翅膀，在这里却十分合宜：一方面与其他表现其生命丰盛、行动活跃的记号相呼应；另一方面，因为其中两个翅膀要用来表达敬畏（以西结书 1:11），正如以赛亚所见撒拉弗的四个翅膀也是如此。
第7节 （7）它们的腿是直的。——更准确说，每一条腿都是直腿，也就是没有像膝盖那样的弯曲，因此适于向任何方向移动。同样，“脚掌”即接触地面的部分，也不像人的脚那样只适于向前行走，而是圆而坚实，“仿佛牛犊之蹄”。
都灿烂如光明的铜。——这里仅指“脚掌”，即蹄子。“光明的铜”所用的词不同于以西结书 1:4 的那个词，为整幅异象普遍的光辉与威荣又增添了一层特点。
第8节 （8）在人手的样式。——当然也暗示有人臂。这一细节增添了基路伯整体上像人的外观；但我们仍须明白（见以西结书 1:11），每个基路伯都有四只手，与翅膀相对应。这些手“在四面的翅膀以下”；因此，翅膀必是连接在肩部。“它们四个都有脸和翅膀”这句话的重复，是为强调并求清楚。
第9节 （9）翅膀彼此相接。——即一个基路伯伸出的右翅尖端，接上另一个基路伯的左翅，因此它们虽然有四个，在某种意义上却构成一个活物，一同行动，并受同一个推动力支配。这只适用于基路伯在行动之时；当它们站住时，翅膀便垂下（以西结书 1:24）。基路伯展开的翅膀末端彼此相连，令人想起所罗门圣殿中的安排（列王纪上 6:27）：较大的基路伯的翅膀在施恩座上方彼此相接。
行走并不转身。——无论它们想往哪边去，都仍能“直往前行”，即朝它们所面对的方向前进；因为它们向四面观看，而圆形的脚也使它们无论朝哪边移动都同样便利。乍看之下，既然每个基路伯的两个翅膀用来遮体（以西结书 1:11），它们改换方向时似乎就必须转身；但若把四个基路伯想象为排成一个正方形，并且它们的翅膀像一个活物那样一同行动，这困难便消失了。
第10节 （10）右边……左边。——这段描述表面上的晦涩，只是由于英文圣经的标点方式所致。“它们四个都有人的脸”（即正面，是以西结所看到的那一面），“右边都有狮子的脸；它们四个左边都有牛的脸；它们四个也都有鹰的脸”（即在后面，或对着以西结相反的一面）。这些脸与启示录 4:7 赋予活物的相同，只是那里每个活物只具有其中一种。
第11节 （11）至于它们的脸和翅膀，都是向上分开的。——“张开”并不是这词的意思；它总是“分开”或“分离”的意思，正如边注所示。每个基路伯本质上是一个活物，但它们的头和翅膀在上面却是分开的，并不是像罗马神 Janus 那样一个头上长四张脸；它们飞行时，两只抬起的翅膀在两旁与相邻基路伯的翅膀相接，另两只则用来遮蔽身体。整个描述中有很多带着强调性质的重复。
第12节 （12）灵往哪里去。——即那一个贯通一切、使所有活物都得生命的灵；它们一切动作都按此而行。
第13节 （13）至于活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。——“又”字在原文里并没有，应当删去。这些词不过是进一步的说明。基路伯像烧着的炭火，像火把，或像闪电。“灯”的意思不是指材质，而是指光，无论在希伯来文还是其希腊文对应词中，都可以译作“火把”（那鸿书 2:4；约翰福音 18:3）、“火把”或“火种”（士师记 15:4），或“闪电”（出埃及记 20:18）。以西结找不到一个单独的词足以表达他的意思，因此就用了两个词，好使两者合起来更好地传达那种火焰般的辉煌。
火在活物中间上去下来。——这里的“它”是指火。这种难以形容的火焰景象在活物中间上下往来，本身明亮，又发出如闪电般的炫光。
第14节 （14）好像电光一闪。——不仅基路伯本身闪耀发光，它们“往来奔走”的速度也像闪电一般。异象至此，就我们敢于解释其目的而言，似乎是要显明：为成就神旨意所使用之代理的权能与活动，那不可抗拒的能力，同时也显明它们在一位至上旨意管治之下完全和谐一致的行动。现在我们进入异象新的阶段，在那里，同样的事还要藉着一种附加而独特的象征更进一步被表现出来。
第15节 （15）我正观看活物的时候，见活物旁边在地上有一个轮。——先知仍然专注观看基路伯，“我正观看活物的时候”，这表明这仍是同一异象的一部分。轮子之所以说是“一个”，正如活物也被说为“一个”一样；但事实上有四个，这从下节及其后的全部描述可以看出。在相应的异象中（以西结书 10:9），它们一开始就被描述为四个。
基路伯先前是在云中看见的（以西结书 1:4-5）；现在它们需要在下方与地相连，随后（以西结书 1:26）还要在上方与神的宝座相连。因此轮子是“在地上”，却又高大非常（以西结书 1:18）。每个基路伯前面都有一个轮，再次构成一个正方形；不过，正如前面所说，它们在某种意义上仍可算作一个轮。有人把这一形像的来源追溯到所罗门圣殿十个盆座下面的轮子（列王纪上 7:32-33）；但据我们所知，无论在大小还是形状上都没有真正对应之处，因此这里的形像看来是完全原创的。
第16节 （16）轮的形状和作法，好像水苍玉。——“作法”是指工艺或结构；这里和以西结书 10:9 所说的“水苍玉”，并不是我们今天称作绿宝石类的那种绿色宝石，而是古人所谓的“金黄玉”，即现代的黄玉，具有金色的光泽，与整个异象中屡次提到的火与强烈光辉十分协调。
轮中套轮。——我们应把这些轮想象为双重结构，其中一部分与另一部分成直角，好像地球仪上的赤道圈和子午圈，因此它们无须转向，便能同样方便地向任何方向移动。当然，这样的轮子从机械结构来说是不可能造出来的；它只是异象中所见、作为象征而存在，从来无意要被实际制造出来。
第17节 （17）向四方都能直行。——即在一个轮上可以前后而行，在另一个轮上可以左右而行。整个异象中“四方”都被视为代表一切方向，正如别处“四风”代表所有风，“地的四角”代表全地一样。
第18节 （18）至于轮辋。——本节这个词出现两次，就是我们所说的轮辋。“又高又可畏”，意思是它们同时具备这两个特点，并不像我们的译文所暗示的那样，仿佛一个特点是另一个的原因。它们之高，可以从这一事实推知：轮子“在地上”，却又“在活物旁边”（以西结书 1:15），而活物本身却是在云中看见的（以西结书 1:5）。它们的可畏则与异象其余部分一致；其原因将在接下来的情形中说明。
周围满有眼睛。——以西结书 10:12 说到活物：“它们全身，连背、手、翅膀，并轮周围都满了眼睛。”两处其实都是同一个异象（以西结书 10:20-22），只是先知显然觉得自己不可能充分地加以描述，所以这时提一个细节，那时提另一个。在启示录相应的异象中，四活物被说成“遍体内外都满了眼睛”（启示录 4:8）。两处所表达的象征相同：彰显神对祂一切作为完全的认识。在这里，是显明祂一切行事的绝对智慧（比较历代志下 16:9）；在那里，则显明祂一切作为都发出完全和谐的赞美。希伯来先见总是透过一切次要原因，直接看见那发动并掌管万有自然现象的终极力量，并把祂描绘为有智慧、有自觉的。为更有效地做到这一点，他们常在异象中使用像这里这样的具体形像。
第20-21节 （20，21）活物的灵。——并不是边注所说的“生命之灵”。以西结书 1:19-21 的目的，是藉着一再重复和多种表达方式，把“活物”和“轮子”描绘成一体，同受一个灵感动，也同被一个推动力驱使。这里所用的词前后一致；轮子里面并没有一个独立于活物之外的“生命之灵”。这一切共同构成一个奇特的象征整体。以西结书 1:19-21 说轮子与活物同时“离地上升”，并不与前面所解释的、轮子安置在地上的象征相冲突。前者是要表明神的旨意如何照祂所愿在这世界上实行；这里则进一步表明这些旨意无论涉及地上还是天上，都是完全和谐一致的。
第22节 （22）活物头以上有穹苍的形像。——这个译作“穹苍”的词，在词源上无疑是出自一个原本意为“锤打展开”的动词，如打金属一般；但这个派生词在用于天的时候，早已完全失去这一层意思，而只是单纯表示“广阔的展开面”。希伯来人似乎从未持有古典世界那种把天空看作金属穹顶的观念；惟一似乎支持这种想法的经文（约伯记 37:18），也完全可以另作解释。因此，在这里，我们应把那“铺张在它们头以上”的，理解为一个单纯的穹苍，像天空一样，仿佛他说：“在它们头以上展开着天空。”
这穹苍并没有被描绘成由基路伯支撑，或压在它们身上；当它们垂下翅膀时（以西结书 1:25），它依然不受扰动。它只是“铺张在它们头以上”，一方面把它们与上面的宝座分开，另一方面又把它们与宝座连接起来。因此，它对轮子起着互补的作用：轮子使异象与下方的地相连，这穹苍则使异象与神相连。
可畏的水晶。——这一说法无疑源自出埃及记 24:10，而它又成了启示录 4:6 的基础。不过这里并不是指某一种特定的水晶；这个词只是用来传达宝座下方那穹苍的外观概念：明净如水晶，却又因其炫目的光辉而令人敬畏。
第23节 （23）各有两个翅膀遮体。——若拘泥于字面来译，反而模糊了意思，因为那样似乎暗示每个基路伯都用四个翅膀遮身体；真正的意思却是：“每一个都有两个翅膀，在身体两边遮盖自己。”每个基路伯的另外两个翅膀则是“直伸”的，在行动时展开，静止时垂下（以西结书 1:25）。
第24节 （24）我听见它们翅膀的响声。——本节中三次译作“响声”的同一个词，在这里又两次译作“声音”，下一节还一次译作“声音”。最好全都统一译作“声音”。“我听见它们翅膀的声音，好像大水的声音。”同样的比较也用于描写神的声音，见以西结书 43:2；启示录 1:15。为了进一步传达这种效果，又用了其他说法：“像全能者的声音”，圣经里常用这说法来描写雷声（约伯记 37:4-5；诗篇 29:3-4）；又如“像哄嚷的声音”，但这并不是指清晰可辨的话语。这个词在别处只见于耶利米书 11:16，在那里译作“喧哗”。这个词大概传达的是许多群众混杂在一起所发出的声音；最后又说“像军队的声音”。这些比较都一致地表现出一种巨大、可畏、却并不清晰可辨的声音。
第25节 （25）在它们头以上的穹苍之上有声音。——更准确地说，是“从穹苍以上”，不是从穹苍本身发出来。这是异象中的一个新特点：这声音与前面提到的种种声音全然不同；虽然这里没有明确说它是清楚的言语，但它大概应当与以西结书 1:28、3:12 等处所说的神圣声音认作同一。
本节后半若直译，不过是：“它们站住的时候，就垂下翅膀。”这也许只是重复上一节最后一句；但从上下文看，它更像是在表达一种向上方威荣表示新敬畏的举动。当那声音发出时，基路伯便站住，它们前行时那雄伟的声响止息了，翅膀也垂下静止不动，全都处于恭敬聆听的姿态。异象现在推进到另一个、也是最后一个阶段。我们已经看到从北方而来的狂风、大云和旋转的火，作为整个景象的背景；接着看到基路伯以及其种种奇妙象征；又看到可惊可畏的轮子，把它们与下方的地相连；再看到发光的穹苍，把它们与上方的宝座相连；现在，我们来到宝座本身，也来到那坐在宝座上的主。
第26节 （26）仿佛蓝宝石的形状。——比较出埃及记 24:10，那里同样的描写是用在“祂脚下的铺石”上；而这里及以西结书 10:1，则用来描写祂的宝座。两者所表达的，都是天上深蓝之色那种极其清澈明净的性质。整个异象中，“形像”和“样式”这类字眼不断重复，十分引人注目。本节中出现五次，接下来两节各出现四次。先知这样反复措辞，是要竭力说明：他所看见的并不是现存事物本身的实体，而是为了在心中造成恰当印象而赐下的某些象征性显现。
这一点尤其重要，要记得它与“在宝座形像以上，有仿佛人的样式”有关。以西结所看见的并不是神自己，而是某些显现，用来使他对那位“人未曾看见、也不能看见”的主之性情与属性，留下深刻印象。
有人的样式。——正如在基路伯的情形中，人形作为自然界中我们所知最高的形态，被当作附加一切特殊细节的基础；这里上升到更高层次时，在无法想到更好形态的情况下，也必须保留同样的基础。只是这里附加的内容更为模糊，因为它无法作任何确定的描写。不过，也许这里甚至已经暗含了道成肉身这一伟大真理的一丝提示。（比较但以理书 7:13；启示录 1:13。）
第27节 （27）仿佛光耀的金属。——关于这个词，见以西结书 1:4 同样的用法。直译是“明亮金属之眼”。本节其余部分，不过是藉着各种重复，试图传达这异象极其明亮辉煌的概念；同时也包含了常与火相连的那些观念：纯净与圣洁、权能与行动。（比较出埃及记 24:17；但以理书 7:9；启示录 1:14-15；4:5。）
第28节 （28）下雨的日子，云中虹的形状怎样。——比较启示录 4:3；10:1。这里加上“下雨的日子”这句话，并不只是提到通常的自然现象，而是明确把这异象与创世记中的恩慈应许联结起来，并表明神在这异象中既彰显了祂可畏的威荣，也要同时显明祂的怜悯与慈爱。先知如今正领受差遣，神将藉着他把自己向祂的百姓显明出来，正是在这两方面中一起显明。这就是那“周围光辉的样子”，即带着怜悯的显现。
我就俯伏在地。——神直接的显现，对人总是压倒性的。（比较以西结书 3:23；以赛亚书 6:5；但以理书 8:17；使徒行传 9:4；启示录 1:17。另比较路加福音 5:8；8:37。）在思考这异象整体意义时，应记得：以西结在他一生事奉的不同关联中，共见过这异象四次。第一次就是现在，在他蒙召作先知之时；第二次在不久之后，他被差遣去宣告对这犯罪百姓的审判，并预言耶路撒冷和圣殿的毁灭时（以西结书 3:23 等）；再过一年半之后（以西结书 8:4；10:15），他又见同样的异象；那时神使他明白圣殿中所行的邪恶和可憎之事，而圣殿当时仍然矗立，直到“耶和华的荣耀”离开祂的殿、离开那城（以西结书 11:23），表明神已任凭他们受刑罚；最后，在预言未来复兴和祝福时，他又借着同一异象看见主的同在重新进入并充满那殿（以西结书 43:3-5）。
因此，这异象的意义显然关乎以西结全部的预言，无论是审判还是怜悯；即便我们不试图详尽解释其中的每一项象征，也不会错地可以断定：它代表神那不可抗拒的活动，既掌管审判的代理，也掌管怜悯的代理，向地的每一角落施行，并要求万有向祂献上最深的敬拜与尊崇。神一切作为中旨意完全合一这一点，被特别突出；祂的忿怒与祂的爱、祂的审判与祂的怜悯，也都显出彼此一致。仿佛在这一切之上都写着一句话，正如祂从前吩咐大祭司在圣殿中所戴冠冕牌上所写的：“归耶和华为圣。”