引言 [1. 引言。（1）问安（歌罗西书1:1-2）。（2）感谢他们的信心、爱心和盼望，并特别提到那“福音真理的道”，这道最初由以巴弗忠心地传给他们；他是使徒的同工，也是其代表（歌罗西书1:3-8）。（3）祷告，求他们得着更充分的知识，在善工上多结果子，得着力量以至于忍耐，并因天上的盼望得着鼓励（歌罗西书1:9-12）。] 本章包含了本书信最具特征性的教义主体；不过，保罗在下一章还会回到这一主题，并特别就歌罗西教会的处境加以应用，又特别警告一种半犹太、半诺斯底式的错误。全章应与以弗所书1:2、1:3通篇对照。比较之下，一方面可以发现思想和措辞上有强烈的总体相似性；另一方面，也能看见各自所着重突出的主题明显不同。初看之下，两封书信都特别强调基督为元首，以及众人在祂里面同为一个身体的合一；但更仔细地思想就会发现，本书信主要强调的是基督的元首地位，而以弗所书则主要强调教会作为祂身体的合一与荣耀。
第1节（1）“我们的弟兄提摩太。”除了提到提摩太这一点之外（像其他监禁书信中一样；参腓立比书1:1；腓利门书1:1），这问安几乎与以弗所书的开头逐字一致（见该处注释）。这里提到提摩太，而那里省略他的名字，标明了两封书信在性质上的不同。像本书这样的专门书信，提摩太照例会与保罗联名；而写给亚西亚众教会的通函，则只能由使徒本人合宜地发言。
第2节（2）“从我们的父神和主耶稣基督。”最好的抄本在这里表明，问安应当仅仅作“从父神”，从而与保罗通常一贯的措辞有所不同。这种变化几乎不可能是偶然的。是否可能是因为保罗在本书信中特别希望强调基督真实的神性，所以出于一种本能的谨慎，不愿在这里使用任何一种虽然他平常惯用、却可能显得把基督的本性与神性区别开的措辞呢？尤其值得注意的是，按歌罗西书2:2更正确的读法，基督被称为“神的奥秘，就是父”这一独特而显著的说法；这似乎为充分理解主的话作了预备：“人看见了我，就是看见了父”（约翰福音14:9）。第3-4节（3, 4）参以弗所书1:15-16，那里几乎完全逐字相同。不论“听见你们的信心”这句话在那里具体是什么意思，这里显然与许多迹象相吻合，说明歌罗西教会虽然为保罗所熟知，却并非他亲自认识的。第3-8节（3-8）保罗在这里为他们献上感谢，其措辞一如往常，与他们的处境有着特别贴切的对应。他们原本充满信、爱、望，这是以巴弗所传真实福音所结出的果子；如今人担心他们会被引诱离开这福音，不过这种担心显然尚未成为事实，不像先前加拉太人的情况那样。因此，保罗特别强调他们如何听见、认识并学习真理，也强调以巴弗作为基督执事的忠心。
第5节（5）“为那给你们存在天上的盼望。”把盼望与信心和爱心并列，本是很自然的。可参帖撒罗尼迦前书1:3较完整的说法：“信心所作的工夫，爱心所受的劳苦，盼望所存的忍耐。”但本段中给盼望安排的位置却很值得注意。“为那盼望”实际上是“因着那盼望”的意思。因此，信心和爱心不只是通向盼望，反倒是被盼望本身所点燃。照样，在以弗所书1:18我们看见，在信心和爱心被视为理所当然的同时，特别祈求他们得照明，“知道祂恩召有何等指望”，仿佛这是仍然最需要的一件事。监禁书信中对“天上”这一思想的突出重视，因此也对在天上的基督、甚至超过复活的基督之重视，凡细心研读的人都能看见。于是，那作为人里面对完全之本能、并在基督徒身上成为对天堂之实现的盼望，就自然以相应的突出方式显露出来。
“你们从前听见过。”就是指他们最初归信的时候。这里含有对新教训的警告，这些教训在下一章会有更充分的提及。“福音真理。”这个说法（如加拉太书2:14）带有强调意味。它所指的福音，不主要是恩慈怜悯的信息，而更是永恒真理的启示；正如它所启示的真理不改变，这福音本身也是不改变的。约翰也有相应而更强烈的强调（参约翰一书2:27；5:20；约翰二书1:1-4；约翰三书1:2-3）。当时福音正在文明思想界赢得主导地位，因此就需要警告人防备那些突然滋长的狂野臆测，与福音基本真理不变的纯朴形成对比。
第6节（6）“这福音传到你们那里……”这里有多种异文，但和合本所依据的本文显然不正确。较可能的读法是：“这福音传到你们那里，正如在普天下一样，如今结果子、增长，也正如在你们中间一样。”这句话含有两方面的教训。第一，是福音的普世性；在这一点上，它不仅与犹太教或异教一切地方性、民族性的宗教相对立，也与诺斯底式秘传教义相对立，因为后者只有少数入门者才懂。第二，是借着实际行为所结的果子，以及与之相联的属灵增长，来检验其真实性。就前者而言，“信心若没有行为就是死的”；就后者而言，它若不发展成熟，就是“不完全的”（雅各书2:20，2:22）。歌罗西出现了歌罗西书2:8、2:10、2:18所说那种隐秘神秘主义和不切实际的思辨，所以这两方面的教训显然都很需要。但教会本身仍是忠心的。因此最后一句“也正在你们中间这样”，又特别回到歌罗西，是一种出于善意的礼貌性插入语，类似保罗书信中并不罕见的那种似乎后来补上的插语，目的是表明前面暗含的警告绝不是定罪。
第7节（7）“正如你们从以巴弗所学的。”关于以巴弗，我们所知道的，仅限于本节以及歌罗西书4:12、腓利门书1:23中所能看出的。“以巴弗”是“以巴弗提”的简称，但他极不可能就是腓立比书2:25、4:18中的那位以巴弗提。他似乎是歌罗西本地人，显然是该地最初的传福音者，后来又被描述为对歌罗西及其邻近的老底嘉、希拉波立有某种责任感（歌罗西书4:13）。他的工作不可能只是短暂的，因为在他手下，歌罗西人不仅“听见”了，也“知道了”神的恩典，也就是完全认识了神的恩典。保罗在这里郑重为他的忠心作证，也为他向他们“按真理”所传的道作证。后来关于他当时或以后作歌罗西主教的说法，大概不过是传统的猜测。但他或许确曾承担某种类似后来更正式交托给提摩太在以弗所、提多在克里特那样的职分。
不过在此时，他仍与保罗同在（歌罗西书4:12-13），而且似乎分担了保罗的囚禁，因为在腓利门书1:23中他被称为“与我同坐监的”。“他是替你们作基督忠心的执事。”（1）“替你们”原文更准确地说是“代表你们”。有人据此认为，以巴弗像腓立比教会那位同名者一样，是歌罗西教会派来服事使徒的代表；但这与句中完全没有任何个人性的提及并不相符。可对比腓利门书1:13：“叫他替你伺候我。”所以若坚持这一读法，“代表你们”就只能一般性地理解为“为你们的益处”，这无疑也是译本的意思。（2）但也有相当多、甚至可能占优势的抄本证据支持“替我们”，即“代替我们”的读法。
这样，以巴弗就是保罗的代表，甚至可能是他实际差派去使歌罗西教会归信的使者；差遣时间大概是在使徒以以弗所为中心、并且“凡住在亚西亚的都听见主耶稣的道”的时候（使徒行传19:10）。这种解释不仅使本节更有分量，也解释了保罗在这里对一间他并未见过的教会所采取的权威姿态，与他在类似情况下写罗马书时的语气显著不同。
第8节（8）“也把你们因圣灵所有的爱心告诉了我们。”这是指以巴弗最近把消息带到罗马告诉保罗。他曾代替保罗作执事；如今又像后来的提摩太一样，来向保罗汇报他所受托的工作。“你们在圣灵里的爱心。”这里“在圣灵里”就是“在圣灵恩典里”，也就是在那位爱的灵里。这里所说的爱，看来尤其是指对保罗的爱，是上文所说他们“向众圣徒的爱心”（歌罗西书1:4）的一部分。
第9节（9）“也就为你们不住地祷告祈求。”参以弗所书1:16。“祷告”一词（见以弗所书6:18；腓立比书4:6）是“敬拜”的一般用语；“祈求”则是严格意义上的祷告，就是向神求我们自己或别人所需要、所必须的事。“愿你们满心知道祂的旨意。”这里“知道”所说的是“充分的知识”，今生只得其部分，将来在天上才得以完全。参哥林多前书13:12：“我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”关于这个词，尤其常见于监禁书信中，见以弗所书1:17注。应当注意，这里所祈求的知识，是“知道神的旨意”，不是推测神的本性，不是揣摩从神发出的诸般流出，也不是猜想神奥秘计划的理由，而是知道神实际所要的是什么，无论是那要凭信心领受的安排，还是那要凭爱心遵行的命令。
正如保罗在提摩太前书1:4-5中，把诺斯底式思辨的“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”，与“命令的总归”，就是“从清洁的心和无亏的良心并无伪的信心生出来的爱”对比起来一样。“在一切属灵的智慧悟性上。”这种“知道神的旨意”就是人的“智慧”。因为“智慧”就是知道人生真正的目的；而传道书极其悲怆地表明，若离开神的旨意去思想，这目的就徒然寻索；但在“敬畏主”和“谨守祂的诫命”中（传道书12:13；约伯记28:28；箴言1:7），智慧才被寻见。关于至高的智慧之恩与较次的相近恩赐之间的关系，见以弗所书1:8注。“悟性”在这里本是属灵洞察或判断的能力，是智慧在理论方面的运作；正如以弗所书1:8中的“聪明”是其实践方面一样。因此保罗在下一节立刻加上实践因素。
第9-12节（9-12）保罗从感谢，一如往常，转到为他们祷告。所求的是他们对神旨意有充分而完全的认识；但这认识又特别与在那旨意中实际地“行事为人”相连：首先是在各样善工上结果子；其次是在基督里显出刚强，可以忍受苦难；最后是感谢地接受神呼召他们得与众圣徒同在光中承受产业。这里诚然充分承认知识的福分，而当时萌芽中的诺斯底主义对此正大加颂扬；然而，这知识必须接受三项检验：实际的良善、忍耐，以及谦卑的感恩。
第10节（10）“好叫你们行事为人对得起主。”这里保罗开始论到实际生活，这与他在以弗所书4:1中的转折很相似，就是从深奥思想回到劝勉人“行事为人对得起所蒙的召”。这里“主”照常是指主耶稣基督；对得起祂而行，就是让祂的生命在我们身上重现，效法祂的榜样，存“基督耶稣的心”。这里的“对得起”当然是按我们的容量说的，不是绝对意义上的。“凡事蒙祂喜悦。”这里所用的词在新约别处未见，却在古典希腊文和希腊化时期的希腊文中用来表示“一种普遍愿意讨人喜欢的性情”，即恒常地把别人的意愿置于自己的意愿之先。这里是暗中指向神而用的，因为只有向着神，这种态度才可能成为安全的行动准则；否则，这词就会带上它在一般用法中的坏意义。
保罗郑重否认并谴责“讨人喜欢”的性情（见加拉太书1:10；以弗所书6:6；歌罗西书3:22；帖撒罗尼迦前书2:4），因为这与作“基督的仆人”不能相容。诚然，他能够“向众人作众人的样子”（哥林多前书9:22）；也能吩咐各人“叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行”（罗马书15:2）。但全人生活唯一可以据以成形的“讨喜悦”，乃是帖撒罗尼迦前书4:1所说“我们该怎样行，可以讨神的喜悦”。只有服从于这一点，我们才可以安全地按着愿意“凡事讨人喜欢”的心向人行事。
“在认识神的事上渐渐多知道神。”上下文显然表明，这里所指向认识神之路，不是沉思推究之路，也不是默想敬虔之路，而是与二者并列的第三条路，就是切实践行之路，其口号乃是：“去行，你就必知道。”第11节（11）“照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力。”更准确地说，是“照着祂荣耀的能力之大能”；祂的荣耀就是祂在爱人中对自己的彰显。（参以弗所书3:16：“照祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来。”）关于“神的荣耀”在这些书信中常见的这种用法，见以弗所书1:6、1:12、1:14及其注释。不过，以弗所书中的祷告是以“认识基督的爱”为目标；这里的祷告则以在试炼和苦难中有忍耐的能力为目标。“凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。”（1）这里的“忍耐”主要是“坚忍”，而不是我们平常所说的那种耐心。
雅各说它是试炼锻炼所产生的结果（雅各书1:3），并以约伯作典型例证（雅各书5:11）。只要看一眼约伯记就会发现，在身体的试炼方面，他几乎完全是顺服的（约伯记1:21；2:10）；但在属灵的试炼上，也就是全书的大主题上，他却恰恰不是通常所谓“有耐性”的样子。他坚持并得胜，但不是没有激烈情感和属灵挣扎，甚至偶尔逼近抱怨和反叛，后来他也为此深深懊悔。（2）因此，保罗在这里以及别处（提摩太后书3:10）都把“恒忍”之外，再加上“宽容”；这个词通常与温柔和爱心的性情相连（如哥林多前书13:4），更接近我们平常所理解的“耐性”，即一种平静、甘甜、柔和的气质，甚至不会把那曾搅扰义人约伯灵魂的属灵试炼感受到最极端的程度。
主在受审被羞辱、受难被残酷对待时的承受，就是这种宽容最完全的典范；那时“祂像羊羔被牵到宰杀之地”。（3）然而即便如此，保罗还不满足，仍加上“欢欢喜喜”，以顺服我们主的命令（马太福音5:12）；主自己也在十字架上成全了这一命令（希伯来书12:2）。这种喜乐的根据，彼得曾说明（彼得前书4:13）：“倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”基督教殉道中常显出的这种喜乐，保罗自己在目前的监禁中就是一位明亮的榜样（见腓立比书1:18-19；2:17-18）。所以这几个词构成一个递进：“忍耐”是在挣扎中坚持；“宽容”是不经挣扎也能坚持；“喜乐”则是不但坚持，而且以受苦为荣耀。
第12节（12）“又感谢父。”这些话自然接在“欢欢喜喜地”之后，语法上也确可与之相连。但上下文表明，这里的“感谢”乃是出于谦卑的感谢，知道我们从父的爱中领受了一切，也只能领受。“叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。”这里“叫我们能”所用的词，也用于哥林多后书3:6：“祂叫我们能承当这新约的执事”，并对应于保罗在前一章问的“谁能担当得起呢？”（哥林多后书2:16）。显然这里是指神的预知和呼召（如罗马书8:29-30），正因如此，“我们靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”，并且“不能叫我们与神在我们的主基督耶稣里的爱隔绝”。“与众圣徒同得基业。”直译是“得着众圣徒之阄所得分中的分”。
（参以弗所书1:11，不过那里的意思略有不同。）这里的“阄得之分”，像旧约预表中“应许地上的分业”一样，首先是神恩典所指定给圣徒的位置。也许像那预表一样，需要争战去得着；但得胜并不是靠我们自己的膀臂，而是靠“神的右手、神的膀臂，和祂脸上的亮光，因为祂喜悦他们”（诗篇44:3）。因此，按保罗通常的教导，尤其在本书和以弗所书中更为强调，全部重点都落在神的恩典上：是祂把这分赐给我们，并“使我们能”接受这分。“在光明中。”更准确地说，是“在那光中”。参以弗所书4:8-14，那段经文几乎像约翰自己一样强烈而充分地论到光明国度的观念（参约翰一书1:5-7等）。“在光中”（与下一节的“黑暗的权势”相对）就是在神面光的光中，这光显明在耶稣基督的面上。
第13节（13）“祂救了我们脱离黑暗的权势。”这里“救了”是“拯救出来”的意思，原本用于把人从战场中或危险的虎口中拖出来。“黑暗的权势”（见路加福音22:53）当然就是邪恶的势力；它被容许存在（见路加福音4:6），但本身只是僭夺的暴政（正如金口约翰所说），并不是真正的“国度”。救恩首先就是把人从罪的 guilt 和奴役中救出来；这些虽然因人自己的选择而得以进入，但一旦进入，人自己就不能打破。这里所描述的是救恩最初的起源，出于父的爱：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”“把我们迁到……”这里“迁到”原是用来形容民族迁徙并安置在新家乡的词。救恩以拯救开始，又以把蒙拯救的俘虏安置在基督的新国里而完成。两者固然有别，却不可分离。因此，洗礼一方面是“使罪得赦”，另一方面也是“进入神的国”。
“祂爱子的国。”原文更加有力而美丽，乃是“祂爱的儿子”，与以弗所书平行经文中的“蒙爱者”相对应（此处原文作歌罗西书1:6，意当指以弗所书1:6），但或许更进一层。神就是爱；因此神的儿子就是“祂爱的儿子”，分有并彰显神这一本质属性。“我们在爱子里得蒙救赎……”本节与以弗所书1:7几乎字句相同，见该处注释。我们从作为救恩第一原因的父的爱，转到作为有效原因的子的救赎与赎罪。歌罗西书1:15-17则从基督作为我们的中保，转向基督按祂自己从永恒里所是的样式，即“那不能看见之神的像”，以及祂从时间之始作为天上地下万有的创造者和维系者。前面隐含的，如今明白说出；前面特别强调的，如今反而被视作当然，并成为迈向更高更奥秘真理的踏脚石。
第13-14节（13, 14）我们进入这一伟大段落，自然也是符合保罗一贯的做法，是从那活泼而实际的真理进入，就是我们在基督耶稣里的救赎；在早期书信中，他曾把这真理教导为唯一必要的事（哥林多前书2:2）。第13-23节 [2. 基督的教义。（1）祂对我们众人的救恩与救赎（歌罗西书1:13-14）。（2）祂作为那不能看见之神的像的本性，祂是天上地下万有的创造者和维系者（歌罗西书1:15-17）。（3）祂为教会之元首（歌罗西书1:18）。（4）祂的中保工作，使万有与神和好，先作一般性的陈述，随后特别应用于歌罗西人（歌罗西书1:19-23）。] 在这里，我们得见本书信中最具特征的伟大段落；它与以弗所书中相应部分不同之处，在于这里对基督神圣威荣有明确而强烈的强调。这与希伯来书开头那段著名经文极其相近。
在更早一组的书信中，就是写给哥林多人、加拉太人和罗马人的书信里，主要且几乎排他性地着重于基督普世性的中保地位，就是祂如何使万人的灵魂称义并成圣。在这些书信里，一旦这一真理被接受，思想就进一步推进到这普世中保所必然要求的观念，即基督乃是一切受造存在的元首，并且是神性完全的彰显。前者是以弗所书的主音；后者则在本书信中占主导地位，虽然前者仍像低声部一样存在；同样，在腓立比书那段伟大的经文中（腓立比书2:6-11），也说祂“本有神的形像”，并得着“超乎万名之上的名”。保罗在此特别强调这一伟大真理的特殊理由，我们会在下一章看见；但显然，这真理也自然而然地出现在启示展开的次序中，引向约翰所阐明关于“道”的完整教义。
正如复活这一最初宣讲的大主题，其属灵意义必须在赎罪中去寻找；同样，对普世赎罪之可能性的探究，也必然回溯到道成肉身，并回溯到基督从“起初”就在神里面的先存。
第15节（15）“爱子是那不能看见之神的像。”这句极其重要的话必须最谨慎地加以考察。因此我们注意：（1）“像”这个词（如腓立比书2:6-7中的“形像”）在新约中，是用来表示真实而本质的体现，不只是外表相似。希伯来书10:1说：“律法有将来美事的影儿，不是本物的真像。”罗马书1:23也区分了外在的“样式”和它所代表的“像”；哥林多前书15:49说到“属土的形状”和“属天的形状”，所指都是与二者在本性上的真实同一；哥林多后书3:18则把圣灵在心中的实际工作描述为把我们“变成”荣耀之基督的“像”，荣上加荣。
（2）其次，我们注意到，虽然保罗在哥林多前书11:7按通俗说法称人是“神的形像和荣耀”，但那是指向创世记1:26、1:28；在那里人更准确地说是“照着神的形像”被造（如以弗所书4:24“照着神造的”）；而这种更准确的说法，也出现在本书信的歌罗西书3:10：“渐渐更新，正如造他主的形像。”那么，人是照着谁、或什么而受造为“神的像”呢？保罗在这里郑重回答（在哥林多后书4:4中也以插语形式如此回答）：就是“基督”，神的儿子，“在一切受造之先首生的”。同样的真理以另一种形式出现，甚至可能更清楚，见于希伯来书1:3：子不仅是“神荣耀所发的光辉”，也是“神本体的真像”。因为“真像”原文是 character，即刻画出来的可见印像；而“本体”则是实质或本质。
（3）不可忘记，在当时斐洛的柏拉图化犹太思想中，“道”被称为神永恒的“像”。这说法并非他独有，不过是对“神的智慧”人格化的一种发挥；箴言8:22-30中有其壮丽例证，《智慧书》7:25-26中也可看见其影响：“智慧是神能力的气息，是全能者荣耀的纯洁流露，是永远光明的光辉，是神作为的无瑕明镜，是祂良善的像。”在犹太学派中，这一表达似乎代表着对犹太世界通常弥赛亚观念的一种补充。正如约翰接过那模糊的“道”之观念，并在基督里赋予它清晰的神圣位格；保罗在这里似乎也照样对待“神的像”这一用来描述“道”的说法。在基督里，他使那漂浮不定的“神的像”的异象固定为坚实的现实。（4）“那不能看见之神”这几个字还有特别强调。
既然上下文都表明，这里所指的是基督永恒的先存，古代解经家因此主张：既然是那不可见者的像，这像本身也必然不可见。但这似乎违背“像”这个词本身的整个观念，以及它在新约和其他文献中的用法。理解本段的真正钥匙，在主自己的话中，就是约翰福音1章所表达的意思：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子……将祂表明出来。”在将来神性的完全启示尚未发生以前，基督即便以先存的身份，也已被称为“那不能看见之神的像”。“是首生的，在一切被造的以先。”（1）关于这一短语的意义。从语法上说，这里既可作译本所译，也可译为“在一切创造以前所生的”，也就是尼西亚信经“在万世以前为父所生”的来源。但全段上下文表明，后者毫无疑问才是正确的理解。
正如古人早已指出的，祂被说为“生”，不是“造”；而且下面又特别说，万有都是“借着祂造的”，祂在“万有之先”，万有也“靠祂而立”。（2）关于思想次序。按祂自己，祂从永恒就是“神的像”；由这一根本观念，自然转向祂与一切受造存在的区别，以及祂先于一切受造存在。希伯来书1:2-3和约翰福音1:3也正是同样的思想次序。这里保罗以“首生的，在一切创造以先”来指出这思想，并在以下经文中将其展开。（3）关于“首生”这一名称本身。它用作弥赛亚几乎是技术性的称号（源自诗篇2:7；89:28），从希伯来书1:6“神再使长子到世上来的时候”即可看出。追溯弥赛亚应许的脉络，我们会注意到，弥赛亚固然总是真人，是“亚伯拉罕的后裔”、“大卫的子孙”；然而祂身上却又积聚了任何受造者都无法承受的属性（如以赛亚书9:6）。
祂被宣称是“以马内利”，是“神与我们同在”；祂的国乃是神可见的彰显。因此，“首生”所包含的意思，不仅是“高过世上诸王”的主权（诗篇89:28；参但以理书8:13-14），也包括与神相似，以及先于一切受造之物。（4）关于这两个分句的联合。前一句宣告祂与神永恒的合一，也就是后来“道就是神”那一句所完整体现、并且一切较高层次的犹太思辨所趋向的内容；后一句则显明祂位格的 distinctness，祂是“父所生”的那一位，是犹太盼望中的真弥赛亚，也是与父同永之子对父的次序性从属。两者联合起来，正是基督教奥秘对两类理性化体系的宣告：一边反对亚流主义式的体系，一边反对撒伯流主义式的体系。
第16节（16）“因为万有都是靠祂造的……都是借着祂，又是为着祂造的。”保罗把前一句的思想层层加强地展开，说一切创造都是“在祂里面”、“借着祂”、“归于祂”而有。我们注意到，在罗马书11:36中，保罗在敬拜的迸发中论父说：“因为万有都是本于祂、倚靠祂、归于祂”；而希伯来书2:10也论父说：“万物因祂而有，藉祂而有。”因此我们观察到，使徒在这里拿起本来只属于神性、并通常用于父的一种措辞，清楚地应用于基督，只是把“本于祂”有意义地改成了“在祂里面”。圣经对于父通常说“本于祂”；对于子则说“借着祂”，万有才存在。因此希伯来书1:2说：“又借着祂创造诸世界”；约翰福音1:3-10说：“万物是借着祂造的”“世界也是借着祂造的”。
然而这里保罗两次加上“在祂里面”，正如他在雅典讲道时也用“我们生活、动作、存留，都在乎祂”（使徒行传17:28）来论神一样；大概是要表达这样一个思想，即如旧约论神“智慧”所预表的，创造的设计和工作之胚芽，原在祂神圣的心意里面；同时也间接预先谴责了萌芽中的诺斯底主义那种幻想，以为祂不过是至高神较低级的流出或代理者。“天上的、地上的……”这里又一次反复加强强调。“天上地下的万有”是古时表示一切受造之物的说法。然后为了防止人把这话限制在月下世界，他又加上“能看见的、不能看见的”。最后，按照这些书信的一般语调，并特别针对歌罗西所引进的敬拜天使之风，他像希伯来书作者一样，着重指出我们的主超越一切天使性的本体，无论是“有位的、主治的、执政的、掌权的”。（参以弗所书1:21；腓立比书2:9-10）。
“或是有位的、主治的……”可比较以弗所书1:21中的列举。本段独有的词是“有位的”，在一切关于天上等级的各种思辨中，它自然代表着最尊贵、最接近神宝座的地位（参启示录4:4：“宝座的周围又有二十四个座位”）。但要给这些称号分别附上明确意义并排出次序，似乎很难，甚至不可能。即便保罗在这里确实有所指向拉比关于天阶的体系，他也大概是有意地只采用其称号，而不理会那些 fanciful 的等级和含义。无论这些名称具体指什么，只要它们确有其义，都无限地低于基督的荣耀。
第17节（17）“祂在万有之先。”这里“祂是”两个字都带着强调。唯有祂是，且只有祂是；其余一切都是受造的。人几乎不可能不想到主为自己宣称的那永恒存在之“我是”：“还没有亚伯拉罕，就有了我”（约翰福音8:58；并参约翰福音1:15）。因此，“在……之先”不应理解为尊荣更高，而应理解为先存。“万有也靠祂而立。”就是说，万有在合一中被维系，顺从其起初存在之法则。在这一句中，归给我们主的不仅是创造的行动，也有那持续维持的能力；正是靠着这能力，万物得以生存、行动、存留。而这种维系能力，就更不可能像诺斯底思辨中的造物主那样，被设想为某种衍生的、有限的能力。
第18节（18）“祂也是教会全体之首。”这里“祂”又是强调的：“那位是神的像的，祂也是头。”（关于这个称号本身，见以弗所书1:22。）“祂是元始。”金口约翰在这里读作一个相关的词：“初熟的果子”。那读法无疑只是注释性的异文，但很有启发性。它表明，这里所指的是基督按祂的人性，成为我们新生命的“起初原则”或“初熟的果子”，即“从死里首先复生的”（哥林多前书15:20，15:23），又是那“将生命和不朽彰显出来”的主（提摩太后书1:10）。“是从死里首先复生的。”启示录1:5也把同样的称号给了祂。在保罗于彼西底安提阿的讲道中（使徒行传13:33），他引用“你是我的儿子，我今日生你”这话，说其应验在“神叫耶稣复活了”这事上（参希伯来书5:5）。
在罗马书1:3，他说基督因从死里复活，就“以大能显明是神的儿子”。复活可以说是祂的第二次出生，是祂进入高举的起点；这高举与祂第一次在地上极其卑微的出生形成对照，也是祂进入其中保国度荣耀的开端。（见以弗所书1:20-23，那里同样把祂一切高举的起点放在复活上。）“使祂可以在凡事上居首位。”直译是“使祂在万有中成为居首位的”。“成为”与上文的“祂是”相对，所指是祂人性的高升，正如腓立比书2:9-11所荣耀地描绘的。于是，按祂的神性绝对地说，按祂人性中的中保国度相对地说，祂都是“阿拉法和俄梅戛，首先的和末后的，初和终”（启示录1:8，1:11，1:17-18）。
第18-20节（18-20）在这几节中，保罗从论述神子的永恒本性，回到论述祂作为人子的中保职分，祂成为全人类的“元首”，把人召入“祂的身体，就是教会”之中。在这点上，他触及了以弗所书中更充分展开的教义（见以弗所书1:10；1:20；1:22；2:19；2:21；4:15-16）。但如前所说，在本书信中，更强调的是元首至高无上的尊荣；在另一封书信中，更强调的是身体的合一、福分和荣耀。应当注意，在祂这中保职分里，始终与祂永恒的儿子身份有一种奥秘的类比：在两方面，祂都是“元首” 首先是普遍创造的元首，其次是祂教会中新创造的元首；祂都是“元始” 在一方面是在永恒中，在另一方面是在时间中；祂都是“首生的” 如今是在永恒的儿子身份上，如今又是在复活里成为人类新生命的开端。
第19节（19）“因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。”（1）句法上有疑难。原文中并没有与“父”相对应的词。我们的译法需要补出主语“神”，即“父”，或者补出“基督”，使句子成为“父”或“基督”按自己美意定意如此，等等。从语法上看，补出“基督”较容易；但这与主自己和使徒一贯把万事最终归于父的美意这一事实并不相符。而且这个动词又如此经常用于神，以致虽无先例，补出“神”作主语也并非不可接受。按最简单的语法结构，甚至可以把“丰盛”当作主语，译作“因为一切的丰盛都乐意在祂里面居住”。但把“丰盛”人格化，是诺斯底主义常见的方式，却不大像保罗的风格。总的来说，译本的处理（通常也被采纳）大概仍应优先考虑，尤其因为它与下一节更为协调。（2）不过意思是相当清楚的，并且由歌罗西书2:9加强说明：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”关于“丰盛”（pleroma）这个词，见以弗所书1:23注。“神性一切的丰盛”就是神性的本质，包含神性的一切属性。这样一种神性居住在基督的人性里，就是祂得以成为“元首”、“元始”、“从死里首先复生的”，以及得胜之王这一切高举的根基，而保罗前面已经论到了这一点。唯有凭着这一点，祂才能成为神与人之间真正的中保。
第20节（20）“既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平。”关于这节，保罗在这里回到他开头的赎罪主题，可参以弗所书2:13-18及其注释。以弗所书对这一主题的处理更为充分，并且在一点上更为广泛，就是特别显明犹太人和外邦人彼此之间的合一，以及他们同基督的合一。然而本段另一方面又包含更深、更奥秘的教训，即基督之血所成就的和好，不仅包括全人类，也包括“无论地上的、天上的，都与自己和好了”。这其实只是更充分地展开“神在基督里叫世人与自己和好”（哥林多后书5:19）这一真理；也就是“受造之物切望等候神的众子显出来”，并且“脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”（罗马书8:19-21）。
不过这里的措辞更加明确而醒目，让我们得以一瞥我们主中保工作的无限范围，甚至不仅是祂中保工作的范围，也是祂赎罪工作的范围；这范围虽几乎使思想迷惘，却又叫沉思的理解得着满足，更叫敬拜的信心得着超过所求所想的满足。若科学的猜测可以让我们相信宇宙中存在一种物理性的统一，那么圣经就说，在耶稣基督里也存在一种道德和属灵的统一。歌罗西书1:21-23把主耶稣基督这中保之工的真理，特别应用到歌罗西人的情况上。这里所触及的主题，在以弗所书2:1-2、2:11-18中有更充分的展开；那里的疏离不仅被描述为与神隔绝，也与神圣约中的百姓隔绝；而和好则是在一个伟大的合一中，与神和人与人同得和好。
第21节（21）“你们从前与神隔绝。”不是天然就是外人，而是后来变得疏远了。（见以弗所书2:12注）。“因着恶行。”更准确地说，是“在你们的恶行中”。心里的仇敌状态并不是由恶行真正造成的，而是在恶行中显明出来，并且大概又借着恶行的反作用而变得更加强烈。
第22节（22）“但如今祂借着基督肉身受死……”这里“肉身”这个词似乎有某种强调；正如以弗所书2:16平行经文里说“在一个身体里”，特别强调“一个”这个词，以配合那段经文的精神。这里当然是指祂自然的身体，以区别于上文所说祂奥秘的身体（歌罗西书1:18）。但仅仅为了区分这两者，并不足以解释这里为何要用这种措辞，因为在这段经文里本来就不致混淆。因此，虽然不必把“肉身”理解成明确针对某种异端的用语，我们仍可自然地推想，保罗心中确实浮现着诺斯底主义的思想；它轻看身体为恶，又总倾向于“耶稣基督不是成了肉身来的”这种观念（约翰一书4:2-3）；这种背景思想使他在这里的用语多少带上特别的强调。“成为圣洁，没有瑕疵，无可责备。”见以弗所书1:4注。“引到自己面前来”这一说法，既可用于祭祀意义上（如罗马书12:1），也可用于介绍、呈献的意义上（如新妇被呈献，见以弗所书5:27）。“圣洁、没有瑕疵”这两个词适合前一种意思；但“无可责备”与祭牲的形象并不十分协调，而平行经文（此处原注作以弗所书2:18）则说到“进到父面前”的意思。
第23节（23）“只要你们在所信的道上恒心。”这里“只要”一词，正如以弗所书3:2、4:21（见彼处注释），表示一种几乎不是假设性的设想：“若果正如我所想的”，“若果正如我所盼望的”。保罗不能不发出必要的警告，但他拒绝预料他们失败。“根基稳固。”就是建造在根基上。参以弗所书2:20：“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”“坚定不移。”这是建立在根基上所产生的结果。同一词在哥林多前书15:58中也是这个意思，只不过没有隐喻联想：“坚固，不可摇动”；这里则是“坚定，不至被挪开”。“福音的盼望。”见歌罗西书1:5注。这里像那里一样，“盼望”被特别强调。
但这里也许还可能影射一些观念，像提摩太后书2:18所说“复活的事已过了”的那类说法，以致真实复活和真实天堂的盼望被看作错觉或比喻而已。“这福音传与普天下万人听。”可参主的命令：“你们往普天下去，传福音给万民听”（马可福音16:15）。按理念和能力说，福音确实是普世性的；虽然在实际层面上，这样的普世性只能以一种自然的夸张法来表达。[3. 保罗的使命。作为外邦人的使徒，他是新近启示出来、关乎他们得救之奥秘的执事，藉着受苦和传道向众人作见证，为要“把各人在基督耶稣里完完全全地引到神面前”（歌罗西书1:24-29）。]第24节（24）“现在我为你们受苦，倒觉欢乐。”按原文正确读法，这里没有关系代词。句子以带强调的突兀方式开始：“现在（就在此刻）我欢乐”，正如哥林多后书7:9一样。
在三封监禁书信里，这同样的喜乐都在保罗自己身上被宣告，也被劝勉弟兄们去拥有。在以弗所书3:13中说：“我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。”在腓立比书2:17-18中说：“我若被浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐；你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。”在那里和这里一样，这喜乐是因受苦而有，不是因受苦本身，也不只是因为这苦是为基督所受、并与基督一同承受，更是因为这苦是为教会的缘故。只是这里这一思想表达得更加有力。“补满基督患难的缺欠。”这句话乍看之下颇令人惊异；但若不是人们因其中可能引出的错误推论而退避它明显的意思，它本来就不该被认为困难或可疑。
现在：（1）“基督的患难”这一短语别处没有出现；因为“患难”（本义是沉重而压迫的重担）是人生通常的重负，一般只说临到祂的仆人。但像更常见的“基督的苦难”（哥林多后书1:5；腓立比书3:10；彼得前书4:13；5:1）一样，它必然是指祂所忍受的苦难。诚然，有人深思后提出（如金口约翰等）说，我们也应把教会所受的患难算作祂的患难；然而即便把这些间接的患难算进去，也绝不可能把祂亲自直接所受的排除在外。接着，（2）保罗明确地说（按原文的充分力量）他是在“代替”他的主，来补满主还留下未完成的那部分患难。也就是说，他继承了基督的受苦，并为着祂的身体，就是教会，把这受苦继续承担下去。
这其实不过是把哥林多后书1:5所传达的真理说得更清楚、更醒目一些：“基督的苦楚越发加增在我们身上”，以致我们在祂已经完全承担的分量之外，也承担我们自己的分；这与较常见的说法“有分于基督的苦难”（腓立比书3:10；彼得前书4:13），或“喝祂的杯，受祂的洗”（马太福音20:22-23）也是同样的意思。但是，（3）若留意“患难”一词的意义和用法，就会看出，“基督的患难”必须是指祂在地上所受的苦，只是被视为罪恶世界中人类重担的一部分 尽管祂所受的无可限量地是其中最主要的一部分。这里所代表的，并不是赎罪的十字架，因为那是唯有祂能受的；任何熟悉保罗的人都知道，要说保罗会自认在那件事上有最微小的一分，都是荒谬的。
这里所说的，乃是与罪争战、甚至至死的十字架，而主明明吩咐我们若要跟从祂，就当背起自己的十字架。这一部分祂仍“留下”了；每一位祂的仆人都靠祂的力量来承担，一方面为自己，另一方面也为别人。按前一层意思，保罗说：“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”按后一层意思，他则把“为祂的身体，就是教会，补满基督患难的缺欠”看作自己最高的特权。“在我肉身之中，为祂的身体，就是为教会。”这里显然有一个对照。保罗在他天然的身体里受苦，是为着基督奥秘的身体。第24-29节（24-29）这里（正如以弗所书3章相似的联系中一样），保罗论到自己向外邦人陈明普世福音的使命。在以弗所书中，这番说明直接引入实际的劝勉；在这里，它则引到歌罗西书2章中对思辨性错误的恳切驳斥，然后才接着类似的实际劝勉。
两处他都论到神把特别的职分托付给他；两处他都以受苦为属灵影响的途径而欢喜；两处他都宣明唯一的目标，就是把各人在基督面前呈现为完全。
第25节（25）“我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事。”上文（歌罗西书1:23）保罗称自己是“福音的执事”；这里则称自己是“教会的执事”或“仆人”。别处他总是“神的执事”或“基督的执事”；这里却是教会的执事，因为教会是基督的身体，与基督不可分离地联合。“神的职分。”见以弗所书3:2-9及其注释。这是指他特有的“外邦人的使徒职分”。“要把神的道理传得全备。”旁注的译法以及对罗马书15:19的参照，解释了这个词的意思：就是“把神的道完全传开”，作那完全启示的使者；如今这启示已经把先前隐藏的“奥秘”展开出来。
第26节（26）“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘。”关于圣经中“奥秘”这个词的意义，以及它与现代用法之间的关系，见以弗所书1:9注。在本段里，或许比任何别处都更清楚地把它界定为：“一个长久隐藏、如今显明出来的秘密。”第27节（27）“神愿意叫他们知道……”就是“神定意要叫他们知道”。这一说法带着强调，是出于神自己的美意，人不能测透。所以在以弗所书1:9我们也读到“祂旨意的奥秘”。并注意以弗所书1:4-6中一再提到神在爱中的预定。“这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀。”见以弗所书1:18；3:16及其注释。
“就是基督在你们心里。”这特别托付给保罗去宣告的奥秘，在以弗所书3:6中被界定为：“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”而这一应许的性质，下面又解释说：“使基督因着你们的信，住在你们心里。”这里则大胆地直接把奥秘本身定义为“基督在你们里面”；正如提摩太前书3:16某种解释下所说“敬虔的奥秘”就是基督自己，“祂在肉身显现”等等。这里我们再次看到这两封书信特征思想之差异的一个重要例证。在以弗所书中，先提出神圣约中万有合一，再说明这合一乃依靠基督住在人心里；这里则“基督在你们里面”成为一切的一切，万人在祂里面合一只是一个推论，而作者把这推论留待读者自己去得出。
关于这伟大观念本身，在纯粹个人的关系上，可参腓立比书1:21，也可参加拉太书2:20；在较一般的形式上，可参罗马书8:10；哥林多后书13:5；加拉太书4:19。“荣耀的盼望。”因此提摩太前书1:1说：“基督耶稣我们的盼望。”“荣耀”是指天上完全状态的荣耀化存在，包裹在与神的交通之中，因此“变成主的形状，荣上加荣”。我们再次注意到（如歌罗西书1:5、1:23）对天上盼望所特别加上的强调。基督是“我们的盼望”，正如祂是“我们的生命”；也就是说，祂既是我们现在属灵生命的根基，也是我们对将来那稳妥确实之盼望的根基。
第28节（28）“我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人。”这里“劝戒”含有责备人的愚昧或罪的意思（见帖撒罗尼迦前书5:14；帖撒罗尼迦后书3:15）。“教导”则是单纯的训诲 当然也包括实际的劝勉 对那些已经受了劝戒的人加以指导。“要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”见以弗所书4:13；腓立比书3:15及其注释。不过这里像哥林多前书2:6-7一样，也可能涉及“完全”作为“已入奥秘者”的意思。保罗反对那些在神秘知识上作排他性宣称、自称“完全”的思辨家（其实是“假冒知识”）；他要把“各人”，无论有学问或无学问，都呈现在神面前为“完全的人”。正是在这种恩典的普遍性上，福音与一切哲学学派之间有着荣耀的区别，无论那些学派是拒绝福音之名，还是假借其名。
第29节（29）“我也为此劳苦。”在这一节里，保罗从复数转到单数，显然是为歌罗西书2:1-7那番强烈的个人性劝勉作准备。“照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。”见以弗所书1:19注。也许像加拉太书2:8所说“那感动彼得、叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒”，这里也特别是指那赐给他、使他能承担外邦人使徒职分的恩典。