第1节 IV.（1）我在神和主耶稣基督面前嘱咐你。——圣保罗监狱房间里的那张羊皮纸或纸草纸上，忠心的朋友路加（提摩太后书 4:11）大概正按使徒的口授书写，如今几乎已经写满了。对以弗所教会的首席长老还有话要说，但必须简短。不过，圣保罗愿意用一段极其庄严有力的前言来引出最后的话。所以，在他总括自己的指示和劝勉之前，就用这些威严而肃穆的话向提摩太发出呼吁。这里译作“我嘱咐（你）”的希腊字，更准确地说应是：我郑重地嘱咐（你），在那些神圣见证者面前，就是永恒的父和蒙福的子；他们与我同在这罗马的监牢里，也同样与你同在亚洲的书房和教会之中。那将要审判活人死人的。——这些话在提摩太这样的人耳中必定带着异常的力量，也必使他们深感责任重大。
使徒凭着属神的智慧，以那必须常常摆在面前的思想来嘱咐这些教会教师，要在工作上忠心热心：因为他们——或者在主降临之日仍然活着，或者若已经尝过死亡，就从死人中复活，成为不朽坏的（参帖撒罗尼迦前书 4:17）——都必须站在审判者面前，交代自己所受托付的职分；在那可畏的清晨，每一个男人和女人都必须在那位无所不知、无所不见的审判者面前，严肃交代自己在肉身中所行的事。仰望审判之晨，当然足以激励任何灰心丧志、意欲迁就、或不愿面对忠心尽职所带来危险的主仆。凭着他的显现和他的国。——较古的权威抄本在这里不是读“在”，而是读“和”。
那么这句话就应译作：“我在神和耶稣基督面前嘱咐你，他将要审判活人死人；我又凭着他的显现（epiphany）和他的国嘱咐你。”这里希腊文结构乃是通常用于起誓式郑重嘱咐的宾格，如马可福音 5:7；使徒行传 19:13 所见。申命记 4:26（七十士译本）也是如此：“我今日指着天地郑重地警戒你们。”借着恢复这古老而初看较难的读法，这段经文在力量与权能上便大大增强，正如我们将要看到的。“凭着他的显现”，就是凭着他的显明或显现，显然是指主第二次再来，在父的荣耀里同他的使者审判世界。
（马太福音 16:27；帖撒罗尼迦前书 4:16-17）“和他的国”：这里所指的是那国，正如《尼西亚信经》所说，“他的国度没有穷尽。”基督这荣耀的主权将接续那种皮尔逊（《信经》卷六，第529页，Chevallier 版）所称为“他中保职分那经调整的永恒性”；这职分在他将一切仇敌制伏、把国交与神，就是父的时候便要结束。这里所说的“国”，乃是在基督荣耀显现之时开始的，那时“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”（启示录 11:15）。提摩太是因着基督的“显现”而被郑重劝戒，因为那时他必须站在主面前受审；他也因着“他的国”而被郑重劝戒，因为提摩太盼望在那荣耀的景况中有分；不是已经应许过，属他的人要与他一同作王吗？
（提摩太后书 2:12）在这庄严洪亮的起誓式劝戒里，似乎有某种东西使我们想起“可信的话”。至少古代信经之一的萌芽在这里已经可见，因为这里提到了神（父）、耶稣基督、审判活人死人的主、他荣耀的再来，以及那时要临到的他的国。
第2节（2）务要传道。——这里原文的语气突然而有力，显然是在强烈情感和极深切诚意之下写成的。正如我们所见，圣保罗带着可畏的庄严嘱咐他的朋友和接班人：“传”，或“宣告”，要大声公开地宣告，如同传令官宣布他的王登基一般。以赛亚书 56:10 所描述的，正是圣保罗劝提摩太绝不可成为的那种人：神的守望者是“哑巴狗，不能叫唤，躺卧，贪睡。”务要无论得时不得时。——关于这里译作“务要”的希腊字，注释家之间对其确切意义略有分歧。有人认为它有“走近、临近”的意思，而经文并未指明提摩太要走近谁，于是他们根据上下文补出“弟兄”，即那些听道的人，意思就是“走近基督徒聚会”。不过，把这个较难的词理解为对提摩太整个事奉工作的一般性吩咐，似乎更为妥当：“要迫切坚持，无论得时不得时。”无论得时不得时。
——换句话说：“你的工作不可只限于固定明确的时辰，不可只在指定的时候。你的工作必须在任何时候、任何时刻去做。你的工作不只是在教会里，不只是在安稳和平的时候，也必须在危险之中继续进行，即使你成了囚犯，带着锁链，甚至死亡威胁着你。”金口约翰也是这样解释的——他还用保罗这里的话急切呼召传道人，纵有灰心和表面上的失败，也要继续劳苦；并且他以自己明快雄辩的方式告诉他们：泉源依然流出，虽然没有人去打水；江河依然奔流，虽然没有人饮用。奥古斯丁提出并回答一个问题：“得时”是对谁说的，“不得时”又是对谁说的？他说：“得时”是对愿意听的人，“不得时”是对不愿意听的人。
然而，这只触及圣保罗思想的一部分；保罗所催促神真正仆人的，是一种不得安息、不能睡觉的热诚，即使身体软弱、内心灰心，在危险和最 bitter 的反对面前，也仍旧在主人的工作上奋力向前。责备。——不仅是那些教义上错误的人，而是普遍地指一切该受责备的人：“凡应受责难的。”警戒。——比前一个词更尖锐、更严厉。犹大书 1:9 用过这个词，记载米迦勒对魔鬼说的话：“主责备你吧。”这个词在福音书中也常出现。（例如马太福音 17:18：“耶稣斥责那鬼。”）劝勉。——他不仅要不断记得看顾羊群，责备警戒迷失者和罪人，也同样要殷勤地向众人，尤其是灰心忧伤的人，说安慰、鼓励和盼望的话。总要百般忍耐，各样教训。——这里译作“教训”的词，更确切地说是“教导”。
他责备、警戒、劝勉时，都必须带着极大的温柔和忍耐；并且在这一切事上，要谨慎使“教导”——那正确、真实、并充满盼望的教导——伴随着他的责备和安慰的话。
第3节（3）因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。——提摩太必须记得，地上的基督教会不会变得越来越好。教会这张大网在广阔的撒网过程中，仍会把各样东西都收进网里。现在刚刚显露出来的错误，他必须记得，将来会发展得更为可怕。人对于教义新奇事物的渴望，对于一种既能给受困扰的良心带来平安、又容许旧日放纵生活照旧继续的教训之 desire，都会不断增长。正因清楚看见这种错误的发展，并且确信未来充满令人忧虑的事，提摩太和他的同工教师就更必须在讲道和服事上保持清醒、警觉并殷勤。并且，想到越来越多所谓的基督徒将会厌恶使徒所教导的“纯正道理”，单是知道这种越来越不受欢迎的局面，也必须成为激励提摩太和同伴们更加劳苦、更加关切、更加有爱心地服事的动力。随从自己的情欲，增添好些师傅。
——“自己的情欲”这一说法，让我们得以窥见圣保罗警告提摩太、将导致许多人日后背道的原因。“他们自己的情欲”——他们不惜一切代价都要满足的那些欲望——会使他们远离使徒教训那严厉而道德要求极高的学派；在那个学派里，最严格的道德与纯正的教义紧密相连，而保罗的门生，如提摩太和以弗所的长老们，正属于这个体系。圣保罗所说的这些属世之人，不愿放弃基督教所教导的盼望，却又不愿按保罗和提摩太所坚持的要求去生活，因为那种生活是凡要有分于这荣耀盼望的人所必须过的；于是他们为自己寻找更宽纵的教师，这些教师一方面用教义上的新奇之说谄媚并满足听众，另一方面对纯洁圣洁的生活则相对着墨甚少。
第4节（4）并且掩耳不听真道。——这就是那些只肯听悦耳之言、只喜欢被奉承而不愿被责备其生活方式之人的刑罚。他们卷入当时异端学派所教导的种种教义谬误，最终转离一切基督教真理。至于他们拿来代替那些伟大永恒真理的“荒渺的话”，见提摩太前书 1:4。
第5节（5）你却要凡事谨慎。——“但你呢，”圣保罗继续说，“你要警醒。”这里译作“谨慎”的希腊字，字面意思是“要清醒”。有人很好地意译为：“要保持冷静和镇定，不要陷入遗忘之中；却要像一个时刻醒着、随时预备的人那样，保持警戒。”这个词仿佛总括了圣保罗自提摩太后书 2:14 以来最后这些指示：他嘱咐提摩太远离虚空的争辩，专心持守真理纯正的话；避免引起纷争的讨论；对众人要忍耐温柔；从那些徒有其名的基督徒中分别出来；并稳稳行在使徒们所行的古道上。在这一切事上，他都必须时时警醒。忍受苦难。——而且在他的警醒之中，提摩太还必须预备受苦。他会记得前面关于真正基督徒受苦所说的话（提摩太后书 2:3-12），也会记得为这种勇敢忍耐所预备的高贵赏赐。
他也会记得他师傅圣保罗那艰难而忠心的一生（提摩太后书 3:10-12）。作传道人的工夫。——初代教会中的“传道人”似乎是福音的宣讲者：首先是使徒的助手，和在使徒指导下的宣教士。讲道和公开教导的特殊职分似乎一向都托付给提摩太；毫无疑问，特别有说服力的口才，是赐给这位圣保罗杰出追随者的主要恩赐之一。在牧养以弗所教会许多重大而耗神的职责中，他不可忘记自己所拥有的这项大能。这里特别称其为“传道人的工夫”，是要提醒他，若要正确履行这项职责，就需要热忱、勤奋、许多学习、思想和祷告；而当他配得地尽上传道人的职责时，那些离弃真理、转向荒渺言语的人，也最有可能借着听见福音的大事实与假师傅的空谈并列陈明，而被重新赢回。尽你的职分。
——换句话说，“要完全履行你伟大职分所加给你的许多责任。”应当记得，提摩太在以弗所的职分，远不止传道人或福音使者而已。他是教会的主持长老，治理教会的责任交托在他手中：事实上，圣保罗那多方面的生命，如今要由提摩太活出来。
第6节（6）我现在被浇奠。——在腓立比书（腓立比书 2:17）中只是作为很可能发生之事而提到的，在这里却被说成当时已经实际发生的事。圣保罗第一次在罗马被囚时，把殉道视为很有可能；而第二次在罗马被囚时，他写这话时，是把殉道看作已经开始了。更准确、也更有力的译法是：“我已经正在被浇奠。”这里译作“我被浇奠”的希腊字，是指在犹太人的献祭中伴随祭物而献上的酒祭。在外邦人中，这酒常倒在焚烧的祭牲上——这里所指的就是圣保罗流血的死。他如此确信那可怕的时刻已经来到，所以说这些话时，就仿佛事情正在眼前发生；在自己当下的受苦、严酷的待遇中，他看见了那场殉道的开端，在其中他的生命之血将要被倾倒出来。但他不愿提摩太或那些敬爱他的基督徒因他的苦难而惊惶，或因他痛苦的死而震惊。
他要借着自己平静而得胜的语言向他们表明，对他而言，死并不可怕，不过是进入荣耀的指定通道。因此他说自己的生命之血被倾流时，用的是一个众所周知、安静和平的图像：像酒浇在祭物上，作为献给主馨香的奠祭。（见民数记 15:1-10；参约翰福音 12:24，在那里，圣保罗的主也用一个平静朴素的比喻来谈及自己将临的痛苦羞辱之死。）我离世的时候到了。——“离世”，即“离开今生”，离开这个世界到另一个世界去。我久已等待的死之时刻，如今已经临近，几乎就在眼前。这里译作“离世”的希腊字，在其他意义中，也指船锚被拔起、缆绳被解开，使船可以启程驶向既定航程。
第7节（7）那美好的仗我已经打过了。——更准确、更有力地说，是“那美好的仗”。圣保罗改变了比喻，采用他惯常喜爱的一个比喻，就是所有外邦读者都很熟悉的竞技场上运动员争胜的形象。首先，他泛指那争战者、驾车者和赛跑者。“我已经打过那美好的仗”，却不明确指出所指的是哪一种争斗或竞赛。这里希腊动词的时态——完成时——“我已经打过”，很值得注意。这场争战在过去曾勇敢地坚持过，如今也同样勇敢地坚持到了终点。他对冠冕（提摩太后书 4:8）的要求已经确立了。我已经跑尽了当跑的路。——或作“赛程”；因为这时使徒心里想到的是运动场、奥林匹克赛场的形象。这里再次用了完成时：“我已经跑尽了我的路程。”金口约翰问：“他怎样跑尽了他的路程呢？”并用颇具修辞色彩的话回答说，他绕遍了全世界。
更好的回答是在保罗自己的话里（使徒行传 20:24）；在那里他解释“我的路程”为那从主耶稣所领受的职事，并说他愿意欢欢喜喜地跑完它。我守住了所信的道。——这里比喻再次改变，圣保罗回顾自己所过的一生，好像是一场漫长而艰辛的争战，为要保守大公信仰这份托付，完整无损、毫不玷污（见提摩太前书 6:20）。如今争战结束了，他把这神圣的托付完好无损地交了出去。把这段话与同一位使徒在腓立比书中的话（腓立比书 3:12 以下）作比较，是很有益的。
两次他心中都有相同的比喻；但第一次（在腓立比书中），这些比喻是那位焦虑、劳苦、为主操心的仆人说出来的，他一方面盼望，一方面又惧怕未来对自己和教会将带来什么；第二次（在提摩太后书中），这些则成了那将死的基督追随者得胜确信的表达：他在生时如此跟随所爱的主，如今也并不畏惧在死上跟随这同一位主。
第8节（8）有公义的冠冕为我存留。——更准确地说，是“那公义的冠冕”。圣保罗平静地谈到自己已经开始品尝其苦味的死亡之后，又把目光投向死亡之外，谈到那为他存留的冠冕。这个冠冕，就是提摩太后书 4:7 中“那美好的仗”所得的胜利奖赏。它被称为“公义的冠冕”，因为这是公义所应得、可以据理要求的冠冕——也就是颁给公义的冠冕。就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。——主必以公义的审判者身份把这冠冕赐给他，承认他是赢得胜利奖赏的人。很可能，“那公义的审判者”这一表达，是与那位不义地定了保罗罪、并按其不公判决很快使他受苦而死的审判官，形成鲜明对照。到了那日。——这是本书信第三次出现“那日”这个词组（见提摩太后书 1:12-18）。显然是指审判日，就是主在荣耀中再来之日。
不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。——于是，圣保罗并没有用那些述说他平静勇敢、坚信自己将得着有冠冕的不朽生命的荣耀话语来结束这一段，反而温柔地提醒提摩太：他也是如此，凡真正盼望主第二次再来的人也都是如此，都可以得着同样荣耀的冠冕——那公义的可靠赏赐。使徒在这里明确说明了“这冠冕”是为谁预备的——就是那些在今生真实渴慕主在审判中显现的人。除了属主的人，没有谁能真诚地渴望“他的显现”；只有爱他并努力活出他生命的人，才会如此。加尔文说得很好：“（圣保罗）把那些以基督的来临为可怕之事的人，排除在信徒之外。”
第9节（9）你要赶紧地到我这里来。——像这样的请求，即使没有别的论据，也足以告诉我们，这封书信决不是伪作者所写。谁会想到，在前几节那样庄严的言辞之后——使徒仿佛正在品尝死亡的苦味——还要在信中加上这样一个请求呢？他之前写得仿佛殉道已经迫在眉睫，以至于一切准备都已开始。写下这些思想之后，又请求提摩太到他这里来，乍看之下确实奇怪，当然也绝不是任何伪作者会附加在书信中的内容。然而，伪作者不会想到这种召唤，圣保罗却会。因为他仍然活着，而生命的念头和对生命的盼望，即使在那颗勇敢爱基督的心中，依然燃烧着；毕竟，那看似如此临近的殉道，也许还会延迟。日子、月分可能缓慢而疲惫地拖延过去，那老人仍旧会在那阴冷监狱里，戴着锁链，孤独地受苦。他渴望再见一次某些忠心的同伴，并最后一次亲口嘱咐他们要忠心、要勇敢。
所以，他仿佛是在绝望中仍抱着盼望，在信的最后几页口授写下：“你要赶紧”，或更好地说，“务要尽力，快快到我这里来。”他渴望再见提摩太，这从提摩太后书 1:4 的话中已可见：“切切地想要见你”；又从提摩太后书 4:21 中再次可见：“你要赶紧在冬天以前到我这里来。”并且，有些人从提摩太后书 1:4 中“记念你的眼泪”这句话里（虽然我们对此另有解释），看出提摩太方面也同样焦急地想再见一见老教师。但圣保罗虽然求他尽快启程，并且在周围一切看来如此黑暗的时候，仍盼望能再见他一次，却仍把最后这封信中的吩咐写得使提摩太即便到了罗马，发现一切都已结束，也能知道师傅最后的愿望和命令。
在人生最后时刻对同情陪伴的自然渴望，可参照我们蒙福的主对彼得、雅各、约翰所说的话（马太福音 26:38）：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”
第10节（10）因为底马贪爱现今的世界，就离弃我。——这位从前忠心的圣保罗同伴，在使徒第一次于罗马被囚时还与他同在（歌罗西书 4:14；腓利门书 1:24）；但如今因第二次监禁更加严酷，且结局看来将是致命的，便离弃了老教师。贪爱现今的世界。——金口约翰这样解释：“他爱安逸和安全，宁愿在家享乐，也不愿同我一同受苦、忍受艰难，与我一同承担当前的危险。”不过，后来关于他在帖撒罗尼迦成为偶像祭司的传统并无根据。底马大概是当时著名且常见的希腊名字底米丢的简写形式。“现今的世界”（aiōna），就是现今这邪恶的世代。往帖撒罗尼迦去了。——从上文所引金口约翰的话看来，帖撒罗尼迦显然是底马的“家乡”。
不过，也有人认为，底马离开圣保罗后选择住在帖撒罗尼迦，是因为那里是一个巨大的商业中心，他的业务关系在那里；他宁愿投向那些富有兴盛的朋友，也不愿跟随这位被定罪、将死的囚犯圣保罗。当时的帖撒罗尼迦，是帝国的大城之一，是马其顿各城中人口最多的一座，也被选为该大省的都会。在君士坦丁堡建立之前，它显然是希腊和伊利里古以及马其顿的首府。整个中世纪它都享有盛名，早期德语诗人以简称“Salneck”称之，这后来演变成我们今天黎凡特地区的 Saloniki。值得注意的是，它的主保圣人“底米丢”，约主后290年殉道（有人把他与这里的底马认同），其地方声望（参 Conybeare 和 Howson 的《圣保罗》，第9章）甚至盖过了教会创立者圣保罗，而他的名字竟与这位“离弃”圣保罗的人相同。革勒士往加拉太去了。
——对于这位圣保罗的朋友，我们一无所知。有一项传统说他曾在加拉太传道，另一项传统则说他建立了高卢维埃纳的教会。这里在一些较古抄本中有一个有趣的异文，是读作“高卢”而不是“加拉太”。所以，革勒士离开圣保罗后，究竟去了加拉太还是高卢，并不确定。提多往挞马太去了。——挞马太是罗马伊利里古的一省，沿亚得里亚海而立。关于提多这次行程，我们毫无所知。极可能这是经使徒许可而去的。
第11节（11）独有路加在我这里。——第三卷福音书的“作者”，也就是上文曾提到、很可能就是圣保罗的作品——“我的福音”——的作者。路加，就是歌罗西书 4:14 所说“所亲爱的医生”；在圣保罗一切同伴中，他似乎与使徒的关系最为密切。这种亲密和长久相伴，最可能是由于使徒身体的软弱多病——就是那将死的身躯，这位高贵的保罗常常带着它四处奔波。我们知道，路加在圣保罗第二次宣教旅程中与他同在，第三次宣教旅程中又与他同在；他陪同他到亚细亚，然后到耶路撒冷；在该撒利亚被囚期间与他同在，后来又在罗马，与他一同经历了使徒第一次在帝国首都被囚的日子（使徒行传 18章）。圣保罗死后，伊皮法尼乌说路加主要在高卢传道；一个相当普遍的传统把他列入教会第一世纪的殉道者之中。他的名字很可能是 Lucanus 的缩写。
（见《使徒行传》导论。）你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。——“但保罗以为不可带他去，因为他离开他们……没有同他们去作工”（使徒行传 15:38）。这位年老的教师给提摩太的信息中，有一种特别动人的意味：他要提摩太在那最后庄严的旅程中，把那个大约二十五年前曾被保罗严厉评判、并因他之故与老友巴拿巴使徒分开的年轻人一同带来。自从那次年轻宣教士在旁非利亚灰心退缩以后，马可借着稳健而殷勤的服事，重新赢得了自己在保罗心中的地位。我们知道，巴拿巴在他的同工使徒拒绝马可时，就带着他去了塞浦路斯。约十二年后，我们发现他在第一次被囚期间，与保罗同在罗马（歌罗西书 4:10；腓利门书 1:24）。
彼得前书 5:13 用亲切的称呼“我儿子”提到他；而古代基督教作家的共同传统都把他描绘成圣彼得的书记或口授记录者。他的职分是把教师口头所传的教训和叙述写下来；这些材料经过某种修订与安排，很可能是在彼得亲自指导下，交给教会，成为《马可福音》。后世一项不甚确定的传统说，他后来成为亚历山大的第一任主教，并在那里殉道。因为他在传道的事上于我有益处。——照格老秀的建议，这“有益处”或许是因为马可通晓拉丁语。这当然可能；但更可能的是，他之所以有益处，是因为他作为助手，非常熟悉圣保罗多方面工作的各样细节。
第12节（12）我已经打发推基古往以弗所去。——这里的希腊助词不该译作“并且”，而应译作“至于”或“不过推基古”。“这个‘不过’，似乎指向上一节结尾暗含的思想：‘把马可带来。我需要一个在事奉上有益处（或有用）的人。我原有推基古，可是他已经走了。’”（Ellicott）这里没有提及推基古出行的时间和目的。不过，这事大概发生在这封信送给提摩太之前不久。推基古显然是圣保罗可信赖的同伴之一。我们知道，他曾在第三次宣教旅程中与保罗同在；大约六七年前，圣保罗第一次在罗马被囚期间，他曾奉主人差遣执行一次前往以弗所的使命。在以弗所书 6:21 中，他被称为“亲爱的兄弟，在主里忠心的执事”。歌罗西书 4:7 也用类似的话形容他。关于以弗所城，见提摩太前书 1:3 注。有人颇有根据地推测，推基古也许就是提摩太前书的送信人。我们知道，这两封信的写作时间间隔不可能很长。
第13节（13）我在特罗亚留于加布家里的那件外衣。——在一封内容如此重大深刻的书信里，竟有这样似乎琐碎的请求；再加上一个自觉死期将近的人竟还提出这样的愿望，初看之下确实有些费解。为解释这个看似奇怪的请求，有人想把“外衣”理解为保罗在履行某些圣礼职能时所穿的某种衣服，换句话说，就是礼服；但这种设想极其靠不住，因为新约中从未给我们丝毫暗示，说原始基督教会曾使用过这类礼服。更好的理解，是把这句话单纯看作请求提摩太在路上把一件厚外套或斗篷带来；这件衣服是圣保罗先前留在特罗亚一个名叫加布的人那里。大概他离开的时候正是夏天，在匆忙旅程中不愿让任何多余物件加重自己的负担。如今冬天快到了，这位贫穷年老的囚犯在冰冷潮湿的监牢里，朋友寥寥、资财有限，于是想起并盼望那件外衣。
这正是师傅会向门徒提出的那种请求；门徒深知老人衰败破碎的身体，所以即使在这样一封庄严的书信中，也绝不会对这种要求感到惊讶。而且，正如上文讨论的那样，圣保罗在这里表达想见提摩太的心愿，也是绝望中仍存盼望，盼着自己在将临的冬月里还会有一点时间可以继续作工，虽然他感到死亡已非常临近；任何伪造此书信的人，都不会想到加上这样的请求。和那些书。——这些书很可能是几卷精选著作，其中一些涉及犹太圣史，部分是解经性的，解释律法和先知字句之下所隐藏的奥秘含义；部分则是历史性的。另一些大概是外邦著作；从他在书信中多次引用来看，我们知道圣保罗对此也是勤奋的读者。有人很有见地地提出，这些精选的书是保罗“设法取得并保留下来”的；若神还留他几个月生命，他就愿意把它们带在狱中房里随时查考。更要紧的是那些皮卷。
——这些宝贵文件，圣保罗尤其想要带在身边。它们很可能是摘记簿；这位显然一直勤奋治学的使徒，把自己在阅读旧约圣经，或其他有关犹太或外邦文学、历史书籍时所看见特别值得记下的事，都写在里面。这些珍贵的笔记，大概是多年阅读与研究的结果。只要生命尚存，他就要把它们留在身边。（关于这节奇特而有趣的经文，可参 Bull 主教那篇学识渊博、论述详尽的讲章：《著作集》第一卷，第240页，牛津版，1846。）伊拉斯谟评论保罗这个请求说：“看哪，使徒所有的财物不过是：一件挡风御寒的旧外衣，和几本书！”有人曾提出一个看法，说使徒行传 26:24 所译“你的学问太大，反叫你癫狂了”这句话，应译作“你那些许多皮卷把你的头脑弄糊涂了”；并认为非斯都所说这些陪伴保罗在该撒利亚囚禁生活的皮卷，就是这里留在加布那里的那些皮卷。
然而，这两处经文所用的希腊字并不相同。至于这个加布，我们一无所知。
第14节（14）铜匠亚力山大多多地害我。——这人极可能就是前书（提摩太前书 1:20）所提那位“交给撒但”的亚力山大，也很可能就是以弗所骚乱中犹太人推出来的那位“犹太人亚力山大”（使徒行传 19:33-34）。有人提出，这个有影响力的以弗所犹太人，对基督徒事业整体以及对圣保罗本人，在罗马帝国当局面前都造成了很大损害。主必照他所行的报应他。——较古的抄本读作“主必报应他……”这里所指的行为，是他对基督事业所造成的恶毒伤害，甚于对使徒个人的伤害。
第15节（15）你也要防备他。——这个亚力山大显然当时在以弗所。他曾到过罗马、作过不利于保罗的见证、并在使徒辩护时与之作对，这都是很可能的。有人把“我们的话”特别理解为指圣保罗在帝国法庭前的辩护。如果我们把他与使徒行传 19:33-34 的亚力山大认同，那么他就是犹太人，是那些与外邦使徒终生为敌的人之一，步步阻挡保罗，并且很可能最终造成了保罗的死。有一个有趣的推测，把保罗与亚力山大的关系追溯回从前的日子，那时扫罗和亚力山大都被看作最严格法利赛派的一员，是坚决反对“拿撒勒党”的人。若采纳这个看法，扫罗后来成了外邦人的使徒圣保罗，而亚力山大则仍旧是一个狂热的犹太人——仇恨便由此而来。
第16节（16）我初次申诉，没有人前来帮助……——提到仇敌因恨恶基督的事业而做的事之后，这位老人接着谈到自己熟悉的朋友们，在那场极可能是在城长官——罗马城长官、尼禄皇帝所任命者——面前公开大审讯中的表现。没有一个朋友站在他身边；没有“辩护人”为他陈词；没有“代理人”（一种相当于英国法庭律师助理职能的官员）帮助他整理和筛选证据；没有任何显贵强大家族的“庇护者”给他声援和支持。一个知名基督教领袖在主后66至67年间被控告，其处境极为危险；任何敢站在他旁边的朋友，也会把自己置于极大的危难中。主后64年罗马大火之后，基督徒被视为国家公敌，并被控为那场大灾难的纵火者。尼禄为转移自己身上的嫌疑，容许基督徒被指控并被定罪为放火犯。结果便爆发了一场大逼迫；正如塔西佗所说，有“极大多数”耶稣的追随者因此丧命。
极有可能，圣保罗作为著名的拿撒勒派领袖，最终因被牵连于此罪而被捕并押送到罗马。他那些不共戴天的犹太仇敌，很可能正是促成此事的代理人；而上一节所提的亚力山大，也可能在这件事上负有主要责任。但圣保罗深知自己处境极险，也明白此时若站在他身旁，因他已陷入这张虚假控诉织成的罗网之中，便是一种极其危险的服事；因此他为这些软弱、胆怯的朋友们代求，他们并非出于恶意背弃这事业，而只是因惧怕才离开他；他无疑也想起了自己的主，那位在致命危难之时同样被撇下的主。（见约翰福音 16:32：“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。”）但正如他的主接着说：“其实我不是独自一人，因为有父与我同在”，圣保罗也接着告诉提摩太，他也并不孤单，因为有一位比地上任何朋友都更大的，站在他身旁。
第17节（17）惟有主站在我旁边，加给我力量。——虽然人都离弃了他，但有一位——就是他的主（基督），他能为保罗所做的，远超过地上任何朋友、辩士或保护者——站在他旁边，赐他勇气和应对的能力，使他刚强。使福音被我尽都传明。——更准确地说，是“得以完全履行”；正如拉丁通行本所译 impleatur。主同在所赐的力量和勇气，使他在那次场合中，独自一人、没有朋友、又在世界首都最高地上法庭前被控犯了可憎之罪时，不仅能够为自己辩护，也能为自己所代表的伟大事业辩护。那大概是他最后一次公开发言［我们对他最后定罪的审判一无所知］，宣讲那喜讯；他是神特别拣选向外邦世界传扬这喜讯的使者。这场大审讯很可能是在广场的一座保利纳会堂里进行的，那会堂因 L. Aemilius Paulus 而得名。
可以肯定的是，当时有拥挤的听众在场。圣保罗显然暗示了这一点，因为他说自己发言“使众外邦人都可以听见”。这似乎是圣保罗劳苦事工的顶点——是他一生工程大厦上最后一块石头。若外邦人的使徒在这最关键的时刻失去勇气，那么备受试炼的罗马教会之心灵必定沉落，而福音在西方那奇妙而迅速的进展——仅仅一百多年后便使其影响几乎遍及帝国每一城每一乡——也必被阻断。叫众外邦人都听见。——这里首先是指在那庄严场合中听见圣保罗“为基督辩护”的那群拥挤听众；但更深一层，也指外邦群岛上那些数不胜数的民族，他们将借着保罗的工作和言语，来到那在耶稣里之真理的救恩知识里。我也从狮子口里被救出来。——历代解经家都十分留意一个问题：“这里‘狮子’的形象究竟指谁？”教父们大多认为是指尼禄皇帝。
另有人提出，圣保罗也许是指竞技场中的“狮子”，他至少在那时被救脱离了它们。然而，最好还是把这句话理解为一种形容极端危险的比喻说法。在那可怕的场合中，他的主站在他旁边，赐给他力量和智慧，使他能在人面前说出生命之言，并暂时把他从迫在眉睫的危险中救出来，使他不仅能在那里讲述主的话，也能写下这封郑重向提摩太和教会告别的书信。类似的比喻性语言并不罕见，可比较伊格那丢写给罗马人的书信 3:8；这位囚徒在信中把自己从叙利亚到罗马的旅程形容为一场漫长的“与野兽搏斗”，并说自己“被十只豹子捆绑着”，以此指代看守他的士兵。
第18节（18）主必救我脱离诸般的凶恶……——许多注释家把这些话解释为：圣保罗确信，主不仅在最近那次审讯中坚固了他的仆人，赐他勇气忍耐，而且还要在前面的未来中继续看顾他，保守他不致灰心，不致有任何使主人蒙羞的危险；但这种解释似乎与圣保罗写给提摩太时的整体精神并不相符。整封书信里没有一丝惧怕的音调——没有任何东西让我们怀疑这位殉道使徒是为自己惧怕。这位伟大的外邦教师最后一封信，在许多地方读起来更像是一首凯旋的死亡之歌。因此，在书信结尾的话里引入使徒担忧自己会失去勇气、需要主帮助的思想，显得很不自然。更好的理解，是在“诸般的凶恶”之后补出“仇敌的作为”几个字；并把主将为他成就的拯救，理解为：不是拯救他脱离任何配不上主使徒身份的退缩或胆怯，甚至也不是拯救他脱离他明知就在前面的殉道之死，而是主耶稣要借着这死亡本身，把他从一切疲乏和劳苦中释放出来，并平安带进他的天国。（见诗篇 23:4。）圣保罗先前在腓立比书 1:23 已表达过借着死亡去到基督那里之渴望。随后，他便向这位主耶稣基督发出颂赞；他爱这位主已久且深爱，在自己一切患难和困惑中，主从未让他陷于无人帮助的境地。关于向永远可称颂之三一神第二位发出类似的荣耀颂赞，见希伯来书 13:21；也可参罗马书 9:5。
第19节（19）问百基拉、亚居拉安。——这二人是圣保罗开始为主作大工之后最早的朋友之一。他们原籍本都，后定居罗马，亚居拉在那里从事制造帐棚的行业。后来因革老丢下令把犹太人逐出京城，他们就来到哥林多，圣保罗便在那里认识了他们。不过，当保罗第一次见到他们时，大约主后51至52年，他们显然已经是基督徒了。我们听见他们在主后52至53年左右与保罗同在哥林多（使徒行传 18:2）；约主后55年在以弗所（哥林多前书 16:19）；到主后58年，保罗又在罗马书 16:3 向他们问安。显然，他们属于信仰初期许多积极热忱的教师之列。他们不仅有热心，也极有能力，这可从一件事看出来：那位口才出众、受过良好训练的亚历山大人亚波罗，正是从他们那里学会了怎样作一个基督徒（使徒行传 18:26）。
在这里和其他几处经文中，百基拉（或百基利）都被列在她丈夫亚居拉之前。这似乎暗示，在这二人中，这位妇女是为基督事业作主要工作的那一位。她事实上正是那一群蒙召而兴起、献身圣洁的妇女中的一员；这类高贵的女性工人，在基督和他门徒的讲道之前根本不存在。直到这位神圣的教师告诉世人妇女真正的地位，并教导她们：她们与男子一样，也有为主在世上应作的工，这样的群体才得以出现。并阿尼色弗一家的人安。——圣保罗也许知道阿尼色弗当时不在以弗所；但这种特别的问安方式，再加上提摩太后书 1:16 的话，使我们几乎不能不下结论：写这封信时，这位保罗的朋友已经去世了。（见提摩太后书 1:16 注。）
第20节（20）以拉都在哥林多住下了。——更准确地说，是“仍留在哥林多”。罗马书 16:23 提到一个以拉都，是哥林多的“司库”，也是那城教会中的一员；这个人很可能就是他。使徒行传 19:22 还出现另一个“以拉都”，他曾在以弗所服事圣保罗；后来保罗打发他往马其顿去传道。所以，在圣保罗的朋友中，有两个同名的人：一个是哥林多的常住官员；另一个则属于那群四处奔走、传播信仰的人。但我把特罗非摩留在米利都，他病了。——特罗非摩是一个外邦基督徒，曾与圣保罗同走第三次宣教旅程；保罗后来被控告带他进入耶路撒冷圣殿。正是犹太人的这一控告，引发了圣保罗被捕，也就是他第一次长期被囚的前奏。这里所提的事，必定发生在使徒于主后63年从第一次被囚中获释之后，极可能是在他最后一段旅程中，也就是大约主后66年、第二次被捕并被囚于罗马之前不久。米利都（不是“Miletum”）是加利亚的一个海港，距以弗所约三十英里；昔日名声极盛，据说曾有八十个殖民地从这里建立出去；但到圣保罗时代，它的荣光已在衰退。如今它只因巨大的废墟剧场而闻名。（见使徒行传 20:15。）有人认为提到特罗非摩，是为了澄清并非他疏忽不来罗马。“以拉都，”使徒写道，“留在哥林多；至于特罗非摩，不能到罗马的原因，是因为他病了。”
第21节（21）你要赶紧在冬天以前到我这里来。这大概是为催促他尽快启程而加上的。如果他迟延了，季节就会使航程推迟，甚至完全阻碍。友布罗问你安。——关于这位友布罗，我们一无所知。还有布田、利奴、革老底亚。——这几位之中，利奴无疑就是罗马主教长列中的第一位。他受职的日期与圣保罗殉道的年份，即主后66年，相吻合。我们从这个问安得知，他是那少数对老教师仍然“忠心”的人之一。也许可以合理推想——当然并无确证——把利奴立为罗马教会第一任主教、委任他治理教会，是使徒保罗临终前所行的事之一。有些注释家把另外两位与马提亚尔《警句诗》所提的“布田和革老底亚”（第四卷13；第十一卷54）认同。布田是罗马一位元老的儿子；马提亚尔给革老底亚加上“鲁非娜”这个名字，并说她是一个不列颠女子。相关警句诗的年代，与这种认同是相符的。不过，这终究只是一种推测。