第1节 VI.（1）凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬。——保罗从与长老，以及教会中其他被承认的执事和职分人员有关的问题，转而讨论会众中另一个人数众多且十分重要的群体所面对的某些困难，就是那些基督徒奴仆，而众长老平日也常向他们尽职服事。对基督教而言，奴隶制度也许是它必须面对的一切问题中最棘手的一个。它渗透到各个阶层和等级，为各族各民所共有。整个社会结构似乎都被这悲惨制度编织并捆绑在一起。在古代世界，战争与商业同样是奴隶制度的根源。若要试图连根拔除它，若公开传讲反对它，若在公众教导中把它描述为神所憎恶、人所羞耻的事，那无异于传讲并教导最黑暗、最激烈形式的叛乱与革命。它的确是世界的咒诅；但主和祂所拣选的仆人，按着他们自己的道路和时间来清除它。
耶稣基督和祂的门徒，如保罗与约翰，并没有推翻他们所见社会中的古老界标，也没有惊动古老的偏见；他们接受世界当时的样子，在其中生活、在其中工作，盼望借着一种崭新而美好的榜样，缓慢而稳妥地把人提升到更高的层次；他们深知，到了最后，借着无私、爱的舍己、勇敢的忍耐，旧日的咒诅，如奴隶制度，必被逐出世界。到目前为止，这结果并没有辜负基督教最初教师的盼望。这种咒诅至少正在迅速从地面上消失。这里保罗首先是对有异教主人的基督徒奴仆说话。若这些人爱主，愿尊荣祂圣洁的教训，就不可因自己获得了新知识，知道“在天上的主并不偏待人”，又知道“在基督耶稣里并不分为奴的、自主的，因为众人在基督里都成为一了”，便在与地上主人的关系上擅自放肆。不可片刻梦想基督教要干预现存社会关系，使地上的主人和奴仆成为平等。
反倒要借着自己对不信主人的举止，向他们表现充满爱心的尊敬与尊荣，显明这新宗教怎样教导他们生活。免得神的名和道理被人亵渎。——若众多基督徒奴仆加入这新团体后，不是更加殷勤地服事主人，反倒变得阴郁、厌恶服役、悖逆反抗，那确实就有严重危险。异教社会很快便会毁谤他们所宣称爱戴之救赎主的名，并恶评祂所传那美好的教训；只要这教导哪怕一瞬间被怀疑是在灌输不满或鼓动反叛，就会如此。凡自称是神仆人的人，若其行为给主的仇敌留下亵渎的口实，在圣经中总被看作极重的罪。可参拿单责备大卫王的话（撒下12:14），以及保罗责备犹太人的话（罗2:24）。
第2节（2）至于有信主的主人，仆人不可因为与他是弟兄就轻看他。——在保罗的时代，给基督徒主人作奴仆的情形当然较少见。那些有福分服事“信主主人”的基督徒奴仆，不可让“难道我要继续作我弟兄的奴仆吗？”这样的念头在心里生根，并毒害一生的工作。不可因人在基督里同属弟兄、同作天国后嗣，就擅自把地上的主人当作与自己平等，因此拒绝给予应有的尊敬和服侍。要记得，虽然在天上并不偏待人，但在地上旧有的阶级差别并没有被取消。总要越发服事他；因为得服事之益处的，是那信道蒙爱的。——这里的希腊文更可译作：反倒更要服事他们，因为从他们良善服事中得益处的，乃是信主蒙爱的主人。基督徒的奴仆更当热心忠诚地服事基督徒主人，因为将从他真实忠信服事中得益的主人，自己也是信耶稣的人，是神所爱的。
这思想不应从基督徒奴仆服事基督徒主人的心中消失：“我所做的每一件好工，都是向一位爱我主的人所施的恩惠。”第3节（3）若有人传异教。——这里不一定只限于前面关于基督徒奴仆本分的教导，但保罗写下这三节中对以弗所假师傅严厉斥责的话时，心里无疑想到某种颇有影响力、与他教导相反的教训，就是关于那不幸阶层之行为与心态的教导。历代分裂与异端的传道人和作者，固然都大大拦阻了真宗教的发展；但在保罗时代，信仰的根基正艰难地奠立，真教师与假教师之间看来正进行着生死之争。在这段经文里，保罗揭露了许多反基督教教义背后的隐秘动机。几乎可以肯定，当时以弗所存在一个自称基督徒的学派，教导已接受基督之轭的奴仆去反抗地上主人的轭。因此保罗发出愤怒的言辞。
“若有人传异教”，就是与我对基督法则的解释不同；而基督的法则乃是吩咐我们以勇敢的忍耐和忠诚的坚毅忍受一切。不服从那纯正的话，就是我们主耶稣基督的话。——使徒无疑是指救主那些众所周知的话，如“该撒的物当归给该撒”，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土”，又如“若有人要跟从我，就当天天背起他的十字架来跟从我”，“只是我告诉你们，不要与恶人作对”，“要爱你们的仇敌，为那凌辱你们的人祷告”。保罗把自己对基督羊群中奴仆的教导与劝勉，正建立在这些崇高的话语之上，也建立在登山宝训的精神之上；这些话无疑是众教会中流传的口号。但那些将成为提摩太在以弗所最苦毒、最顽强仇敌的假师傅，却不肯顺服这些“纯正的话”，虽然这些正是主耶稣基督的话。和那合乎敬虔的道理。
——这些任意妄为的人，不肯顺服基督崇高的话语，也就同时拒绝接受那坚持圣洁生活的教训；因为基督徒真理与纯洁、专一、忘我、勇敢的忍耐，是不可分离的。
第4节（4）他是自高自大。——保罗带着公义的愤怒，猛烈抨击这些乖谬之人；他们打着基督的名号，却拿自己短浅的人生观来取代基督的眼光，使祂所拣选的使徒和仆人的教训受到怀疑和轻视，挑动纷争，激起党派之气，常常几乎绝望地拦阻基督教前进的步伐。真正的基督徒教导是健康、实际的；国家中各阶层、各种年龄与性别、为奴的和自主的，都能够实行。那些人的伪基督教格言却只处理细微、无用、不切实际的问题，对日常生活毫无影响，只会引起争竞和无益的探究，使人心怀不满，变得悖逆。这些可怜的人，保罗首先称他们为“自高自大”；直译就是被骄傲弄瞎了眼。一无所知。——更好可译作：其实什么也不知道；对基督在世上之职分和工作并没有真正认识。专好问难。
——这假师傅对基督教神学更高、更实际的要点一无所知，却偏偏对新奇而可争辩的问题“发狂”，如至圣三一的本体为何；神对那些不认识、甚至从未听见救赎主之人的旨意如何；以及类似的问题。这些都是我们活在地上永远无法解决的难题，而对这些无益辩论的执着，曾使整个教会分裂，也叫个人之间久远的友谊破裂，撒下苦毒而不能和解的仇恨种子。并言语争辩。——就是关于言词而非实事的文字争论、贫瘠而空洞的辩论。这样的狂热战争，不仅在提摩太和保罗的时代，且贯穿整个基督教历史，都围绕“预定、拣选、信心、默示、位格、重生”等词语激烈进行。
保罗当时是凭永生神的灵写作，因此他警告的并不只是以弗所一位孤单的牧者兼朋友，告诉他那片新栽种的美丽葡萄园中正在长出的杂草；他乃是在对许多园中的主仆人、对许多世代中的主仆人说话，告诉他们将会遇见什么，会有什么败坏并破坏他们的工作，又有不少情况会使他们因忧伤而心碎。
第5节（5）那坏了心术之人、失丧真理之人的争竞。——较古老的权威抄本这里读作一个应译为“持续不断或顽固冲突”的词。这些话结束了关于新信仰假教师教训所结出果子的长串清单，并指出这些无用而可悲的争论所激发出的争斗，不会只是暂时的困难，而会把它们令人疲惫的故事无期限延长。那坏了心术的人。——更准确可译作：心思已经败坏的人。正是从他们被败坏所弥漫的心思中，升起那些迷雾，使他们在骄傲中目光昏暗（提前6:4）。这里的措辞似乎暗示，这些不幸的人曾有过一个时期，败坏尚未完成其致命之工。失丧真理。——更直译是：被夺去真理。真理从他们身上被拿走了；这正是败坏蔓延到他们心思之后的直接后果。以敬虔为得利的门路。——这里的希腊文应译作：以为敬虔乃是得利的来源。敬虔一词前面的冠词要求这样翻译。
（参多1:11。）保罗在这里又吩咐提摩太不要与这些人来往，并用这几句尖刻、轻蔑的话结束这一主题。可以想见，像高贵而具侠义精神的保罗这样的人，对于那些把被钉十字架者的宗教职业化、把主的圣洁教训拿来牟利的人，会怀着怎样神圣的愤怒。他对这些奇怪而新异基督教教师的公开控告中，这无疑是最严重的一项。我们在别处读到（林前3:12-15），人可能在教义上有错，甚至教导一种不切实际、无用的宗教；只要他们仍是真诚地尽自己所能，建立在唯一根基基督之上，他们有问题的工作虽要被烧毁，但他们若真切、若热心，仍必蒙怜悯。但保罗告诉提摩太和教会，这些人并不认真，他们是虚假的。他们把自己的宗教当作买卖；他们的教导只是为了得金子。
另有一种教导，保罗方才还在论到，就是告诉人，即便是奴仆，也要单纯地、甘心地尽自己的本分，仿佛常在主面前，不存躁动不安地渴望改变。这种教导会为基督赢得灵魂，却绝不会赢得金子、世人的喝彩或世人所谓的利益。你要躲开这样的人。——大多数古代权威抄本虽非全部，都省去了这句话。
第6节（6）然而，敬虔加上知足的心便是大利了。——这里使徒有些突兀地转换了信中的主题。那些属世之人竟敢拿他亲爱主的宗教来交易，竟敢把主的圣洁教训变成得利的门路，这可憎的“得利”一词，使他想到另一个危险。像以弗所这样富裕商业都市的教会会众，许多人时时都暴露在这种危险之下。这是保罗书信中常见的一种佳例：论题在中途骤然转向，正如有人恰当地称之为“因着一个词而转开”。作者心中的推理大概是：“这些假师傅以为敬虔会变成得利。”不错，虽然他们大错特错，但在某种意义上，他们那可怜的想法也有其真实之处。真正的敬虔总伴随着完全的知足。从这个意义上说，敬虔的确会给拥有它的人带来大利。
魏辛格说：“人在外在一切缺乏之中，惟有当他的心不仅不缺少自己所没有的，并且拥有那能使他超越自己所没有之物的东西时，才是真正富足的。”第7节（7）因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。——（参伯1:21。）一切属地的产业都只是为今生而设，就是介于出生之时与死亡之时之间的这段时期；我们进入世界时一无所有，离开世界时也将一无所有。若死把灵魂与身体分开时，我们还能够带走什么，那么“知足”（提前6:6）就立刻无从谈起，因为未来在某种意义上就会依赖现在。坡旅甲在他写给腓立比人的信中也引用了这句话，那是写于二世纪初期。这种引用表明，这封书信在那样早的时期就已为基督教会所认识并珍视。
第8节（8）只要有衣有食，就当知足。——这里译作“知足”的希腊词，更好可译作“我们便够了”。论证可这样展开：“一切属地财物都只是为今生；在这里，只要有可遮体、可养生的东西，我们就已经足够了。”若超过这个，保罗接着指出，我们便有陷入试探的危险。这种读法与本书信另一处（提前4:1-5）并无矛盾。那里使徒是在警告教会防备一种虚假而不真实的苦修主义，它教导人把世上丰富的恩赐、美丽与喜乐，本身看成有罪，却忘了这些美物是神所造，是赐给人使用并享受的。这里同一位伟大的教师强调的真理却是：地上最高的善，乃是那总伴随着完全知足的敬虔；它既不拒绝、也不以今生美物为恶，却同时从不贪恋它们、从不渴慕它们。富足是一回事，想要富足则是另一回事；在神的护理中，一个人可以无罪地富有，但对财富的贪恋与渴望，却立刻使他暴露于许多关于身体和灵魂的严重危险之下。
第9节（9）但那些想要发财的人。——这里保罗是防止他的话在当时或将来被某种空想而不切实际的苦修派误解，以为自愿贫穷是一种特别讨至高者喜悦的生活状态；中世纪大型托钵修会正是建立在这种奇异错误之上。他将要提到的那些得胜似的试探和致命的罪，并不是针对“富人”，而是针对那些一心谋划要发财的人。就陷在试探里。——那些渴望发财的人，会陷入为了增加属世财物而甘愿牺牲原则的试探。某种非法手段会出现，好满足他们对利益的热情；良心上的顾忌会被抛到九霄云外，而那些想发财的人就会落入试探之中。我们常常祷告主的话说：“不叫我们遇见试探。”就在同一时刻，我们却渴望，甚至也许用同一口气祈求，我们的世俗资源可以增长，地位可以改善，却很少想到，对财富与地位增长的渴望，正会引我们进入最危险的一切试探之中。落在网罗里。
——正如有人所说，这真是一团纠缠不清的乱网，各种彼此冲突的动机交织在一起；每一次对统治性欲望的新满足，也许都在“勤勉”“家庭责任”“可称赞而健康的进取心”这些似是而非的名义下被原谅，却使这可怜灵魂陷得更深。和许多无知有害的私欲里。——那些渴望发财之人所陷入的私欲，称为“无知”实在恰当，因为许多时候它们乃是对全然不值得追求之物的强烈欲望，拥有这些既不能带来快乐，也无益处；例如，积攒财富之爱，就是那些长期渴望并获得财富之人常有的情形。而这些富人满足其“欲望”时，这些欲望也常常对身体与灵魂同样“有害”。叫人沉在败坏和灭亡中。——更好可译作：把人投入败坏和灭亡中。“败坏”较多指身体的毁坏与破灭；“灭亡”则更多属于那更可怕的永恒灵魂之败亡。
欲望一旦被满足，无论这些欲望集中于饮食方面较低的兽性情欲，还是更卑贱、更自私的激情追逐，都会先导致软弱脆弱的人身毁坏。这地上帐棚的过早拆毁，便是那不朽灵魂最终灭亡的先声与预告。
第10节（10）贪财是万恶之根。——有人想把这强烈的表达冲淡，主张把希腊文译成“万恶的一个根源”，而不是“万恶之根”，理由是译作“根”的希腊词前没有冠词。然而，从语法上说，这样的改动并无必要，因为按照主语与表语之间的著名规则，冠词本就会在表语前消失。保罗刚写到（提前6:9）人被投入败坏和灭亡之中，那是屈从于爱财所引导之私欲的可怕后果；他现在简洁有力地总结说：“是的，因为贪财乃是万恶之根。”其意并不是说每一种恶都必然出自“爱钱”，而是说，世人子女所可能遭遇的一切恶，没有一样不能出自贪婪，出自对金银财富的爱。有人贪恋钱财。——这里的比喻略有不规则，但表达的意思十分清楚。严格说来，被“贪恋”的当然不是“贪财”本身，而是钱财本身。作者心中的想法大概是：贪恋金钱的人，渴慕能让其贪婪之心发挥作用的机会。
保罗的文字中这类不甚严整的表达并不少见，如罗8:24所说“所看见的盼望”。就被引诱离了真道。——更好可译作：就偏离了信仰。这个生动的图景显然取自现实生活：有些人为了区区金子，竟离弃起初的爱，就是他们的信仰。在以弗所那熟悉的会众中，确有一些人从前忠心，如今却成了离群的流浪者，叫保罗为他们忧伤。用许多愁苦把自己刺透了。——保罗写这些话时，心中想到的是诗16:4的语言和思想：“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”这里“许多愁苦”无疑就是“良心的啃噬”；凡为贪婪之故离弃旧路、远离素来所爱的与基督交通的人，良心总会不时骚扰、困扰他。第十节所用的图像，好像一个人离开人生正直的大路，走偏去采集生长在正道旁远处的一种外貌美丽却有毒的根。
他偏离正路，摘取了它；可当它握在手中时，他才发现自己被那未曾想到的刺扎透受伤。
第11节（11）但你这属神的人，要逃避这些事。——凡解经者接近这些受默示著作中任何类似直接个人指涉的内容时，总当极其谨慎。新约历史中的作者和行动者，长久以来一直被我们笼罩在敬虔光环之中，以致我们常忘记他们也不过是像我们一样会受试探的人，而且并不罕见地也会跌倒。我们确实欠他们极深的敬重之债，因为他们忠心勇敢地作见证，在宏伟的基督教圣殿早期楼层的建造上有卓越服事；但若在圣徒身上忘了他们也是人，我们对使徒故事的真实感就会有所失落。
在那番极其严肃、极其恳切、反对贪婪的警告之后，就是反对那似乎构成那些假教师生活主轴、叫他们在以弗所败坏保罗为其主所作高贵事工之致命爱利爱金的警告之后，保罗转向提摩太，并用提摩太十分熟悉的那古老圣约称号，亲自对所爱的朋友说：“但你这属神的人，要逃避这些事。”这一事实使我们不能不认定：这位老使徒正为自己年轻、相对未经世事历练的门徒担心，怕他在所承担伟大托付的那座城市中，被财富所腐蚀。
因此他警告提摩太，也借着提摩太警告各世代中神各样职分、各样能力的仆人，提防贪婪那毁灭灵魂的危险：“要逃避这些事。”只要看看提摩太当时的生活，就会知道，即便是保罗所爱的门徒，甚至是那位保罗曾说“我没有别人与我同心”，又说“你们知道他经得起考验，待我像儿子待父亲一样，与我一同为福音劳苦”的人（腓2:20-22），也可能需要这样严肃的提醒。自那时写给腓立比人的话以来，已经过去了大约六年。他所过的已不再是从前那种充满骚扰、危险和冒险的生活；作为宣教士保罗的同伴，他当时常暴露于各种险境。如今他在一个富有而有组织的教会中担任受尊敬的教师和领袖；在这样的地位上，他会面临许多而且严重的试探。金钱与声望、利益与安逸，似乎只需牺牲一点点就可以得着；但若作出那样的牺牲，提摩太就不再是“属神的人”了。
若说保罗知道他的门徒和朋友已经显出某种软弱，那当然毫无根据；但这位年长者的确为年轻人惧怕这些危险影响，这一点却是清楚的。“属神的人”在旧约中是“神的使者”的常用名称；但在新约之下，这名称似乎扩展到一切忠于主耶稣的义人。（见提后3:17。）因此，这藉着提摩太发出的庄严警告，也临到祂每一个仆人：“你要逃避贪婪。”要追求公义。——“恶要以善胜过”（罗12:21）。“属神的人”既将一切贪婪的欲望从自己身上抛开，就必须竭力追求“公义”；这里是广义用法，指“照着神律法塑造而成的内在生命”。信心、爱心。——这是基督教两项标志性的德行。其一可称为抓住神怜悯之手；其二则是基督徒生命的主动力。忍耐。——就是那种为着基督可亲的缘故，带着微笑承受一切苦难的勇敢忍耐。温柔。
——德语所谓“sanftmuth”，就是基督徒对仇敌所表现的心灵与情感上的温柔。那位“被骂不还口”的主，最完美地体现了这一德行。
第12节（12）你要为真道打那美好的仗，持定永生。——随后他又采用那古老而振奋人心的比喻，就是奥林匹克竞赛争夺奖赏的比喻（林前9:24；腓3:13-14）；这是保罗极喜爱的比喻，而提摩太必定多次听自己的老导师在讲道教导时使用。他吩咐这“属神的人”超越那些为朽坏、无价值之物所作的可怜争斗，去打信心那高贵的仗；并催促他竭力抓住真正的奖赏，就是永生。这里的强调主要落在“美好的仗”和“永生”这两个词上。它们与“贪婪之人的争斗”及其“可怜而朽坏的冠冕”形成鲜明对比。更细致地说，“美好的仗”就是基督徒必须与世界、肉体和魔鬼所维持的争战与搏斗。它被称为“信心的美好之仗”，一方面因为这场争战是为信仰、为着信仰而打；更重要的是，因为它的力量和勇气都来自信心。“永生”则是“属神的人”必须常摆在眼前的奖赏。
它是生命的冠冕，是审判活人死人的主将赐给“至死忠心”之人的。（见雅1:12；启2:10。）你为此被召。——这里的“蒙召”既指内在的呼召，也指外在对主工的呼召。内在呼召，是心中深信此生惟一当委身的职业乃是传道职分；外在呼召，则是保罗所发出的召唤，并由路司得的长老们代表教会加以认可。你也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。——更准确地说，是“你已经承认了那美好的承认”。这些话只是为前一句再加上一个劝勉的根据：“你蒙召得永生，并且你曾作了那美好的承认。”这美好的承认是在何时作出的？有人提出提摩太生平中的几个时期。若不是因为难以把这样可怕的经历定位在提摩太相对短暂的一生中，看起来最可能是在他遭遇某次逼迫或痛苦试炼时所作。但综合来看，把“那美好的承认”指向他被按立之时，似乎更稳妥。
若如此，那许多见证人就是指在那庄严礼仪中在场的长老与其他人。
第13节（13）我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你。——更好可译作：我在神面前嘱咐你。随着书信临近结束，保罗若可能的话，以更强烈的恳切和更深沉的庄严，嘱咐那位他寄予厚望、却又为之深深忧虑的年轻门徒，要保持他主的诫命和教训毫无玷污；并且尽他所能，保守这教训不被改变、不掺杂质，直到那蒙福之主再来。所以他是在神可畏的临在中这样嘱咐他。那叫万物生活的神。——较古老的权威抄本采用一种读法，意思是“那保全万物生命的”或“保守万物存活的”。这里突出的不是创造者，而是保全者。提摩太被劝勉要打那美好的仗，常记得自己是在那位伟大存在者面前；即使他的忠心会使他遭遇危险，甚至遭遇死亡，这位存在者仍能也必会保守他，无论是在地上，还是在乐园中。
并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前。——更好可译作：那在本丢彼拉多面前见证了那美好承认的基督耶稣。提摩太在许多见证人面前所承认的那美好承认（提前6:12），耶稣基督早已在彼拉多面前见证过了。换言之，耶稣基督在本丢彼拉多面前，借着自己庄严的话语见证祂是弥赛亚，就是那位久被盼望的以色列王。若我们和大多数解经家一样，把这里译作“在……面前”的介词理解为地点意义，那么“见证”就必须限于审判厅中的场景，就是囚犯耶稣与罗马巡抚之间的那次对话。虽然这里这样理解似乎最准确，但也可能把这介词理解为时间意义，而不是地点意义，即“在本丢彼拉多掌权之下（也就是在他的日子里）”；如此，“见证”便是救赎主对自己是“弥赛亚”这一事实所作的见证：第一，借着祂自己的庄严言语；第二，借着祂甘愿受死。
那承认就是：“祂，耶稣，是王，虽然祂的国不属这世界。”（见太27:11；约18:36-37，那里详细记载了这高贵的承认。）祂作这见证时，有可怕的死亡在前面等候祂。就某些方面说，这为一切殉道者立下了见证的典范，因为那是在死刑当前时，对真理所作的勇敢承认。
第14节（14）要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。——这里保罗具体说明，他以如此恳切、庄严的话所郑重托付给自己门徒和在以弗所之代表的“嘱咐”是什么。那就是要他守这命令，毫不玷污，无可指责。这里的“命令”就是耶稣基督的教训，就是那应当全备传扬的福音信息；而要有效地做到这一点，传道人自己的生活就必须毫无瑕疵，无可责备。换言之，以弗所的首席牧者绝对必须活出他所传讲的生命。有些人，就是保罗前面所论到、提摩太所熟悉的假教师，他们的生活已羞辱了他们自称所爱、所教导的那荣耀命令。直到我们的主耶稣基督显现。——初期教会无疑都盼望主快快在荣耀中再来。帖前4:15-18中的话显然写于那时，人们认为弥赛亚第二次降临大概近在眼前。
随着时日渐进，当初期的一位大教师接一位大教师在耶稣里睡了，第一代信徒也迅速逝去，而荣耀再来的新迹象并未显现，五旬节清晨后那最初炽热时期所用的强烈措辞，便开始像这封书信中一样逐渐带上限制，好像是在对提摩太说：“你要保守主的命令纯全无瑕，直到那荣耀显现的时刻，就是你也许会亲眼见到的时刻。”第15节（15）到了日期，那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那位要将祂显明出来。——更准确可译作：到了祂自己的时候。这里那种炽热期待的语言，被一些话语所修正，表明在保罗心中，当时对于“主的再来”的时期并无确定把握。这要视乎至高者未知而奥秘的旨意。前后两节给人的印象是，保罗已经放弃了自己活着看见那可畏之日曙光的盼望，但他认为自己信心中的儿子更有可能活着见证它。
因此他对他说：“要守这命令，毫不玷污，直到我们主耶稣基督显现。”那可称颂、独有权能的。——结束这番对提摩太庄严嘱咐的这段庄重而有节奏的颂赞，很可能取自以弗所基督徒所喜爱的圣诗，并常在他们教会中歌唱；因此这些话对提摩太和会众来说很可能早已熟悉，只是如今得到比从前更深的新意义。提摩太既作以弗所群羊的榜样，就实在应当“守这命令，毫不玷污，无可指责”，并且无所畏惧，即便危险和死亡摆在眼前，成了他忠心的确定报偿；因为那在自己所定的时候要显明主耶稣在荣耀中回到地上的那一位，远比任何地上的掌权者、君王或主宰都更加伟大尊荣，而提摩太也许将不得不站在他们小小的宝座前，因自己对“独有权能者、万王之王、万主之主”的忠心而受审。
在这些崇高称号中的第一个，神被称为“可称颂的”，或“有福的”，因为祂是一切福乐和幸福的源头；又称为“独有权能的”，郑重宣告基督徒的神乃独一真神，除祂以外，无人可配得“独有权能的”这个称号。可能在以弗所，诺斯底主义的教师已经开始他们不幸的工作，以他们关于强大永世之灵的荒诞传说，以及东方那种一神为善之源、另一神为恶之源的奇特观念。万王之王，万主之主。——神是那些被称为王之人的王，也是所有被称为主之人的主。
第16节（16）就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的。——圣天使和人的灵魂都是不死的；“但惟有一位，就是神，才可说是有不死性”，因为别的一切不死之存在，其不死都是借着他者的旨意而享有；唯有神的不死，是出于祂自己的本质。住在人不能靠近的光里。——这应译作：住在不可亲近的光中。这里描绘永恒者居住在一个光的氛围中，那光辉过于荣耀，以致任何受造之物，不只是人，都不能靠近。（见诗104:2，那里说永恒者“披上亮光，如披外袍”；又见但2:22，那里说光与神同居。）旧约的象征同样教导这真理，就是神所居住那不可接近的荣耀；例如赐律法时西奈山边界的设置；乌西雅王崩的那年，以赛亚见异象时撒拉弗遮脸；又如会幕和圣殿中至圣所那遮蔽的幽暗，在那里可见的荣耀不时显现。
是人未曾看见，也是不能看见的。——旧约也教导同样奥秘的真理：“人见我的面不能存活”（出33:20；并见申4:12）。约1:18又用极明确的话重申：“从来没有人看见神。”这里的希腊词其实包括一切受造之物。英文译作“没有人”，远不能充分表达原文含义。（另见约壹4:12。）这些最后的话似乎排除了把前述描述应用在圣子身上的解释。上文我们已把这荣耀的颂赞归于圣父，就是那位要在自己的时候显明主耶稣再来施行审判的那一位。然而，很值得注意的是，保罗受默示之笔所能构思出来、用以尊荣永远可称颂三一真神第一位格圣父的那些最高、最崇高称号，也同样用在圣子身上。“羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王”（启17:14；19:16；并见启1:5）。
第17节（17）你要嘱咐今世富足的人。——保罗已经把那些假教师的错误根源追溯到贪婪，追溯到对钱财不圣洁的爱；随后他又说，这种不幸的贪婪，这种逐利之心，这种想要发财的欲望，是一切邪恶的根。从这致命网罗中，他吩咐“属神的人”逃避出来，并勉励他因自己所献身的崇高服事而刚强壮胆，不怕任何后果，因为他所服事的是万王之王。但在以弗所的会众中，也有许多人因出身或其他缘故，已经富有而有权势，已经拥有金钱和地位，程度不一。在结束给首席牧者提摩太的书信之前，他必须再加上一句鼓励的话，也特别警告这些人。最重要的是，他不愿任何人误会他的意思：想要富足确是错误和邪恶的一个稳固根源，但已经富有则完全是另一回事；这个阶层固然被特别危险围绕，但即便“作为富人”，他们仍然可以忠心服事神。
因此在对他们的嘱咐中，他并没有吩咐他们弃绝财富，而是要他们明智、慷慨地使用财富。今世。——这里译作“世界”的希腊词，字面意思是“世代”，包括直到主第二次再来才结束的时期。既然保罗刚刚提到主很可能在提摩太有生之年迅速再来施行审判，那么“今世富足的人”这一表达就有特别的意义。那些财富，拥有者竟愚妄地以之自高，其实何等短暂易逝；保罗劝他们“不要自高”——这些财富总是随着生命终止而终止的产业，而且他们要记得，也许会更快终止。不要倚靠无定的钱财。——这里的希腊文直译更有力：“不要倚靠财富的不确定性。”不确定，因为：（1）生命本身哪怕只延续一天，也并不确定；（2）人生中无数的变故，如战争、商业中的变故，都不断提醒我们这些属地财物的飘忽无定。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。
——较古老的权威抄本中并无“永生”一词；删去它并不改变经文意思。富人应把情感寄托和信靠，不放在这些无定的钱财上，而放在赐财富的神身上；神也愿祂的受造物在祂所赐的这些礼物中得着喜乐，这些都是赐给我们享受的。这又是年老的保罗许多话中的一句，他借此敦促神的百姓，他们在天上的慈爱主宰不仅容许人享受合理的快乐与满足，甚至亲自丰丰富富地供应这些给他们。
第18节（18）又要嘱咐他们行善，在好事上富足。——这些话紧接着前面所说：今世那些美善而令人愉悦的事物，富人拥有得特别多，但归根结底它们仍是神的恩赐，神原是叫我们享受；这些话似乎是在指出富人所能得到的最高享受，就是行善的奢华，就是帮助别人快乐，那是惟一永不失效、永不叫人失望的享受。甘心施舍，乐意供给人。——这两个词虽近乎同义，但细分之下，第一个更偏向慷慨施予的手，第二个更偏向充满爱心同情的心。前者甘心顺服主的命令：“有求你的，就给他”；后者则遵行那满有爱的吩咐，与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭。
第19节（19）为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。——这是一个简洁的表达，可以更充分地说成：为自己积蓄丰富的善工，作为根基，等等。（参我们主在路16:9的话，那里教导了同样的真理，也给出了类似的应许。）这里给出的是一个与基督教训完全一致的简单命令，并把一个明确结果附在遵守这命令之上。若“富人”——请记得，“富”是个宽泛的词，在保罗心里，它会包括许多那种若按严格意义说未必肯承认自己富有的人——若“富人”，或者相对富足的人，真的在财富上慷慨良善，而其中真情如何惟有神能判断，那么他们就是借着这些朽坏、易逝的财富，在幔子那边为永恒的居所立下根基。本格尔诙谐地表达了这个真理，略改了比喻：“商人遭海难后得救，发现财宝已经先被送回家了。”叫他们持定永生。
——较古老的权威抄本在这里不用“永远的”，而作“真正的”。那么句子便成了：叫他们持定那真正是生命的；也就是抓住那真正配称为“生命”的东西，因为对死亡的恐惧不再把阴影笼罩其上。“持定永生”正是明智的富足基督徒在安排其属世生活、管理其属世财物时所追求的目标，而保罗刚才已经向提摩太说明，这样的人该如何达到这个“目标”。《生命之书》中像前述这样明白的话，绝不会削弱那一再重申的神圣真理：人得救惟独靠基督的宝血，他们必须用这宝血洒在自己满是罪痕的灵魂上。穷人和富人都可以尝试；他们会发现，尽管如何奋力挣扎，单凭自己永远不能赢得救恩，也不能救赎自己的灵魂。
但像我们这里以及路16:9所见这样明白的话告诉我们：若我们真是“属基督的”，并已被祂宝贵的血所洒，那么我们就必须全心、全灵、全手、全脑地努力实行我们刚才所讨论的这些吩咐。
第20节（20）提摩太啊，你要保守所托付你的。——更直译也更好可译作：提摩太啊，你要保守那托付给你的托付。有人在这几句恳切的结尾话中，看见老迈疲惫的使徒保罗亲笔所写，这实在是一个优美的想法。这封书信无疑是老人家口述，由保罗和教会的一位朋友作书记写下；但看起来这似乎有时是他的习惯（尤其可见于加拉太书结尾的话），最后那句恳切的提醒是使徒亲手补上的。
“提摩太啊”——他如今不再是对教会或牧者说话，而是对自己最爱的朋友和门徒说话，对那位承受了他蒙神默示之传统和准则的爱徒说话；这些传统和准则如此忠实地代表了拿撒勒人耶稣的教训与教导——“提摩太啊，你要保守那交托你看守的神圣托付。”这“神圣托付”，作为临别时如此庄严交给提摩太的责任，就是“保罗交给他去传讲的教义”；我们从使徒其他著作知道，其中心要点正是关于赎罪和基督宝血的教训。利林的文森特于主后430年左右写成的《备忘录》中，对这“托付”有一段优美但稍长的释义。他问：“‘保守所托付你的’是什么意思？保罗的门徒必须把自己老师纯正的教义，从强盗与仇敌手中保守安全。……‘托付’是什么意思？
就是某样交给你保管的东西，不是你自己发现的财产；是你从别人那里领受的，不是你自己思想出来的……记住，对于这‘托付’，你不过是看守者而已。……那么，‘保守所托付你的’究竟是什么意思？无非就是：守护大公信仰的宝藏。……你领受的是金子；务要把金子传给别人。”这位睿智的作者又问：“那么，宗教教导中就不该有进步、不该有发展吗？”他回答：“有，应当有真正的进步、明显的发展，但它必须具有进步的性质，而不是改变的性质。……让灵魂里的信仰效法身体各肢体成长的榜样；这些肢体随着岁月流转愈发强壮、愈发完全，但尽管成长并发展出美丽，仍始终保持原样。”要躲避世俗的虚谈。——保罗在本书信前文已经警告提摩太防备这些无用、无益的争论。
任何类似神学论战与辩论的事情，似乎都令保罗厌恶，因为它们往往加增纷争与仇恨，并使区区言词和术语被抬到不相称的重要地位。和那敌真道、似是而非的学问。——不如说：那被错称为知识的对立论。有人认为这些“对立论”是特别影射某些诺斯底主义关于律法与福音对立的理论，而后来马吉安就是那一学派的大教师。任何明确成形的诺斯底教导当时是否已在以弗所出现，实在不大可能；但几乎可以肯定的是，下一世纪许多诺斯底主义的种子，在保罗写给提摩太时，已经在以弗所及其邻近城市的某些犹太学校中撒下了。（可参保罗写给歌罗西教会书信中对这些犹太和卡巴拉学派的暗示。）这里的“对立论”一般可理解为指那些假教师的理论，他们正借此动摇提摩太所传授的保罗教训。
第21节（21）已经有人自称有这学问，就偏离了真道。——在这很可能荒诞而空想的“知识”中，那些假教师及其听众寻求救恩和生活准则，却可悲地完全失败了。结果便是，他们完全失去了对那伟大真理的把握，就是对钉十字架救主的信心之道。愿恩惠常与你同在。——古代权威抄本在“与你”还是“与你们，就是全会众”之间几乎势均力敌。本书信中如此多的指示与教导都具有公开性质，这足以解释为何这里没有像保罗写给提摩太后书中那样的私人问安。