引言
《撒母耳记上》，又名《列王纪上》。
（撒母耳记上 1:1-8）以色列未来先知兼士师之家中的家庭生活。
（撒母耳记上 1:9-28）哈拿与以利会面；撒母耳的出生与奉献。
大约在主前1140年（或者如有些人所认为的，早三十年），哥辖家族的利未人以利加拿一家住在拉玛琐非，便雅悯的一座小城，建在以法莲山的山坡上。据推测，特洛伊战争的年代与这段犹太历史时期相吻合。因此，我们可以相当合理地认为，荷马史诗中所记述的事件，发生在《撒母耳记》所论述的时代。
第1节
（1）“有一个人”——直译是“有……”。这些引言的话并不表示这段历史是《士师记》或任何前著作的继续；这是一种常见的历史书开头公式。我们在《约书亚记》《士师记》《路得记》《列王纪上》《以斯帖记》《以斯拉记》《以西结书》等书开头都能见到。这卷记载大概是在何种情况下编纂而成的，已在别处讨论过。
“拉玛琐非”——“拉玛亭”一名按字面意思是“两座拉玛”，是众所周知的“拉玛”一名的双数形式，这城通常便以“拉玛”称呼。古城无疑建在两座彼此相望的山上，因此或许得名“琐非”，即“守望者”。也可能在很早的时候，人们就在这些山顶上建了望楼或瞭望处，使居民得以防备突然袭击。这两种推测中的任何一种，都能解释拉玛曾有的这个意味深长的名字：“守望者的拉玛”。还有人把“琐非”这称呼与苏弗家族联系起来，以利加拿就是出于此族。（见历代志上 6:35；撒母耳记上 9:5，那里提到“苏弗地”。）另有一种有趣但带幻想色彩的解释，把“琐非”（守望者）指向以色列家的“先知守望者”，因为后来拉玛成了先知学校所在之地。总的来说，最简单、最不牵强的解释还是上文所给的：这名字指那两座彼此守望的山，或更好地说，指早期建在两处山顶上的瞭望楼。
拉玛位于以法莲山地之间；以法莲山地伸入便雅悯境内，而拉玛城就在便雅悯支派中。
“他名叫以利加拿”——这位未来先知兼士师的父亲，是哥辖家族的利未人（将这里所给的家谱与历代志上 6:22 对照便知）。这里称他为“以法莲人”，即“以法拉人”，因为按他的民事身份而言，他属于以法莲支派。有人觉得撒母耳既是利未人，却又被母亲奉献给主，这两者似乎难以协调，认为利未人就不必如此奉献；但应当记得，撒母耳的奉献是终身的，而利未人的事奉要到二十五岁才开始；即便如此，那服事也不是连续不断的。
第2节
（2）“他有两个妻”——我们知道，起初神圣的设立只认可一夫一妻制。似乎第一个违背神原初定规的人是该隐家族的拉麦（创世记 4:19）。到摩西律法制定时，这种做法显然已在东方普遍流行。在这神圣法典中，值得注意的是：虽然多妻制被承认是到处存在的习俗，却从未得到认可。摩西的律法，就像对另一种同样被普遍接受的做法——奴隶制度——一样，只是试图用明智而仁慈的规条加以限制和约束。
这位受感的作者在以利加拿“守望者之拉玛”家中的家庭生活叙述里，平静地揭示出一种几乎总是伴随这种可悲行为而来的咒诅；这种行为破坏了家庭生活的关系，而在伊甸昔日，永恒的律法原曾赐下认可与祝福。旧约中有许多这样措辞温和却带着火焰尖锋的对罪与软弱的责备——这些罪常被世人的声音宽容，甚至赞许。
“毗尼拿”——“哈拿”意为恩典或宠爱，历来都是东方妇女所喜爱的名字。推尼女王狄多的姊妹也名叫安娜。童贞女马利亚的传统上的母亲也名叫安娜（见路加福音 2:36）。“毗尼拿”有学者译作“珊瑚”；照另一些人的看法，则意为“珍珠”。我们在现代也采用了同样意义的名字“玛格丽特”。
第3节
（3）“每年从本城上去”——这里译作“每年”的希伯来语短语，也见于出埃及记 13:10，那里指的是除酵节，即逾越节。这里所指的，无疑也是这个重大的全国性节期。全家惯常在永恒者的圣所守这逾越节。
作者把许多以色列家庭生活中显然依然存在的虔诚与敬虔，同那个时代祭司生活中的可怕混乱与罪恶，作了鲜明对照。以色列中无疑仍有不少人，像以利加拿和他一家一样，尊崇主的名；而百姓公认的领袖和宗教向导，例如大祭司以利的儿子们，却往往公开、显著地活在罪中。
“万军之主”——这是旧约中第一次出现永恒者那著名的称号“耶和华万军之主”。据计算，这个神的称号在旧约中出现了260次，但在这时以前写成或编纂的书中并未见到。在新约中只用过一次（见雅各书 5:4）。这个荣耀的称号，因以赛亚用了约六十次、耶利米用了约八十次，而为我们所熟悉；它表明耶和华、这位永恒者，是天上万军的统治者：也就是天使和众星的主；众星被视为这些不死存在的居所。
对希伯来人的思想来说，他们那位看不见的神圣朋友乃是无数荣耀存在者——通常称为天使或使者——之大军的主宰，这并不陌生。例如，在雅各的故事里，我们已经看到这位族长称向他显现的天使为“神的军兵”（创世记 32:1-2）。在摩西的祝福中，对西奈颁布律法那壮丽场景的描写里（申命记 33:2），我们读到“万万圣者”（Kodesh）。那位在耶利哥城下准许约书亚敬拜他的荣耀之使者（约书亚记 5:14），称自己为“耶和华军队的元帅”或“王子”。
特别值得注意的是，在这些讲述地上王权建立于众支派之上的《撒母耳记》中，这个后来变得极其普遍、指向以色列真正君王的庄严称号，第一次出现。这是撒母耳和他的学校对任何可能使永恒者那强大却看不见的统治，被百姓头上建立起来的地上君王转瞬即逝的荣耀和外在威仪所遮蔽的一种庄严抗议。它也向那些陌生的异族宣告：爱以色列的神，也是群星的统治者，是整个可见与不可见宇宙的主。
“在示罗”——意思是“安息”。这座圣城位于以法莲。它在约书亚时代成了以色列的圣所，约书亚曾在那里支搭会幕的帐棚。示罗作为约柜和会幕的固定所在，在整个士师时期都是以色列宗教的中心。圣帐和全部或部分圣器似乎偶尔曾暂时移到米斯巴、伯特利等地，但它通常的住处是在示罗。撒母耳出生的时候，以及他年幼时，大祭司住在那里，百姓中虔诚的家庭也惯常每年朝圣到这中心圣所，敬拜耶和华。
“耶和华的祭司”——提到这两位耶和华的祭司，绝不意味着会幕礼仪已贫乏衰败到只需两三位执事服事；事实上，下一章对某一部分仪式的描写恰好表明相反。这里特别点出何弗尼和非尼哈这两人的名字。第一，因为他们的地位以及他们与大祭司以利的关系，其中一位弟兄很可能要承继那崇高职分。第二，因为这两个不幸的人在百姓一次重大历史灾难中扮演了角色。第三，作者从圣所许多仆役中选出两个突出的身影，用来说明祭司职分已经堕落到何等可怕的腐败地步。华兹华斯主教在这里引出一个奇特却发人深省的教训：“虽然何弗尼和非尼哈在祭司中间，但以利加拿和哈拿并没有因为他们供职就离开圣所的敬拜——这是反对分裂的一个教训。”
第5节
（5）“一分美好的祭肉”——直译是“给两个人的一分”，即“双分”。这是他深深爱她的表达。正如冯·格拉赫所说：“你在我心里，就像你已经给我生了一个孩子一样可爱。”有些学者把这里这句难解的希伯来语译作：“但给哈拿的是一分愤怒或忧伤”，这样就把哈拿自然的忧愁加深了，好像她丈夫待她不善。武加大译本、路德和亚巴巴内尔都赞成这种特别的解释；但英文译本所采用并如上所释的意思，无论在语法上还是释经上，都更应被采纳。
第6节
（6）“她的对头还大大激动她”——嫉妒、忧愁、愤怒、恶意，这种生活方式所生出的许多苦果，与神原初设立何等不同，如今都显露出来。多妻这一宗罪，使这个家原本看来宁静、敬畏神、井然有序的家庭生活全部中毒。
第7节
（7）“年年都是这样”——即以利加拿每年上国家圣所的时候，惯常公开把双分给无子的哈拿，以表明自己对她的爱并未减少；而那生了儿女的、较为幸福的母亲，因为嫉妒她的对手，每年都选择在会幕前献感谢祭这个庄严场合，特别去奚落这无子的妻子，毫无疑问，是把没有儿女这件事——在以色列众母亲中被看作极深的灾祸——归之于神特别的怒气。
第8节
（8）“比十个儿子还好”——这不过是个整数，用来表示“许多”。这简单的叙述显然出于哈拿本人；毫无疑问，她后来很爱追忆自己过去忧伤的一生，并将之与如今这奇妙蒙福的境遇相对照：她竟成了这位百姓复兴者的母亲。
第9节
（9）“他们在示罗吃喝完了以后”——这就是庄严的献祭筵席，全家都在场。
“祭司以利坐在位上”——此时以色列的大祭司以利，是亚伦幼子以他玛的后裔（见历代志上 24:3，那里说他的曾孙亚希米勒属于以他玛子孙）。尊荣为何从继承父亲亚伦职分的以利亚撒一系转移出来，原因已不可知。有人提出，在以利亚撒一系最后一位大祭司乌西死后，没有足够年长且有经验的儿子继承，因此职分就转给了最近的亲属，以他玛家的儿子以利。（见约瑟夫《古史》卷五，2章5节。）
这里所说以利惯常坐着的“位子”（见撒母耳记上 4:18），显然是一把椅子或审判的座位，大祭司兼士师在某些时候坐在那里施行审判、办理事务。这里译作“门框”的希伯来词，以及“殿的门”（撒母耳记上 3:15）这一说法，似乎表明那时圣所已经建起一个固定的居处：在会幕周围建有某种建筑，可能是石造的。“耶和华的殿”，不如说是“耶和华的宫”，这样称呼并非因其外在华美，而是因为那里是以色列永恒君王的可见荣耀——舍吉拿——有时乐意显现的地上所在。
第11节
（11）“她许愿说”——哈拿的愿中有两个庄严的承诺：一是把她所求的儿子终身献给永恒者服事。母亲原是盼望他终身在会幕礼仪中事奉，但那位听她祷告的主却为她儿子定了更高的工作；在他的身上，祭司性的职责很快就融入了更为重大的先知职分之中——他成了百姓伟大的改革者。
第二个承诺是使他作拿细耳人。拿细耳人的身份包括三件事：禁戒一切使人醉的饮料、任由头发生长，以及避免因尸体而有任何礼仪上的污秽，哪怕是至近的亲属也不例外。撒母耳就是塔木德所称的“终身拿细耳人”。这些奇特的限制和习俗都有其内在含义。禁绝酒和浓酒，象征拿细耳人决意避免一切使感官放纵的事，免得心思昏暗，使人不适于向主祷告并为主作工；避免与死人接触，则是持续不断的外在抗议，表明许愿者弃绝一切道德上的污秽，舍弃一切能玷污、弄脏那献给永恒者服事之生命的事；这里特别提到那未曾剃过的头发，则是公开宣告：这位分别为圣的人决意远离世界的交往，并把生命全部的力量与丰盛都献给主的工作。
七十士译本在这里加上“也不可喝酒和浓酒”这句话，想使此处与民数记 6章更加严格一致。然而希伯来原文只满足于指出那未剪的头发这一外在记号，因为这些庄严分别为圣的人，就是藉此为公众所知。
第13节
（13）“哈拿心中默祷”——以利正看着敬拜的人们；正如本生所恰当地指出，他因她那无声而恳切的样子感到惊讶，因为那时显然并不常见如此发自内心的祷告。再想到在他以如此软弱、摇摆的治理下，圣所境内道德生活的情形，以及献祭筵席上种种混乱何其频繁，他便立刻怀疑这哭泣祈祷的人是个醉酒的妇人。然而，他很快就为自己这不配的怀疑作了补偿。
第14节
（14）“以利对她说”——七十士译本想缓和大祭司对哈拿的严厉，就在“以利”前加上“仆人”或“少年人”一词，暗示那无情而不公的话是出自一名侍从。但显然英文译本这里代表了真正的原文，因为下一节哈拿直接回答以利，简单地说：“不然，我主。”
第15节
（15）“不然，我主，我是心里愁苦的妇人……”——加尔文被厄德曼引用，在这里很好地说：“要思想哈拿的谦和；她虽然受了大祭司的伤害，却仍然带着敬畏和谦卑回答。”关于哈拿这句话，塔木德说：“有人认为哈拿的意思是这样：你既不是主，圣灵也没有停留在你身上，因为你在这事上怀疑我，对我形成了这样不慈爱的看法。无论是舍吉拿还是圣灵，都不与你同在。”——《Berachoth》31页，歌罗西书 2:0。
第17节
（17）“愿以色列的神允准你向他所求的”——以利这个人物极其引人入胜。对他那任性邪恶的儿子们软弱、纵容，自己大概也过于放纵，喜爱安逸；然而在我们所拥有的简短记载中，我们仍可瞥见不止几次高贵思想和愿望的闪现：真正高尚、真实慷慨与忘我、强烈而献身的爱国心之光，照亮了一生，虽然这人生最终以失败和灾难收场。此处，这老人立刻看出自己侮辱了一位无辜的妇人，于是当即收回他残酷的控告，并在那优雅而有礼的辞别之言中，默默责备自己仓促和不公；同时又加上父亲般的祝愿，几乎是在应许她所热切盼望的，必得归给她。
第18节
（18）“愿婢女在你眼前蒙恩”——换句话说，哈拿回答他那带着爱意的送别，是求这老人善待她，并凭他大有能力的祷告为她代求。
“就吃饭，面上再不带愁容了”——这是祷告使人心得安定的一个美丽例证。“哈拿把重担卸给主，所以她自己的心灵也卸下了负荷。如今她回到家人的筵席中，欢欢喜喜地吃她的那一分。”——《Speaker’s Commentary》
第19节
（19）“他们清早起来”——这又是关于以利加拿家敬虔习俗的一则记载。这是对以色列许多圣洁家庭之一幅鲜明图画，哪怕是在士师时代那混乱无序的岁月中也是如此；同时也映照出圣所祭司们的深重败坏。“拉玛的家”，即那城通常的简称；“守望者的双拉玛”，也就是拉玛琐非。
第20节
（20）“给他起名叫撒母耳”——“因为我从主那里求来的”这句话，并不是在解释“撒母耳”这个名字的意思；它只是说明他母亲为何给他起这个名字。“Sh’muel（撒母耳）”这个名字由希伯来词“Sh’mua El”构成，意思是“蒙神垂听”。
第21节
（21）“和所许的愿”——如果他的妻子哈拿生一个儿子，以利加拿自己也曾向主许愿。人们曾指出，许愿是士师那个特定时代的特征；例如，我们有关于参孙和耶弗他的愿、便雅悯誓约中的誓等等的详细记载。
第22节
（22）“等孩子断了奶”——我们知道，希伯来人断奶很晚。从马加比二书 7:27 看来，希伯来母亲惯常哺乳孩子三年。母亲打算等断奶之后，就把儿子留在圣所作仆役，在那里终其一生。关于东方民族断奶较晚这一点，卡利施提到波斯人的习惯：男孩哺乳两年两个月，女孩两年。
第23节
（23）“惟愿主坚立他的话”——在这段历史中，并没有记下永恒者曾就婴孩撒母耳说过什么特别的话或应许；但古代拉比有一项传统，说曾有关于撒母耳未来命运的直接启示：“有一位 Bath-kol（声音之女）发声说：将有一个义人兴起，他的名字叫撒母耳。于是每个生了儿子的母亲都给儿子起名叫撒母耳；但当她们看见他们的行为时，就说：这不是那撒母耳。及至这一个生下来，人们便说：这就是那撒母耳；经上说‘主坚立他的话’，意思就是：撒母耳将成为那义人。”——拉希。
如果我们不接受这项拉比传统，那么本生那简洁的注释就足以解释经文这句难解的话“坚立他的话”：意思是，愿主成就他对这孩子所定意的事，也就是藉着他的出生所应许的事。
第24-25节
（24，25）“带着三只公牛……宰了一只公牛”——起初看起来，这里似乎有矛盾；七十士译者显然也感觉到了，所以他们不是读作“三只公牛”，而是读作“一只三岁的公牛”。然而真正的解释是：撒母耳记上 1:25 所提到的那一只公牛，是把孩子献给主时所献的燔祭。其余两只是每年节期的祭物；因那是惯常献上的礼物，编年者认为这里不必再提。
第26节
（26）“我主啊，我敢在你面前起誓”——“这誓言是《撒母耳记》特有的，在书中共出现六次；《列王纪》中也有，但只见一次。类似的誓言‘法老万岁’（凭法老的性命起誓）见于创世记 42:15；‘我指着永生的主起誓’几乎只出现在从《士师记》到《列王纪下》的这些书卷中，在《撒母耳记》里尤其常见。这与士师和扫罗时代鲜明地被称为‘许愿的时代’这一事实相吻合。”——《Speaker’s Commentary》
第28节
（28）“我将他借与主”——这里希伯来文译作“借”，以及在出埃及记 12:36 的译法，都是错误的。应当译作：“所以我也使他成为向主求来的；他活着的日子，都是向主求来的。”意思是：“主把他赐给我，现在我把我祷告所得着的这位归还给主，作为那位被求、被要来的。”
“他就在那里敬拜主”——这里的“他”，即那孩子撒母耳；这样，他亲自为母亲将自己献给神的礼物盖上了自己的印记。