第1节 （1）“你们中间与我同作长老的人……”——较好的经文在“长老”之后保留了“所以”一词。也就是说，鉴于这些盼望与警告、当前的逼迫以及将来的审判，彼得郑重地向那些与他一同在教会中承担职分责任的人发出劝勉。这里译作“劝”的词，是新约中常见的那个词（parakalo），英文难以充分表达，它既包含鼓励与恳求，甚至也包含安慰，不仅仅是劝勉。（参徒 4:36。）整封书信都是这种劝勉的范例。
“我这同作长老的人”——彼得并不是在给出不负责任的意见。他凭经验知道这职分所伴随的危险。作为全世界基督徒的领袖，又是在罗马那已经开始的逼迫风暴中心写信，亚西亚的长老们绝不能把他的劝告看成某个安逸平信徒、未曾触及艰难之人的话。因此，这几乎不能说是彼得谦卑的例子，仿佛他不承认自己有比这些长老更高的职分。相反，其效果乃是使收信的人感到，他是在运用一个更强有力的“举轻明重”的论证。
“也是基督受苦的见证人”——希腊文所强调的，与其说是他曾亲眼目睹这事实，不如说是他为这些受苦作见证。这里希腊文同样是“那基督的受苦”。（参彼前 1:11 注。）彼得不仅因自己担任职分而知道职分的危险，也能够见证弥赛亚自己，就是我们所承认的使者和大祭司，是如何受苦的；由此很自然可以推论，一切基督徒也都注定要受苦。
“也是后来所要显现之荣耀的同享者”——这荣耀的确据，自然地随“见证基督受苦”而来。使徒的意思仿佛是：“我和你们任何人一样处在危险之中；但我可以作证，基督自己也是这样受苦，因此我知道，我们这些与他一同受苦的人，甚至现在也已分享那荣耀，只是目前还有帕子遮掩。”彼得同样强调我们现今已拥有那将暂时还未显明之事，这在彼前 1:5 亦可见。
第1至11节 第五段（1-11）由危机所引出的进一步劝勉。——群体中的职员不应在职责面前退缩，也不应以任何自我张扬的精神来履行职责。另一方面，平信徒则应遵守纪律。事实上，在共同危险面前，彼此顺服乃是惟一的保障。必须呈现一个完整无缺的阵线，并培育弟兄相爱的意识。
第2节 （2）“务要牧养在你们中间神的群羊。”——这里“牧养”一词，不仅指供应草场，而是指整个治理。这是约 21:16 所用的动词，不是第15节和17节所用的那个。彼得发出这些指示时，几乎毫无疑问是在想着那一幕。主曾把他一切的羊与小羊，不分年龄与地域，都交在他手里，要他喂养并牧养；而如今时候将到，他必须“脱离这帐棚”（彼后 1:14），因此他在这里安排，好叫“他去世以后”，托付给他的责任仍能继续完成。他如今仍借着代理人牧养群羊。
还有两点必须提到，它们使这段经文与保罗对以弗所长老的嘱咐（徒 20:28）相连，那段话彼得很可能知道。第一，彼得称之为“神的群羊”。关于徒 20:28 的读法，文本批评家意见分歧很大，但总的看来，公认本文似乎证据更强：“神的教会，就是他用自己血所买来的。”同时，彼得也记得基督曾说：“你牧养我的羊。”因此，若根据彼前 1:25；2:3；3:15 中彼得自己的神学思想来看，当他写“牧养神的群羊”时，他的思想更可能转向圣三一中的第二位，而不是第一位。
第二，胡克在徒 20:28 注释中精当地指出了羊群的合一。尽管以弗所有许多长老，他们所共同牧养的却只有一个羊群。同样，当时整个亚西亚小亚细亚地区也不过是一个羊群。那位曾被托付全世界羊群的彼得，是从整体来看这羊群；但他所写信给的长老们，只需照看那在“你们中间”的这同一个羊群中的一部分。旁注的译法与希腊文词序不符，并且当上下文被正确理解时，也不如本文的理解恰当。
“监督他们”——这些词是否属于原文，极其可疑。若它们确属原文，则译文把意思限制得过窄，更好的表达应当是“履行监督之职”或“尽主教之责”，因为他所写的是已经受按立的人。到这时，“监督”一词还未成为某一特别职分的固定头衔，虽然那个职分本身已经存在。
“不是出于勉强，乃是出于甘心”——为什么这劝勉要如此突出地提出？很难想象彼得是想到那种因谦卑而逃避祭司职责任的情形，正如我们后来在金口约翰和安波罗修身上所见。更可能的是，他想到作“拿撒勒教党的一个头目”（徒 24:5）在现实中对生命和财产所带来的危险，这会使怯懦的监督放弃职分。他并不是在论述一个人为何应当接受这职位的动机。他是在对已持有这职分的人说话，敦促他们不可像雇工那样，一见逼迫来到，就离弃羊群。
若干最好的抄本加上“乃是照着神甘心”。意思是，既然是神把他们放在这地位上，他们就不该需要本地会众、其他监督，或使徒们来勉强他们坚守岗位。
“也不是因为贪财，乃是出于乐意”——这是与他刚刚定罪之恶相反的另一种罪。有些人并不惧怕，却可能因教会所给的丰厚供给而被诱使保留职分，或者在薪酬未按危险程度提高时，以辞职相威胁。使徒所说的“乐意”，乃是指对这工作本身的爱；这应当是寻求或履行福音职事的惟一动机。
第3节 （3）“也不是辖制……”——更准确地说，“也不是作威作福地辖制”。英文译本对希腊文和上下文来说，稍嫌过于严格。从某个意义上说，教会的领袖确实是、也应当是其余众人的主和首领；但这与“辖制”完全不同，后者是暴虐行事，忘记了属下合乎制度的权利。
“辖制所托付你们的”——按字面说，是“辖制那些阄得的分”。这个词最初的意思是（如太 27:35 或徒 1:26）实际被掷出去的纸片或木片。随后，它就像拍卖用语中的“lot”一样，指借着掣签落到某人份上的产业。然后一切偶然的观念消失，它就表示分派给某人的那一份。因此彼得说西门在这道上“无分无关”（徒 8:21）。在徒 26:18，西 1:12 中，这同一个词被译作“基业”。在徒 17:4 中，译本试图用“归附”一类说法，不太成功地保留希腊文背后的概念，其字面意义其实是“分派给保罗和西拉”。因此，这里我们必须把神职人员不可辖制的“诸分”理解为分派给他们的不同会众、区域、堂区、教区。同时，这绝不意味着他们的任命曾经采用过掣签之类的方法，正如刚才所引的徒 17:4 已清楚表明的。
可以看出，我们的译本把复数换成单数，又添入“神的”一词，是会误导人的。整个羊群都是神的（彼前 5:2），乃是用他自己的血买来的；但“所分得的诸分”，乃是他分派给不同教职人员的部分。想到如今我们为某些教会职员的生活和品格叹息时，看到即使在使徒时代，怯懦、贪婪和自我张扬也并非不为人知，这倒也稍可安慰。
“作群羊的榜样”——若想真正成为人的首领和君王，最好的方法就是用榜样向他们显明他们应当做什么，正如乔叟笔下的那位教区牧师： “基督的教训和他十二使徒的教训， 他教导人，却先自己实行。”
莱顿很好地引用了拿先斯的贵格利的话：“要么不要教导，要教导就借着生活来教导。”
第4节 （4）“到了牧长显现的时候”——或者说，“在那位大牧者显现的时候”。这个“并且”是把它当作照前述方式行事的自然结果。
这个优美的“牧长”一词，似乎是彼得所创造的，并且来 13:20 显然曾仿效它。还有什么比称基督为这一职分的最高承担者，更能尊荣这个职分呢？
“你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”——更贴切却不那么优美地说，也许可译作“那荣耀的阿马兰色花冠”，或“那阿马兰色的荣耀冠冕”。阿马兰是一种花，像我们的蜡菊一样，不失其颜色和形态。彼得随即加上“荣耀”二字，免得我们过于按字面去理解这顶不凋的花冠。
第5节 （5）“你们年幼的，也要顺服年长的。”——在彼前 5:3 中，至少已经含蓄地教导了牧者的自我顺服，因此作者现在转向其余的人时可以说“同样”。相对于长老或年长者，平信徒被称为“年幼的”或“后辈”；虽然按自然年龄或受洗先后，他们也许反而更年长。我们的主也照拉比的习惯称门徒为“孩子们”，虽然很有理由认为其中几位比他年长；保罗也同样称哥林多的基督徒都是他的“儿女”。这似乎是对该词最自然的解释；因为正是基于平信徒整体被看作“较年轻”的关系，他们的治理者才获得了“长老”这一名称。
否则，把“你们年幼的”解释为教会中较低职分的人，如执事、慕道班教师、诵读者等（徒 5:6；5:10），也并非完全不可。就在这样的危机时刻，平信徒或低级教职人员对祭司职分表现不服从的危险，是显而易见的。
“你们众人也都要……”——这里正确的本文删去了“顺服”这些字，因此这句应作：“你们众人都要以谦卑束腰，彼此相待。”不仅统治者与被统治者之间要彼此谦让，教职之间与平信徒之间也都要有同样的自我抑制。
“以谦卑束腰”——希腊文这个动词很少见，也很有意思。它本意是“把自己用谦卑束紧”。谦卑应当像外袍一样紧紧裹在我们身上，并且束牢，免得风把它掀开，或雨打进袍内。但这个词还有更细致的一层意思。当时有一种特别的短披肩，以这个动词衍生的名称为人所知（我们可以称之为“束身披”），这种披肩是奴仆穿的，不是别人穿的；它是奴役身份的标志。因此彼得吩咐他们众人都要为彼此束上奴仆式谦卑的“束身披”。在基督的教会里，没有人应当作主。并且，谦卑应成为他们最先被人注意到的事，成为他们外在的记号和标志。
“因为神阻挡骄傲的人”——这彼此自我顺服的劝勉，借着引用一条众所周知的箴言而得到加强。这箴言是根据七十士译本的箴 3:34 而来；但因它与那处经文的希伯来文和希腊文都略有不同，又在雅 4:6 中逐字出现，所以我们大概可以像解释彼前 4:8 所引用的另一条箴言那样来解释它，参见彼前 4:8 注。
对在逼迫之下的基督徒来说，突然发现神自己竟站在仇敌一边，真是可悲的灾难！“阻挡”就是这个意思；而如果他们违背纪律，他们就会发现这正是自己的处境。另一方面，如果他们顺服，神就会把“恩典”赐给他们；这里“恩典”或许不是严格的神学意义，而是“恩待”的意思。
第6节 （6）“所以你们要自卑……”——将这节与雅 4:10 相比较，这看起来也像是一句箴言的扩展。这里所推荐的谦卑，并不只是顺服地忍受神所许可临到他们的击打；从前一节可见，这谦卑乃是要表现在他们彼此相待的态度上。而“神大能的手”不应被看作正在惩治他们的手，而应被看作他们应当谦卑寻求之保护的荫庇。
“到了时候”——彼得大概是指审判的日子；那日子似乎近在眼前。
第7节 （7）“你们要将一切的忧虑卸给神”——这是对诗 55:22 的一种改写，依照七十士译本。忧虑不仅意味着对神护理有某种不信，也意味着某种相信，认为我们自己也许能把事情处理得更好。因此，正如在登山宝训中一样，这里特别是在危险时期，劝我们只管去做我们所知道应当做的事，至于其余的，则不必挂心。
“主啊，我活我死， 原不在我所当忧虑的范围之内。”
这种信靠绝不会落空，因为神并不忘记我们。英文中“care”一词的双关，在原文里并不存在，因为那里两个“忧虑”的词完全不同。
第8节 （8）“务要谨守，警醒。”——希腊文中都是单独的词，而且时态显示出一种立即注意的紧迫性。较好的本文删去了后面的“因为”。这些是牧人看见狮子在黑暗中绕羊群游行，而看守羊群的人却昏沉安稳地躺着时，突然发出的警告呼声。
“如同吼叫的狮子”——这个修饰语不仅是为了增加描写的可怕程度；狮子的吼叫也意味着饥饿和决意。
“遍地游行”——参伯 1:7；2:2。然而彼得并不是要引起人注意撒但一直在四处游荡这个事实；他是在警告那些昏睡的牧人，撒但现在尤其如此。这个逼迫时期，正是他在这里抓一个、那里抓一个的好时机。
“寻找可吞吃的人”——或者说得更有力一些，“寻找哪一个可吞吃”。撒但正在逐一打量所有基督徒，要看哪一个最有机会下手；并不是漫无目的地随便出去找猎物。
第9节 （9）“你们要用坚固的信心抵挡他。”——这一说法在希腊文中比英文更富画面感。意思是：“站住，正面迎敌”，而不是从职责岗位上逃跑（彼前 5:2），也不是躺着任凭事情自然发展（彼前 5:8）。
“用坚固的信心”这几个字，似乎不仅表示每一个人都要坚定站立，也表示他们要一同向狮子摆出坚实完整的阵线。
“因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难”——原文措辞很特别。苦难的相同，是借着一个字面可作“在受苦这一方面同样的事”的表达带出来的；弟兄关系的合一，则是借着与彼前 2:17 相同的抽象名词来表现的。这里译作“经历”或“成就”的动词，有时表示施行或加于。于是全句可以译作：“知道在世上的你们弟兄群体，也正受着同样这一类的苦难。”
莱顿说：“有一件事常常困扰一些基督徒的忍耐，并削弱他们的信心；他们容易以为，没有人，甚至从未有蒙神所爱的人曾落在像他们这样的境况里。因此使徒保罗打破这种幻想（林前 10:13）：‘你们所遇见的试探，无非是人所能受的。’这里也是同样的真理：‘你们的众弟兄也经历同样的苦难。’这是真理；而且整体来看，这是极安慰人的真理：整个弟兄群体都走这条路，并且我们那位长兄已经先走了。”
“在世上”这补充的话，是间接地提示受苦的基督徒，用弟兄群体中那一部分已经越过苦难的人来安慰自己。虽然在思想上稍嫌牵强，但也可以译作：“知道同样的苦难，正由你们在世上的弟兄群体得以完成”，即借着使你们之间弟兄相爱的联系更紧密，而达到成全。
第10节 （10）“那曾召你们进入他永远荣耀的神”——正确的本文是“召了你们”，不是“召了我们”。这呼召发生的时刻，就是保罗和其他人起初在那里传道的时候。（参彼前 1:12；1:25 及注。）如今赐下各样恩典的神，正是借着赐恩而呼召我们进入荣耀的神。
“蒙恩的人已经发现， 荣耀在地上已然开始。”
“在基督里”——总的看来，最好是跟从提申多夫，把“耶稣”这个名字从本文中删去。这样，“基督”这个称号就处在“永远的荣耀”（我们是在“他里面”拥有，不是像译本所说“借着基督耶稣”，而是凭着我们与基督的联合）与紧接着的受苦之间。在他里面，这两者不可分割地被连在一起。
“你们暂受苦难之后”——希腊文明确地说是“受苦片时”，如彼前 1:6 所言。与后来那永恒相比，一切时间都是短暂的。原文看起来似乎彼得不仅是说“在你们受苦之后”，也是说“借着你们受苦这件事实”。
“必要亲自成全你们”——严格说来，这些动词是将来时：“必要成全你们”等等。这个动词在帖前 3:10 等处再次出现。它表示把失序或破损之物恢复到有秩序并适于工作的状态。其余几个词意思都很接近，正如彼得的风格一样堆叠在一起。班格尔这样解释它们：“成全你们，使你们里面毫无欠缺；坚固你们，使没有什么能摇动你们；赐力量给你们，使你们能胜过一切加诸于你们的力量。”译作“立定”的那个词意思是“奠基”，给出稳固的根基。
这一切都要发生在那短暂受苦时期的结束之时，而受苦正是达到这一切的手段。因此彼得似乎设想这场逼迫会在世界末了之前过去，因为这些动词若用来表达我们在来世所受的教育，就不大自然了。
第11节 （11）“愿权能归给他。”——莱顿说：“使徒在教义之后加上祷告，现在你看，他又在祷告之后加上赞美。”这才是在患难中真正的安慰，就是高举神的大能。若权柄属于他，而他又召了我们进入他的荣耀，我们还惧怕什么呢？
第12节 （12）“我略略地写了这信，托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们。”——毫无理由怀疑这位就是《使徒行传》中的西拉，也是林后 1:19；帖前 1:1；帖后 1:1 中的西尔瓦努。这个名字并不常见；若不是人先验地接受图宾根学派的理论，以为彼得和保罗之间的争执激烈到彼得绝不可能为保罗的朋友背书，就不会生出这种怀疑。我们已经多次看见，这理论是何等错误。
这封信的递送者是一位极有分量的人物，这一点从彼得说他在小亚细亚全部希伯来人口中都广为人知，就可以看出。原文的见证比译本所表达的更强，因为那里有定冠词：“那位你们所认识的忠心弟兄。”西拉自己既是受割礼的人（徒 15:22），彼得写信给犹太人，就可以毫无风险地称他为“弟兄”。而且，由于他站在保罗一边的方式，犹太基督徒中间大概有人对他怀有不满；所以彼得这位受割礼人的使徒，又加上自己的个人判断，说明西拉对希伯来基督徒并非假弟兄，这就是他说“照我看来”的意思。
“我所看为”这几个字（更准确地说，是“照我估量”）并不表示彼得自己有什么不确定，甚至也不表示彼得对西拉的了解不如收信人亲密。它反而表示彼得对西拉完全的信任，并且毫不羞于明说：“那位对你们而言忠心的弟兄，在我判断中也是如此；若我的判断还有价值的话。”这只表明，自从那次大会以来，彼得对西拉和教会中犹太人与外邦人相对地位的看法并未改变；在那次大会上，彼得扮演了极显著的角色，而西拉被拣选，毫无疑问正因他既持开明看法，又坚定忠于律法，好把使徒的命令带到外邦人的都会安提阿去。那些使他适合从事那工作之资格，如今也会再次使他适于把彼得对保罗教义的附署，带给小亚细亚的犹太人。
同时，“那位你们的忠心弟兄”这一说法也表明，西拉自己曾在小亚细亚作工。关于他在哥林多与保罗同工（徒 18:5；林后 1:19）之后的历史，再无记载；但把他未被列入徒 20:4 保罗同行者名单这一事实，与本段经文所暗示的情形合在一起，我们很自然可以推断，他被留在以弗所，并致力于亚细亚各省的福音事工。
“略略地”——来 13:22 也这样说。作者在暗示：如果这封信不足以达到目的，并不是因为材料不足，也不是因为信念软弱。（另参约 20:25。）
“劝勉你们，又证明这恩是神的真恩；你们务要在这恩上站立得住。”——这些话给出了彼得自己对本书信目的与内容的说明。这里的“劝勉”，包含了彼前 5:1 注中所提及的一切。译作“证明”的词，比译本显出的意思更强一点，是“为此作见证”。这个事实别人已经陈述过，彼得则进来为其真实性作证。按字面说，应当是：“这乃是神真实的恩典”，即你们如今借着福音的传讲所处的位置，确实是神的恩待把你们带入的；并非虚假的恩典，也不是以传福音报喜讯为名而抢夺你们。
他说“这”时，似乎是指“我所说的这事”，也就是“构成本书信主题的这事”。而较好的本文继续说：“你们在其上站住”，或“在其上采取立场”。因此，这一句本身就包含了本书信的两个要素，不仅有“劝勉”，也有“作证”。绝不可让任何事把他们从保罗派传道者为他们划定的立场上逼走或诱离。
第12至14节 （12-14）结尾的问安。——你们要信任这封信的递送者，并坚定持守他所教导你们的信仰。流亡在这邪恶京城中的以色列人向你们问安。愿爱与平安在你们中间。
第13节 （13）“在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。”——原文只是简单地说：“那在巴比伦同蒙拣选者［阴性单数］。”因此，有些人紧接着看到“我儿子马可也问你们安”，又知道彼得是有妻子的人（太 8:14；林前 9:5），就认为这“同蒙拣选者”是彼得的妻子。
但第一，马可在那种意义上作彼得的“儿子”，极不可能；第二，她也同样极不可能在这样一封书信中被如此显著地提出来；第三，“同蒙拣选”显然是回应彼前 1:2，意思是“与你们同蒙拣选”，不是“与我同蒙拣选”。
把教会拟人化，用女性称谓来称呼它，逐渐成为一种并不罕见的方式（参约贰 1:1；彼前 1:4-5；1:13）；因此，更自然的看法似乎是，这问安是从“巴比伦”这地的教会，向她在小亚细亚诸省的姊妹教会发出的。值得注意的是，这在“巴比伦”的教会说起自己时很谦逊，只说自己不过是许多“同蒙拣选者”中的一个。她并未像雅歌 6:8-9 所示意的那样，在众教会中自居某种特别地位。
“在巴比伦”——有三个地方曾被认为这里所指的是它。第一，埃及有一个名叫巴比伦的小地方。它唯一可供主张的理由，只是彼得曾到东方巴比伦去这件事似乎不大可能，再加上很难设想这里的名字是纯粹象征性的。也许还应提到传统上马可与埃及的关联。不过如今已经没有人维护这种看法了。
第二，东方真正的巴比伦。它支持自己的理由，在于彼得使用这个字眼非常直接，没有任何绕弯的说法。但除此以外，它几乎没有别的根据，足以抵挡支持第三种主张的压倒性论证；况且从约瑟夫那里我们得知，就在这日期前几年，大批犹太人曾被驱逐离开东方的巴比伦。当然，这些犹太人后来也可能像在罗马那样，尽管屡遭驱逐，仍又重新聚集在那里。
第三，可以说已成定论的解释，是这里所指的地方乃是罗马。我们从未听说彼得曾在东方，这本身也不大可能；反之，除了新教偏见以外，没有什么能抵挡那历史证据：彼得曾在罗马居留并死在那里。无论从中引出怎样的神学后果，彼得在罗马这件事，和约翰在以弗所一样确定。这封书信中一切情形，也都指向我们认为该信写成时罗马所有的那种局面。
有人反对说，彼得在署信地址时，不会郑重地用一个富于想象的名称来称呼罗马；但这名称中的象征意味，与上下文完全协调。彼得刚刚把他写信之地的教会人格化了，这种用语看起来一点也不比把罗马称为“巴比伦”更不散文化。而且，这名字对其目标读者，即犹太读者，似乎显然是可理解的。《启示录》（启 17:18）并不是唯一把罗马称作这头衔的地方。现今仍在世的第一流希伯来语学者之一（不愿具名）曾告诉本注释作者，在彼得的时代，任何一个希伯来人一听见“巴比伦”，都无需再想两次是指哪一座城。
而且，一提到这个名字，那一切关于向那座使圣地荒凉之城施行报应的预言，就会涌入读者心中，给他们安慰；他们也会感到，彼得虽然支持保罗，却仍完全体恤他们。最后，正如勒南所建议的，出于谨慎，也有理由不把罗马存在一个大型基督徒群体的事实说得过于明白。此时的警察监控，比保罗写信给帖撒罗尼迦人时，以较为谨慎的语言论及罗马帝国的时候，更加严密了。（参帖后之后关于“那大罪人”的附论。）如果这封书信落在告密者手中，而名字与地点又写得太清楚，就可能激起敌意。
“我儿子马可”——这里所用的这个词，在属灵关系意义上别处并未出现，但若按肉身关系理解就极不可信。若马可真是彼得肉身的儿子，我们本应在别处听见这件事。（参徒 12:12。）当然，马可在小亚细亚是众所周知的（徒 12:25；西 4:10；提后 4:11）。
第14节 （14）“你们要用爱心彼此亲嘴问安。”——他不但愿他们接受罗马教会的问安，也愿他们彼此之间表现出弟兄之爱。关于爱心的亲嘴，参帖前 5:26。他所祝愿他们的“平安”，包括他们彼此之间的和睦，虽然并不限于此。