引言 问安语。——把这篇问安与雅各、犹大、约翰（约翰二书、约翰三书，以及启示录 1:4-6）的问安相比较，就会看出，这并不是保罗特有的书信开头格式，而是早期基督徒普遍采用的形式。使徒教父的书信中也可见同样现象。紧接其后的颂赞爆发，也同样是惯常的类型。
第1节（1）彼得，使徒。——这封书信权威性的语气一开头就显明出来。作者采用他完整的称号；不是（像在后书里那样）只用他属人的名字西门，也不是用他谦卑的身份“仆人”，而是用基督赐给他的“磐石”之名，并用“耶稣基督使徒”这官方尊荣——即那从基督领受完全使节权柄的人（约翰福音 17:18；约翰福音 20:21）——是基督在教会中的代表，并不只是教会向神的代表。还要注意，保罗常常加上“奉神旨意”或类似的话，以表明自己称为使徒的正当性；彼得却只需提起这个称号即可，他的资格从未受到质疑。再者，虽然西拉和马可与他同在，他们却没有像保罗往往会做的那样被列入起首的问安中（如帖撒罗尼迦前书 1:1；帖撒罗尼迦后书 1:1）。
西拉虽然也是“使徒”（见帖撒罗尼迦前书 2:6），又是这封信收信人的“忠心弟兄”（彼得前书 5:12），但他的支持对于这位“磐石使徒”的言辞并不会增加多少分量。然而，彼得虽如此安静地自承尊荣，却并不知道有任何比他与其余十一位共同拥有的称号更高的头衔——“一个使徒”；不是“那位使徒”，也不是“众主教之主教”，更不是（其实意思相同）“众仆之仆”。写信给那分散寄居的……——直译是，写给“本都分散之民中的蒙拣选寄居者”。这封信的对象说得极其清楚。在约翰福音 7:35 里有“散住希利尼中的犹太人”，显然是指“散住在希利尼人中间的犹太人”；所以这里“本都的分散之民”，或“本都分散者”，就是指“那些住在本都的分散犹太人”。雅各书 1:1 也用了同一个词；事实上，这似乎是对一切不住在巴勒斯坦之犹太人的通称。
译作“寄居”的那个词，意思是暂时住在外地、住在陌生人中间的人；比如，它可以用来形容在巴黎租房居住但并未入籍的英国人。它在这里与地理名词联系得如此紧密，因此把它解释成比喻义（如彼得前书 2:11）就显得牵强。这里隐含对比的家乡是巴勒斯坦，而不是天上；寄居之地是本都，而不是世界。这样就很清楚：这位奉派向受割礼之人作使徒的，乃是写信给受割礼之人。只有“耶稣基督的血”这一语，表明他们是基督徒中的犹太人。本都、加拉太……——这些省分合起来构成了我们所谓小亚细亚的全部或几乎全部；它们的排列并无任何可指认的次序，也不能借此推知书信是从哪一带写出的。也许促使本书写成的情势在本都最为显著。至少请注意，加拉太和亚西亚的诸教会是由保罗建立的。其余地区教会怎样建立，我们并不知道；也许是西拉建立的。
但来自加帕多家和本都的犹太侨民，曾在教会诞生那天听见彼得第一次讲道（使徒行传 2:9）。几年之后，普林尼便发现小亚细亚北岸几乎全被基督徒充满并吞没了。
第2节（2）蒙拣选。——真正被拣选的民。这个词把他们从当地其他犹太侨民中分别出来。若说他们只是作为一个整体、一个群体而被拣选，不过是回避困难而已。这拣选是个别的、个人的。神从众多希伯来人中拣选了这些特定的人，使他们成为基督徒；但神拣选他们归向什么，接下来的话说得很清楚。尽管他们是被拣选的，他们仍并非已经确定得救；“蒙拣选”这个称号所意味着的，不过是神把他们放进可见的教会里而已。（参见帖撒罗尼迦前书 1:4 与彼得后书 1:10 注。）照着神的预知。——这拣选的起源、目标和途径，现在都提到，并分别与三个位格的神相关联。（1）起源。这样的拣选并非偶然，也不是神一时兴起的举动，不是神事后的念头；乃是“照着父神的预知”，就是照祂预先安排好的计划而实行。
这个词不仅仅表示对未来的知觉，也包含定意、决定之意。（比较彼得前书 1:20，以及罗马书 8:29；11:2 里同一个词。）虽然这一思想也是保罗常讲的，彼得却在保罗归信以前就已熟悉它。（见使徒行传 2:23。）（2）途径。神预定的计划，不只包括拣选这些特定的人得福，也包括这拣选应当如何实现——“借着圣灵得成圣洁”。这些话和这思想与帖撒罗尼迦后书 2:13 相同，但精确意思大概略有不同：那里“灵”也许是指被成圣的人之灵，这里则是指使人成圣的圣灵。（亦比较帖撒罗尼迦前书 4:7。）可见，即便是“顺服并洒血”的福分——更不用说后来荣耀的福分——若不走成圣的道路，就得不着。（3）目的。神拣选他们，不是首先叫他们分享复活后生命的喜乐，而是使他们在今生得着救赎的益处。
其他“本都分散之民中的寄居者”仍然留在那种犹太人所特有的不顺服中，并信赖自己作为圣约之民成员的效力；而这些人则照着神的计划，被带进“顺服”里——即接受福音事实与命令（见帖撒罗尼迦后书 1:8 注）——并进入那“血的洒净”。——这一重要短语必须与希伯来书 9:19；12:24 对照；那些经文也许正是受此启发，除非这一观念当时已成为教会共同的产业。保罗书信中没有与之完全平行的话。因为被“洒”的是百姓自己，而不是他们的房屋，所以这里不可能是指逾越节时的洒血（出埃及记 12:22）；而更像希伯来书所指的，是出埃及记 24:8 西奈山下那一幕：旧圣约借着向百姓洒血而一次性地设立。主说到圣餐之杯时，“这是我立约的血”，所指的正是同一幕。
因此，“蒙拣选以至于血的洒净”，似乎就是“被拣选而得进入那因基督流血所立的新圣约”。但旧约是一次性、集体地向百姓洒血而设立；新约却是借着对个人不断的应用而一再设立。这样，圣餐之杯便不是（按贵格派的理论）让当时在场的使徒作为后来整个教会代表而只喝一次。并且，这种借着洒血的立约，在一个人一生中也不只发生一次；凡他因罪破坏了圣约，就要再来更新。毫无疑问，彼得此处想到的“洒净”行为，就是领受圣餐，因为这是表明一个人属于新约之民、新以色列的那一项行为。两约中血的应用，当然都建立在“死刑的当得之罚被赦免”这一观念上。耶稣基督的。——他并没有说“新约的血”，而是用那借其血立约之祭牲的名字来代替——耶稣。这耶稣是谁？就是基督！弥赛亚！就好像西奈山下的以色列是被摩西的血所洒一样。
本都那些怀着弥赛亚盼望的其他犹太人，与这些被弥赛亚之血所洒的“蒙拣选寄居者”，形成了何等强烈的对比！多多地加给你们。——这句话只在彼得后书 1:2；犹大书 1:2 再出现。（比较但以理书 4:1。）其中包含着继续长进的劝勉。有些美善之物，我们得越多越好。
第3节（3）颂赞。——这是专门归给神的称颂形式（如马可福音 14:61；罗马书 9:5；哥林多后书 11:31），与八福中“有福了”那种“快乐”的词完全不同；也不同于用在童贞女马利亚身上的“有福”（路加福音 1:28；1:42），因为这里的形式是说那人本身内在就配受称颂，而那里只表示她领受了福分。称颂神（字面是“说祂的美善”，诗篇 100:3）的观念，当然完全是希伯来式的。我们主耶稣基督的父神。——祂不再只是“以色列的主神”，像历代志上 29:10、历代志下 6:4、路加福音 1:68 那样；祂如今与这些新约成员有了更亲近、更柔和的关系。祂是弥赛亚的父，同时也是耶稣所敬拜的神（约翰福音 20:17）。照祂丰盛的怜悯。——这是神配得我们称颂的原因。
“照”这个词从不与“在……里”或“借着”完全相同；此处它更是表明，这一特殊恩典的实例，与神对如此孤苦无助的受造物所必有的“丰富怜悯”是相称的。我们的重生并不是神一时任意的恩宠。重生了我们。——不如译作“使我们重生了”；这里所给出的历史时刻，就是基督复活的时候。这个伟大的词是彼得特有的，在别处只在彼得前书 1:20 再出现；它显然涵盖了约翰福音 3:3 所说“从上头生”、或“重新生一次”，哥林多后书 5:17、加拉太书 6:15 所说“新造的人”，提多书 3:5 所说“重生”，约翰书信中“从神生的”，以及在某种程度上雅各书 1:18 所说“按自己的旨意用真道生了我们”的全部含义。
它似乎表示：若这事真实发生，就不仅使人的地位和前景完全改变，也使人本身完全改变；例如，就如一个动物若忽然得着人的能力，就会经历的那种变化。当一个天然的人变成与道成肉身之神联合的人时，把这种变化描述为一种创造行为，并非比喻；这创造只能与物质和力量的创造（创世记 1:1-2）、生命的创造（创世记 1:21）、以及人的创造（创世记 1:27）相比，因为按彼得的教训，我们这样就真成了“与神的性情有分的人”（彼得后书 1:4）。叫我们有活泼的盼望。——或译“进入一种活的盼望”。在这重生以前，人并没有什么真正可盼望的，最多不过是一种半死不活的揣测，猜想这疲惫世界之外也许还有别的什么。
但正如我们所设想的那动物，忽然发现自己新生到一种对自己和神都有知觉的状态里；我们也发现自己被重生到一种明确而极其有力的期待之中，前面有一重又一重的永世、世界之外还有世界的福乐。借耶稣基督从死里复活。——从奥秘的意义上说，我们进入这种崭新盼望光辉的时刻，就是那位被剪除的弥赛亚耶稣从死人中出来的时候。那时我们全都看见了！就彼得自己而论，他这里说的不是奥秘性的，而是字面性的；他的生平在复活前后所显出的变化就是明证。对他和其他使徒而言，复活就是一种重生，他们成了新的人。对于后来的基督徒，当他们（突然地或渐进地）承认复活这一事实，并领会其意义时，同样的果效也会发生。（参见保罗在腓立比书 3:10 所说的话。）但我们不可把这些词的意义局限在这种自觉领悟所产生的果效上。
彼得是从神学上看这件事，也就是从神的观点看，而不是从人的现象经验看。他说的是“生出来”的行为，不是“被生”的感觉；说的是复活本身，不是复活的宣讲。按彼得的看法，在神那里没有时间的间隔（彼得后书 3:8）；所以在祂使基督从死里“重生”出来（使徒行传 13:33；启示录 1:5）与借此使我们重生之间，并无间隙。在我们与道成肉身之道联合的奥秘中，祂那历史性的复活借着洗礼，以某种难以言喻的方式，把那使我们成为新造之人的恩典注入我们里面。莱顿大主教说得好：“复活不仅是我们新生的样式，也是其有效原因。”（见下文彼得前书 3:21；罗马书 6:4。）
第3至12节（3-12）从希伯来人观点对福音的颂赞。——使徒感谢神使耶稣基督复活。这一事实就是我们的重生，也是未来荣耀的凭据；在这亮光之下，那些临到亚细亚希伯来信徒的苦难，就显出具有一个目的，而这目的正是旧约一直所论到的“救恩”。
第4节（4）得着基业。——在结构上，这一句与“进入活泼的盼望”平行，并且是对它的解释。照俗话说，我们是生来承受产业的。这个“基业”或财产的观念特别是希伯来式的，在旧约中极其常见。本都分散之民失去了他们在巴勒斯坦的“基业”，但有更美的为他们存留。不能朽坏、不能玷污、不能衰残。——这是对新迦南美德洋溢的描述。第一个形容词把它那不朽坏的本性（见罗马书 1:23；提摩太后书 1:10）与地上迦南短暂的持有形成对比。第二个说到它不受污秽沾染，不像先前那“圣地”曾被玷污。也许更特别地说，新圣地永不会再被外邦人的入侵和暴政所亵渎。第三个形容词也是最富诗意的一个（此外只见于智慧书 6:12），传达的是那地恒常不变之美——复活所带我们进入的产业中，没有冬天的枯槁（雅歌 2:11）。存留。——这里用完成时，即“已经为你们存留了”；意思或者是时间性的，“一直保存到你们来到的时候”，或者是“特意为着你们保留”。（比较希伯来书 11:40。）现在他明说，这并非地上的产业，而是天上的产业。
第5节（5）你们这蒙神能力保守的人。——这是解释“你们”一词：“我指的是那些在神大能护卫之下的人。”本格尔说：“基业既蒙保守，后嗣也同样被看守；基业不会失掉他们，他们也不会失掉基业。”借着信。——使徒惟恐前面的话给人错误的把握。无论神的“能力”何等大，若我们这一边没有相应的运作——这里称之为“信”，兼含坚定忠诚与不顾表面现象而仍信靠的意思——神就不能保守我们。我们是借着这样信靠的忠诚而被保守。以致得救。——这里一个又一个“以致”，像在无尽远景中层层推进：“重生以致承受基业，这基业为你们存留；你们又被保守，以致得着拯救。”这里的“救恩”，在彼得前书 1:9 会再提到，不可狭义地理解为脱离定罪的救恩。事实上，这一段根本没有把失丧之人的灭亡摆进视野。
这里的救恩或拯救，首先是从今生一切试炼、逼迫、争战和试探中得释放——进入平安安息的境地，正如后面几节所显明的。预备好了，在末世要显现。——这种把握怎样帮助塑造那借以保守产业的“信”呢！那完全平安的境地、那天上的基业，并不是将来才要预备的，而是已经在那里。若我们的眼睛被打开，现在就能看见。它一切都已预备妥当，只等那个大时刻来到。“显现”这个词的时态暗示揭幕之迅速。只需一瞬间，帘幕就会掀开，把那长久藏在其后的基业显明出来。不过这要到那准确的时期才会发生（“时候”这个词暗示指定的时点；比较帖撒罗尼迦后书 2:6）；那时点就是世界历史的末了。
希伯来人对这种教导本来早有旧约的预备，例如可比较但以理书 12:9；12:13；而这正是从“神的圣言”中摘取出来、最早教导给初信者的一类真理（希伯来书 5:12；6:2）。
第6节（6）因此，你们是大有喜乐。——莱顿说：“他的目的，是激发并坚固受苦弟兄们属灵的喜乐；因此，在前几节把喜乐的内容陈明之后，现在便加以应用，并明确地把它与他们的患难对立起来。”这里“因此”所指为何，稍有疑问。乍看之下，好像是指“在末世”，意思便是，那带着一切预言苦难的“末世”已经开始，本都的希伯来信徒正在实践主在路加福音 21:28 的吩咐，在他们得赎临近时“欢喜快乐”（这里的词表示热烈而外显的喜乐）。这样解释也通，但更好的是把它视为指前面几节关于荣耀盼望的整个综合意义。
莱顿说：“你们因着这件事而欢喜，就是因你们已经重生；有这样一个基业，并且你们成了它的后嗣；它为你们保留，你们也为它保守；无论途中有多少旷野、山岭、海洋，都不能插在你们和它之间，叫你们不能得着并享受它；你们已经确知，必平安到达那里。”如今若必须暂时忧愁。——直译是：“现今若有必要，就在百般试炼中忧愁片时。”使徒站在启示显明的那个时刻回望如今迅速过去的现在及其忧伤。那些试探具体是什么，我们不得而知；但“百般”一词表明，并非人人都在同一种试探之下。最主要的，大概是外邦邻舍不友善的态度（彼得前书 2:12；2:15；3:14-17；4:4；4:12-19），这是对信心最严厉的“试验”。雅各书 1:2-3 中有完全相同的希腊文用词，几乎令人怀疑其共同来源，也许可追溯到罗马书 5:3。若必须如此。
——或作“若真有必要如此”。为了鼓励他们忍受下去，彼得加上这一句，并不把他们必定受苦当作当然，他盼望或许不必如此。（比较彼得前书 3:17。）
第7节（7）叫你们的信心既被试验。——这在语法上依附于“忧愁”。神护理中差来这些忧愁的目的，是“叫你们信心所受的试验可以显为可称赞”。这里“试验”一词与雅各书中的意思并不完全相同；那里是主动试验信心的过程，这里更接近它的同源词在罗马书 5:4 所译“老练”、在哥林多后书 2:9、腓立比书 2:22 所译“证明”的意思，即经过证实的价值、真实可靠的品格。从接下来将“试验”与金子本身相比较来看，这种理解似乎是必要的。你不能把一个动作或过程与金子相比，却可以把过程中显出来的“真实品格”与金子相比。此外，到基督再来时要受“称赞”的，并不是试验的过程，而是信心本身的价值。“信”在这里似乎与彼得前书 1:5 同义。比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵。——没有理由，也没有语法权利插入“的”字。
应译为“比金子更加宝贵得多”。他不是说“你们的信比金子更宝贵”，而是说“你们信心的真实性比金子更宝贵”。要确立你们信心真正的品质，无论付出什么代价都值得；若让人对你们的基督徒身份存留可指责的空间，那将是极其严重的损失。那能坏的金子尚且被火试验。——不如译作“那本是会朽坏之物，尚且要借火来试验”。论证是这样的：金子是朽坏的东西，会和世界其余一切一同归于结束，或者在使用中磨损而失去；然而人仍不惜劳苦地试验它，显明其中没有杂质，并且是借着火来试验。如此，我们对那位未见之基督的信既永不止息（哥林多前书 13:13），且一切都系于它有无掺杂，岂不更可以预期有火一般的试炼（彼得前书 4:12）来考验它的品质吗？可以显明。——即，清楚地证实为真。
时候将到，金子要被察验，审判者和所有观看的人都要“发现”试验已经足够，品质也令人满意。“显为可称赞”，是希伯来式表达，意思是“显出是值得称赞的事”。彼得喜欢堆叠意义相近的词。（见彼得前书 1:4；5:10。）“称赞”是论到这些人信心时所用的话语；“荣耀”是他们所得的地位；“尊贵”是人向他们发出的热切赞叹：这三个词分别对应于言语、行动、情感的领域。在耶稣基督显现的时候。——若译作“启示”更好，因为原文与彼得前书 1:5 所用的是同一个词。这指出试验完成其工作的时候；也就是“救恩”要显现的那个“末世”。要记得，在一切苦难和攻击之中，这些人始终“被神的能力保守”。整段经文中有好些词和思想，都使人觉得但以理书 12 章或多或少地在使徒心中。
第8节（8）你们虽然没有见过祂。——这是与上一节的“显现”形成对比：“你们已经爱祂，虽然祂还没有显明到使你们看见祂的地步。”这句话似乎含着一种温柔的怜惜，好像出自那亲眼见过祂许多次的人之口（使徒行传 4:20；10:41；彼得后书 1:16）。在这一节和下一节里，我们又从忧伤转回喜乐，并转向那喜乐真正的原因，就是对耶稣基督的爱。另有一个异文，虽然无论从意思还是权威都不如本文好，即“你们虽然不认识祂，却爱祂”。本格尔说，这是一种悖论，因为视觉和知识通常是爱的父母。爱。——这里用的是那种平静而由神所赐的依恋之词，也就是新约中通常用的词，是基督问这位作者时所用的词（约翰福音 20:15），而不是彼得当时回答祂所用的那个表示热烈人情之友爱的词。在祂里面。——这不是连于“欢喜”，而是连于“信”。
这两个分词说明欢喜的根据：“因为你们如今虽未看见，却仍旧信祂，所以就欢喜。”这“欢喜”一词把我们带回彼得前书 1:6：“我再说，你们是大有喜乐。”再一次注意这里对信心的强调；到目前为止，这已经是第四次提到。彼得凭着他自己的信心得名、得权柄；至少在某种意义上，他与保罗一样同是“信心的使徒”，尽管他对信心的理解也许稍有不同。希伯来书作者在希伯来书 11:1 所给出的定义，或许就是从研读彼得的著作而来的。本节向我们显明，这两卷都是写给希伯来人的作品里，“信”之主要思想乃是与“看见”相对，是“未见之事的确据”，而不主要是与“行为”相对。而这两封书信的主要目标，也都是要防止希伯来人从内在的宗教倒退回外在的宗教，也就是要坚固他们的信心。
（比较希伯来书 3:12。）使徒对这样一种信充满惊叹，因为这种信（不像他自己的）并不是建立在亲眼看见之上。（见约翰福音 20:29，这件事也许正在作者心中。）有说不出来。——这个优美的希腊词（意即“无法用言语表达”）似乎是彼得新造的。满有荣光。——直译是“已经得了荣耀的”；即，这喜乐已达到它理想的高峰，不再感觉有什么欠缺；例如在罗马书 8:30 中，这个词就有这样的含义。
第9节（9）并且得着你们信心的果效。——“信心的果效”意思是信心所指向的目标，就是我们所信之事的对象。“信心”承接上一节的“信”；因此朗读时，句子的重音在“果效”上，不在“信心”上；整个从句是用来证明前面所说：我们喜乐，并且这种喜乐已经达到充足完全。理由是，他说，因为我们在今生此时此刻，已经得着这无见之信所指向的目标；我们不必等到来世才达到得荣耀的状态。就是灵魂的救恩。——这也可以单单译作“灵魂的救恩”，包括别人的灵魂在内，但上下文不支持那样理解，而且没有冠词也是彼得的特点。乍看之下，把“自己灵魂的得拯救或安全”当作信心工作的对象，似乎不算很高超。然而主完全承认，高层次的自我保全本能乃是最终诉求必须落在其上的对象（马太福音 16:25-26）。
祂能舍自己的命作多人的赎价（马太福音 20:28）；祂能救别人，自己却不救（马太福音 27:42）；保罗能为弟兄“自己被咒诅，与基督分离”，只愿“他们可以得救”（罗马书 9:3；10:1）；摩西也能求神把自己“从册上涂抹”（出埃及记 32:32）；但事实仍是：我们若以最高意义寻求自己的益处，就是在履行造物主加在我们身上的原初律。即便我们可以把自己对这件事的一切“自私”兴趣都除掉，我们仍有责任把这作为首要目标，只因那位“不喜悦那死人之死”的主自己喜悦我们如此。佛教对涅槃的渴望，与基督教健全的精神相去甚远。这里“救恩”的意义似乎比彼得前书 1:5 更宽广；在那里，主要思想是最终脱离人生苦难，而这里却说，这救恩正在这一切苦难之中被领受。“灵魂”一词的补充，似乎造成了这个差别。
对灵魂而言，现今就有救恩，因为逼迫等事摸不着它，而且它能够最完全地从罪恶之害中被释放出来（马太福音 1:21；路加福音 1:69；1:71；1:75；罗马书 6:14；7:24-25）。因此，救恩就是把人恢复到他从前堕落离开的那种理想卓越状态；至少在这里，它并未提到“灭亡”这个相反面。
第10节（10）论到这救恩。——这里的“论到”，就是“关于”“涉及”的意思；先知们所探求的那救恩，不仅是将来的救恩，也包括信的人灵魂现今脱离罪与阴暗的拯救。很难不相信，当彼得写这话时，撒迦利亚的颂歌正在他心中；那首歌的主题正是借着基督而来的现今救恩之荣耀，以及预言因而得应验：“主以色列的神是应当称颂的……因祂为我们兴起了拯救的角……正如祂借着从创世以来圣先知的口所说的话……拯救我们脱离仇敌……使我们终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂；孩子啊，你也要称为至高者的先知……叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。”详细地寻求考察。——不如译作“曾经寻求”；因为现行译文容易让人以为，我们今天所拥有的先知著作，乃是这种寻求的结果。这是不对的。
加尔文说得对：“他说先知们曾探求、考察，并不是指他们的写作或教导，而是指各人心里燃烧着的私下渴望。”事实上，彼得接着说，圣灵催促他们写下的话，反而正是他们渴望所注释的正文：他们努力要明白自己所写的是什么。这两个希腊词，比英文更生动地刻画了他们搜索的迫切与深入。若这些大先知曾这样费力地要明白我们现今所享有的救恩，我们就更当谨慎，免得“随流失去”。主在马太福音 13:16-17 也为着完全同样的目的，用了几乎同样的论证。预言你们要得恩典的众先知。——这是对先知经文的描述。旧约的整个主题，就是神在新约之下所赐的恩典；而这正是先知们想要看见、领会的。那预先为你们存留的恩典。——斜体字若改作“为你们保留的恩典”，或许更好；这词与彼得前书 1:4 所用的是同一个词。
这里“恩典”似乎仅仅是“恩惠”或“厚赐”，并非通常的神学专门意义。而这“恩惠”就在于我们的救恩。
第11节（11）考察。——这进一步解释前面“寻求考察”的意思，具体指出他们所探求的对象。他们知道自己是在说“有关一项救恩”的事，但并不知道细节。就“先知受感”这教义而言，这也许是整个新约中最显著的一段。若承认先知说话并不只是出于自己的人类推算，而是在某种程度上受神圣之灵的感动，我们就必须面对这样的问题：他们所说的话，有多少是自己的，有多少是从上头启示给他们的。孟他努派的教义——这种看法至今并未完全在教会中绝迹——宣称预言从头到尾都是超人的；每一个字、每一个字母都是被一股不属人的力量强加于先知身上的，先知毫无选择。神，而且只有神，要为每一个音节负责。人的意志和理智甚至无需与他们所传的信息一致，也不必意识到自己正在传讲。
于是孟他努让神借他这样说：“看哪，人如琴，我如拨动琴弦者；人是无知觉的，只有我在发声。”另一方面，一些早期反对孟他努派的人又走得太远，以为受感的作者对他们所预言的奥秘有清楚直接的知觉，有完全的洞察；比如，以赛亚在以马内利的预言里，看见马利亚和耶稣，就像我们如今看见一样清楚。我们这几节经文所呈现的教义处在二者之间。先知感到自己被催迫说出一些话；这些话是他们有意识地选择并使用的，但他们又感觉这些话比自己原先意识到的意思更深。他们清楚知道（彼得前书 1:12），自己原先主要是应用于当时处境的话，实际上却被圣灵支配而更充分地应用于未来；但那未来究竟是什么，他们却竭力挣扎，几乎徒劳地想知道。
借用基布尔谈希腊诗人的话，也可用于他们：“正如孩童呀呀学语，述说天上之事；更高的思想赐给了那些高贵诗人，远超过他们自己的思想。”是指着什么时候，并怎样的时候。——若照通常译法，就是“确切日期，或约略时期”。但最简单的翻译是：“基督的灵在他们里面，是指向哪一个人，或哪一个时期。”这样便给这句话增添新的意义。他们知道自己所说的是一位弥赛亚；但这个职分将由哪一个人承担，或者祂会在他们历史的哪一段时期兴起，这正是他们所渴想知道的。他们预见了一位基督，却不能预见耶稣；不能把他们所说的基督安放在未来历史中的明确位置上。（比较马太福音 22:42；路加福音 3:15；23:35；约翰福音 3:28；7:26；7:41；使徒行传 2:36，以及许多别处。）在他们里面基督的灵。
——他们知道在自己里面有一种不属于自己的能力，在“推动”他们。这能力被称为“基督的灵”。现在请注意，彼得说话的方式有了变化。到目前为止，他总是说“耶稣基督”；因为他的目的，是要不断把一个真理摆在这些希伯来人的眼前：就是他第一个宣告的那个真理——“你是基督”（马太福音 16:16），即耶稣就是那位应验一切弥赛亚期待的人。彼得单独使用“基督”时（不像保罗常那样），从来不是作专有名词；它总是标示职分，而不是人。因此，我们不可凭这一表达去证明两个虽然本身为真、却常有人想借此支持的教义：一是主预先存在，二是圣灵不仅从父也从子而出。尽管巴拿巴书中那段常被引用的话（彼得前书 5:0）说：“众先知从祂领受恩赐，并预言祂”，但这里不能是指“主亲自赐给他们的圣灵”。
再者，从神学上说，若把“基督”视为受膏者，就不能说祂在道成肉身以前已有任何先存，除了在希伯来人心中作为一种模糊盼望存在以外。先存的是子，是未成为肉身的道；若说耶稣在道成肉身以前已有存在，那是亚波里拿留主义；若说基督更是如此，则更甚，因为未必能说道成肉身之道在受洗以前就已经成为“基督”。至少，这似乎是彼得的教义（使徒行传 10:38）。因此，“弥赛亚的灵”在基督未曾来的那些时代，至少必然另有一种意义。它大概并非确切指“那将膏弥赛亚、并在弥赛亚里面的灵”，而更像是“弥赛亚性质的灵”或“弥赛亚性的灵”。先知们所惊问的是，这在他们里面被感受到的弥赛亚启发，究竟是指向哪一个人，哪一个住在什么地方的人。我们再说一次，彼得自己乃是第一个完全知道答案的人。预先证明。
——原文比英文显得更庄重，而且新约中除了彼得没有别的作者用过。它不只是“预先作见证”，而是带着向天呼吁、请天记念并记录所说之话的意味：“它以庄严的宣告预先说出。”彼得岂不是想到但以理书 12:7 那可畏的宣誓呼求吗？基督受苦难。——这样翻译把希腊文的丰富性缩窄了，原文是“为基督所预备的苦难”（正如前面有“为你们所存的恩典”），也就是“为弥赛亚预备的这些苦难”。旧约最主要的相关经文，大概是以赛亚书 53 章，尤其更是但以理书 9:24-26。若问彼得如何知道先知有这些渴望与疑问，我们的回答是：这不仅是合乎情理的推想，也来自对但以理书的研读；因为但以理一再记载他痛苦地探求未来的先知性挣扎。务要谨慎，不可把“基督”这个头衔当作专名。
彼得十次单独使用这个词（即不与“耶稣”或“主”连用）中，有八次都直接与受苦有关（这里，以及彼得前书 1:19；2:21；3:18；4:1；4:13-14；5:1）。反过来说，他从不说“耶稣基督的苦难”。也就是说，他乐于默想主受难，但不是从其个人方面，而是从其职分方面来思想。最触目惊心的点在于：弥赛亚竟然必须如此受苦。在一切努力维持希伯来人信心的工作中，尤其必须表明这一点。可参看路加福音 24:26-46（彼得在场）；使徒行传 3:18（彼得讲道）；17:3（对希伯来人讲）；26:23。而在彼得自己的经历中，我们也看得出他为何如此坚持。很明显，就在他宣认耶稣是弥赛亚的那一天，他竟责备主说到受苦和羞辱；他永远忘不了自己所受的斥责，那斥责如同利剑。
整封书信几乎可以说就是主回答他的话（马太福音 16:23-27）的展开。有些注释家把“为弥赛亚预备的苦难”也包括教会的苦难，但这似乎牵强，尤其当我们明白“基督”一词真正含义的时候。最后还可补充，有人主张把“指明”与“预先证明”紧密连在一起，那样句意就是：“考察那灵以庄严的预先见证，究竟是在指明这些为弥赛亚预备的苦难是为谁、或在哪一时期。”这样理解也并非不可能，意义也大致相同，但会使句子不必要地复杂化。后来得荣耀。——直译是“在那些苦难之后的诸般荣耀”。复数“荣耀”与复数“苦难”相对应——二者同样是多方面的；如复活、升天、重新取回神性的荣耀（约翰福音 17:5）、教会历史中的得胜、万物复兴。基督的苦难与其后的荣耀，合起来当然就是整个福音。
第12节（12）他们得了启示。——正如彼得前书 1:11 是展开说明“寻求考察”，彼得前书 1:12 的前半则是解释“预言为你们所存恩典”。也就是说，这里所说的启示，并不是在他们苦苦思索之后临到他们的特别启示，而正是引起他们思索的那件事本身；他们的困惑正在于感到神的话在他们所说之上还有更深的意思。而这启示的范围也说得清楚：他们只知道自己是为将来的人说话，仅此而已！这是何等“信心的试炼”！又是何等崇高的失望！（希伯来书 11:40。）不是为自己，乃是为你们。——较好的读法是“为你们”，不是“为我们”。这封书信的一个明显特点，就是在本来可以用“我们”“我们众人”“我们的”之处，最好的本文却很少这样用。保罗常把自己的同情投入进去，把自己与收信人并列；彼得却以一种高处垂教的姿态发出他崇高的牧函。
全书只有四处（彼得前书 1:3；2:24；3:18；4:17）这样把自己与弟兄们并列，而其中一处（彼得前书 2:24）其实是引用，另一处（彼得前书 3:18）在本文上也很可疑。他在使徒行传 15:7 的讲论中也有同样倾向；正确读法是“从你们中间拣选了我”。这些事。——原文仅仅是“它们”；所以前面用分号其实比逗号更合适，而这里最好译作“这些事”，而不是“其中哪些事”。最自然的理解，是这个代词指前面说的“为弥赛亚预备的苦难和后来的荣耀”。那么，先知怎么能说是在“服事”这些事，无论是服事自己还是服事我们呢？这里这个词是仆人把主人所需之物拿来服事主人的意思——通常用来表示摆上饭食（如约翰福音 12:2）；因此，这里说先知把弥赛亚的苦难与荣耀服事给我们，就是把它们端给我们使用、研究、得安慰。
（比较彼得前书 4:10。）经文说，他们“不是为自己，乃是为你们服事这些事”，我们不可因此以为他们自己从预言中丝毫得不到安慰（见约翰福音 8:56）；这里的“不”应当像“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”（马太福音 9:13）那样理解。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。——更准确地说，是“如今向你们公开宣告了这些事”（“如今”与先知的时代相对；“公开宣告”与先前模糊朦胧的看见相对）。这个复合动词在约翰福音 4:25；使徒行传 19:18；20:20；20:27 都有这样的力量。借着那些传福音给你们的人。——更准确是“借着那些曾传福音的人”；区别在于，彼得指的是最早把福音带到那些地方的人，而不是从那时起到本书写成时一切曾讲道的人。这一点很值得注意。
这个措辞似乎表明彼得自己并不在其列。也许收到这封信的教会中有一半是把保罗视为其创立者的。（见彼得前书 1:1 最后一则注。）因此，我们在这里看见这位磐石使徒以权威为他较年轻的同工的教训加上印印，就像他在后书所做的一样（彼得后书 3:15）。这似乎意味着，这些犹太基督徒开始对保罗福音性的教导生出某种反弹；于是那位向受割礼之人作使徒的，就被召来加强那位向未受割礼之人作使徒所教导的内容。亚细亚的希伯来基督徒背离福音性教训，在更晚的时候似乎又再现（启示录 2:9；3:9）。也许只有对犹太基督徒来说，才会有这样从保罗诉诸彼得到的呼吁；这不一定意味着彼得在整个教会中处处高于保罗。
彼得在此与保罗完全一致，已足以驳倒图宾根学派关于二人不可调和分歧的理论——只是图宾根学派竟因此反过来否认本书的真实性，说它把两位使徒写得太和谐了！奉从天上差来的圣灵。——这壮丽的语句似乎是要把如今圣灵丰满浇灌，与祂在众先知里面有限的工作（彼得前书 1:11）对照。但它所包含的教训不止于此。“差来”这个分词的时态，几乎可以不勉强地译为“一次而永远地差来”“在一个时刻被差来”。现在请记住，这封信的收信人中极可能有些人（见彼得前书 1:1 最后一注）亲眼见过圣灵在五旬节被“差来”降在彼得和其余人身上。因此，彼得在这里是把与自己所得完全相同的灵感归给保罗（也许还有西拉）。正如他在此为保罗的讲道主张完全的灵感，后来他也为保罗的书写主张同样的事（彼得后书 3:15）。天使也愿意详细察看这些事。
——这里“这些事”在语法上与上一句中的“这些事”平行，因此可以指“弥赛亚的苦难和其后的荣耀”。但从逻辑上看，我们必须回到彼得前书 1:10 开头：“我说，先知们口里带着我们得救赎的奥秘，却仍徒然地细查，而你们却能把握其细节吗？不；连天使——他们在每一细节上都在场，并积极参与其中（见马太福音 1:20；4:11；28:2；路加福音 1:26；2:9；22:43；约翰福音 1:51）——那些祂‘被他们看见’的天使（提摩太前书 3:16）——如今都巴望与你们交换位置，好得以窥看这奥秘。”这里译作“详细察看”的词，字面本义其实是“俯身侧看”。
它的字面义出现在约翰福音 20:5；20:11，以及路加福音 24:12（该节在较好的本文中没有），指人站在坟墓旁边，为免自己挡住光线，而侧着身、弯下腰向里窥看。它的比喻义则见于雅各书 1:25，可参其注。它似乎表示一种被某事吸引，而从自己平常视线之外努力侧身观看的专注。因此，这里的用意是说明：我们对于救赎奥秘的理解地位，不仅胜过先知，也胜过天使；他们都巴望从自己的位置俯下来看我们的视角。为什么呢？并不是因为神人二性联合本身的奥秘对他们比对我们更难懂，因为在那事上他们至少和我们一样明白，甚至更明白；而是因为他们不能完全明白人的本性，不能完全明白有血有肉之人连同其试探和痛苦、及其对救主之需要。法兰西亚那幅伟大的画作中，两个天使跪在哭泣的马利亚和死去的基督旁，脸上却没有一丝悲伤。
神的儿子自己，也是借着成为肉身、亲身经历同样的事，才得以真正体恤我们的软弱（希伯来书 2:16；2:18；4:15）。有好几处经文让我们看见，人类历史的悲剧绝不是只为演员本身上演，而也是给未曾堕落之灵体作教训（或许，正如惠特利大主教所指出的，只是一个功课中的一例而已）（哥林多前书 4:9；以弗所书 3:10；提摩太前书 3:16）。这段经文给基督教诗歌留下的印象，恐怕不亚于新约任何别处。查理士·卫斯理许多诗都准确捕捉了这里的意义。不过，尽管施恩座上方的基路伯（出埃及记 25:20）很可能本就意在象征这里所说的事，我们却不该认为彼得写这话时是有意识地想到那个象征。
第13节（13）所以要约束你们心中的腰。——这是一个比喻，取自东方人把宽垂的衣服（休息时放下）束起来，以便预备积极行动（如列王纪上 18:46，为奔跑；约伯记 38:3，为辩论）。彼得在这里要他们为哪一种具体行动预备好，我们不必细究。这里说“心中的腰”，而不是“魂”或“心”，似乎特别指实际的理智与判断。因此，加拉太人开始从福音倒退回犹太教时，保罗也称他们为“无知的”（加拉太书 3:1）。谨慎自守。——不是按字面的“不醉酒”，而是与“约束腰”同样含有警醒之意；自守与警醒常常并列（如彼得前书 5:8；帖撒罗尼迦前书 5:6）。专心盼望。——直译是“完全地盼望”“彻底地盼望”。
莱顿说：“这盼望在持续性上是完全的，它是直到末了的盼望，因为它本性上就是完全的。”然而，主要意思是这种盼望不可半心半意、灰心沮丧。彼得把我们重新带回他起头所说的：我们的盼望是活泼的。这里的劝勉与希伯来书贯穿始终的劝勉完全同类（见希伯来书 3:6；3:14；6:11），原因也相同——属灵上的懒散，加上惧怕人，开始使这些犹太基督徒回到死行之中。在这些经文里，“要盼望”几乎等于“要继续作基督徒”。倚靠那要显现给你们的恩。——不是“盼望那恩典必来”，乃更像“把盼望放在那恩典之上”，正如提摩太前书 5:5 唯一另一处同样结构的地方，那里译作“仰赖神”。因此这里的意思是：“要因那恩典的力量而满怀把握地盼望救恩、荣耀等。”这里的“恩”与彼得前书 1:10 的相同。就是耶稣基督显现的时候所带来给你们的。
——莱顿说：“若严格翻译，就是‘那正在带给你们的恩’。那蒙福之境，那恩典的成全，圣徒正朝着它加速前进，在他们的道路上，无论经过荣耀或羞辱、恶名或美名，都继续前行。正如他们奔向它，它也在时间的进程中奔向他们；每一天都比前一天更接近他们。尽管路上有一切艰难危险，那些定睛仰望、寄望于此的人，终必到达，它也必安全地交到他们手中；人和魔鬼一切的恶意，都不能使他们失去这正在带给他们、并在耶稣基督显现时达到成全的恩典。”关于这个时态，也可参帖撒罗尼迦前书 1:10 注。还要注意，此处用的是祂的人名，而不是职分头衔。彼得现在是在强调我们所认识的福音；我们不再需要“寻求究竟那弥赛亚的称号指向谁”。
第13至25节（13-4:6）劝勉人保守无亏的良心。——这是抵挡逼迫的唯一魅力。带着无亏的良心受苦，正与基督相似；祂也因此得了奖赏，把我们，甚至那些死时仍不悔改之人的灵，都借此带到神面前。这正是祂借着洗礼拯救我们的意义。若要感受它的美与稳妥，只需想想我们从前生活的丑恶与危险。
第14节（14）作为顺命的儿女。——直译是“顺服之子女”；这里“儿女”是指关系，不是指年龄。作者的一个特点，是在许多插曲之下仍紧紧维持一个底层思想；因此，这里称他们为“儿女”，是根据彼得前书 1:3 的“重生”和 1:4 的“基业”；这一思想在 1:17 的“父”、1:22 的“弟兄”，以及 1:23 的“重生”里又再次出现。新约中犹太人的通常特征乃是不顺服。（见帖撒罗尼迦后书 1:8 注。）这里“作为”的意思是“照着你们的身份而行”，就像我们平常英文说“像顺命的儿女那样做”。不要效法。——这个罕见的动词与罗马书 12:2 所译“不要效法”是同一个词，有人认为彼得是借用了那里。这里的表达略有些混杂：把“私欲”本身说成一个不可仿效的样式，而我们本来会更期待他说“不要照着你们从前的样子而模成”。
从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。——即在你们认识福音真理以前所放纵的那些私欲；当然也隐含着，无知正是私欲之母。这里所作的假定，我们在彼得前书 2:9，尤其在 4:3 还会再看到：本书的收信人直到人生某一个时点以前，一直活在无知与罪恶中。有人就很有道理地辩称，这两项指控都表明收信人是外邦人出身，而非犹太人出身。诚然，新约通常不像指责外邦人那样把肉体私欲归到犹太人头上。（例如帖撒罗尼迦前书 4:5；以弗所书 4:17。）犹太人被指责的“无知”（如使徒行传 3:17；罗马书 10:3；提摩太前书 1:13）也确实有不同倾向。
但也可以回答说：与第一节的直接证据、以及整封书信语气所提供的间接证据相比，这类细节分量甚轻；并且，若撇开那些与彼得无关的保罗式表达不谈，“无知”这个词用来表示未重生的犹太人与他们后来得着比先知和天使更高知识之后的状态之对比，难道不自然吗？犹太人毕竟也是有血有肉的人，因此并不能免于肉体的试探，而单单律法主义远不足以保护他们脱离这些试探（见罗马书 7:8，“罪趁着机会，借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动”）；希伯来书 5:2；9:7 也假定犹太人需要一位大祭司来体恤并为他们的“无知”与“过失”赎罪；同一位作者还设想，他的许多希伯来人可能因肉体的罪而“沾染污秽”（希伯来书 12:15-16），并认为有必要强烈强调婚姻的约束（希伯来书 13:4）。
第15节（15）那召你们的既是圣洁。——更准确地说，是“乃要照着那召你们的圣者”。“呼召”之所以提起，是因为它加在我们身上的义务。本格尔指出，彼得特别喜欢用“呼召”“呼召的”这一类词。（见彼得前书 2:9；2:21；3:9；5:10；彼得后书 1:3；1:10。）这里的“呼召”，似乎特别是指呼召人成为神儿女的呼召。你们在一切所行的事上也要圣洁。——也许用命令式的力量更强些：“你们也要在一切行事为人上显明自己是圣洁的。”莱顿说：“祂已将你们从亵渎世界的大群中分别出来，拣选你们归自己为宝石；祂分别你们出来正是为此，好使你们向祂为圣。正如希伯来文里表示‘圣洁’的词本身就含有‘分别出来’或‘适合特别用途’的意思；所以不要辜负祂的心意。你们既已被神分别归祂自己，再按世界污秽的方式处置自己，把自己用于任何世俗不洁之事，就是亵渎圣物。”
第16节（16）你们要圣洁，因为我是圣洁的。——这里较好的读法是“你们必圣洁”；但这仍然是命令，不是应许——只是神一切的命令本也都是应许。这条命令在利未记中大约出现五六次，不仅是对利未人说的，也是对全体百姓说的。因此，就这封信的收信人而言，因他们同时属于旧以色列和新以色列的双重分别为圣，这命令更是双重适用。
第17节（17）你们若。——这里的“若”不是表示怀疑，反而是为了更清楚显出：既然求告父，而且是这样的父，就必然应当敬畏。（见帖撒罗尼迦前书 4:14 注。）求告那父。——我们几乎可以意译成“若你们使用主祷文”。（再参彼得前书 1:3；1:14。）这个词似乎不只是“若你们向父呼求”，更是“若你们以‘父’这个称号向祂呼求”。（比较罗马书 8:15；加拉太书 4:6。）祂是不偏待人，按各人行为审判人的。——这里的“审判”或“断定”，并不仅指末日的大审判；它是与“若你们求告父”有关的。
那个词有法律上的意思（使徒行传 25:11 用过），指提出上诉；每一次我们基于祂为父而向祂提出上诉，祂就裁决这案件，但祂裁决时并不徇情——不会因为我们是祂重生的儿女，就宽纵我们的过错；当然更不会因为我们是希伯来血统，就宽待我们。这里确实有这种后一个意思，可从彼得在使徒行传 10:34-35 的话看出来。祂是“按各人行为”裁定——也就是根据每个人案件本身的实际情形。这里人的“行为”（不是复数“行为们”）包括他整个行事为人的总和，视为一个整体的表现，而这整体总的来说不是好，就是坏。就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。
——“度”这个词其实与彼得前书 1:15 的“行事为人”是同一个词；彼得是要把我们的思想带回那里：“你们既是顺命的儿女，就要在一切行事上圣洁；若想从父得蒙悦纳，就当使这行事为人带着敬畏。”莱顿大主教说：“这种敬畏不是怯懦（我们还可补充，也不是迷信）；它淹没一切较低层次的恐惧，并生出真正的勇敢；义人什么都敢做，惟独不敢得罪神。摩西面对骄傲邪恶的君王时勇敢无惧，但当神显现时，他却说（正如使徒告诉我们的），‘我甚是恐惧战兢。’”这段引文恰好对照了某些人硬要塞进“敬畏”一词里的意思，仿佛基督徒作为敌对世界中“客旅”的处境，要求他们对人采取怯弱姿态。对父的“敬畏”，主祷文开头两句里就可看见。寄居。——见彼得前书 1:1 注“客旅”。
这里与彼得前书 2:11 中这个词是比喻用法，并不能因此就证明那里的相近词在完全不同的语境中也必须如此。这里这个表达一方面给这种敬畏操练划定时期，另一方面也提示其原因——他们虽是儿女，却还没有进入自己的“基业”（彼得前书 1:4），还需要把它保守住。
第18节（18）因为知道。——这样翻译，恰当地把原文简单的“知道”表达出来。与敬畏父相反的那种安逸自恃，与这样一种认识不能并存：我们承受基业，只能借着谁、并借着何等痛苦，才能为我们买来。能坏的金银等物。——彼得对“金银”的轻看，在他生平早期就已经显明（使徒行传 3:6；比较彼得前书 3:4）。金银和一切物质性的事物一样，终将归于消逝。请注意，对比之下，“基督的血”便暗示为不能朽坏的；而这并不是因为耶稣肉身有神迹般的不朽，乃是因为使徒这里所说的“基督的血”并非物质性的。耶稣天然的血，不过是那真正并内在地救赎世界之事的记号与圣礼。（见以赛亚书 53:12，“祂将命倾倒，以致于死”，以及希伯来书 10:9-10。）从你们祖宗所传流虚妄的行为中救赎出来。
——这里我们要注意两件事：（1）“救赎”是什么意思；（2）读者是从什么之中被救赎出来的。先说（1），“救赎”这个词与路加福音 24:21（“我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂”）和提多书 2:14（“为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶”）所用的是同一个词，在别处并不出现。其名词形式则见于路加福音 1:68；2:38；希伯来书 9:12，表示救赎的行动；又在使徒行传 7:35 里用于摩西，表示施行这种救赎的人。它本来的意思是付赎价把人从奴役或掳掠中买出来（马太福音 20:28；马可福音 10:45；比较提摩太前书 2:6）。然而，付出实际等价赎价的观念容易渐渐淡去，正如刚提到的摩西显然并没有给法老什么等值补偿，来换取失去奴仆。
因此，在这里与一切论到赎罪的经文中一样，我们必须非常谨慎，不可把这比喻压得太实，不可把它看得超过比喻本身。这里主要的观念不是支付一个等值物，而是要更仔细地引起我们注意：这些读者先前所处的状态是什么。那是一种像埃及的奴役、或巴比伦的被掳那样的处境，所以他们需要一位像摩西或所罗巴伯那样的“赎出者”。那么，那是什么处境呢？（2）彼得把它描述为“从祖宗传下来的虚妄行为”。这里“行为”一词又接回彼得前书 1:15；1:17：“你们行事要圣洁；要作一种带着敬畏的行事；因为你们从前那虚妄的行为，需要付出可怕的代价，才能把你们从其中释放出来。”问题在于，这里指的是外邦人的生活方式，还是犹太人的生活方式。若仅仅就宗教崇拜而言，两者都说得通，因为罗马国家“宗教”的本质，就是一代一代地保持相同。
（见使徒行传 24:14。）但“行为”或“生活方式”这个词范围太广，不能这样局限；同时，“传统”这个词在新约里意味着某种被殷勤教导、刻意从父亲传给儿子、如家传之宝般保存下来的东西，因此不能用于外邦人那种只是由模仿学来的粗心放纵生活。反之，在犹太人中，“传统”深入到日常生活和“行为”的最细微处。（见马可福音 7:3-4——那福音书按传统本与彼得相关。）一个杯子该怎样洗，都属于严肃的“传统”。“虚妄”（即轻浮、空洞）这个形容词，用在这种生活方式上并不不自然，尤其对一个听过马可福音 7:7 之话的人来说更是如此。如此看来，这封信的读者确实是生来就属犹太人的。
然而，那位向受割礼之人作使徒、并被视为教会中律法派首领的人，竟敢把犹太教称为“虚妄的行为”，把它贬斥为“从祖宗遗传下来的”，并暗示它像埃及的奴役一样吗？我们只要翻到使徒行传 15:10，就会看见他表达的正是同样的思想，把犹太教称为奴役性的“轭”；这轭不仅对外邦人而言如此糟糕，以致加在他们身上就是试探神，并且对彼得自己、在场所有犹太人、甚至那些原先把这轭加给别人的祖宗而言，也都是暗中或公开都觉得难以忍受的。因此，当时那种形态下的犹太教，本身就是基督来“赎回”“拯救”祂子民所要对付的仇敌与压迫者之一。（见彼得前书 1:9-10 注；并比较使徒行传 13:39。）
第19节（19）乃是凭着基督的宝血。——“宝贵”不是指“被我们珍爱”，而是指其自身昂贵、珍贵；与金银的朽坏形成对比。请注意，这里不是“耶稣”，而是“基督”，即弥赛亚。若不是弥赛亚的“血”，也就是祂的死，任何代价都不足以使犹太人脱离他们“虚妄行为”的奴役。（比较彼得前书 1:2 及其注。）这里没有说明基督的死如何使他们从其中得释放；但正如我们在彼得前书 1:3 解释祂的复活如何成为我们的重生那样，我们也可以给出双重解释。从历史上说，这是因为当他们明白他们的弥赛亚只能借着受苦进入荣耀时，就使他们对自己从小所受教导的整个体系有了新的洞见。但无疑，这事也以一种更奥秘、我们无法想象的方式，在神面前为他们取得了释放；而接下来的经文又表明，彼得想到的仍更多是这事件的神学层面，而不是现象层面。
如同无瑕疵、无玷污的羔羊。——我们大致可以意译为：“如同一个祭牲，其献上的充分性无人可提出异议。”这里的“如同”表明，在彼得心中，“祭物”这一关于赎罪的观念，只是一个比拟或比喻，正如“赎价”的观念一样。再一次要注意，这祭物是为成就一种救赎而献上的，而对这些读者而言，这救赎已经发生了。（比较希伯来书 9:14。）提到“羔羊”，首要想到的当然是祭牲；但若进一步问为什么点名这种祭牲而不是别种，其原因无疑有二。第一，是因为羔羊的洁白、无助、幼小、纯真和忍耐，使它自然成为我们主的象征。第二个原因则要从彼得自己的生平中寻找。在他生平最早为我们所知的那一幕里，这两个词——弥赛亚与羔羊——就已被联在一起（约翰福音 1:36；1:40-41）。他和约翰（见启示录 5:6 等）都始终未忘记施洗约翰那一声呼喊。
他们无疑明白，那呼喊首要并不是指逾越节羔羊，或任何其他祭物，而是指向以赛亚书 53:7，也许还指向创世记 22:8。下一节中的一个词会更清楚地表明，彼得写这话时，心里确实有意识地想到施洗约翰。
第20节（20）基督在创世以前是预先被神知道的。——这一节两句之间有明显对比，而且希腊文的时态也不同：“祂在创世以前确曾被预先知道，但为了你们，却只在诸时代的末了才被指明出来。”彼得再次回到彼得前书 1:10-12 的伟大论点：“不要把你们在福音释放中的分，看作顶多不过是一桩好运，因此就学会轻看它。也不要以为保罗和西拉对你们所传的，是一种与旧约精神不一致的新发明，而你们原是生长在旧约之下。神从永恒里就知道谁要成为祂的弥赛亚、祂的羔羊；但为了你们的缘故，对祂那特别而个人性的宣告却保留到现在。
为你们保留着一项启示，就是那隐藏在整个旧约制度之下的奥秘。”这里关系代词“祂”在语法上并不是指“羔羊”，而是指“基督”；“预先被知道”这个词，字面上正如彼得前书 1:2 一样是“预先知道”，只是多了“定意”的意思。可见自五旬节那伟大日子以来，彼得的教义并没有改变（使徒行传 2:23）。“预知”（正如那段经文所显明的）不仅包括知道并决定耶稣要成为基督，也包括决定基督的历史要成为其所是的样子；而这似乎又意味着，不仅道成肉身并非因人的堕落而附带产生的一幕插曲，并且神在“创世以前”就已经预先知道、并预定容许这堕落本身发生。启示录 13:8 似乎也间接涉及同一教义，不过只是间接地，因为那里“从创世以来”应当连于“记在册上”，而不是连于“被杀”。到了末世才为你们显现。
——更好是“被显明出来”，也就是被清楚无误地指明、指出。上下文表明，这不只是说那道成肉身的道在世人中的可见生活，像提摩太前书 3:16、约翰一书 3:5 那样；而是说，神的弥赛亚和羔羊被指明与那人耶稣是同一位。而这正是施洗约翰的工作：指着在约旦河边行走的那位具体之人说，“看哪，神的羔羊。”施洗约翰自己也是这样描述其职分的：“我来，为要叫祂显明出来，被分别出来，并指给以色列看”，使人知道祂就是他们一切弥赛亚盼望所集中的那一位（约翰福音 1:31）。在这末后的时候。——不是仅仅“近代”“近日”，而是“在诸时代的末了”，显明彼得相信世界的终结并不遥远。（可再次比较但以理书 12:4；12:9；12:13。）几乎完全相同的短语也见于希伯来书 1:2；彼得后书 3:3。
第21节（21）你们也因着祂，信那叫祂从死里复活、又给祂荣耀之神。——这句话与前一节连在一起，就像彼得前书 1:5 中“蒙保守的”那样。这个“你们”几乎可以译成“并且你们”；这一从句是以前述事实所产生的结果，来证明前面的话：“这基督教教义并不是创新，也不是要使你们离弃我们列祖的神。那同一位神从起初就有这计划，也正是借着它，引导你们去信这一位神。”有一个更有根据、也更有力的读法是：“你们借着祂向神尽忠”，它把“相信”，即把全部信托放在神身上，与对神忠诚内在的顺服，二者结合起来。若有人问：怎么能说希伯来人只是借着基督的启示才来信神呢？
我们必须用希伯来书整卷的范围来回答，尤其是希伯来书 3:12，那里警告他们不可离弃的，不是对基督的信，而是对永生神的信；又如希伯来书 6:1，那里“向神的信心”乃是“基督道理的开端”的一部分。那叫祂从死里复活、又给祂荣耀的。——这些从句说明了历史事实，正是这些事实借着基督把他们引向对神活泼的信。虽然这一思想也见于保罗（如罗马书 1:2-4），彼得却在保罗归信以前多年就已熟悉它。使徒行传 2:23-24 可见其端倪；同章 2:33-36 又表明他所说“给祂荣耀”是什么意思——不应只限于升天，虽然那是最显著的思想；荣耀在复活中就已经部分赐给了祂。比较约翰福音 17:1，那里也有父与子的相互荣耀，正如这里一样。叫你们的信心和盼望都在于神。——通行译法不够准确，反而模糊了关联。
原文直译是：“以致你们的信和盼望是在神里面（或指向神）”；也就是说，“你们的信与盼望并不止于耶稣。”哈蒙德意译得相当正确：“你们借着信祂（耶稣基督），并不是离弃以色列的神，反而是更坚定地信靠祂，倚赖祂这位叫基督从死里复活的全能之神。”同等的子在父以下（约翰福音 14:28）；若我们满足于只停留在基督自己的爱，而不接受祂对父的启示，就会极其严重地误解福音。这正是彼得前书 1:3 所说因基督复活而生发的“活泼盼望”。有些德国注释家译作“叫你们的信心在神里面也成为盼望”；这样在语法上并无不可，但与上下文并不太相称。
第22节（22）你们既因顺从真理，洁净了自己的心。——本格尔很好地提醒我们看彼得后书 1:5-7，那里同样地，彼得乐于展示恩典的层次递进。这里“顺从真理”，相当于那里的“知识”，及其直接果效“节制”“忍耐”“敬虔”；随后便进到“爱弟兄”，再从那里上升到更高的恩典，就是“爱”或“仁爱”。关于最后一点，见帖撒罗尼迦前书 4:9 注。也许，字面上的“在顺从真理之中”（即基督教福音）并不完全等于“顺从真理”，因为它更像是指“真理（即对真理的认识）所要求的那种顺服（对神的）”。真理不仅要求人在理智上接受其为真理，也要求人的道德行为照其改变（比较约翰福音 17:17）；这教义正是苏格拉底格言“德行就是知识”的根基。
然而这格言并未充分顾及意志在按原则行事上的惰性；无疑也正是出于某种这样的直觉，有抄写员起初把“借着圣灵”几个字加进去当作旁注（原文并无此语）。人在圣灵影响下对真理有了这样的认识，其首要果效就是“洁净”灵魂，使之脱离自私目的，并赐给它那种如今所谓“利他主义”的心，就是愿意为群体益处而不为自己，这里称之为“爱弟兄”。（见帖撒罗尼迦前书 3:13；4:6 注。）爱弟兄没有虚假。——“没有虚假”这个形容词本身，似乎暗示彼得对他们弟兄相爱的深度有所不安。而这里的“爱弟兄”，照常是指对教会其他成员的情爱；之所以特别用这个词，是因为整个段落都贯穿着“重生”的观念。
（见彼得前书 1:14。）有没有可能，当时教会中犹太信徒与外邦信徒之间已生出一些冷淡，以致彼得觉得有必要提醒前者：他们确是真正的弟兄，同有一位父的儿子；他们不但应当毫无伪饰地放下对外邦成员的一切嫉妒，而且应当远远超过这一点，要“从心里（‘清洁的’一词并非原文，反而打断句势）切实地彼此相爱”呢？
第23节（23）你们蒙了重生。——更准确地说，是“你们既已经被生了”。这不是劝勉的一部分，好像他们还需要去被生；而是给出这劝勉的道德根据。它在逻辑上与“你们既洁净了自己”平行，也可译作“既然你们已经被重生了”。关于这词的意义，可回看彼得前书 1:3。不是由于能坏的种子。——也就是说，不是出于亚伯拉罕的后裔，而是出于神的种子。
论证是这样的：“你们不可因自己属于选民种族就自私自高，却要对外邦归信者，以及像保罗那样特别为外邦人劳苦的人，存真实的弟兄之情和热切的爱；因为你们承受所应许之‘救恩’的根据，不是你们从亚伯拉罕而来的血统，而是你们属灵的重生；在这一点上，外邦归信者与你们是平等的。”彼得持这种教义，是由他在耶路撒冷会议上的讲话所确定的：“神并不分他们我们，因着信洁净了他们的心”；又说：“我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样。”（使徒行传 15:9；15:11。比较约翰一书 5:1 关于这论证的用法。）乃是由于神活泼常存的道。——“种子”在句首更准确地说，是“播种”或“生出”的动作；这播种是“借着神活泼常存的道”进行的，而这“神的道”本身就是所撒下的种子。
一切存在的“种子”都是神所说的话，就是创造性思想所表达出来的旨意和意义（诗篇 33:6）；因此在这里，即便是借着人的口间接说出来（正如彼得前书 1:25 所解释），也仍是使人重新得生的那一位。神重新创造人，尽管替祂说出创造之道的是人，正如“是祂造了我们”，虽然祂这样做是借着自然律和人的能力。“神的道”在这里当然是指福音的宣讲，但似乎特别是指对复活的宣讲（彼得前书 1:3），或对弥赛亚苦难与荣耀的宣讲（彼得前书 1:12），即上一节所说的“真理”。“道”在重生圣礼中的作用，可再见于以弗所书 5:26 和雅各书 1:18；与另一圣礼相关，也可参约翰福音 6:63。“不能朽坏”（即不朽坏；见彼得前书 1:4；1:18）在这里被更有力地意译为“活泼常存”（“直到永远”并不是正文的一部分）。
前一个形容词是彼得很喜欢用的（彼得前书 1:3；2:4-5），而希伯来书作者在论“神的道”时（希伯来书 4:12）也许正是借用了这里。这些形容词为后面的引文预备道路。
第24节（24）因为凡有血气的，尽都如草。——引文出自以赛亚书 40:6-8，在希伯来文本与七十士译本之间有所摆动，方式显示作者对二者都很熟悉。但引用这段经文，绝不只是为了支持一个本来相当寻常的断言，即“主的道是永存的”。希伯来人口中引用旧约，若不顾及原文上下文，就永远不可能真正把握其意义。最常见的情况，就是故意省略那几句其实包含整段引用之全部要点的话。现在，以赛亚书中这些句子正处于那位报信者宣告神归回锡安信息的开头，而这宣告一向被解释为弥赛亚国度的建立。这个关于弥赛亚国度的宣告，包含一些彼得刻意省略的话；这些话正是引文的重点。被省略的话是：“耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草”——即以色列人。
紧接在我们引文前面的，是“耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见”；这一说法使七十士译者深受震动，以致他完全略去了以赛亚书 40:7，并把上一节改写，像戈代在路加福音 3:6 所指出的那样，企图在犹太人与外邦人之间作出差别，把“耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见”改成“耶和华的荣耀必然显现”，就是向以色列显现，“凡有血气的都必看见神的救恩”。洛思主教对原文的评论，极能说明彼得在此的意思：“那宣告的要旨是什么？就是百姓、血气，乃是虚空而短暂的；其一切荣耀都必凋谢，很快消失；惟有神的道永远长存。
这岂不正是清楚地把血气与灵相对，把属肉体的以色列与属灵的以色列相对，把暂时的摩西制度与永恒的基督教制度相对吗？”因此，彼得在这里引用的是最伟大的弥赛亚预言之一；他的希伯来读者立刻就会明白这种希伯来式引用的方法，并看出他是在提醒他们注意：那里面所宣告的是犹太人与外邦人的绝对平等。那属朽坏种子的生育，也就是从亚伯拉罕而来的血统后裔，不过是“血气的荣耀”（请注意，按最佳本文，彼得并没有像七十士译本那样加上“人的”，而是照着希伯来文说“其一切荣耀”，即血气的一切荣耀）。“耶和华的灵”向其上吹过（诗篇 104:30）；那仅仅属血气的荣耀就像草一样枯干了。
但“我们神的话”——注意，彼得在此刻意把它改成“主的道”，也就是耶稣基督的道，这无意中也向他的希伯来读者显示，他相信耶稣基督就是“我们的神”——这道“是永存的”。借着这道所生发的生命是不能朽坏的，也就是说，它赋予人一种特权；这种特权不像犹太血统的特权那样短暂。我们已经借此被生发出来，这事绝不会变成无关紧要；而就“那能坏的种子”而言，如今却已经成了这样（加拉太书 6:15）。将来不会再有进一步的启示，把未重生的人提到与已重生的人平等。并且在这重生上，“凡有血气的”都同样有分。那应验这预言的施洗约翰之教训，也再次清楚地在这里显出来。（见马太福音 3:9。）
第25节（25）所传给你们的福音就是这道。——现行译法对原文时态不够准确。直译应是：“这就是所传给你们的道。”这一段和上一段一样，那宏伟壮丽的结语，都是引向这一点：在彼得看来，由保罗和他的同工所传给他们的福音——那使犹太人与外邦人在耶稣基督里平等，或者更准确说合一的福音——正是神旨意那活泼、至高、永存的启示！难怪图宾根学派那么想证明这封书信并非真迹！