第1-12节 五、信心是爱的试验（约壹5:1-12）。 (a) 信心的能力（约壹5:1-5）。 (b) 信心所依据的见证（约壹5:6-10）。 (c) 信心所包含的内容（约壹5:11-12）。
（8 a.）圣约翰一直把爱放在至高的位置上，正如这在我们主的教训和保罗的教训中所占的位置一样。但还有另一种能力，必须规范、洁净、引导并激发我们软弱而不完全的爱，这就是信心。没有信心，我们就不能确定我们的爱究竟具有什么性质。他先从一个已经陈明的立场开始：对基督真实的信，就是从神而生的真实凭据。从这信心、借着这重生，就会生出合宜的爱，正如在家庭中一样：对属灵弟兄姊妹的爱。（这尤其是指对真正基督徒的同情；但并不排斥前面所教导的更普遍的爱。）如果我们对自己之爱的性质有所怀疑，或者不能确定其中是否掺杂了属地的成分，我们只要问自己：我们是否爱神并遵守祂的诫命？这才是信心的真实工作。神的爱，事实上，正是在于遵守祂的诫命（没有人能抱怨这些诫命是暴虐、烦扰或反复无常的）。神圣重生的目的，正是要胜过一切敌对神和祂诫命的事物，而这得胜的器具就是信心。若没有信心，就不可能胜过这些敌对神的因素，因此也不可能有纯洁、真实、像神的爱。
（8 b.）他结束了关于信心对爱的作用的讨论，而结束时的思想，正与开始时一样，就是信耶稣基督；于是他被引导去说明这信心所根据的根基。这里说根基有三：水，就是基督的受洗，象征祂在自己完全的纯洁中完全成全了律法，因此诉诸旧约；血，就是祂有功效的十字架和受难，象征祂自己特别的赎罪与和好之工；以及圣灵，涵盖了祂国度一切可证实的明证，这些明证日日都强有力地呈现在信徒面前。如果我们基于正当理由接受人的见证，那么我们更当接受神为祂儿子所作的这神圣见证，即旧约的见证、基督工作的见证和圣灵的见证。这见证并不难寻，因为它实际上就在真实信徒里面。
（8 c.）神这样赐给我们的见证，其内容既极其简单，又极其广大：就是在祂儿子里面所赐永生。神之道存在于人心中，乃是生命唯一的条件。
（8 a.）
（1）凡信……的人——至于那些未曾听见祂儿子之名的人，神在他们中间所作的工可能是什么，我们在这里不加讨论。只要说，凡有此特权的人，若接受这信息，就是神的儿子。
“生的”——这是泛指那些得了新生的人，与“独生的”截然不同。
（2）从此我们知道……——爱神并顺服神，会向我们保证我们爱别人的爱是真实的。在约壹2:3；4:20-21中，顺服神和爱弟兄，被视为认识神并爱神的标志。二者实际上不可分离。若没有爱神，那么爱人就不是真实的，而是属地的，是虚假的。若没有爱人，那么我们也就不爱神。一切友爱都必须以向神忠诚来检验；一切对神的爱都必须以爱人来检验。
（3）因为这就是……——这些话是为表明，上一节看似两个分开的品格，实际上乃是一回事。
“祂的诫命不是难守的。”——这是一个过渡性的思想，是为鼓励而引入，并构成通向下一段论述的桥梁。（参太11:30。）神所命令我们的，没有一样是为祂自己的益处，而全都是为着我们最高的益处和福乐。若我们是完全的，我们根本不会觉得这些是命令，因为它们会成为我们自然的冲动。我们越真诚地服事神，就越能从这些诫命中得着喜乐。只有那些性情因罪而被扭曲、败坏、腐蚀的人，才会觉得神的律法是难堪的重担。
（4）有些人在遵守神诫命时所经历的困难，是由于周围一切敌对神之事物的影响。但凡从神生的，就是神真实的儿女，对此争战却是以得胜者的身份争战，因为就他重生的那一部分而言，神在他里面。神在基督里胜了世界，也仍旧借着祂在祂众子的里面不断得胜；因此，对这样的人来说，这些诫命是合乎本性的。（参约壹3:9；4:4；约16:33。）
“这就是得胜……”——这是一个新的思想，也正合本段的主旨，即信心是爱的尺度。既然胜过世界的征服是借着人的器皿成就的，那么那执行者就可视为我们的信心；信心据为己有基督的工作，并为祂、借着祂把这工作实行出来。（参约壹2:13-14；2:23；4:4；林前15:55-57。）
（5）胜过世界的是谁呢？——这是向基督徒良心发出的呼吁。如果除了耶稣的门徒之外，还有别人胜过了一切敌对神之事，他们在哪里呢？神已经宣告祂不会苛刻地审判外邦世界（罗2:13；2:15）；但凭着圣约之外的怜悯而得救，与得着那被光照、得胜之基督徒心灵的荣耀，乃是截然不同的事。他们在哪里呢？不是苏格拉底，因为他缺乏罪感，并且容忍邪恶；不是西塞罗，因为他那折磨人的虚荣；不是诺斯底派，因为他们生活可疑：只有那些心中已经升起明亮晨星的人。
（8 b.）
（6）这借着水和血而来的就是耶稣基督。——“水”和“血”被提到，是作为为基督作证的三大见证中的两个，或说两组证据。它们是象征，回指祂个人历史中两个最具特征、最有意义的行动：一个是祂的受洗，另一个是祂的十字架。
为什么是祂的受洗呢？约翰的洗礼是律法的印记。它是一个外在标记，凡听见约翰传道而悔改的人，借此表明他们决意不再只按字句遵守律法，也要按着律法的精神遵守。耶稣也表明了这样的决心。水的洗礼，是祂向旧约所立的外在记号和印证：祂来不是要废掉律法，乃是要成全；不是要取代预言，乃是要承认预言的权利。祂借此显明：律法所意指的公义与洁净，在祂里面将成为现实，并且借着祂成为祂国度的律法。因此，这指向旧约所能为祂提供的一切证据；并且，借着旧约，也指向父的时代。因此，当这最具象征意义的行动完成时，那位赐下旧律法或圣约的全能者，就有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
“血”——照样，也是指基督自己特别的工作，就是借着祂的死亡和受难所成就的和好与赎罪之工，使旧宗教状态中一切祭物和预表所表达的意义都成为现实。祂是真正祭物这一点，已由祂生命的完全、祂用以吸引并使跟随者信服的神迹奇事、预言的应验、祂教训的奇妙、祂生命不同关头所发生的惊人事件、祂的复活与升天，以及一切真正认识祂之人的承认所证明，就是祂乃是道成了肉身，充充满满地有恩典有真理，也有如同父独生子的荣光。
“不单是用水”——施洗约翰可以说是单单借着水而来：他来传讲，借着回转归向律法的真理与精神，洗去罪所带来的个人后果；耶稣却也是借着血而来，因为祂的祭使那作为对神悖逆之罪得以赎清。
“并且作见证的就是圣灵。”——圣灵在耶稣受洗时降在祂身上，在祂一生的一言一行中证明祂是神的儿子，在第三日使祂复起，又使祂的身体得荣耀，直到在地上再不能被看见。圣灵又在五旬节那日使祂的门徒成为新人，广泛奠定了新国度的根基，并且天天在世界各处借着更新的生命显明自己。（参太3:16；约1:32-33；3:34；罗1:4；提前3:16；彼前3:18。）
“因为圣灵就是真理。”——更准确地说，是“那真理”；就是神启示一切丰满内容的总和与实质，被看作是亲自从神圣宝座那里发出，教导先知传讲信息，在圣子道成肉身之旅途中与祂同行，并在后来使一切事都进入门徒的记忆之中。
（7）至于为什么这一节不能保留在经文正文中，请参看导言。
（8）这一节的经文正确应为：“作见证的原来有三：就是圣灵、水与血。”这是重复约壹5:6，为的是强调。作见证的这三者用阳性语法形式，印证了对约壹5:6所给出的解释：它们所暗示的是圣灵、律法的作者，以及救赎的作者。这也解释了约壹5:7如何作为旁注混入经文。
“这三样也都归于一。”——直译是“趋于那一”。旧约时代，施洗约翰的宣讲是其最后的信息，而这一时代除了为弥赛亚作预备之外，并无别的意义；加略山的祭，是弥赛亚使命的完成；圣灵的国度，从那使命开始，便成了它的印证。为基督作见证的这三者，在基督徒灵魂中也各有其对应物：“洗礼，不是除掉肉体的污秽，乃是向神有无亏的良心所发的应许”；“基督的血洗净我们的良心，除去死行，使我们事奉永生神”；以及“用圣灵与火施洗”。
（9）我们既领受人的见证……——指任何人的见证，只要在逻辑上足以约束我们的理解，可以用来确立一般事实或证明意见。（参申17:6；19:15；太18:16；林后13:1；来10:28-29。）
“神的见证更大。”——凡明显出于神的信息，我们接受时都应当比接受单纯人的见证有无穷更大的乐意。圣约翰认为，这从神而来的三重见证，所带来的确定性，是任何人的证据所不能要求的。
“因为这就是神为祂儿子所作的见证。”——神确有这样的见证：因为这三重见证，就是祂关于祂儿子对我们所说的话。若有人怀疑木匠耶稣、拿撒勒人耶稣，是否真是神，圣约翰就会把他们指向律法和先知的公义与预言如何都得了成全，指向基督自己会说话的生与死，指向圣灵时代明显的开启。在这三个题目之下，包含了基督教真理一切可能的证据。
（10）信神儿子的，就有这见证在他心里。——对真实的信徒来说，神的三重见证不再只是外在思想对象，供人思想和把握；它已经成了他本性的一部分。三项分别的信息，都已经在他里面产生了各自适当的果效，因此他不能怀疑它们，正如不能怀疑自己一样。水使他确信自己不再在律法之下，乃在恩典之下，并教导他明白为着公义所必须有的重生（约3:5；多3:5）。血使他知道，若不蒙赦罪，他就不能面对神；也使他能够感受到自己的罪确已蒙赦，自己日日被洁净，并且在自己里面已有永生的开端（约壹1:7；2:2；约6:53）。而圣灵，在这两方面都有分，且天天使他在恩典中长进（加5:22；弗5:9）。
“不信神的，就是将神当作说谎的。”——照常是以反面的对比来加强正面的断言。圣约翰把这些证据看得如此确凿，以致那听见这些证据却弃绝之人，看起来就像是公然断言神所说的是假的。至于怀疑者可能会回答说，这信息根本不是从神来的，这并不是圣约翰此处要讨论的；他的目的是警告他的朋友们，应当怎样看待那些敌挡真理的人。从基督徒自己的立场来看，对这等不信之人，不应有自满式的姑息；他们是在把真理掷回神的面前。
（8 c.）信心所包含的内容（约壹5:11-12）。
（11）“这见证就是……”——这就是神之见证的实质。基督徒的信经在这里被浓缩到极小的范围：永生的恩赐，以及这生命对祂儿子的依赖。永生在这里并不是单指死后生命的继续，无论是善是恶；在圣约翰全部著作中，这词都指在神里面的生命，是不按时间来思想的生命，是不能有终结的生命，包含天上和一切可能的福乐，并且就在于信神为父，并信祂的儿子。它的反面不是消灭，而是第二次的死：是在与神隔绝中的存在。（参约壹2:25；约17:3；提后1:10。）
（12）“有子的人就有生命。”——这里着重的是“有”字。由于这话是对忠信的人说的，所以不必再说“神的儿子”。“有子”就是祂借着信住在心里：这在人生中造成一种自觉的差异，改变了整个人生的性质。“有生命”就是里面新人之出生，而这新人是永不死的。
“没有神的儿子，就没有生命。”——因为这里所思想的是不信的人，所以加上“神的”几个字，以表明他们失去了什么。
第13节［4. 结论（约壹5:13-21）。 （1）重新陈明写作目的，与本书开头相当，但又有所不同（约壹5:13）。 （2）对于那些未达到本书通篇所设定标准的人，能为他们做什么（约壹5:14-17）。 （3）重述若干实际要点（约壹5:18-20）。 (a) 神的儿女不犯罪（约壹5:18）； (b) 个人确信我们是神的儿女（约壹5:19）； (c) 个人确信基督已经来到，确信属灵悟性的赐下，并且借着祂儿子住在真实的神里面（约壹5:20）。 （4）最后的警告（约壹5:21）。］
圣约翰也许想到他福音书结尾处所陈明的同一目的（约20:31），又因约壹5:11想起拥有永生的至高重要性，以及必须在子里面寻得这永生的必要，于是用这两个思想总结他写此信的目的。他再次告诉朋友们，他写信给他们，是因为他们信神儿子的名；并且解释他的愿望，就是盼望他们借着他所摆在他们面前的这些思想，可以确信那本该属于他们的永生，已经是他们的了，并且他们的信心不至止息，而是真正有生命力。接着，他想到那些若自称有这样可喜的把握便是在自欺的人，就提醒忠信的人祷告的能力。他先总说，对神有把握就意味着祂垂听我们；然后进一步说明，既然垂听，就必然包含祂应允我们的祈求；再接着说明，若有信徒为犯罪的弟兄祈求，这本是极合乎神旨意、因此极有可能蒙垂听的祈求。
同时必须记得，也有一种顽梗、刚硬、故意悖逆的状态，已经到了不可为之祈求的地步。与此同时，他们必须再次记得：就他们从神而生的那一方面而言，他们不能故意犯罪；若他们真是圣约翰所认为的那样，他们就有充分证据知道自己是出于神，也不可忘记全世界都已败坏；并且绝不能怀疑神的儿子已经来到，也已经赐给他们分辨真神所必需的属灵悟性。他们借着祂儿子，就在那位真神里面。那位子所启示的神，就是那位真神；在祂儿子里面如此认识祂，就是永生。最后的请求是：他们要严严地保守自己，远离一切任何形式、任何倾向之事，因为凡在神以外要求他们同情或效忠的，都是该防备的。
（1）重新陈明目的（约壹5:13）。
（13）参约20:31。这里的表述比福音书里更肯定：那里说“叫你们信，并且因信得生命”；这里说“叫你们知道自己有”。他愿意在他们里面生出美好的盼望。书信开头具体的目的，是借着与使徒相交而传递喜乐；而知道自己拥有永生，并且信心得以继续，正是那样的喜乐。第13-17节
（2）对于那些未达到所设标准的人，能为他们做什么（约壹5:14-17）。
（14）“我们若照祂的旨意求什么，这就是我们向祂所存坦然无惧的心。”——约壹5:13所说的把握，意味着坦然无惧；而坦然无惧，就是确信神并非听不见我们的祷告。但这些祈求不可违背祂的旨意。主祷文提醒我们，这里所指的位格是父。
（15）“我们知道我们所求于祂的，无不得着。”——神作为光与爱的美善已经被如此充分地确立，所以若我们的祈求合乎祂的旨意，结论就必然是祂赐给我们。
（16）“人若看见弟兄犯了不至于死的罪……”——这里指的是那样的跌倒，并不意味着任何明确、故意、蓄意与基督信仰断绝关系。若根据这一段把罪分为“小罪”和“大罪”，那便是误解了本书信全部论证，也是在误导良心。圣约翰的意思只是：虽然祷告能为迷失的弟兄做许多事，但也有一种刚愎任性的状态，是祷告也无能为力的；因为即使祷告，也不能比自由意志更强。（参约壹2:1；路22:31-32；约17:9；来7:25。）
“神必将生命赐给他。”——代求的基督徒，被视为替那失迷的弟兄得着生命，并把生命转交给他。
“有至于死的罪。”——这里给出了代求的界限：就是那种有意识、坚定不移的罪，表明一个人已经完全失去了与基督的联结。这样的状态就是属灵死亡的记号。刚硬顽梗是无法战胜的；而且既然在这情况下，祷告按事理说是徒然的，那么向神献上这样的祷告，也就不合神的旨意，因此圣约翰认为，代求在这里应当停止。与此同时，他谨慎地并没有断然禁止；他只是说，在这种情形下，他不建议作代求的祷告。（参太12:31-32；可3:29；来6:4；6:6；10:26-27。）这里的“弟兄”当然是名义上的基督徒。
（17）“凡不义的事都是罪。”——这里圣约翰提醒他们，一切基督徒在某个时候都可能需要别人代求，甚至包括那些总体来说可被视为“并不犯罪”的人（因为他们持久的意志是敌挡罪、趋向圣洁的），因为凡偏离神完全公义的地方，都是错误，都是罪。凡不是绝望地、蓄意而为的，都不必被看作绝对属灵死亡的记号。（参约壹3:4。）第18-21节
（3）重述若干实际要点（约壹5:18-21）。
(a) 神的儿女不犯罪（约壹5:18）。圣约翰回到约壹5:13里的“叫你们知道”，并从本书前面的部分总结出三点，描述基督徒真实的自觉。每一点都以“我们知道”开始。
（18）“不犯罪。”——没有理由在这里补上“至于死”。（参约壹3:9注。）圣约翰在这封信庄严结束之处，强有力地坚持：真正理想的基督徒光景，就是没有故意的罪。跌倒固然可能有，甚至可能需要朋友代祷；但蓄意的悖逆却不可能有。
“那从神生的，必保守他。”——更准确地说，是“那从神生的保守他”：即神的儿子保守他。（参约6:39；10:28；17:12；17:15。）
“那恶者也就无法害他。”——前一次提到魔鬼，是在约壹3:10。魔鬼和他的使者攻击人，但只要基督徒住在基督里，他们就不能影响他。（参彼前5:8；弗6:11；启3:10。）
（3 b.）个人确信我们是神的儿女（约壹5:19）。在“公义是重生之特征”这一根本点之后，接着就是基督徒必须下定决心，知道自己已经重生，或正在重生，并且确实与世界不同。其证据可见于约壹1:6；2:3；2:5；2:29；3:9；3:14；3:19；3:24；4:7；4:13；4:15；5:1；5:10。
（19）“全世界都卧在那恶者手下。”——更准确地说，“在那恶者里面”。基督徒总有危险会忘记这一点。（参加1:4。）
（3 c.）个人确信道成肉身，确信属灵悟性的赐下，并且借着祂儿子住在真实的神里面（约壹5:20）。这一系列以高潮结束：神的儿子确实已经来了；祂赐给我们看见真神的能力；而且我们实际上就在那位全能者里面，是借着祂儿子而在其中。对圣约翰的心来说，最伟大的事实，就是六十年前那位他的朋友和夫子，正是那道成了肉身。（参约壹1:1-2；2:13；2:22-23；3:5；3:8；3:16；3:23；4:2；4:9-10；5:1；5:5；5:9；5:11。）
（20）“并且将智慧赐给我们。”——参徒26:18；林前2:12-15；弗1:18。这种属灵的辨别能力，是基督要差来的圣灵所赐下的恩赐之一。（参约壹2:20；2:27；约14:26；16:13。）
“那位真实的。”——指神的位格。在世界一切欺骗和变动之中，圣约翰以最绝对、最透彻、最感恩的确信感到：基督的跟随者是扎根建基在完全、不可动摇、不可攻破的真理之中。若不是他们安息在永活的儿子身上，并且牢牢持守祂，这就不可能。
“这是真神，也是永生。”——这是整封书信最庄严、最有力的冠冕。“这位神，乃是在祂儿子里被看见的那位真神。”若道不是神，神就不可能在祂里面被看见。“而神，在祂儿子里被看见，就是永生。”这不过是换一种说法来表达约17:3。（参约壹5:11-13。）若把“这是真神”单单解释为指儿子，从语法上也同样说得通，但就论证而言，却未必那么恰当。
（4）最后的警告（约壹5:21）。
（21）“小子们哪，你们要自守，远避偶像。”——这临别的话，是由“真神”这一思想引出的。凡不是出于祂的一切思想体系、一切爱慕对象，都是与祂国度争竞的对头，是假神，不过是迷惑人的外貌，没有实体，也没有真实。我们不妨用埃布拉德的话作结束：“这个观念是普遍而极其广泛的：它包括一切可能敌挡那位在基督里启示出来的神、以及敌挡用心灵和诚实敬拜祂之事。尤其因此，它包括哥林多式诺斯底主义虚幻空洞的偶像，无论古代或现代；但它也包括迷信中的偶像和虚假的中保，人把本该只归给在基督里的神的信赖，转移给了它们，无论它们的名字是圣母、圣徒、教皇、祭司制度、善行、画像、职分、教会，还是圣礼。我们在其中得着‘永生’的独一者，就是基督。……而这位基督，我们是借着神的灵而得着的；祂的记号和印记，不是祭司的衣袍，乃是信心和爱心。照此意义，使徒的呼声穿越历世历代，响在一切基督徒耳中：‘小子们哪，你们要自守，远避偶像！’最圣洁的事物，若人看重其字句而不看重其灵，也会成为网罗。每一个基督教会都有倾向去敬拜自己的铜蛇。有希西家称它为‘铜块’的人，是有福的！”