提多书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 要提醒众人顺服执政掌权的。 从许多经文都明显看出，使徒在使普通百姓服从官长和君王的权柄这件事上，遇到了很大的困难。我们按本性都喜爱权力；结果就是，没有人甘心服在别人之下。此外，他们看见当时世上一切执政掌权的，几乎都敌挡基督，就认为这些人不配受任何尊荣。尤其是犹太人，这个难以驯服的民族，不住地背叛和暴怒。因此，保罗在讲完各样特别的本分之后，现在愿意向众人提出一个总的劝勉：要平静地遵守国家政权的秩序，服从法律，顺从官长。他所要求的对君王的顺服、对官长的服从，也延伸到政令、法律和民政治理的其他各方面。 他随即补充说，要预备行各样善事，这也可以应用在同一主题上，好像他说：“凡不拒绝过良善端正生活的人，都会甘心顺服官长。”因为官长既是为保全人类而设立的，凡想废去他们、或摆脱他们轭的人，就是公平和正义的仇敌，因此也是毫无人道的人。不过，若有人愿意把这句话解释为与上下文没有直接关系，我也不反对；并且毫无疑问，在这句话里，他的确是在劝他们一生都要向邻舍多行善事。 （256）“世上一切执政掌权的。”

第2节 2 不要毁谤任何人。 他现在提出了与众人维持和平与友谊的方法。我们知道，人性的倾向没有什么比拿自己和别人比较而轻看别人更常见。结果就是，许多人因神所赐的恩赐而自高，同时轻看弟兄，紧接着便出言羞辱。因此，他禁止基督徒在别人之上自夸，或责骂别人，不管他们自己有多么优越。然而，他并不是要他们对恶人的罪恶加以逢迎；他所定罪的，只是那种好毁谤人的倾向。 不要好争斗。 这就像他说：“争吵和纷争都必须避免。”因此，旧译本译得更好：不要争竞；因为争斗并不只有刀剑或拳头这一种形式。从下文也可明显看出，这正是它的意思；因为当他吩咐他们要温和，并向众人显出一切谦和时，就是在指出医治这罪恶的方法。因为“温和”与法律最严厉的苛刻相对，“谦和”与苦毒相对。所以，如果我们愿意避免各种争竞和斗殴，就当先学会以温柔节制许多事，其次学会忍耐许多事；因为那些过分严厉、脾气暴躁的人，自己就带着点燃纷争的火种。 他说，要向众人如此，为的是表明，即便对最低微、最卑贱的人，也应当忍让。信徒因轻看恶人，便以为他们不配得任何宽容。保罗愿意纠正这种不过是出于骄傲的严酷。

第3节 3 因为我们从前也是无知的。（257） 没有什么比指出我们用来攻击别人的一切，也都可能回到自己头上，更能压下我们的骄傲，同时缓和我们的严厉；因为那必须反过来向人求赦免的人，就容易饶恕人。其实，正是因为不认识自己的过错，我们才不愿意饶恕弟兄。那些对神有真实热心的人，固然会严厉对待犯罪的人；但因为他们是先从自己开始，所以他们的严厉总是伴随着怜悯。为此，保罗叫信徒回想他们从前是怎样的人，免得他们对那些仍陷在无知和瞎眼中的人高傲残酷地讥笑；这就像他说：“如果对那些神还未赐下福音之光的人要如此严厉，那么你们从前同样也完全可能受到这样的苛待。你们当然不会希望别人那样残忍地待你们；所以现在也当以同样的节制待别人。” 在保罗的话里，有两层意思需要明白。

第一，如今已经被主光照的人，应当因记念自己从前的无知而谦卑，不可骄傲地高抬自己超过别人，也不可用比他们认为自己从前应受的更重的严酷和苛刻去待那些如今仍然如此的人。第二，他们应当从自己身上所发生的事来思想：今天还是外人的人，明天也许就会被接纳进教会，并且在他们罪行改正之后，成为神恩赐的有分者，而这些恩赐他们现在还没有。信徒身上正清楚地映出这两方面，因为他们“从前是黑暗，后来在主里面成了光。”（以弗所书 5:8） 所以，对自己从前景况的认识，应当使他们生出同情。另一方面，他们如今所享有的神的恩典，也证明别人也能被带到救恩里。由此我们看见，我们必须先在神面前谦卑，好叫我们对弟兄温柔；因为骄傲总是残酷并轻蔑别人。在另一处经文里（加拉太书 6:1），他劝我们温柔时，是要各人记念自己的软弱。

这里他更进一步，吩咐我们记念那些我们已经蒙拯救脱离的罪恶，好叫我们不至于过分严厉地追究那些如今仍住在别人里面的罪。此外，保罗在这里简要描述了人在被神的灵更新之前本来的性情，因此我们可以从这描写里看到，人在离开基督时是何等可怜。首先，他称不信的人为无知的，因为只要人不认识神，人一切的智慧都不过是虚空。其次，他称他们为悖逆的，因为真正顺服神的只有信心；照样，不信总是任性悖逆的。虽然我们也可以把ἀπειθεῖς译作“不信的”，以此来说明这种“无知”的性质。第三，他说不信的人是走迷路的；因为唯有基督是“道路”和“世界的光”（约翰福音 8:12）。所以，凡与神疏离的人，必定终其一生都在飘流迷失。

到这里为止，他描述的是不信的本质；现在他也加上由此生出的果子，就是各样私欲和宴乐、嫉妒、恶毒，以及诸如此类的事。的确，不是每个人都同样犯一切罪；但既然人人都是邪恶私欲的奴仆，虽然有人被一种私欲拖去，有人被另一种私欲拖去，保罗就在一个总括性的陈述里（258）把凡是不信所产生的各种果子都包括进来。这一点在《罗马书》第一章末尾解释得很清楚。再者，既然保罗用这些记号把神的儿女与不信的人分别出来，我们若愿意被算为信徒，就必须使自己的心脱离一切嫉妒和恶毒；并且我们既要爱人，也要可爱。那些被称为“各样”的私欲，不该在我们里面作王；我认为之所以这样说，是因为属肉体之人被私欲驱赶时，就像被彼此冲突的浪涛来回翻弄，忽东忽西，几乎每时每刻都在改变、摇摆。

凡放纵自己顺从肉体私欲的人，至少都有这种躁动不安；因为惟有敬畏神才有真正的稳固。（257）“我们自己，就是那些领受了神圣言、比别人有更多特权的人，按本性也曾被同样强烈的冲动卷走，直到恩典止住这股洪流，并且止住之后又使它转向反本性的方向。当人的心思先被这样占据，意志又把肉体的私欲当作自己的工作和事业时，在心的趋向从肉体和其原则转变之前，就毫无与神合作、去成全他旨意的可能。恩典未临到前，人心是石头。石头里面没有任何属肉体的种子、原因或原则，因此绝不能与那要把它变成肉体的工作合作。既然我们被自己败坏景况的瓦砾压住，我们对挪去这些败坏的协助，不会比一个被倒塌房屋压在废墟下的人对搬开压在身上的重物所能作的更多。

而且，人在那样的状态中也不会愿意帮助这样的工作，因为他的私欲就是他的快乐；他服事私欲，而私欲既是私欲也是享乐，所以他是甘心乐意地服事它们的。”——查诺克。（258）“使徒说的是我们众人按本性原来的样子。那么，在重生之工中所赐下的影响，真是极大的怜悯。就好像神说：我看见这些可怜的受造之物正在灭亡，不仅是走向地狱，而且还把他们自己的地狱带进地狱里去，‘地狱最终被扔进地狱’（正如《启示录》中的说法）。恶人下地狱，就是把地狱扔进地狱，因为他在此之前自己就已经是自己的地狱了。神看见这些悲惨受造之物这样凄凉的光景，就说：我必须更新他们，否则就失去他们；我必须改变他们，否则他们就灭亡；他们已经在地狱的火中了。我们从前就是这样，但神因他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新拯救了我们。

哦，在这种情形中浇灌在灵魂上的怜悯之影响是何等深厚！那从天降下的甘露落在患病的灵魂上，熄灭私欲的火焰，并且栽种、又在栽种之后使之旺盛的一个属神原则，创造出一个新生命，最终引人归向神和基督，并走在圣洁与天国的道路上。”——豪。

第4节 这一句的主句，或者是“神因他的怜悯拯救了我们”，或者这句话本身是省略式的。这样看来，适合补上的意思就是：他们因神怜悯他们而变得更好，成了新造的人；仿佛他说：“当神借着他的灵重生你们时，你们才开始与别人不同。”不过，既然保罗的话本身意思已经完整，就没有必要添加什么。他把自己和别人列在一起，为要使劝勉更有力量。4 但到了神我们救主的恩慈和他向人的爱显明的时候。首先，也许有人会问：“难道神的恩慈是在基督在肉身显现的时候才开始向世人显明的吗？因为很确定，从起初开始，列祖就已经知道并经历到神是良善、慈爱、向他们施恩的；所以这并不是他良善和父爱首次向我们显明。”回答很容易。列祖在律法之下尝到神的恩慈，只有借着仰望基督这一条路，因为他们全部的信心都安息在他的降临上。

因此，当神把这恩慈的凭据摆出来，并实际证明他多次向人应许救恩并非徒然时，神的恩慈就被说成是显明了。约翰说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”（约翰福音 3:16）保罗在另一处也说：“惟有基督在我们还作仇敌的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗马书 5:8）圣经惯常这样说：世界是借着基督的死与神和好；虽然我们知道，他在各个时代都是慈爱的父。但因为我们在自己里面找不到神爱我们的原因，也找不到我们得救的根基，唯有在基督里才有，所以说父神是在他里面向我们显出恩慈，这样说完全合理。然而，这段经文里另有一个理由，因为保罗所说的，并不是基督那种普遍性的显现，就是他以人的身份来到世上时的显现；而是福音中的显现，就是他以一种特别的方式向蒙拣选的人显明并启示自己。

基督第一次降临时，保罗并未被更新；相反，那时基督已在荣耀中被高举，并且藉着他的名而来的救恩已经照耀许多人，不仅在犹太地，也在邻近各地；而保罗却因不信而瞎眼，竭尽所能地想扑灭这恩典。所以他的意思是：当他们在福音的知识上得着光照时，神的恩典才向他自己和别人“显明”了。事实上，若不是这样，这些话就无法适用；因为他并不是泛泛地论到那个时代所有的人，而是特别对那些已经从普通人群中被分别出来的人说话。仿佛他说，他们从前与那些仍陷在黑暗中的不信者并无不同，但如今与他们有了分别，并不是因自己的功德，而是因神的恩典；正如他在别处也用同样的论证来击倒肉体一切的傲气：“使你与人不同的是谁呢？”（哥林多前书 4:7） 恩慈和爱。

他很恰当地把“恩慈”放在首位，因为这恩慈推动神来爱我们；神绝不会在我们里面找到什么值得他爱的东西，他爱我们，只因他自己本是良善而怜悯的。此外，虽然他向万人见证他的恩慈和慈爱，但只有在他于基督里宣告自己是我们的父时，我们才借着信心得知这一点。保罗在被召信基督以前，也享受过无数神的恩赐，这些本来足以使他稍稍尝到神慈父般的良善；他从幼年起就受律法教训；然而他仍在黑暗中游荡，不能觉察神的恩慈，直到圣灵光照他的心思，基督作为父神恩典的见证和凭据显明出来；若没有他，我们众人都被排除在外。所以他的意思是：神的慈爱，惟有借着信心之光才被启示并被认识。

第5节 5 不是因着行为。（259） 我们当记得，这里保罗是对信徒说话，描述他们是怎样进入神国的。他断言，他们并不是凭自己的行为配得分享救恩，也不是凭行为得以借着信心与神和好；他却说，他们得着这福分，完全只是借着神的怜悯。所以我们从他的话得出结论：我们没有带什么到神面前，乃是神以他纯全的恩典先行，并不顾念行为。因为他说“不是因我们所行的义”，意思就是：在神更新我们之前，我们什么也不能做，只会犯罪。这个否定说法，是建立在前面的肯定上；前面他说，他们在基督里被重新创造之前，都是无知、悖逆、被各样私欲牵引的人；而从这样败坏的一团里，怎能生出什么善行呢？所以，人若说自己是靠着所谓的“预备”来到神面前，那真是疯狂。他们终其一生都离神越来越远，直到神伸出手来，把他们带回他们原先偏离的道路。

总之，我们之所以比别人更蒙准许享受基督的救恩，保罗完全把这一点归于神的怜悯，因为我们里面并没有义行。若不是他预设了这样一个前提，就是人在信之前所尝试做的一切，在神面前都是不义并可憎的，那么这个论证就毫无力量。“我们所行的。” 若有人根据这个动词的过去时态，论证说神在呼召人时会看他们将来的功德，那就是诡辩而且愚蠢。“保罗否认神是被我们的功德引动而赐恩给我们时，”他们说，“只把这话限制在过去；因此，既然先前的义被排除，未来的义就仍可被考虑。”但他们假定了一个保罗在各处都拒绝的原则，因为他宣告：本乎白白恩典的拣选，才是善行的根基。若我们之所以适合过圣洁生活，全然归功于神的恩典，那么神还会看重我们将来的什么行为呢？

若在神呼召我们以前，罪孽在我们身上有如此大的权势，不断增长直到极点，那么神怎会因顾念我们的义而呼召我们呢？所以，把这种琐碎诡辩丢开吧。保罗提到过去的行为，唯一目的就是排除一切功德。他的话意思就像是说：“若我们夸自己有任何功德，那么我们从前行过的是怎样的行为呢？”这条原则始终成立：若不是主借着呼召使人变得更好，人绝不会比从前更好。“他便救了我们。” 他是在讲信心，并表明我们已经得着了救恩。虽然只要我们还被罪的缠累所拘束，就仍带着这取死的身体，但只要我们借着信心接在基督里，我们就确定自己已经得救，正如经上说：“信神儿子的人，已经出死入生。”（约翰福音 5:24） 然而，不久之后，使徒借着引入“信心”这个词，又表明我们还没有实际完全得着基督借他受死为我们赢得的那一切。

因此，结论就是：就神这一方面说，我们的救恩已经完成；但对它的完全享受，要等到我们争战结束的时候。这也正是同一位使徒在另一处所教导的：“我们得救是在乎盼望。”（罗马书 8:24） 借着重生的洗。我毫不怀疑，这里至少是影射洗礼；甚至把这段经文解释为与洗礼有关，我也不反对。并不是说救恩包含在外在的水的记号里面，而是因为洗礼把基督所获得的救恩告诉我们。保罗这里讲的是神恩典的显明，而我们前面说过，这恩典是借着信心显明的。既然启示的一部分包括洗礼，就是说，就它被设立来坚固我们信心这一点而言，他在这里提到洗礼，是很恰当的。此外，洗礼既是进入教会的门，也是我们接枝于基督的记号，当保罗要说明神的恩典是怎样向我们显现时，把它带进来就很合适。

因此，这段话的意思是：“神借着他的怜悯救了我们；而他在洗礼中赐下了这怜悯的记号和凭据，借此把我们接纳进他的教会，并把我们接在他儿子的身体上。” 使徒惯常从圣礼引申论证，来证明那在象征之下所呈现的真实，因为信徒应当持定一个确定不移的原则：神不是用空洞无义的表号来戏弄我们，乃是藉着他的能力在里面成就那借外在记号所显明的事；因此，洗礼被合宜而真实地称为“重生的洗”。凡把记号与所指之物联结起来、既不使记号成为空洞无效，又不为了抬高记号而夺去圣灵当得之分的人，就会正确明白圣礼的功效和用途。虽然恶人借着洗礼既没有被洗净，也没有被更新，但就神而言，洗礼仍保有这功效，因为尽管他们拒绝神的恩典，恩典仍向他们提出。

但保罗在这里是对信徒说话；在他们里面，洗礼总是有功效的，因此洗礼在他们身上就正当地和它的真实及功效联结在一起。不过，这样的说法也提醒我们：若我们不愿废掉圣洗礼，就必须以“生命的新样”来证明它的功效。（罗马书 6:4） 以及圣灵的更新。（260） 虽然他提到记号，是为把神的恩典摆在我们眼前；但为了不让我们把全部注意力都固定在记号上，他立刻把我们引向圣灵，好让我们知道，我们是借着圣灵的大能被洗净，而不是借着水洗净，正如经上所说：“我要将洁净的水洒在你们身上，就是我的灵。”（以西结书 36:25） 实际上，保罗的话与先知的话如此完全一致，明显可见，他们所说的是同一件事。因此我一开始就说，保罗虽然直接在讲圣灵，同时也影射洗礼。

所以，使我们重生、使我们成为新造之物的，乃是神的灵；但因他的恩典是看不见、隐藏的，所以在洗礼中有一个可见的记号把它表明出来。有人把“更新”一词读作宾格，于是这样理解：“借着重生的洗，并借着圣灵的更新。”但我认为另一种读法更好，就是：“借着重生的洗和圣灵更新的洗。” （259）“也许读者容我就这段极其重要经文中最显著的部分，加上一段简短的解说。一、我们救赎的原因：不是我们所行的义，乃是神我们救主的恩慈、慈爱和怜悯。人类一切现在所享的福分和将来所盼望的福乐，都必须归于这些，并且只能归于这些。二、它所产生的果效有：

1. 称义。既然被称义，就是我们的罪得蒙赦免，我们的人因归算给我们的基督之义而被悦纳；这一切丝毫不是因我们里面有什么可配得的品质，完全是出于他的恩典和极不配得的良善。

2. 成圣，借着重生的洗表达出来。这洗就是救赎主的宝血之洗，洗净灵魂的罪污，如同水洗净身体的污秽；它使人与神和好，赐下良心的平安，并因此为普遍属灵的改变奠定根基。又有圣灵的更新；他的感动为基督作见证，并把基督的功劳应用给人，使心思一切机能都得着改善，就像春天回归时，每年更新万物、使大自然满面生机一般。三、这一切的目标和成全：叫我们成为天国的后嗣，现在更活在对永恒之福确据的盼望中，将来则进入对它完全的享受。”——赫维。（260）“现在还要说明同一位，也就是圣灵，对我们而言他的职分是什么。

因为神的灵既然作为神，具有无限、本质上且原初的圣洁，所以他本身可以称为圣；其他被造的灵，要么现在实际上不圣洁，要么起初所具有的圣洁是可失落的，因此既然‘灵’这个名称是他们共有的，他也可称为圣，好与他们分别开来；但我认为，他之所以更被称为圣灵，或‘圣洁的灵’（罗马书 1:4），乃是因为在蒙福三一的三个位格中，使人成圣、使我们成为圣洁，乃是他特别的职分。所以，正如我们的救主为我们所行所受的一切，属于他所承担之救赎主的职分；照样，圣灵为了同一救恩所作的一切，也都属于他的职分。

并且，因为人若没有圣洁就不能讨神喜悦，又因为我们众人都污秽不圣，而那在神面前显现所需要的纯洁与圣洁，必须由神的灵作成在我们里面；这位灵之所以称为圣，乃因他是我们里面这圣洁的原因；因此我们承认，神之灵的职分就在于使神的仆人成圣，而对这职分的说明，加上对他本性的描述，足以充分解释信条中这一信心对象的意义，就是：‘我信圣灵。’”——皮尔逊主教《信经释义》。

第6节 6 就是他所浇灌的， 或者译作“就是他所浇灌的那一位”。在希腊文里，这个关系代词既可以指“洗”，也可以指“灵”；因为这两个名词——λουτρόν和Πνεῦμα——都是中性。就意义而言，差别不大；但若把关系代词用在λουτρόν，就是“洗”上，比喻就更优美。至于所有人都无分别地受洗，这也并不与此看法相冲突；因为当他说这“洗”是“浇灌”的时候，他说的不是记号本身，而是记号所指向的实质，就是记号真实性所在之处。当他说“丰富丰富地”时，他的意思是：我们中间任何人，在所领受恩赐的丰盛上越超过别人，就越当知道自己更多地亏欠于神的怜悯；因为唯独这怜悯使我们富足，而我们自己本是全然贫穷、毫无良善的。

若有人反对说，并不是所有神的儿女都享有这样大的丰盛；相反，神的恩典在许多人身上只是稀少地滴下；回答是：没有人所领受的分量小到不能合理地被称为富足。因为圣灵最小的一滴恩典，也好比一口永不干涸、长流不息的泉源。所以，只要赐给我们的分无论多小都不会穷尽，这就足以称之为“丰富”了。借着耶稣基督。（261） 唯有在他里面，我们才得儿子的名分；因此，也唯有借着他，我们才得以有分于圣灵，而圣灵正是我们得儿子名分的凭据和见证。所以，保罗借着这句话教导我们：重生的灵，并不赐给任何不是基督肢体的人。（261）“当我们想查明自己得救的方法时，必须从神的儿子开始。因为是他用自己的血洗净了我们；是他借着自己的顺服为我们获得了义；是他作我们的中保，借着他我们如今得蒙恩典；也是他为我们取得那使我们成为神儿女和后嗣的收纳。

我们要仔细留意：我们必须在耶稣基督里寻求自己救恩的一切部分，因为在别处我们连一滴也找不到。”——弗.塞尔。

第7节 7 好叫我们因他的恩典得称义。如果我们按照“重生”严格而通常的意义来理解，这里似乎会让人以为，使徒把“称义”当作“重生”来用；这词有时确实也有这个意思，但极少如此。然而，并没有任何必要迫使我们离开它严格而更自然的意义。保罗的目的，是把我们一切所是和一切所有的，都归于神的恩典，好叫我们不至于骄傲地高抬自己过于别人。因此，他现在借着把我们得救的原因完全归于神的怜悯，再次尊崇神的怜悯。但因为他刚才提到不信之人的种种罪恶，所以若不提重生的恩典就不合适，因为这恩典正是医治那些罪恶的良药。然而，这并不妨碍他立刻回过头来赞美神的怜悯；并且他甚至把两种福分交织在一起：一方面，我们的罪白白得蒙赦免；另一方面，我们也被更新，以致能顺服神。

至少有一点是清楚的：保罗坚持“称义”是神白白的恩赐；唯一的问题只是，他这里所说的“称义”究竟是什么意思。上下文似乎要求把它的意义扩展到不仅仅是义的归算；在这个较广的意义上，保罗极少如此使用这词，正如我说过的；但也没有什么妨碍我们把它限制在罪得赦免的意义上。当他说“因他的恩典”时，这既可以指基督，也可以指父神；我们不必为这两种解释争论，因为无论怎样，结论总是成立的：我们是因着神的恩典，借着基督得着义。照着永生的盼望承受产业。这句话是作为解释加上的。他先前说，我们是借着神的怜悯得救的。（262）但我们的救恩如今仍然是隐藏的；所以他现在说，我们是生命的后嗣，并不是因为我们已经实际进入现今的拥有，而是因为盼望把对它充分完全的确据带给我们。

这话的意思可以总括如下：“我们原是死的，但借着基督的恩典得恢复生命，因为父神把他的灵赐给我们，借着这灵的大能，我们得以洁净并更新。我们的救恩就在于此；但是因为我们仍在世上，所以还没有实际享受‘永生’，只是借着‘盼望’得着它。” （262）“借着神的恩典和怜悯。”

第8节 8 这话是可信的。他用这种说法，是在他要作郑重宣告的时候，正如我们在写给提摩太的两封书信中已经见过的。（提摩太前书 1:15；提摩太后书 2:11）所以他立刻又说： 我愿你把这些事切切实实地讲明。（263）Διαβεβαιοῦσθαι这个词虽然是被动形式，却有主动意义，是“郑重坚决地断言某事”的意思。因此，保罗吩咐提多不要理会别的事，只教导那些确定无疑的真理，要把它们郑重地讲给听众听，要反复强调，要持续讲论；同时别人与其空谈无关紧要的事。由此我们也得出结论：监督不可随意断言什么，只能断言那些他已查明确实真实的事。“你要断言这些事，”他说，“因为这些事是真实而值得相信的。”但另一方面，我们也被提醒：监督的责任和职分，就是要对那些有充分根据、并能造就敬虔的真理，坚定宣讲，勇敢维护。

好叫那信神的人留心行善。或者译作“推崇善行”，又或者“把善行放在最高的位置”。他这里把先前有关各人本分和敬虔圣洁生活的全部教训都包括进来；就像他是把敬畏神和有规矩的生活，与那些空洞的思辨相对照一样。他愿意百姓受教的方式，是使“那信神的人”最关心、最留意的，就是善行。不过，由于动词προΐστασθαι在希腊作者中有多种用法，这段经文也就有多种解释。金口约翰把它解释为要借着施舍来帮助邻舍。προΐστασθαι有时的确有“援助”的意思；但如果是这样，句法就要求我们理解为“帮助那些善行”，这就太牵强了。法语中的avancer，也就是“向前推进”，可能更合适。或者我们也可以说：“让他们像居首位的人那样努力。”这也是该词的一个意思。

又或者，有人会更喜欢我放在括号里的译法：“让他们留心把善行放在最高的位置。”而且，保罗若吩咐这些事应当在信徒生活中居于支配地位，也并不不合适，因为别人通常忽视这些事。无论这表达有怎样的歧义，保罗的意思已经足够清楚：基督教教义的目的，就是叫信徒操练善行。（264）因此，他要他们把心思和努力都用在这上面；而使徒说φροντίζωσι，“要留心”，似乎是优雅地影射那些毫无益处、只顾空想而不顾实际生活之人的无用思辨。不过，他在重视善行时，并没有轻看根，也就是信心，而只去收果子。他两方面都顾到了，并且很恰当地把首位给了信心；因为他是吩咐“那信神的人”去热心“善行”。他的意思就是：信心必须在先，而善行随后跟上。因为这些事都是美好而有益的。

我认为这里是指教义，不是指善行；意思是：“人这样受教，是极好、极有益的；所以他先前劝提多当热心坚持讲论的那些事，正是对人有益而美善的事。”τὰ καλά可以译作“好的”、“美的”或“可敬的”；但在我看来，最好译作“卓越的”。他是在间接指出，其他一切所教导的事都毫无价值，因为它们不能带来任何益处；相反，那些有助于救恩的，才是值得称赞的。（263）“意思是：‘我要你不断坚持这些真理，使那些信神的人可以坚持善行。’这里之所以晦涩、从而导致解释分歧，是因为使徒在此处没有说明，恩典称义的教义为什么会产生圣洁的生活。但他在另一处相近的经文中已经说明了，就是以弗所书 2:9。

在那里，他详细论到因恩典得救的问题，像这里一样，又加上说这不是出于行为，免得有人自夸；随后又补上一句αὐτοῦ γάρ ἐσμεν, κ.τ.λ.，其中γὰρ是指向一条省略的从句，仿佛是说：（然而善行仍必须行出来），因为……由此看来，这里的καλῶν ἔργων必须与那里的ἔργοις ἀγαθοῖς具有同样的意义；因此，它不可像许多著名注释家所作的那样，仅限于仁慈施舍的行为，更不可限于谋生职业的事务，而应扩展到各样善行。”——布卢姆菲尔德。（264）“原文προΐστασθαι这个词带着一种优美和力量，我相信我们的语言几乎无法用直译保存下来。

它的意思是：一个信徒不仅要操练各样善行，而且要在其中卓越出众；要给别人作出榜样，并在这尊贵的赛程中跑在前头；既要作普世敬虔的模范，也要作扶持者。”——赫维。

第9节 9 至于愚拙的辩论，总要远避。这段经文的解释，没有必要作长篇讨论。他把“辩论”与健全而确定的教义对立起来。虽然为了找到真理，寻求是必要的；但寻求必须有一个限度：第一，要明白什么是有益于认识的；第二，当真理已经认识之后，就要坚定持守。那些对一切都好奇追问、总不安于已经明白之事的人，实在可以称为“问题家”。简言之，巴黎索邦神学院所认为最值得推崇的东西，在这里正被保罗定为有罪；因为教皇派全部的神学，不过就是一个问题的迷宫。他称这些为愚拙的；并不是说它们乍看之下显得如此，因为相反，它们常常借着虚浮的智慧外表来欺骗人；而是因为它们对敬虔毫无帮助。当他又加上“家谱”的时候，他不过是举出“愚拙辩论”的一个种类。

比如，好奇的人忘记了应当从圣史中获取属灵果子，却抓住族系传承之类的琐事，在这些无益的事上白白消耗自己。关于这种愚妄，我们在《提摩太前书》开头已经讲过。（265） 他又很恰当地加上“争竞”；因为在这些“辩论”里，占上风的是野心，所以它们必然立刻爆发成“争竞”和争吵；因为在那里，人人都想作得胜者。这又伴随着一种对不确定之事也强行断言的鲁莽，而那无可避免地会引发辩驳。以及因律法而起的纷争。他用这个轻蔑的称呼，指那些犹太人借着律法的名义所挑起的争论。并不是律法本身产生这些事，而是犹太人假装维护律法，却因礼仪的遵守、食物种类的分别，以及诸如此类的事，用荒唐的争辩搅扰教会的平安。因为这些都是无益且虚妄的。所以，在教义上我们应当始终以有益为准则，凡对敬虔没有帮助的，都不该被看作有价值。

那些诡辩家谈论毫无价值的事时，当然也自夸它们极其值得知道、极其有用；但保罗并不承认它们有任何用处，除非它们能促进信心增长，并引导人过圣洁的生活。（265）见第23页。

第10节 10 分门结党的人，要弃绝。这条劝告加得很恰当；因为如果我们想靠辩论去征服顽梗的人，争吵和争论就永无止境；他们的话总不会缺少，并且会因无耻而越发胆大，所以永远不会厌倦争斗。因此，保罗在吩咐提多当怎样建立教义之后，现在又禁止他把太多时间耗费在与异端争辩上，因为争战只会引来更多争战，辩论只会引来更多辩论。撒但的诡计就在于：借着这类人无耻的多言，把良善忠心的牧者缠住，使他们偏离殷勤教导的本分。所以我们必须谨慎，免得自己被卷入好争的辩论中；因为那样我们就永远没有工夫把自己的劳苦献给主的羊群，而好争的人也永远不会停止搅扰我们。当他吩咐提多要“弃绝”这种人时，意思就像是说：不要费尽心力去满足他们，甚至最好是切断他们急于抓住来争斗的把柄。

这是极其必要的警告；因为即便那些本来愿意不参与言语争辩的人，有时也会因羞耻心而被拖进论战中，因为他们觉得退出阵地仿佛是可耻的怯懦。此外，再温和的性情，也难免会被仇敌激烈的嘲讽激怒，因为他们觉得这些人攻击真理，而竟无人回应，实在令人不能容忍。也总有一些好斗或性情过于火爆的人，乐于投入战斗。相反，保罗并不愿意基督的仆人把自己长久地、大量地耗费在与异端的争辩上。现在我们必须看看，他所说的“异端的人”是什么意思。一般人熟知异端者和分裂者之间有一种区分。但在我看来，保罗在这里并不理会那种区分；因为他用“异端的人”这个词，不仅指那些持守并维护错误或败坏教义的人，也总括一切不肯赞同他刚才所陈明之纯正教义的人。

这样，他就把所有野心勃勃、不受约束、好争竞的人都包括在内；他们被私欲牵引，搅乱教会的和平，制造争端。简言之，凡因过度自高而破坏教会合一的人，保罗都断定他是“异端的人”。不过，我们必须保持节制，不可因为任何一个人与我们意见不同，就立刻宣布他是“异端的人”。有些事情，基督徒彼此可以不同意见，而不致因此分成宗派。保罗自己也吩咐他们不可如此分裂，当他要他们保持和谐不破裂，等候神的启示时，就是这样教导的。（腓立比书 3:16）但若某人的顽梗到了这样的地步：出于私心，不是把自己从身体中分裂出去，就是把羊群中的一些人拉走，或者拦阻纯正教义的进程，那么在这种情形下，我们就必须大胆抵挡。总而言之，异端或宗派，与教会的合一，是彼此完全相反的事。

既然教会的合一为神所宝贵，也应当被我们极其看重，我们就当对异端怀有最强烈的憎恶。因此，“宗派”或“异端”这个名称，虽然在哲学家和政治家看来是荣耀的，在基督徒中却理当被视为可耻。现在我们明白了保罗说要弃绝、远避异端的人，究竟是指谁。同时，我们也当留意紧接着的话： “警戒过一两次之后。” 因为若我们尚未先尽力把人挽回到纯正的看法，就既无权断定他是异端，也不得随意拒绝他。（266） 他不是指随便什么“劝戒”，也不是私人给出的劝戒，而是指牧者凭着教会公开权柄所施行的劝戒；因为使徒这话的意思，就是说：异端者必须受到郑重而严厉的责备。有人根据这段经文推论，支持邪恶教义的人只能用革除教籍来约束，除此以外不可采取更严厉的措施；这种论证并不充分。主教的职责和官长的职责是不同的。

保罗写信给提多时，并不是在论官长的职分，而是在指出主教当尽的本分。（267） 然而，节制始终是最好的；若有任何根据可以相信他们还能被医治，那么比起用强力和暴力来压制他们，更应当借着教会的纪律来纠正他们。（266）“归回正路。” （267）“这是牧者所当行的事。”

第11节 11 因为知道这样的人已经败坏了。 他称这样的人为“败坏了”的，是指那种已经没有悔改希望的人；因为如果我们的劳苦还能把人带回正路，就绝不可停止不做。这个比喻取自房屋；那房屋不是某一部分朽坏而已，而是整体完全拆毁，以至于无法修复。 接着他说出这种败坏的标志，就是邪恶的良心，因为他说，那些不肯听从劝戒的人，是自己定自己的罪；因为他们既然顽梗地拒绝真理，就显然是在故意并甘心地犯罪，所以再劝戒他们也不会有益处。 同时，我们也从保罗的话学到，不可轻率或随意地断定任何人是异端；因为他说：“知道这样的人已经败坏了。”所以，监督当谨慎，免得因放纵自己的脾气，就把一个他还未确知是异端的人，当作异端而过分严厉地对待。

第13节 13 律师西纳。 “西纳”究竟是精通民法的法学博士，还是精通摩西律法的人，并不确定；但从保罗的话里我们可以知道，他是个贫穷人，需要别人帮助，所以更可能他与亚波罗同属一类，就是在犹太人中讲解神律法的人。这样的人缺乏生活所需的情形，比起那些在民事法庭上代理案件的人更为常见。我说西纳的贫穷可以从保罗的话里推知，因为“给他送行”这个说法在这里的意思，就是为他预备旅程所需，正如下文所显明的。

第14节 14 并且我们的人也要学习留心行善。 （268） 他把这个担子放在克里特人身上，为免他们抱怨自己承担了费用，就提醒他们不可不结果子，因此必须热切劝勉他们热心善行。至于这种表达方式，我们前面已经讲过。所以，无论他是吩咐他们要在善行上卓越，还是把善行放在最高的位置，他的意思都是：给他们一个操练慷慨施予的机会，对他们是有益的，免得他们“不结果子”，而其原因只是因为没有机会，或没有现实需要提出这样的要求。后面的话，在其他书信里已经解释过了。 加尔文《提多书注释》完 （268）“正如他先前所说，要他们把心思用在这事上。他把这与那种太常见的愚妄自信形成对比：那些人以为自己只要对这个那个题目发表思辨，就算聪明。你们有漂亮的思辨，他说，但要想一想，神儿女真正的卓越是什么；乃是显明他们在行善上大有长进，而这正是他们用心学习的事。接着他说，‘要学习’；这仿佛是说：直到如今，你们一直很糟糕地使用自己的时间，因为其中不过是愚妄的野心，你们太放纵自己虚妄的幻想了。现在你们必须走另一条路。从今以后，你们要在行善上卓越，而不是在空谈上卓越。不要再被好奇和野心牵着走，要让各人都致力于向邻舍行善。让各人都想一想自己的能力是什么；并且照着神所赐给我们的能力，彼此服事。这样我们就会显明，我们领受福音并不是徒然的。’”——弗.塞尔。