提多书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 神的仆人 他这样长篇而郑重地称赞自己的使徒职分，表明保罗所顾念的是全教会，而不单是提多；因为提多并不质疑他的使徒职分，而保罗惯常宣告自己蒙召的名分，为要维护自己的权柄。因此，他怎样看出收信的人是什么样的倾向，就怎样或多或少地使用这些称号。这里他的用意，是要使那些骄傲悖逆的人归服；因此他用崇高的话高举自己的使徒职分。所以他写这封书信，并不是要提多独自在内室阅读，而是要公开宣读。耶稣基督的使徒 他先称自己是“神的仆人”，随后又加上他职分中特别的一类，就是他是“基督的使徒”；因为神的仆人中有不同的等次。这样，他就从一般性的描述，转到特别的类别。我们也当记住我别处说过的话，“仆人”这个词的意思，不同于通常的臣服关系；通常意义上，一切信徒都称为“神的仆人”，但这里所指的是领受特别职分的执事。

从前先知们就是以这个称号分别出来的，基督自己也是众先知之首： “看哪，我的仆人，我所拣选的。”（以赛亚书42:1） 大卫也是为着自己的君王尊荣，称自己为“神的仆人”。也许他这样称呼自己，也与犹太人有关；因为他们惯常援引律法来贬低他的权柄。所以他愿意人这样看他：他是基督的使徒，同时也以作永恒之神的仆人为荣耀。这样他表明，这两个称号不但彼此完全一致，而且是借着不可拆开的纽带联结在一起的。照着神选民的信心 （209） 若有人怀疑他的使徒职分，他就以一个极有力的理由来为此取得信任，就是把它与“神选民”的救恩联结起来。

仿佛他说：“我的使徒职分与神选民的信心彼此相合；因此，凡不是弃绝的人、不是敌挡真信仰的人，都不会拒绝它。” 他所说的“选民”，不仅指当时活着的人，也指从世界起初以来所有的人；因为他宣告，他所教导的道理，没有一样是不与亚伯拉罕及众先祖的信心一致的。所以，若今日有人想被看为保罗的继承者，就必须证明自己是同一教义的执事。但这些话也含有一个隐含的对照，就是福音不至因许多人的不信和顽梗而受损；因为那时和今日一样，软弱的人心常因这样的丑闻大受搅扰：那些夸耀自己有教会名号的大多数人，竟拒绝基督纯正的教义。因此，保罗指出，虽然人人都一概夸称神的名，但在那群众之中有许多人其实是被弃绝的；正如他在别处（罗马书9:7）所说，按肉身从亚伯拉罕生的，不都是亚伯拉罕合法的儿女。

并那合乎敬虔之真理的知识 我认为这里的连词“并”相当于“就是”；这样，这句话可以这样说：“照着神选民的信心，就是那合乎敬虔之真理的知识。”这一句说明了他前面所提“信心”的性质，虽然这并不是一个完整的定义，而是为了适合当前语境而作的描述。为要表明他的使徒职分毫无欺骗和错误，他郑重宣告，其中所包含的不过是人所知道并确定无疑的真理，借此人受教而学习纯正地敬拜神。但因每一个词都有其分量，所以很适宜作详细的解释。首先，当“信心”被称为“知识”时，它不仅与意见分别开来，也与教皇派所捏造的那种无形无状的信心分别开来；因为他们虚构了一种毫无悟性之光的含混信心。但当保罗把“认识真理”描述为信心本质上所具有的性质时，他清楚表明，没有知识就没有信心。

“真理”这个词，更清楚地表达出信心本性所要求的确定性；因为信心并不满足于似是而非的论据，而是持守真实的事。不仅如此，他所说的不是任何一种真理，而是属天的教义，与人理性的虚妄相对。神既借着这真理向我们显明自己，那么只有它配得上“真理”这个尊称；圣经许多地方都把这个名称赋予它。“圣灵要引导你们进入一切的真理。”（约翰福音16:13） “你的道就是真理。”（约翰福音17:17） “谁迷惑了你们，叫你们不顺从真理呢？”（加拉太书3:1） “你们听见真理的道，就是神儿子的福音。”（歌罗西书1:5） “他愿意万人都明白真道。”（提摩太前书2:4） “教会是真理的柱石和根基。”（提摩太前书3:15） 总之，这真理就是对神正确而真诚的认识，它使我们脱离一切谬误和虚假。

正因如此，我们更应看重它，因为没有什么比人一生像牲畜一样迷失游荡更可悲的了。是合乎敬虔的 这一句特别限定了他先前所说的“真理”，同时也从保罗教义的果效和目的来称赞它，因为它的唯一目标，就是使神按正当的方式受敬拜，使纯正的宗教在人中间兴旺。保罗正是这样为自己的教义辩护，使它不受一切虚浮好奇之嫌，正如他先前在腓力斯面前（使徒行传24:10），后来又在亚基帕面前（使徒行传26:1）所做的；因为凡不趋向造就的问题，善人理当对之起疑，甚至厌恶，所以教义唯一合法的称赞就在于：它教导我们敬畏神，并存敬虔之心俯伏在他面前。因此我们也得知，一个人在敬虔上进步越多，他就是基督越好的门徒；那能在敬畏神上造就人心的人，才该被视为真正的神学家。（209） “如果信心是拣选的果子，那么预知信心就不会影响神拣选的行动。

它被称为‘神选民的信心’，保罗作耶稣基督的使徒，是照着神选民的信心（提多书1:1），也就是说，他被设立在这个职分上，为要带领神的选民归于信。若人是因神预见他们有信心而被拣选，或者不是先有信心就不被拣选，那么与其说他们是神的选民，不如说神是他们所选的：他们是借着信心先拣选神，然后神才用爱来拣选他们。这样一来，那就不该叫作神选民的信心，也就是那些已经被拣选之人的信心，而该叫作那些后来才要被神拣选之人的信心。拣选是信心的原因，信心不是拣选的原因。火是热的原因，热不是火的原因；太阳是白昼的原因，白昼不是太阳升起的原因。人不是因为信而被拣选，乃是因为被拣选所以才信。若不然，使徒把这归给选民就做错了，因为若按拣选本身来说，他们在这事上的分际并不比世上最可憎的弃绝者更多。

如果神拣选人的动机，是预见受造物将会做什么工，那么他为什么不拣选魔鬼得救赎呢？按其本性能力，他们本可以比亚当后裔整个人类更好地服事他。那么，这拣选与越过他人的行为，其原初根基，除了神绝对的主权之外，再没有任何可能的安放之处。”——查诺克。

第2节

2. 在永生的盼望里 （或：因着永生的盼望） 这无疑是表示原因；因为希腊介词ἐπί就是这个意思；所以也可以译作“因着盼望”或“在盼望上”。真正的宗教和敬虔的操练，都是从默想天上的生命开始；同样，保罗在称赞歌罗西人的信心和爱心时（歌罗西书1:5），也把它们的原因和根基归于“为你们存在天上的盼望”。撒都该人和一切把盼望局限于今世的人，无论他们怎样自称，最终都只能产生对神的轻蔑，因为他们把人降低到牲畜的地步。因此，一个好教师应当始终以此为目标：使人的眼目从世界转离，仰望天上。我当然承认，我们当看重神的荣耀过于看重自己的救恩；但我们现在讨论的，不是哪一样在次序上应当居首。我要说的只是：人若没有把握亲近神，就永远不能正当地寻求神；因此，人若没有先受教于属天生命的盼望，就绝不会真正立志于敬虔。

（210） 就是那无谎言的神在万古以前所应许的 奥古斯丁把Πρὸ χρόνων αἰωνίων译作不是“诸世代的时间”而是“永恒的时间”，因此他对“时间的永恒性”大费周章，最后才解释说，“永恒的时间”是指超越一切古代的时间。至于其意义，他、耶柔米和其他解经家都认为，神在创造世界以前就已经定意，要赐下如今借着福音显明出来的那救恩。这样一来，保罗就是把“应许”一词不恰当地当作“预定”来用了；因为在人尚未存在以前，并没有可以向之作出应许的人。因此，虽然我并不否定这种解释，但当我仔细考察整件事时，我还是不得不采取另一种解释，就是：永生是在许多世代以前就应许给人的，而且不仅是给当时活着的人，也是为了我们这个时代。

神说：“地上的万国都必因你的后裔得福。”（创世记22:18）这应许并不只是为亚伯拉罕个人的益处，而是着眼于他以后所有要活着的人。这与他在另一处所说的话（提摩太后书1:9）并不矛盾，那里说救恩是在“万古之先”赐给人的。两处经文里这个词的意义仍是一样的；因为希腊词αἰών表示从世界起初到末了不断延续的时间，所以保罗在那里宣告，救恩是在时间尚未流动之前，就已经赐给或定给神的选民了。但因为在这里他论到的是应许，所以他并没有把一切世代都包括进去，以致把我们带回到世界创造以前；他乃是表明，自从这救恩被应许以来，已经过去了许多世代。（211） 若有人愿意把“诸世代的时间”看作是对“诸世代”本身的一种简略说法，他也尽可如此。

但因为救恩是先借着神永恒的拣选赐下，然后才被应许，所以在那处经文（提摩太后书1:9）里，说“赐下救恩”的行动是在万世以前，因此我们必须补出“所有”这个词。但这里的意思不过是：这应许比漫长岁月的历程还更古老，因为它是在世界创造之后立即开始的。照样，他也表明，那在基督从死里复活之后要被宣讲的福音，早已借着先知在圣经中被应许了；因为从前赐给列祖的应许，与如今恩典的显明之间，有很大的差别。那无谎言的神 加上ἀψευδής这个词，是为荣耀神，更是为坚固我们的信心。确实，每当所论及的是我们的救恩时，我们都当记得，它是建立在那位既不能欺骗、也不能说谎者的话语之上。不仅如此，整个宗教唯一的凭据，就是神不变的真实。

（212） （210） “这样他表明，若人不更多地思想神过于思想万事，就绝不可能把自己完全献给服事神。总而言之，若我们还没有被引到天上去，也就是还不知道神造我们，不是要把我们和走兽一同留在地上过属世的生活，而是已经收纳我们作他的产业，并把我们算作他的儿女，那么我们里面就没有活的根，没有信心，也没有宗教。因此，若我们不仰望天上，就不可能有真正的敬虔把自己交给神，也不可能在我们里面有任何信仰或基督教。这也就是为什么，在今日一切被算为基督徒、也自称是基督徒的人中，真正具有保罗在这里赋予神儿女之记号的人却极少。因为人人都忙于今生，并且被今生捆绑得如此牢固，以致不能升高。

如今看见这种恶习如此普遍，我们就更当防备它，并削弱它的力量，虽不能全然消灭它，直到我们与神亲密相交；而这种相交，唯有当永生的盼望真实而诚恳地形成在我们心中时，才会实现。”——Fr. Ser. （211） “许多世纪的年日。” （212） “这些人是怎样一种奇怪的人，竟肯忍受通常挂名基督徒所受的那样暴露、轻蔑和践踏？原因是什么？一个理性的人会怎样说明，他为何要这样暴露自己？我告诉你原因：‘所以我们劳苦并受辱骂，因为我们仰望神，仰望永生的神，并且我们相当确信，最终不会吃亏，末了不会做亏本的买卖。’ 同一位使徒，当他称自己为‘耶稣基督的使徒和仆人’时，似乎也承认，他这样称呼自己，就是把自己交付给基督教事业仇敌所能加给他的一切苦难和灾祸。

但保罗这位聪明谨慎的人、学问渊博的人、在本国人中极有声望的人，为什么要被记作耶稣基督的使徒和仆人呢？他说，因为有永生的盼望，就是那无谎言的神所应许的（提多书1:1）。我承认自己是耶稣基督的使徒和仆人，正是出于这个动机，为着这个缘故；并且我打算一直如此直到末了。使我这样做的，是那无谎言的神所应许给我的永生的盼望。那位本性不容许他欺骗、也不可能说谎的神，我坚定而安稳地仰望他；因此，我也乐意预备自己，去面对服事耶稣基督所可能使我遭遇的一切艰难困苦。”——豪。

第3节

3. 如今却显明了 神古时借着先知说话时，确实已有某种这样的显明；但因基督借着他的降临，公开彰显了他们从前隐约预言的那些事，后来外邦人也被接纳进入圣约的团契，所以保罗才在这个意义上说，那从前只是部分显明的事“如今却显明了”。在他自己的日期 这与“日期满足的时候”（加拉太书4:4）意思相同。他提醒我们，主喜悦这样行的时候，必定是最适宜这样行的时候；他提这一点，是为对付人的鲁莽，因为人总是胆敢追问，为什么不是更早，或者为什么是今天而不是明天。为叫我们的好奇不至越出本分，他指出，“日期”是在神的手中，并由他支配；因此我们应当相信，他所行的一切都合乎正当的次序，并且是在最适当的时候。他的道 也可译作“借着他的道”；因为希腊作者省略介词“借着”的情况并不少见。

或者，这里是称基督为“道”；若不认为为补足句子而添些字更为妥当的话。我若不是觉得第二种解释稍显牵强，在其他方面倒愿意更偏向它。约翰也这样说： “论到那从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的；这生命已经显现出来。”（约翰一书1:1） 因此，我更倾向于一个较朴素的意思，就是：神借着福音的宣讲，把那关乎生命的道显明出来。这里所说的宣讲，就是所传的福音；因为我们在其中所听见最主要的事，就是基督被赐给我们，并且生命在他里面。这传扬托付了我 因为并不是人人都适合承担这样重大的职分，也没有人应当擅自闯入其中，所以保罗照着他的惯例，再次陈明自己的呼召。

在这里我们应当学习我们在别处屡次提过的事：任何人若还没有证明神立了他，就不配受这样的尊荣；因为连撒但的差役也会傲然夸称神呼召了他们，但他们的话毫无真实。保罗在这里提到自己的呼召时，所陈述的却全是人所知道并证实了的事实。此外，从这段经文我们也可知道，使徒被设立是为着什么目的：就是为要传扬福音。正如他在别处所说： “我若不传福音，我便有祸了，因为责任已经托付我了。”（哥林多前书9:16） 所以，那些在懒惰与奢华中演哑剧的人，竟夸口自己是使徒的继承者，实在是无比无耻。神我们救主 他把同一个称号用于父和基督，所以他们二者都是我们的救主，只是理由不同；父被称为我们的救主，因为他借着他儿子的死救赎了我们，使我们成为永生的后嗣；子被称为救主，因为他流出自己的血，作我们救恩的凭据和赎价。

这样，子把救恩从父那里带给我们，而父则借着子把救恩赐给我们。

第4节

4. 写信给提多，就是照着我们共通之信作我真儿子的。 由此可见，人把那些借着自己带领归服基督的人，称为自己属灵所生的，是在什么意义上说的；那就是说，传道人自己也是同样被生出来的。保罗就信心而言，宣称自己是提多的父亲；但他立刻补充说，这信心是他们二人所共有的，因此他们同样有一位在天上的父。这样，神并没有削弱自己的特权；因为他拣选借着某些人的服事来重生人时，也把那些人称作与他同工的属灵父亲。其实，他们自己本不能做什么，惟独凭着圣灵的大能。至于本节其余部分的解释，可见前面诸书信的注释，尤其是《提摩太前书》的注释。 （213） （213） 见第21页。

第5节

5. 我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐 这个引言清楚表明，提多在这里并不是主要为着自己受劝勉，而是被推荐给别人，免得有人拦阻他。保罗见证说，他是代替自己被安置在那里；因此众人都当承认并恭敬接待他，如同接待使徒的代表。使徒们并没有被分派固定的地方，乃是受托把福音传遍全世界；因此，当他们离开一座城或一个地区前往别处时，通常都会留下合适的人作他们的替代者，去完成他们已经开始的工作。这样，保罗说他立了哥林多教会的根基，但还有别的工人， （214） 要在他的根基上建造，也就是把建造继续推进。这一点其实也属于一切牧者，因为只要世界还存留，教会就始终需要增长与进步。但提多除了牧者通常的职分之外，还受托负责整顿教会。教会若尚未被组织起来、归于某种秩序，一般并不会为其设立牧者。

提多却领受了一项额外的托付，就是为那些尚未妥善安排的教会建立形态，并设立一种固定的治理方式，并配以纪律。保罗奠定了根基之后便离开了；于是提多的职责就是把工程继续往上建，使整座建筑有匀称的比例。这就是保罗所说的，把那些仍有欠缺的事纠正过来。教会的建造不是一件这样容易的工作，以致能在一时之间达到完全。保罗在克里特停留了多久，我们并不知道；但他在那里必然住了一段时间，并忠心地把自己的劳苦献给建立基督的国。他并不缺少人间所能有的最成熟的才能，也不缺少不知疲倦的勤奋；然而他仍承认，自己离开时工程还是粗略而未完成的。由此我们就看见其中的困难。事实上，我们今日也从经验中发现，要把衰败的教会恢复到尚可忍受的光景，并不是一年两年的工夫。因此，那些多年殷勤努力而有所进展的人，仍必须留心改正许多事情。

（215） 这里尤其值得注意的是保罗的谦逊：他乐意让别人来完成自己已经开始的工作。提多虽然远不如他，他却并不拒绝让提多作他的ἐπανορθωτήν，就是“修整者”，为他的工作作最后的收尾。敬虔的教师都当有这样的心志；不是各人都劳碌，要叫一切事都弯向自己野心的目的，而是应当彼此协助；若有人工作得更有成效，其余的人都当为他高兴，而不是嫉妒他。然而，我们不可想象保罗是要提多去改正那些他因无知、疏忽或粗心而漏掉的事，而是那些因时间短促、他无法完成的事。总之，他吩咐提多去作那种他若在克里特停留更久自己也会作的修整；不是去改变什么，也不是去变更什么，而是补上所缺少的，因为这样的工程太难，不容许每一部分都在一天之内做完。

又照我所吩咐你的，在各城设立长老 （216） 在属灵的建造中，这几乎仅次于教义本身，就是要按立牧者来承担治理教会的责任，因此保罗在这里把它放在首位。我们应当仔细注意这一点：教会若没有牧者的职事，就不能安全地存留；所以，只要有相当一群人，就应当为其设立牧者。但他并不是说每一座城只能有一个牧者，不可多于一个；他的意思是，没有一座城可以缺少牧者。长老 “长老”这个称呼，人所共知，并不是因年龄而得来的；因为有时还年轻的人，例如提摩太，也被接纳进入这个等级。但在各种语言中，把这个尊称用于一切掌权者，乃是很常见的。虽然我们可以从提摩太前书5:17推知，长老有两类，但上下文立刻就会表明，这里所指的只是教师，就是那些被按立来教导的人；因为他接着马上就会把同一些人称为“监督”。

不过，有人可能以为，当保罗吩咐提多为众教会设立职事时，是给了他太大的权力，这几乎像王权一样。况且，这种作法似乎夺去了各教会拣选的权利，也夺去了牧者团体判断的权柄；这样，教会的圣职治理几乎就被完全亵渎了。回答并不难。保罗并不是许可提多单独包办一切，随意把他认为合适的人安置在教会中作监督；他只是吩咐提多在选立时担任主持者，这本是十分必要的。这样的说法很常见。照样，人也说执政官、摄政者或独裁官“设立了”执政官，因为他们主持了公开集会的选举。路加也同样记载，保罗和巴拿巴在各教会中设立长老（使徒行传14:23）。这并不是说他们独断地设立了那些教会既不赞同也不认识的牧者；而是说他们按立了那些合适的人，就是百姓已经拣选或所愿意接受的人。

从这里我们确实学到，当时基督的执事们之间并不是完全平等的，而是有人在别人之上具有权威和决定性的发言权；但这与教皇制度中授职方面那种专横而亵渎的习俗毫无关系。使徒们的行事方式完全不同。（214） “但其余的人不过是泥瓦匠和木匠。” （215） “那些受野心驱使的人，总想在第一天就被看作聪明人；他们希望享有这样一种名声，仿佛自己尽职得如此忠心，以致再没有什么可要求的。相反，即便我们一生都在劳苦建造神的教会，仍旧不能达到完全的程度。因此我们应当知道，不可对自己的勤劳或德行有如此大的自信，以为一个蒙赐更丰富恩典的人，就能一下子把神的教会建造到完全；我们必须彼此帮助。

那最有长进的人，也必须知道自己不能做一切事，必须俯下肩膀，寻求神所设立之人的帮助，并且乐意见到别人也有进步，只要众人所求的都是服事神、推进主耶稣基督的国。若我们认真省察自己，就总有理由忧伤，因为我们离尽上本分还差得很远。那些自以为如何如何，并说‘这里有一间教会已经改革得很好，再不需要什么了’的人，是错了；因为若他们知道改革是什么，就会谨慎，不敢以为已经没有什么可责备之处。无论我们怎样费心安排、整顿事情，许多事情一旦开始，确实会按次序继续发展；但若说达到完全，我们还远得很。”——Fr. Ser. （216） “Κατὰ πόλιν，不是‘在每一座城市’，而是‘在各座有基督徒会众的城或镇’，字面上说，就是‘逐城地’。

在这座‘百城之岛’上，这样的地方可能有好几处；虽然πόλις一词也常用于较小的城镇，而且有理由认为，克里特许多城市其实并不算多么像样。”——布卢姆菲尔德。

第6节

6. 若有无可指责的人 为免有人因提多拒绝某些人而向他发怒，以为他过于严厉苛刻，保罗把全部责任都揽到自己身上； （217） 因为他明说，这是他亲自所吩咐的：除非人具备这里所描述的资格，否则不得被接纳。因此，他前面既见证说自己把主持选立牧者的权柄授给了提多，为要让别人承认他有这权利；这里就又叙明他所给的命令，免得提多的严厉遭受无知之人的恶感，或恶人的毁谤。这段经文为我们呈现了一个合法监督的生动画像，所以我们应当仔细留意；但另一方面，这里所包含的几乎一切内容，我在《提摩太前书》注释中已经解释过，所以现在略略提及就够了。当他说监督必须是ἀνέγκληος，就是无可指责时，他并不是指一个完全没有任何缺点的人，因为这样的人从来就找不到；他的意思是，这人身上不可有任何会损害其权威的污点。

也就是说，他必须是一个名誉无瑕的人。（218） 只作一个妇人的丈夫 为什么立下这条规则，我们已经在《提摩太前书》注释中解释过了。（219） 多妻在犹太人中十分普遍，这种邪恶的习俗几乎已经变成了法律。若有人在承认基督信仰之前娶了两个妻子，要强迫他休掉其中一个，便显得过于残忍；因此，使徒们就容忍了这本身有错的情形，因为他们无法立即纠正。此外，那些同时娶了不止一个妻子的人，即使他们愿意借着只保留一个妻子来表明悔改，毕竟也已经显出自己的放纵，这足以在他们名声上留下污点。其意义等于保罗吩咐他们拣选那些在婚姻中贞洁生活、以一个妻子为满足的人，并拒绝那些借着娶许多妻子而显露情欲权势的人。

同时，一个人若因妻子去世而成为未婚之人，后来再娶，仍应当被看为“一个妇人的丈夫”；因为使徒说的不是“曾经是”，而是“现在是”“一个妇人的丈夫”。儿女也是信主的 既然要求牧者有审慎和庄重，那么这些品格理当在他的家庭中也显明出来；因为一个人若不能管理自己的家，怎能治理教会呢？不仅监督本人必须无可指责，他全家也应当像一面镜子，反映出贞洁而可敬的纪律；因此，在《提摩太前书》中，他对他们的妻子也同样严肃地规定了她们应当如何。（220） 第一，他要求儿女是“信主的”；由此显然可见，他们是在健全的敬虔教义和对主的敬畏中被养育的。第二，他们不可放纵奢侈，好叫人知道他们是按着节制和俭朴受教养的。第三，他们不可悖逆；因为一个不能从自己儿女身上得到任何尊敬和顺服的人，几乎不可能用纪律的缰绳约束百姓。

（217） “他把一切怨气都揽到自己身上，愿意人把提多在这件事上所做的一切都归咎于他。” （218） “确实，神的仆人绝不会完全不受责难；正如保罗自己也说，他们不能避免行走在羞辱和毁谤之中。的确，保罗生活得极其正直，以致在他归信耶稣基督之前，人也找不出他的过错；所以他活得无可指摘，像圣洁的一面镜子和宝石。诚然，那时他不知道自己所做的是什么，因为他尚未受神的灵引导；但他活得如此良善，不至招致任何责难。然而他却告诉我们，人指着他说话，讥笑他，辱骂他，甚至在信徒中被咒诅；他们的忘恩负义竟至如此，以致他不在场时也被人毁谤，受许多诬蔑。神的仆人就是如此。但当保罗要求他们无罪时，他的意思是，我们应当查考并确认，一个人的生活是否纯洁无瑕，并且他是否持续这样行。

虽然我们不能堵住一切毁谤者的口，使他们不辱骂我们，但我们自己却必须无罪；因为经上说，我们会被人当作作恶的人来毁谤，但我们自己应当纯洁无辜。怎样做到呢？就是在神面前有这个见证：他悦纳我们，而一切攻击我们的话都是谎言。”——Fr. Ser. （219） 见第76页。（220） 见第87页。

第7节

7. 监督既是神家的管家，必须无可指责 他再次重申，那些追求监督职分的人必须保有无玷污的名声；他又用这个理由来证实：因为教会是神的家，所以凡被派来治理教会的人，就等于被立为神家的管家。若一个主人选了一个声名狼藉、臭名昭著的人作自己的管家，在人中间尚且会被议论；那么把这样的人立为神家中的治理者，就更是卑劣而难以容忍了。旧译本所用、伊拉斯谟也沿用的拉丁词dispensator（管家、经理），并没有充分表达保罗的意思；因为为要叫人在拣选时更加谨慎，他用这个尊贵的称赞来装饰监督的职分，就是说，它是对神家的治理。

正如他对提摩太所说： “好使你知道在永生神的家中当怎样行；这家就是教会，真理的柱石和根基。”（提摩太前书3:15） 这段经文明显表明，长老与监督之间并没有区别；因为他现在把他先前称为长老的人，不分彼此都称为监督。他在同一意义上同时使用这两个名称，并不作任何区分；正如耶柔米在他对本段的注释以及写给以瓦格流的书信中所指出的。因此我们也可看出，人们对人的意见所给予的迁就，远超过了应有的程度；因为圣灵的话语被搁置一旁，而人随意引进的习俗却占了上风。就我自己而言，我并不反对自教会起初以来所存在的习惯，即每个监督会议设一位主持者； （221） 但神赐给众人的职分名称，却只归给一人，而把其余所有人都剥夺了这个名称，这既不合理，也很荒谬。

更何况，歪曲圣灵的语言，使同样的词语具有与他原意不同的意思，乃是极其放肆而亵渎的行为。（222） 不可任性 保罗有充分理由在监督身上责备这种恶习；因为他的职责不仅是和气地接纳那些主动来就近他的人，也要把那些退缩的人吸引回来，好把众人同样带到基督面前。正如柏拉图在写给狄翁的一封信中所说，αὐθάδεια，也就是任性，τὢς ἐρημίας ἐστὶ ξύνοικος，意思是“任性与孤僻紧密相连”；因为当一个人只顾自己，不肯向别人让步、调整自己以适应别人时，社会关系和友谊就不可能维系。事实上，每一个任性的人，一旦有机会，立刻就会成为狂热之徒。（221） “一个治理者或监督者。” （222） “他先前称为长老的人，现在称为监督（意思是看守者或管理者），并且把这个名称给了一切职分是传讲神之道的人。

所以在教皇制度中，也就是在古代教会中，只把一个人称为监督，这乃是一种败坏和滥用；因为这就是更改圣灵的语言，而我们理当照着圣经说话。如今我们看见，撒但不断劳力，要把我们从神话语的纯朴中引开。”——Fr. Ser.

第8节

8. 乐意接待远人，喜爱良善 由此可见，那种以纷争撕裂教会的灾祸是何等有害。与这种恶习相对的，首先是受教的心，接着是对众人的温柔和谦和；因为一个不肯学习的监督，绝不能教导得好。奥古斯丁极为称赞居普良的一句话：“让他在学习上有忍耐，如同在教导上有技巧。”况且，监督往往也需要别人的建议和提醒。若他们拒绝受劝，拒绝好的忠告，就会立刻猛然跌倒，给教会带来严重的损害。因此，防治这些恶事的方法，就是不要自以为有智慧。 我把φιλάγαθον译作“喜爱良善”，而不是像伊拉斯谟那样译作“爱美善之物”；因为这种美德，与乐意接待远人连在一起，似乎是保罗用来对照贪婪和吝啬的。保罗称那在人中间生活而不伤害任何人的人为“公义”。 “圣洁”则是指向神；连柏拉图也在这两个词之间作这样的区分。

第9节

9. 坚守所教真实的道理 这是监督最主要的恩赐，因为他被拣选，主要就是为着教导；教会也只能借着神的道来治理。“真实的道”是保罗给那纯正、出于神口中之教义的称呼。他愿意监督紧紧持守它，不但自己受了良好的教导，也要在维护它上坚定不移。有些人摇摆不定，很容易被各种不同的教义牵引；另一些人则因惧怕而灰心，或因某些遭遇就放弃对真理的辩护。因此，保罗吩咐要拣选这样的人：他们从心里接受神的真理，并牢牢持守，绝不让它从自己手中被夺去，也不容自己从它那里被撕开。事实上，没有什么比我所说的这种摇摆更危险了；若一个牧者不坚定持守那本应由他作不动摇捍卫者的教义，就极其可怕。总之，一个牧者所要求的，不仅是学识，而且是对纯正教义永不离弃的热忱。但“照着教训”或“照着教义”是什么意思呢？

（223） 意思是，这教训对于教会的造就是有益的；因为保罗并不习惯把那些虽被学会、被知道，却丝毫不能促进敬虔长进的东西称为“教义”；相反，他认为凡不能带来益处的推测，无论别的方面多么巧妙，都是虚空而无益的。因此，“教导人的，当专一教导”（罗马书12:7），意思就是：要劳力使听的人得益处。总之，牧者所要求的第一件事，是在纯正教义的知识上受过良好训练；第二，是以毫不动摇的勇气，坚持所承认的信仰直到末了；第三，是他的教导方式应当趋向造就，不可出于野心而在虚浮好奇的玄谈中飞来飞去，只求教会实实在在的益处。使他能 牧者应当有两种声音：一种是为了招聚羊群；另一种是为了防备并驱逐豺狼和盗贼。圣经给他供应了行这两件事的方法；因为一个深谙圣经的人，既能治理那些受教的人，也能驳倒真理的敌人。

保罗这样描述圣经的这双重用途： 使他能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒。由此我们当学习，第一，什么才是监督真正的知识；第二，这知识应当用来做什么。那持守正确信仰的监督，才是真有智慧的；而当他把自己的知识用来造就百姓时，才是正确使用了它。这是对神话语极大的称赞，因为它被宣告为不仅足以治理那些受教的人，也足以制服仇敌的顽梗。事实上，主所启示之真理的大能就是如此，足以轻易胜过一切虚谎。让教皇派的监督如今尽管去夸口自己是使徒的继承人吧；他们中绝大多数人对一切教义都如此无知，甚至把无知看作自己尊荣的一部分。（223） “照着教训，或照着教义。”

第10节

10. 因为有许多人不服约束 （224） 保罗在立下那一条本当处处遵守的总原则之后，为要使提多更殷勤地坚持它，便向他指出那迫切的需要，这是最应当激励他的事。他提醒他，自己所面对的是许多顽梗难改的人，许多人充满虚浮和空谈，许多人又是迷惑人的；因此，教会就必须拣选另一方面那些有资格、并且装备妥当、能够抵挡他们的领袖。因为，若今世之子在危险来到时尚且更加殷勤警醒，那么当撒但正竭尽全力活动时，我们若仍旧懈怠不动，仿佛一切太平，那就实在可耻了。不服约束 旧译本把ἀνυπότακτοι译作“不顺服”（inobedientes），伊拉斯谟则译作“不可驯服的”（intractabiles）。保罗的意思是，那些不能忍受被带来顺服、反而甩掉辖制之轭的人。

他称这些人为“说虚空话的”， （225） 不只是指假教义的制造者，也指那些耽于炫耀、整日只忙于无用玄谈的人。Ματαιολογία （226） 即“虚空的言语”，是与有益而坚实的教训相对的，因此凡一切轻浮琐碎、只有空洞夸饰而对敬虔和敬畏神毫无帮助的推测，都包括在内。现今教皇制度中一切经院神学，正是如此。然而他又称同一批人为“迷惑人心的人”。有人或许更愿意把这看作另一类人，但就我看来，它指的还是同一班人；因为教导这些琐事的人，会引诱并蛊惑人的心思，使他们不再接受纯正的教义。尤其是奉割礼的人 他说这些人特别是犹太人；因为这样的大灾害极有必要让众人都知道。事情若关系到全教会的重大危险，我们就不应听那些辩称要顾惜某人名声的人。并且，这个民族的危险更大，因为他们凭借血统的神圣性，自称高于别人。

因此，保罗更严厉地责备犹太人，为要夺去他们伤害人的能力。（224） “因为他们中有许多人不能归于顺服。” （225） “说虚空话。” （226） “言语的虚空。”

第11节

11. 这些人的口总要堵住 所以，一个好牧者必须警醒，不可默许邪恶而危险的教义渐渐发展，也不可给恶人机会去散播这些教义。但有人会问：“监督怎么可能强迫顽固任性的人闭口不言呢？因为这样的人即使在辩论中被驳倒了，也还是不会安静；并且常常是，他们被驳斥、被击败得越明显，就越加放肆；因为他们不仅恶意更被激发和煽动，还把自己放纵于刚愎之中。”我回答说，当他们被神话语的刀击倒、被真理的力量压服时，教会就可以命令他们闭口；若他们仍旧坚持，至少也可以把他们逐出信徒的团契，使他们没有机会造成伤害。（227） 然而保罗所说的“堵住口”，只是简单地指“驳倒他们的虚谈”；即便他们还继续喧嚷也无妨，因为凡被神的话定罪的人，无论怎样喋喋不休，其实都无话可说。

败坏人的全家 若是只有一个人的信心面临被倾覆的危险，牧者就应当立刻束腰作战了；何况这里所说的是一个被基督宝血买赎的灵魂走向灭亡，那么看见人的全家都被败坏，岂不是更不可容忍吗？教导不该教导的事 他们败坏人的方式，就在这些话中表明出来。由此我们可以看出，即使从纯正教义上作最小的偏离，也是何等危险；因为他并不是说，那些使许多人信心倾覆的教训，是公然邪恶的；但我们可以把凡偏离造就之目标的一切败坏，都包括在这个称呼之内。事实确是如此：在肉体极大软弱的情形下，我们非常容易跌倒；因此撒但借着他的差役，很容易也很迅速地毁坏敬虔教师以长久辛劳所建造起来的东西。接着他指出这恶的根源，就是贪图卑鄙之利；借此提醒我们，贪财在教师身上是何等有害的瘟疫。

因为他们一旦投身于逐利，就必然要设法讨人的欢心和赞助；紧接着，纯正教义就会被败坏。（227） “若我们把这样的人标出来，并用手指指给人看，众人就都会避开他们，这样他们就不能造成伤害了。这正是保罗的用意。照他的榜样，当我们看见一些人除了图谋搅乱和毁坏教会之外什么都不会做，并且全然沉溺于邪恶之中时，若我们能用温和的方法把他们带回正路，固然应当尽力而为；但若他们执迷不悟，且我们看出他们在恶意上是顽固的，我们就不可自作聪明，胜过圣灵。他们必须被人认识，必须被揭露，他们的卑劣必须被公之于众，好叫人厌恶他们，别人也离开他们，正如我们先前在别处所见的。至于那些在我们这样行时发怨言的人，他们显然所追求的不过是教会中的混乱。

他们表面上似乎还顾到几分人情：‘难道我们必须贬低人、把他们公开羞辱，好像故意叫他们难堪吗？’ 我们回答：难道我们要把可怜的神的教会留在豺狼和强盗手中吗？难道要让全群分散、主耶稣基督的宝血被践踏、他以如此高价救赎的灵魂走向灭亡、并且一切秩序都被废掉，而我们还要沉默、闭上眼睛吗？”——Fr. Ser.

第12节

12. 他们自己有一个本地的先知说 我毫不怀疑，这里所说的人就是以庇米尼得，他是克里特人；因为使徒说这作者是“他们自己的人”，又是“他们本地的先知”，显然就是指他属于克里特民族。至于保罗为什么称他为先知，则不甚确定。有人认为，这是因为保罗所引那本书的题目叫作《论神谕》（Περὶ Χρησμῶν）。也有人认为，保罗是带着反讽这样说的：他们竟有这样一位先知，一位配得上这个不肯听神仆人之民族的先知。但因为希腊人有时把诗人称作先知（προφὢται），拉丁作者也称他们为Vates，所以我认为这里不过是泛指教师。至于他们为什么会被这样称呼，似乎是因为人总把他们看作是“神圣的族类，并受神灵感动的”（γένος θεῖον καὶ ἐνθουσιαστικόν）。

阿狄曼图在柏拉图《理想国》第二卷中，在称诗人为“神之子”之后，也补充说，他们也成了众神的先知。因此，我认为保罗只是顺应用语的通常习惯而已。至于以庇米尼得是在什么场合称自己的同胞为说谎者，例如因为他们夸称拥有朱庇特的坟墓，这一点并不重要；只要这位诗人是取自一个古老而众所周知的传闻，使徒就可以把它当作一句成语来引用。（228） 从这段经文我们可以推断，那些不敢从异教作者那里借用任何东西的人，是迷信的。一切真理都出于神；所以，若恶人说了什么真实、公正的话，我们不应拒绝，因为那也是从神而来的。此外，万有都是出于神；因此，只要可以恰当地用于荣耀他，为什么不可以把一切都献给他的荣耀呢？关于这个问题，读者可以参看巴西流那篇讲论， （229） 《致青年：如何从希腊文学中得益》。

（228） 保罗所引的这句希腊六音步诗，曾由加尔文本人译成拉丁六音步诗，他的译者又译成法文对句，因此值得把三种语言的引文都记下来： 希腊文：Κρὢτες ἀεὶ ψεῦσται, κακὰ θηρία, γαστέρες ἀργαί 拉丁文：Mendax, venter iners, semper male bestia Cres est. 法文：“克里特总是说谎，又总是恶兽；肚腹之囊，又懒又无所事事。”——编者注。（229） “让他去读巴西流关于此事的讲论，那篇讲论教导年轻人应当如何借助异教作者的书籍。”

第13节

13. 这个见证是真的 （230） 不管作这见证的人本身有多少权威， （231） 保罗总承认他说出来的这番话是真的。保罗如此尖锐谈论的那些克里特居民，毫无疑问是非常邪恶的。使徒通常连那些本该受极严厉对待的人也温和责备；若不是因非常强有力的理由所推动，他绝不会这样 harsh 地论到克里特人。还有什么比这些羞辱性的称号更可憎呢？说他们是“懒惰、贪食、毫无诚信的恶兽”。而且这些罪并不是归在一两个人身上，乃是整个民族都被定了罪。神竟呼召这样一个如此败坏、又因诸般恶习而臭名昭著的民族，成为最先有分于福音的人之一，这实在是神奇妙的旨意；而他把属天的恩典赐给那些甚至连活在今世都不配的人，他的良善更是令人赞叹。

（232） 在那个如此败坏、仿佛身处地狱中心的地方，基督的教会竟然立住，并且继续扩展；虽然它也受了当地盛行诸恶败坏的感染。因为保罗在这里所责备的，不仅是那些在信仰之外的人，更明确地责备了那些已经承认自己是基督徒的人。他既看见这些如此可憎的恶习已经扎根，并且蔓延甚广，就不顾惜整个民族的名声，为要尽力照管那些还有医治希望的人。所以你要严严地责备他们 监督应当具备的一种审慎和智慧，其中重要的一部分，就是要按着人的性情和行为来调整自己的教导方式。我们对顽梗不受约束的人，不可与对温柔可教的人用同样的方法；因为在教导后者时，我们应当用与其可教性相称的温和，而前者的刚硬则必须严厉纠正，正如俗话说的，坏结要用坏楔子。（233） 提多在责备他们时应当更加尖锐严厉，理由前面已经说明了，就是他们是“恶兽”。

使他们在真道上纯全无疵 这里的“纯全”或“健康”，究竟是与他前面所提的疾病相对，还是只是单纯吩咐他们常存于纯正的信仰中，并不十分确定。我更倾向于后者。既然他们本来已经极其邪恶，并且很容易越来越败坏，保罗就希望他们更严密、更严格地被约束在纯正的信仰之内。（234） （230） “古人对克里特人的一般评价，证实了保罗在《提多书》中的描述。

使徒写信给被留在克里特整顿那岛上基督教会事务的提多时，抱怨那里有许多悖逆的人，‘许多不服约束、说虚空话、迷惑人的，败坏人的全家，为卑鄙之利教导不该教导的事’（提多书1:10）；他又引用‘他们自己有一个本地的先知’的话，就是克里特诗人以庇米尼得的话，其著作在古人中被称为χρησμοὶ，即‘神谕’：‘克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。’ 这话的大意是：‘克里特人是虚谎的民族，在性格上兼有野兽的凶暴和家畜的放纵。’ 保罗称以庇米尼得为‘先知’，这一点充分可由诗人与先知在希腊、罗马作者中常被混用来解释；大概因为他们的诗人自称受神感动，也有人这样相信。使徒接着又说，这个见证实在太真了，‘这个见证是真的’。至于他们欺诈和说谎这一部分有多真实，以下事实足可证明。自荷马以来，克里特岛就被视为虚构之地。

许多作者都肯定说，这地方的人普遍以违背真诚信义而臭名昭著；后来他们的虚谎甚至到了如此著名的地步，以致‘克里特化’（Κρητίζειν），就是效法克里特人，竟在古人中成了一句表示‘说谎’的成语。”——霍恩《导论》。（231） “虽然作者是异教徒，毫无权威。” （232） “活在这个世界上。” （233） “坏结要用坏楔子。” （234） “我们当注意，保罗在这里用一个词就告诉我们，人用什么方法可以保守自己，就是保守信心的纯洁。那么，若我们不偏离福音单纯的教义，而愿意按着神的旨意受治理；若我们不被自己轻浮的情欲所牵引，也不照着卑下的欲望行事；总之，若我们作神的好学生，并以领受他所教导我们的教义为满足；那么，我们就会被坚固，抵挡一切邪恶。

诚然，魔鬼会设法用他的毒液毒害整个世界，并把他的污秽散布各处，以致世界充满如此之多的败坏，每个地方都被感染。但无论如何，我们都不可偏离自己信心的单纯，并且总要寻求单纯地受教于我们的神。若我们如此行，纵然魔鬼竭尽所能，我们仍必被坚固，抵挡一切邪恶。”——Fr. Ser.

第14节

14. 不可听犹太人荒渺的言语 他现在说明，“纯正的信仰”在于什么，就是不被任何“荒渺之谈”所败坏。但在防备这种危险时，他所指定的 remedy 就是：不要听它们；因为神要我们如此专心于他的话，以致那些琐碎之谈没有任何入口。事实上，神的真理一旦进入人心，凡用来敌挡它的一切都会显得如此淡而无味，以致不能吸引我们的心。因此，若我们愿意保守信心不受玷污，就当仔细学会约束自己的感官，不让它们放任于各种古怪的构想；因为人一旦开始听荒诞的故事，就会失去信心的纯洁。他把一切琐碎的人为发明都称作“荒渺之谈”，也就是我们所说的“无聊话”；因为他接着所说的“人的诫命”，意思是一样的。他把那些不满足于基督纯正教义、反把自己愚妄之物掺杂进去的人，称作真理的仇敌；因为凡人凭自己捏造出来的，都当算作“虚构之谈”。

他主要把这种恶习归于犹太人，因为他们借着神圣律法的外表，引进了迷信的礼仪。外邦人既知道自己一生都被大大欺骗，就比较容易弃绝从前的生活方式；而犹太人因为是在真宗教中受教养的，就固执地维护那些他们素来习惯的礼仪，不能被说服承认律法已经废止。就这样，他们搅扰了各处教会；因为每逢福音在什么地方开始显现，他们就不断把自己的酵掺进来，败坏福音的纯洁。因此，保罗不仅笼统地禁止他们从纯正教义上堕落，也像用手指明一般，指出当前需要医治的弊病，好叫他们对此提高警觉。

第15节

15. 在洁净的人，凡物都洁净 他在这里提到一类荒渺观念；因为对食物种类的选择（如摩西暂时所吩咐的那样），连同各种洁净礼和洗濯，都被坚持为仍旧必要的，甚至他们几乎把圣洁全都建立在这些细微的遵守之上。这对教会是何等危险，我们前面已经解释过。第一，这是在人的良心上设下奴役的网罗；第二，那些被这种迷信捆绑的无知之人，眼前蒙上了帕子，拦阻他们在对基督的纯正认识上前进。若有外邦人因自己素来未受这种约束而拒绝负这个轭，犹太人就强烈为之争辩，好像这是宗教最主要的条目一般。因此，保罗理当坚决抵挡这些败坏福音的人。在这里，他不仅驳斥他们的错误，还巧妙地讥笑他们的愚妄，因为他们为着禁戒某些食物和类似的事而徒然焦虑劳碌，却毫无益处。

在本节前半句中，他借着宣告对信的人没有什么是不洁净的，来维护基督徒的自由；但同时他也间接责备那些假使徒，因为他们不重视神唯一看重的内在洁净。因此，他先责备他们无知，不明白基督徒即使没有律法所规定的礼仪，也仍是洁净的；然后又责备他们虚伪，因为他们忽略内心的正直，反而忙于无用的操练。但由于这里所讨论的不是身体的健康，而是良心的平安，所以他的意思无非是：律法之下关于食物种类的分别，如今已经废除了。因此也显然可见，那些在这件事上把宗教性的顾虑强加于良心的人是错的；因为这并不是为某一个时代设立的教训，乃是圣灵永远的神谕，不可被任何新法合法地废去。所以直到世界的末了，这话都必须为真：在神眼中，没有任何一种食物是不合法的；因此，这段经文完全适合被引用来反对教皇那专横的律法，就是在某些日子禁止吃肉的法令。

不过，我也并非不知道他们所使用的诡辩。他们声称，他们并不是因为肉是不洁净的而禁止吃肉（因为他们也承认，各种食物本身都是洁净纯洁的），而是出于另一种理由命人禁戒肉食，即认为这有助于抑制肉体的情欲；仿佛主从前禁止吃猪肉，是因为他认定猪肉本身不洁净。其实，就连律法之下的列祖，也认为神所造的一切在本身都是纯洁洁净的；但他们所以把某些东西看为不洁净，乃是因为神禁止使用它们，所以用它们就是不合法的。因此，使徒宣告万物都是洁净的，无非是说：就良心而言，万物的使用都是自由的。这样，若有任何律法把良心捆绑在必须禁戒某些食物上，它就是恶意地夺去了神所赐给信徒的那自由。在污秽不信的人，什么都不洁净 这是后半句，在这里他讥刺这类教师那些徒然而无益的提防。

他说，他们纵然防备某些食物带来的不洁，也得不到任何益处，因为对他们而言，根本没有什么东西是洁净的。为什么呢？因为他们自己是“污秽”的，所以他们一触摸那些原本洁净的东西，那些东西对他们就成了污秽的。他在“污秽的人”之外又加上“不信的人”， （235） 并不是指另一类人，而是为了解释前者。因为在神眼中，除了出于信心的洁净之外，并没有别的洁净，所以凡不信的人都必是不洁净的。因此，无论靠什么律法或规条，他们都得不到自己所想要的洁净；因为他们既然自己是“污秽”的，就会发现世上一切东西对他们都不洁净。（236） 连心地和天良也都污秽了 他指出那污秽之源头，就是从这里一切污秽流遍人全部生活；因为人心若不先得洁净，纵使人在行为上看起来何等光彩、何等芬芳，在神面前仍要因其可憎的气味和污秽而引起厌恶。

“耶和华是看内心。”（撒母耳记上16:7） “他的眼目看顾诚实。”（耶利米书5:3） 因此，那些在人面前高大的，在神面前反成了可憎恶的。“心地”是指悟性，“天良”则更多关系到内心的情感。但这里有两件事当留意：第一，神看人，不是因为外在行为，而是因为内心真诚的愿望；第二，不信之污秽如此之大，不仅污秽了人，也污秽了他所接触的一切。关于这一点，读者可参看哈该书2:11。照样，保罗也教导说，“凡物都因神的道和人的祈求成为圣洁”（提摩太前书4:5），因为人若不是凭信心从神手中领受，就不能纯正地使用任何东西。（235） “使徒把‘污秽的’和‘不信的’并列，是要表明，没有真实的信，就没有什么是洁净的。理解和良心都被污秽了。人和他的行为都不洁净。”——赫维。

（236） “当圣经说，对人而言没有什么是洁净的，一切都是污秽败坏的，直到神更新他们为止，这实在是对人的可怕定罪。我们非但不能向神献上任何蒙悦纳的东西，甚至连吃喝、穿衣、行走一步，都不能不带着败坏；更有甚者，我们居住在这世界上，竟也玷污了所有受造之物。因此，在末日，一切受造之物都要向一切不信的人和弃绝者呼求神的报应。如此看来，当我们看见因着我们的缘故，它们竟变得可憎，而我们自己又污秽到连神为我们使用而分别出来的一切都被感染，以致我们里面除了一切败坏之外别无所有，除了被神咒诅和弃绝之外别无所有，我们就大有理由厌恶自己、感到羞愧。

然而，当我们这样谦卑下来时，也当另一方面认识到，神把我们带回他自己那里，洁净我们之后，又使我们可以用清洁的心享用他一切恩赐和丰富，并使我们确信，只要存着节制和合理的方式，我们吃喝都是合法的；这是他赐给我们何等无价的福分。”——Fr. Ser.

第16节

16. 他们说是认识神 保罗这样对待这些人，正合他们所当得的；因为假冒为善的人把全部注意力都放在细枝末节的仪文上，却大胆轻看那构成基督徒生活主要部分的事。结果就是，他们一方面显露自己的虚浮，另一方面又在公开的罪行中显出对神的藐视。这正是保罗的意思：那些想叫人看见自己禁戒某类食物的人，却放纵于放荡和悖逆，好像他们已经把轭抖掉了一样；他们的行为可耻，充满邪恶，在其整个生活中看不见一点德行的火花。本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的 当保罗称他们为βδελυκτούς， （237） 即“可憎恶的”时，似乎是在影射他们所极力追求的那种假冒的圣洁。但保罗宣告，他们从中得不着任何益处，因为他们仍旧是世俗而可厌恶的。

他责备他们“悖逆”，也是很有道理的；因为没有什么比假冒为善的人更骄傲了，他们在礼仪上如此劳碌，无非是要借此可以肆无忌惮地藐视律法最主要的要求。我们也可以把ἀδόκιμοι“可废弃的”按主动意义来理解；仿佛他说，那些想在人前显得自己在琐事上极其精明的人，在善事上反而毫无判断和见识。（237） “1. 他们被称为βδελυκτοί，即‘可憎恶的’，或说他们可耻地沉溺于各种邪恶。原文这个词表明他们所放纵之行为的严重可恶，它出自一个表示发出恶臭的词。因为在人类中，对正当与良善的感觉并没有完全丧失或抹去，所以仍有一些事连外邦人也会厌恶。

2. 他们又被称为ἀπειθείς，即‘悖逆的’，这词表示他们在邪恶道路上的坚持和顽固。无论怎样恳求、怎样论证，都绝不能使他们离开那些本性上如此不可辩护、如此可憎的行为。他们下定决心，无论代价如何，都要继续奔走在罪中，同时还维持宗教的外貌，这是所能想象的最大荒谬。

3. 最后，他们又被称为πρὸς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἀδόκιμοι，即‘在各样善事上是可废弃的’；这表示他们对一切良善、对一切值得称赞的事都没有倾向。‘这个词，正如有人所指出的，可以按主动或被动来理解，因此不仅可以指被别人弃绝，也可以指自己弃绝；而在这里，我们主要应按后者来理解。凡应当得他们称许和看重的，他们都加以弃绝；他们所 profess 的宗教本当要求他们实行的一切善，他们都心存反感。因此，这个表达并不只是指他们省略善事，而更指他们对善事本身没有倾向；并且还表明，他们若在宗教上做了任何事，也并非出于喜乐，反而是他们所不能忍受的。‘各样善事’这个说法范围极广，可以包括一切敬虔、怜悯和普通公义的行为；我们在这里也应当如此理解。不论他们做了哪一类事，他们的心都是反感的，向这一切都存着不悦的心思。而这样的人，尽管有信仰的外表，也还是可能存在。’”——豪。