那鸿书 第 3 章 · 约翰·加尔文

先知如我所说的，在这里更清楚地说明神为何要向尼尼微人施行如此严厉的报应，因为他们完全任凭自己行残暴的虐行；因此他称这城为流人血的城。“流人血的城啊！”他说，这感叹语极有力。虽然希伯来文“הו”有时是“祸哉”的意思，但这里用这词，仿佛先知是在强迫尼尼微接受她当受的刑罚。“嗜血之城啊！”全城都充满了“כחש”。这词本义是瘦削；先知无疑把两个看似相差很远、其实却指向同一件事的词并列起来。因为“פרק”是积聚、储存的意思；“כחש”则在言语毫无真实内容时可指谎言或虚空；但我毫不怀疑，先知用这两个词都是指尼尼微城中的掠物。她充满了“瘦削”，因为她吞吃了别人；她也充满了掠物，因为她使自己装满。

但先知的意思并不含糊，因为最后他又说：“掠物总不离开。”有些人认为，这是说掠物不会从征服者手中被夺去；但另一些人更正确地认为，这是指一种持续的掠夺自由，就是亚述人不断从事抢劫，毫无节制。由此我们看见，先知如今说明神为何说自己要与尼尼微人为敌，因为他不能容忍这不义的残暴。他固然一时容忍，没有立刻施行审判；但他从未忘记自己的百姓。既然神曾借着先知宣告，他要为亚述人所施行的残暴报仇，我们就当知道，他如今仍保有同样的本性；无论他暂时给暴君和凶残野兽多大的放纵，他仍然是公义的报仇者。我们的本分，是安静忍受伤害，向他哀求；既然他应许终久要作我们的帮助者，我们就当投奔他，求他扶助我们，使他看见教会受压迫、暴君恣意滥用权势时，快快来到，制止他们。

若我们任何时候都这样安于神的保护之下，毫无疑问，他今天也必乐意施行与当年尼尼微城和其居民所遭受的相似审判。

先知在这里如同描绘一幅活画，展现那临近亚述人的事；因为他把他们的仇敌迦勒底人，连同一切预备和迅疾的行动，都陈列出来。他说：“鞭声响起”，就是催赶马匹的鞭子发出声响；“车轮辚辚作响”，就是说，当马匹在鞭打下飞奔时，必有极大的急速与迅捷；“战马震动大地，车辆跳跃，骑兵冲上前来，刀剑发火，枪矛闪电。”随后他说，杀戮将如此之大，以致遍地满了尸首。现在我们明白先知的意思了：因为当时尼尼微似乎坚不可摧，所以先知详细证实他先前所说她将要倾覆的预言，把当时在以色列人眼中似乎难以置信的事，摆在他们眼前。（239）据马基乌斯所述，狄奥多若与居利罗与加尔文一样，认为这节是在描写迦勒底军队攻入尼尼微之后的景象；但耶柔米和科凯乌斯却把它看作是先知当时代尼尼微现状的写照；纽科姆赞同后者，亨德森则赞同前者。

他们给出的译文大体相同。按诗歌的次序来看，把这节视为描写当时尼尼微的情形，似乎更为一致，因为此前尼尼微被劫掠的景象已经描绘得很细致了。先知既如此描写过，现在便可被理解为在说明那可怕灾祸的原因。基于这一看法，并且在某些短语的意义上与别人不同，我给这三节提出如下译文：1.“啊！流人血的城！满了诡诈；充满掠夺，无人能搜尽她的掠物。2.鞭声响，车轮辚辚作响！马匹腾跃，车辆跳动！骑兵冲上；刀剑发焰，枪矛闪光！群众跳舞，一团沉重不动！她的民无穷无尽！他们同着列国一同仆倒。3.都因那妓女多次行淫；她艳丽可喜，又善行邪术；她借淫行卖了列国，借邪术卖了万族。”我把“ימיש”（搜寻出）看作源自“מש”，意思是摸索探查，继而引申为探索或搜寻，可参见创世记31:34。第二节只是简单列举那城所呈现的景象。

“רב חלל”可作“许多跳舞者”或“吹笛者”，其中“חלל”省略了“ו”，正如列王纪上1:40中的“חללים”（吹笛者）一样。随后与之形成对照的是死尸、沉重、静止的一团，即“כבד פגד”。“归于她的民”或“归于她的列国”，即“לגויה”，七十士译本作“τοις εθνεσιν αυτης”。至于“בנויתם”一词，我认为其中的“ת”是“ה”的误写。若把它理解为尸体，则在“ת”之前应当有一个“ו”；参见诗篇110:6。第三节必须与第二节连接，否则在语法上便无所依归。

关于这些词，有些解经家把我们所译作“骑兵冲上前来”的话，与下文连在一起，就是说他使“刀剑的火焰和枪矛的闪光”升起。但因为中间有一个连接词，所以这更像是一个不完整的句子，意思是骑兵催马上前，或使马跃起。至于“להב”一词，我毫不怀疑它的意思是火焰。我知道，这个词也可比喻性地指刀剑的光辉，看起来像火焰；但先知紧接着又加上“闪电”。既然他说枪矛发闪光，我毫不怀疑，他同样也是说刀剑发火焰。这一切都是为了使以色列人完全确信：尼尼微无论在财富和权势上多么充足，都已临近毁灭，因为她的仇敌必胜过她；所以他又补充说，道路将满了尸首，以致仇敌进入时，处处都要践踏其上。下面继续。

先知再次说明神为何要向这城施行如此可怕的报应；然而这城凭着她的辉煌，在万民中赢得了极大的荣耀和尊崇。当神这样倾覆大城时，他似乎在某种意义上并不顾惜世界原有的秩序。因为既然他是全世界的创造者，按理似乎应当保护其中各个部分，尤其是那些最美的部分，因为它们似乎更应受特别眷顾。所以，当一座辉煌的城市被毁灭时，我们心里就会生出这样的念头：不是神喜悦看见世界败坏，就是他在天上沉睡，于是万事都在偶然与机遇中运转。因此，先知指出，神定意毁灭尼尼微、败坏她那美貌，乃有公义的原因，免得这美色迷惑人的眼目。所以他把尼尼微比作妓女。这个比喻看似不太恰当；但若我们更近一步观察事物，先知实在没有用比这更贴切、更有力的方式来描写这城的状况。他先前提过她残暴的凶虐，说她是狮子的洞穴，凶猛嗜血的野兽住在其中。

现在他开始讲论世上君王藉以为自己取得财富与权势的诡诈和狡猾手段。先知因此把尼尼微城比作妓女，原因就在于：她不仅用威吓、恐怖与残暴使邻近列国服在她权下，也用歪曲的手腕和欺诈的方法、设圈套的交易和引诱，把许多人缠住。这就是她如今被先知称为“妓女”的原因。神的先知似乎的确对大城和帝国说话不太恭敬；但我们知道，神的灵在行使自己审判权柄时，正当揭露全世界卑劣的行为，因为这些事若不揭露，便会隐藏起来，甚至披着美德的外衣，欺骗单纯人的眼目与感觉。人既然如此自我谄媚，又沉醉于自己的虚妄里，就必须粗重地对待那些过于自爱、过于娇柔的人。君王常高举自己的辉煌，来炫惑单纯人的眼睛，仿佛他们的伟大就是一层美丽的遮盖；但神的灵却把这些面具全都扯下来。这就是先知为什么在这里用并不恭敬的言辞讲论那曾吸引万国惊叹的大帝国。

因为当神的灵采用谦卑而平常的说法时，被罪恶弄瞎的人仍不肯承认自己的卑贱，反而敢把那些掩盖自己丑行的事拿出来抗衡；但神的灵穿透这一切，驱散人自欺的迷雾。这就是这比喻的缘故。“都因那美貌可喜之妓女的多次淫行”，他说。这是让步地承认尼尼微极受宠爱，也就是说，她借着自己的美貌吸引了许多国，如同妓女赢得许多情人；这样，先知承认尼尼微确实美丽。但他又加上，她是“邪术的主母”。“כשף”意为邪术，也可指幻术；因此这里的“כשפים”可译作幻术、戏法。但先知似乎是指那些使青年发狂的迷药或媚剂。

正如妓女不但借美貌、柔媚举止和其他寻常办法招人注目，还在某种意义上迷惑可怜的青年，使用各种手段和诡计；同样，先知在这个词下包括了妓女所惯用的一切欺骗，好像在说：“这妓女不但美丽，而且还是个女巫，借自己的魅惑欺骗可怜的列国，正像淫妇使不知自守的可怜青年疯狂一样。”随后他又说：“她借淫行卖列国，借邪术卖万族。”拿鸿虽然仍沿用同一比喻，却更清楚地表明他所谓淫行和邪术是什么意思，就是君王的诡计：他们借此引诱邻邦，然后使之沦为奴役。所以列王一切所谓政策的谋略，在这里都被神的灵称为邪术、幻术和娼妓式的手段。正如我已说过的，很多人以为这样的责备太严厉，因为当时亚述人所显出的威仪如此盛大，照他们看，理当受到更恭敬的对待；但神的灵正该用这样有力的话来说，因为人人都称赞这样的狡诈行为。

若有人不提君王，只问一句：欺骗、说谎、诈伪、起假誓、巧辩，并借此掩盖事情，是否正当？人人都会立刻回答，这些都与德行相去甚远，因为没有什么比真诚坦率更合乎人的本分了。但当君王公开出现，并假称世界必须以大智慧来治理，若没有秘密谋略，列国立刻就要败亡时，这层帷幕就遮住了他们一切可耻的行为，于是对他们来说，欺骗这个、算计那个、用诡计压迫第三者，不但成了合法，甚至值得称赞。既然君王因其狡诈而受称赞，这就是先知在这里仿佛用强力扯掉他们掩饰卑劣行径之面具的原因：“这些，”他说，“就是娼妓的手段，就是邪术和幻术。”他说的固然只是一个城市，但先知无疑借这幅强烈的图画，描绘出诸国怎样扩张，以及用什么诡诈手段扩张：先是抢掠，随后是那些在中等阶层诚实人中绝不相宜的巧诈交易。可是王侯若不行这些诡计，就绝不能成功。

我们如今仍看见，神的灵如何描述他们：他们像沉迷幻术和其他卑贱污秽技艺的淫妇，这些事他都称为淫行。我也说过，先知的意思从本节后半句可更清楚地引出；他说尼尼微人把列国当货物来贩卖。我们今日也确实看见，王侯随己意扰乱全世界；他们彼此出卖无辜的人，毫不羞耻地把人买卖来去，各人只顾追逐自己的利益；为了扩张自己的势力，就把别人交在仇敌手中。既然这种诡诈的行为今日仍比比皆是，我就无须再长篇解释先知的意思了。真但愿这些例子不是近在眼前，而是远处才找得到。下面继续。（240）这里的“Practicas”显然不是古典意义，而是指政治人物狡诈的手腕。英文中的“practic”一词，曾经有负面的含义，表示阴险、巧诈、狡猾；“practice”也曾用来表示诡计或权谋。

先知在这里证实他论尼尼微倾覆所说的话；但如昨日所说，他引入神亲自说话，好使这宣告更有力量。神在这里向亚述人作见证：他们将要面对的争战，不是与任何血肉之人，而是与神自己的审判交锋。仿佛他说：“你没有理由把自己的力量与迦勒底人的力量相比；你该思想这一点：我是惩罚你罪恶的主。迦勒底人固然要来；战车必喧嚷，马匹必跳跃，骑兵必震动大地；他们要挥舞发火焰的刀剑，枪矛如同闪电；但你不必以为迦勒底人是自己擅自闯来，因为我按我隐藏的护理引导他们，正如我定意要毁灭你；如今时候到了，我要在你身上施行我的审判。”他说：“我是万军之耶和华。”这里“万军”的称号必须按本段情境来理解；因为神在这里宣告自己的大能，使亚述人不至以为自己有任何办法可以逃脱。

随后他又说：“我要把你的下摆揭到你脸上。”他是在沿用我们刚才所见的妓女比喻；因为妓女外表华美，讲究整洁华丽的服饰；她们不但穿戴贵重衣裳，还加上种种修饰。虽然这些华服遮掩了妓女的卑贱，但若有人把妓女的衣服揭起，蒙到她脸上，她一切美貌便全然消失，人人看了都会厌恶；若她隐秘之处暴露出来，那便是卑污可憎的景象。照样，神宣告他要剥去尼尼微华丽的衣饰，使她成为可憎的对象，只显出自己的羞辱。现在我们便领会先知的意思了，仿佛他说：“尼尼微并不认为自己会灭亡。为什么？因为她自己的荣华使她眼瞎；她甘心自欺，也借着自己的诡诈炫惑了万国的眼睛。

既然这华丽似乎成了尼尼微城的保障，我主说，我要揭露她隐藏的羞耻；我要夺去亚述人如今所夸耀、并且在万国中受高度赞赏和钦佩的一切荣华。”这一段尤其值得注意；因为，正如我所说，真正的尊荣并不见于最高贵的君王。君王本当凭公义、正直、怜悯和宽宏之心来求得人的尊敬；但他们却只擅长卑鄙的伎俩；然后又无耻地欺骗、说谎、起假誓；在情势需要时，还卑下地谄媚；他们用各种狡诈的方法钻营，并用丰厚的应许诱骗单纯人。既然君王通常并不看重真正的尊荣，这段经文就该被留意，好叫我们知道，那迷惑人心的高位在神面前乃是可憎的，因为人分辨不清，反被虚浮的光华弄瞎了眼。“我要揭露你的羞耻，”他说。

他先说：“我要把你的下摆揭到你脸上”；又说：“我要把你的赤体显给列国看。”当主施行报应时，大君王的赤体便被显给列国看见；因为那时，就连最卑微的人也敢起来评断说：“他该羞耻地灭亡，因为他对自己的臣民施行暴政，对邻舍毫不顾惜；他从来不是好君王；不，他只会用诡诈和假誓。”所以，当君王被推倒时，人人无论多么卑微，都成了审判者，仿佛登上审判台，用各样责难压在他们身上。因此，先知代神说：“我要把你的下摆揭到你脸上，又要把你的赤体显给列国，把你的污秽显给列邦。”

随后他又说：“我要把污秽泼在你身上”，也可译作污秽之物。先知仍旧沿用妓女的比喻：她打扮华美奢丽，借自己的媚态夺人眼目；但若有人从路中取来泥土污秽，泼洒在她身上，就没有人不转眼离开这样肮脏的对象了。这其中的意思我们已经解释过。神在倾覆诸国时，就被说成把污秽泼在它们身上；因为那时人人都开始自由发表自己的意见，那些从前假装极其钦佩的人，如今都起来说出许多羞辱的话。所以主被称为把污秽与肮脏泼在大国身上。接着他说：“我要使你被轻贱。” “נבל”本义是倒下，也用于尸体；但这里是作“使受羞辱”来用。“我要使你成为粪土。”有些人认为“רואי”是粪土或恶臭之物；但既然它出于“ראה”，即“看”的意思，并且在圣经许多处都表示异象或观看，我认为那些把它译作“榜样”或“景观”的人更为正确；耶柔米就是这样译的。

仿佛神说：“你要成为列国眼中的景象。”（241）尼尼微被称为被立为景象，因为她的毁灭比先前发生过的任何毁灭更值得记念。所以你要“成为景象”；就是说，我如今所宣告的灾祸，要吸引众人的注目。下面继续。（241）七十士译本支持这个意思，译作“εις παραδειγμα”，即“作为一个榜样”。格劳秀斯和皮斯卡托也这样理解这个词。亨德森较不恰当地将其译作“供人观看的对象”，即我们译本中的用词。纽科姆则依照拉比们把它译作“粪土”。

他说“凡看见你的”，就是“כל־ראיך，cal-raik”，由此我们再次得知，上节末尾的“רואי，ruai”应当理解为榜样或景观；因为先知继续同一主题：“我要使你成为一个景象，”他说，“目的是什么呢？叫凡看见你的都远远离开你。”（242）这固然表明一种惊骇；虽然有些人认为，这是她残暴所招致的报应，就是没有人来亲近尼尼微，她在荒凉中被所有朋友离弃。他们也照同样意思理解接下来的话：“谁肯为她哀悼呢？我从哪里为你寻找安慰者呢？”因为他们认为，这里是在责备尼尼微人的残暴：他们使自己为众人所恨，以致不配得人的同情；因为他们不饶恕任何人，任意加害于人，惹来了全世界的仇恨。因此，有些人以为这里暗示的是：尼尼微因加害于众人，所以在如此大灾难中理当被众人憎恶，无人为她哀悼。

“事情必如此：凡看见你的，必远远离开你，并说，尼尼微荒凉了；谁肯为她哀悼呢？我从哪里为她召来安慰者呢？”但我不知道这种过于精巧的解释，是否真是先知心里的意思。我们可以更简单地解释这些话：众人都因惊骇而远远逃离，而她的灾难之大，任何哀哭都不足以与之相称。谁能为她提供足够的安慰呢？也就是说，若真正衡量她灾难的严重性，即使人人都哭泣、尽情发出哀声，仍然不够；一切哀悼都远远配不上如此大的灾祸。先知似乎更是这个意思：“谁能为她哀悼呢？我从哪里寻找安慰者呢？”仿佛他说：“如此辉煌之城的毁灭，并不是寻常之事，任何哀哭都不能与之相比。”下面继续。（242）按字面说，就是“凡看见你的，都要急速离开你”。

先知在这里为要使自己的预言取信，就提出亚历山大城的例子。根据圣经许多处见证，可以确定亚历山大城被称作挪城；那是一座极古老的城市，位于非洲边界，却又在埃及境内。同时也可能是，亚历山大人从前有自己的政体，至少有自己的君王；这很有可能，因为先知在这里说，埃及、古实，以及非洲和利比亚各族，都是这城的盟友。由此便可推知，亚历山大城那时并非埃及的一部分，而是有自己的政权，并与埃及及其他民族结盟。但因在我们这位先知去世之后，埃及一部分被亚述人倾覆，一部分被迦勒底人倾覆，所以有些解经家认为，先知是在说一场尚未发生的毁灭。（243）然而这与他的用意并不相合；因为先知在这里好像照镜子一样指出，最强大的帝国也都照着神的旨意倾倒，而最富有、最坚固的城市，只要神愿意，也会归于无有。

除非亚历山大城的毁灭是众所周知、到处皆闻的，先知就不能适当地提出这个例子。因此我毫不怀疑，亚历山大城那时已经被拆毁。后来它恢复旧观并再次富足，也不足为奇；因为这城位置极其便利，与其说因土地肥沃，不如说因贸易发达；从地中海来的船只可以行近她。她一面有马尔科提斯湖，虽然并不十分健康；又有海作她的保障；法罗斯岛也在附近。尽管如此，这城人口众多，又有华美建筑；因为贸易的便利吸引四方居民聚集其间。后来马其顿的亚历山大又重建它。但很明显，这城原先已经是一座富饶的城市；因为亚历山大并不是建造一座全新城市，而是扩建它。现在我们来看先知的话：“你岂比挪亚们更强吗？”“אמון，amun”一词，有人译作“人口众多”；我倾向于采用这个解释，这解释几乎已被众人一致接受。

另一些人则猜它是某个王的名字；但既无证据，我就让他们保留自己的臆测。“你岂比亚历山大城更强吗？”因为她“坐落在众河之间”。亚历山大城仿佛掌握着尼罗河；因为那时尼罗河分成许多支流，从城市各处穿过。所以他说，亚历山大坐落在众河之间；因为她按自己方便，把尼罗河分为几股水道。接着他说：“海围绕她。”因为她一面环海，又有法罗斯岛作屏障，岛上有高塔，不仅为防御之用，也使从地中海驶来的船只得着信号，可以直接导向港口。所以“海围绕她”；因为海环绕了城的大半边，南面还有马利亚湖。随后他说：“海就是她的墙”，也可作“壕沟”。这个词写作“חיל，chil”，中间有“י”；它的意思是墙或壕沟，虽然拉丁文作者把它译作前垒，因为古人常用双层城墙来坚固城邑，旧建筑至今还可见证。

照这些解经家的看法，“חיל，chil”是内墙，所以他们译作前垒；而面向海的地方还有外墙。但我们也可以把“חיל，chil”理解为壕沟或沟渠；从别处经文很容易看出，这词更像是壕沟，而不是前垒。经上说耶洗别的身体被狗撕裂在沟中，那里用的也是“חיל，chil”。至于先知的目的，显然是要说明：亚历山大城防御如此坚固，尼尼微就没有理由自以为处境更安全；因为她有海作为屏障，又因先知所提到的防务，也有古实成为她的保障。然后他提到非洲、埃及以及利比亚各族，（245）简而言之，他是说她的力量无穷，也就是说，她可以向许多朋友和盟邦求援；许多人都预备给她帮助，就是非洲、古实和利比亚人。（243）纽科姆也持此说，但经文本身并不给它任何支持。

第10节指挪城被掳的动词用的是过去时。大多数注释家都认为那件事已经发生。（244）关于挪城，人们意见不一。博哈特认为它是下埃及靠近门德斯的底阿斯波利城；亨德森说，后来的注释家倾向认为它是上埃及古都底比斯。就当前目的而言，究竟是哪一座并不重要。它是在埃及的一座著名城市，其毁灭在先知时代已广为人知。无论拉比还是早期教父，都认为它就是后来称为亚历山大城的地方。但更可能的是，那是一座因这里所说灾变而失去其名字和存在的城市。（245）本节原文名称是：כוש，一般认为是古实；מצרים，即埃及，这里可指上埃及或下埃及；פוט，即弗，位于下埃及以西，其居民是含的后裔，参创世记10:6；לובים，即利比亚人，居住在弗与努米底亚之间的地区。

“然而，”他说，“她被掳去了，成了被掳的。”就是说，亚历山大城的居民被放逐，这城仿佛也成了被掳的，因为居民被驱散到各处。“他们的婴孩在各街口被摔碎。”先知的意思是：亚历山大虽然势力如此强大，也不能阻止征服者向她施行最野蛮的残忍；因为把小孩子摔在石头上，乃是极其残暴的事，他们因年幼本该被饶恕。其实向他们发怒毫无理由，因为他们本不可能被看作仇敌。但先知说，亚历山大竟受了这样的待遇；他说这话，是要使尼尼微不倚靠自己的力量，以致悖逆地轻看神如今向她所宣告的审判。接着他说：“人拈阄分她的尊贵人；她的大人物都被锁链捆绑。”他说人拈阄，乃是指古时的习俗；因为当人对俘虏的归属有争议时，就要拈阄。比如两个人同时捉到一个人，为免争执，就用拈阄来决定谁作他的主人。所以他说，人为她的贵胄拈阄。这事通常发生在平民和最卑贱的奴仆身上；但先知说，征服者连尊贵人也不放过。因此，他们被当作最低等的人对待；他们虽然是大有地位的首领，却像百姓中最卑微、最下贱的人一样被掳去，并被铁链捆绑。他们没有按自己的身份受对待；首领和最卑微的庶民之间毫无分别；因为连这些尊贵人都被降卑到一个地步，他们的命运与可怜人并无不同；平民通常怎样被人轻看，亚历山大城的首领也怎样被仇敌对待。

拿鸿在举出亚历山大城的例子之后，如今说明，没有什么能够抵挡神，使他不能照样对待尼尼微；他宣告事情必定如此。“你也必喝醉，”他说。这是圣经中常见、人人熟悉的比喻；因为众先知常把神所施行的惩罚称为杯。神施行重罚时，就说他用自己的杯使恶人喝醉。先知现在说，尼尼微所受的刑罚将使她像醉汉一样，被酒胜过，倒卧在那里，仿佛昏迷不醒。借着这个比喻，他要描绘极其严厉的惩罚：“你也必喝醉。”这里的“גם”是强调语，为要使尼尼微人知道，他们绝不可能逃脱自己当受的刑罚；因为神永远是始终如一的。“你也必喝醉。”若神不是直到末后仍作全世界的审判者，这话就不会成立。因此在此有一个共同的原则：既然神曾惩罚亚历山大人，亚述人就不能逃脱他的手，免于刑罚。

接着他说：“你必被隐藏。”有些人把这理解为羞耻，仿佛先知说：“你现在的确很骄傲地显扬自己；但灾祸将迫使你去寻找藏身之处，把自己隐藏起来。”但我更倾向于这个意思：尼尼微将要消失，仿佛从未存在过；因为在希伯来文中，“被隐藏”常有归于无有的意思。后来他说：“你也必从仇敌那里寻求力量或援助。” “מעוז מאויב，meouz meavib”这几个字可以有两种意思：或者是她将谦卑地向仇敌求助；或者是因为仇敌临到，她要逃往外邦寻求援助；因为介词“מ”可以按这两种方式理解。若采取第一种意思，我认为先知说的不是巴比伦人，而是那些先前被亚述人骚扰过的列国。那时你就要谦卑地祈求那些至今仍是你仇敌之人的帮助，不是因为他们先惹了你，而是因为你向来把他们当作仇敌对待。

当我们被迫去求那些恨我们、而且因我们曾加害于他们才恨我们之人的帮助时，这便是极深的苦难。但另一种意思更为可取，因为不那么牵强：“你也必因仇敌而寻求援助”，就是说，当你抵抗的力量衰竭时，你就要从邻邦那里寻求帮助。（246）下面继续。（246）纽科姆译作：“你必寻求躲避仇敌的避难所。”但“מעוז”更像是防御、帮助、援助，即那使人得力量之物。

先知在这里宣告，亚述人的保障对他们毫无益处；无论他们倚靠人多，或倚靠城墙，或倚靠其他防御设施，他们都必失望；因为他说，这一切都要自行倒塌，甚至无需遭受猛烈攻击。他用了一个极恰当的比喻：“你的堡垒，”他说，“就是你以为极其坚固的那些，要像无花果一样；因为果子熟了的时候，只要有人来到树前，一摸着它或树枝，无花果就会自己掉下来。”我们确实知道，那果子的牢固性并不大；一熟就立刻落地，即便仍挂在枝头，只需轻轻一摇，也会掉下。现在我们看见先知的用意了。由此可以引出一个有益的教训：无论人从何处为自己寻求力量，这力量都必完全消失；因为无论是营寨、塔楼、壁垒、军队，或任何种类的设计筹谋，都毫无用处；即使没有人起来攻击他们，他们也会自己倒下。下面继续。

先知在这里宣告，当神着手毁灭尼尼微时，他们众人的心都要变得柔弱、怯懦。我们先前说过，人的心都在神手中；他随己意熔化人里面所有的勇气。神使人预备受毁灭，就是叫他们心志衰败，以致不能承受仇敌的面貌。神固然也能任凭人继续刚愎，以至疯狂地奔向灭亡，仍不能用刚强的心来抵挡仇敌的进攻；但他常常软化人的心，夺去他们的力量，好使他的审判更明显。不过神并不总用同一种方式作工；他审判方式的多样性对我们是有益的，因为借此我们的心思更能被唤醒。若他的作为总是千篇一律，我们就不容易分辨神的手，不像他现在这样行、过后又那样行时那么清楚。但正如我已经说过的，这是人所共知的：当神把人交给毁灭时，他就使他们筋疲力尽，剥去他们一切勇气。

因此，先知如今对尼尼微人说：“看哪，你中间的民如同妇女。”（247）这里“看哪”这个指示词是强调语；因为亚述人无疑把先知的预言当作寓言来嘲笑，而这也是以色列人难以相信的事。所以先知仿佛用手指着那超出人理解的事。说“在你中间”，就是暗示：即使他们与仇敌隔开，住在坚固的城中，他们仍必满心战兢。这个加强的说法值得注意：当敌军冲击我们、与我们交战，并有许多使我们丧胆的事出现在眼前时，我们惊惧并不稀奇；但若只是听闻仇敌的消息，我们就惧怕胆怯，虽然城墙仍在我们与他们中间，那就显然是神的手击打了我们；因为当我们看见石墙仍在，而心却脆弱如玻璃，这岂不明显表明：叫我们内里惊恐的，乃是主借着某种隐藏的影响，而不是借着中间的自然原因吗？

现在我们便领会先知的意思了：他说民在城中、在城腹之内，竟变成妇女，或者说，变得柔弱；仿佛是说，他们即使住在安全之处，也仍止不住发抖。接着他说：“你国中的城门必大大敞开，向你的仇敌开放。”他再次说明：亚述人纵然设防，一切通道也都要向仇敌敞开，好像根本没有保障一样。说“你国中的城门”，很可能不只是指都城，也包括他们所有的坚城。亚述人无疑加固了许多城邑，为要把仇敌挡在远处，使帝国京城得以免除危险和恐惧。因此，当他说“你国中的城门必向仇敌大大敞开，火必烧灭你的门闩”时，我理解先知是在指许多城邑。他的意思是：他们先前虽曾谨慎地把全国周围都设防，自以为可以免于一切敌人的侵扰，但这一切都毫无用处，因为火必烧灭他们一切门闩。先知在这里用火作比喻，指神的审判。

正如我们看见火的力量如此猛烈，能熔化铁与铜，先知的意思也是：没有任何力量能使尼尼微和她的帝国在神的手前站立得住。下面继续。（247）荷马和维吉尔都用过这种比较：“Αχαιδες ουκ ετ Αχαιοι”，即“是希腊妇女，不是希腊人”；“O! vere Phrygiae, neque enim Phryges”，即“真是弗吕家妇女，而不是弗吕家男子”。

先知继续同一主题，就是尼尼微人虽然焦急地、竭尽全力地设法抵挡仇敌，却必徒然劳苦。他的意思是：“即使你毫不懈怠，仍要失去一切劳力；因为你不能抵挡神的报应。你若以为能靠通常的方法帮助自己，就是自欺；因为借着巴比伦人攻击你的，乃是神。所以无论你积聚多少通常用来坚固城邑的东西，这一切都毫无用处。”他说：“你要为自己打水，预备围困时用。”就是说，像往常那样为自己储备物资，把水蓄存在池中；“要坚固你的保障”，就是修补它们；“你要进到泥中”，为要践踏灰泥；“要加固砖窑”，或可说抹牢、胶合、连接起来。至于有人以为这里的“חזק，chezek”是“拿住”或“抓住”的意思，那与先知本意全然无关。所谓“加固砖窑”，就是把从窑里出来的砖块构筑起来、连接起来，使建筑牢固；因为我们知道，房屋常会倒塌或被推翻，是因结构没有连结好。先知这里所指的，正是史家所说亚述人惯用的建筑方式；因为那地没有太多石头，他们就用砖来弥补这一缺乏。现在我们便明白先知的用意了。

但他又说：“在那里，火必吞灭你。”这里他所用的地点副词“在那里”极其重要；他说，“在那里，火也必吞吃你”，因为这比先前所说的更多。先前他说亚述人徒然劳苦，加固自己的城和帝国；现在他更说，主竟要把他们所倚为防御的那些东西，转为毁灭他们的工具。“在那里，火必吞灭你。”现在我们就看见先知的意思了。

同时我们必须注意，他提到水，仿佛是说：即使你的士兵生活极其节俭，只以水为饮料而知足，因为若要坚决抵挡仇敌，就必须舍弃一切享受，若有必要，甚至要忍受缺乏，至少也要缺少美味饮食；即使你的士兵甘心喝水，不喝泉水或河水的新鲜水，而只喝储存在池中的水；即使你的堡垒都修补好了，城墙也用配合严密、牢牢黏结的砖块建得十分坚固，“然而在那里，火仍必吞灭你。”就是说，你的节俭、辛劳和谨慎，不但对你毫无帮助，反而要成为你的败亡；因为当人倚靠自己的资源时，主就宣告这样的骄傲是可咒诅的。随后他又说：“刀剑必剪除你。”就是说，主必找出各种方法来吞灭你。借着火和刀剑，他都要荒废并毁灭你。接着他说：“他必像蚱蜢一样吞灭你。”最后这个词既可读作主格，也可读作受格。

若我们认可前一种读法，意思就是：“正如蚱蜢在片刻之间吞吃草场或站立的庄稼，你的仇敌也必很快如同一口吞下你一样，把你吞灭。”我们确知，这些小动物危害极大，能很快把一切果实吃尽、毁尽；这些昆虫的吞噬能力实在惊人。但因为先知后来又把亚述人比作蚱蜢和蝗虫，所以另一种意思更为合宜，就是神的审判要吞灭亚述人，如同雨水、风暴或时令变化吞灭蚱蜢一样；因为这些虫类虽然极其有害，主却可随己意将它们除灭。（248）随后他又加上“增多”，正如我说过的，这是一个不定式。先知整句话的意思是：“像蚱蜢一样增多，像蝗虫一样增多。”但他为什么这样说，要从上下文更清楚地明白；所以还必须加上后面两节。（248）格劳秀斯也赞同这一解释；纽科姆则采取前一种，把“像蝗虫”解释为“同样毫不留情地”。

从这些话我们可以明白先知先前说亚述人像蝗虫或蚱蜢是什么意思，仿佛他说：“我知道你们倚靠自己人数众多；因为你们好像成群的蚱蜢或蝗虫；你们在数量上极其众多，因为你们的商人和贸易者多如天上的星。”这里他是说明他们人数何等众多。但当他说“蚱蜢掠夺了，就飞去了”时，他指出了这比较的另一层原因；因为不能只抓住本节的一句话，必须把前后两句连在一起；其意思是：亚述人虽然几乎不可胜数，并且以自己人数众多而自夸，但这浩大的群众却要消失无踪。于是他在这里姑且承认，说你藉着增多商人而使人数增多；但当他说他们像蚱蜢和蝗虫时，就是表明这众多并不能长久，因为主必把他们驱散到四方。既然那分散已近在眼前，先知就说他们不过是蚱蜢和蝗虫。现在我们明白先知的用意了：他首先讥诮亚述人所膨胀的愚昧自信。

他们以为，自己既统治许多国家，就可以招聚大军，安置在任何地方，抵挡任何攻击者。先知就姑且承认他们确实人数众多，“你增多了，又增多了”；但这对他们有什么益处呢？他们终必像蝗虫，终必像蚱蜢。为什么呢？下面有更充分的解释：“你增多商人，多过天上的星。”但这只是暂时的；因为你很快就要看见他们消失，他们必像蚱蜢一样，一转眼便四散而去，离开光秃的田地或草场。有人把商人或贸易者理解为盟友；这种比喻正如我们先前所见，在先知书中也常出现。今日的君王与商人并无不同，因为他们彼此竞价，在同样的诡诈手段上胜过对方，正如我们别处所见，他们彼此施行一种互相欺骗的体系。所以这种比较也很贴切：“你增多了你的交易者。”但先知的意思还可以理解得更宽一些；我们也可以把它应用于尼尼微的居民，因为主要人物无疑都是商人。

正如今日的威尼斯人都是商人一样，叙利亚人、尼尼微人和巴比伦人也是如此。所以先知以部分代整体，用这个词包括所有富足之人，并不奇怪：“你确实增多了你的商人。”（249）他至今姑且承认他们人数众多；但现在又说：“蚱蜢吞吃了，就飞去了。”这个动词有时意为掠夺，也意为吞吃。所以“蚱蜢吞吃了，就飞去了”，意思就是：“你的首领，或你那些主要人物，的确吞吃了；他们借着抢掠荒废了许多地区，像蚱蜢毁坏庄稼和各种果实一样，四处吞尽一切；所以你曾如蚱蜢成群一般。”正如大量蚱蜢扑向田地一样，尼尼微也惯常差遣自己的商人到处去掠夺、剥尽全地。他说：“不错，蚱蜢已经吞吃了；但它飞去了，它被驱散了；先知说，这也必临到尼尼微的居民。”于是他后来又加上：（249）上一节后半句与这一节及下一节显然是连在一起的。

第一个词“התכבד”，有十份以上抄本在其中加了“י”，因此它可以像后一个词一样被看作祈使式，而且是阴性；加尔文则把它当作不定式。直译可作：“你要像蚱蜢一样增多；你要像蝗虫一样增多。16. 使你的商人多过天上的星；蚱蜢掠夺了，就飞去了。17. 你的戴冠者必像蝗虫；你的官长像群聚的蝻虫；冷天栖在篱笆间；太阳一出便飞去，不知道它们在哪里。”

“你的首领如同蝗虫。”这话是指他们那些恶行，借此他们几乎荒废了全地。正如蝗虫和蚱蜢无论到哪里，都吞吃各样食物，啃尽一切田地，什么都不留下，使全地变成荒场；你的首领也是如此。“他们如同蝗虫；你的官长如同蝗虫中的蝗虫”，就是说，像极大的蝗虫；因为我们知道，这种表达方式在希伯来文里表示最高级。因此，他们的官长就像最贪食的蝗虫，因为全地都因他们而成了荒芜；他们的贪婪和吞噬欲永远得不到满足。随后先知又说，他们是蝗虫，“冷天住在土堆中；太阳一出，就不知道它们在哪里了。”现在他说明，尼尼微人这样吞吃全地、使各国都暴露于他们的贪食之下，并不是永无止境的；因为正如蝗虫藏在洞穴中，后来又飞散而去，照样也必临到你的首领。

但这一段也可理解为：尼尼微人在冬天藏在他们的隐匿处，等到适合掠夺的时候来到，就四散出去，占据不同区域，从极远之地把掠物带回。这意思也可以从先知的话中引出；如此一来，各个分句也很自然地连在一起，就是尼尼微人一离开巢穴，就向四方分散迁移。不过我也不反对前一种解释：他们像蝗虫，“在冷天住在土堆中；太阳一出”，也就是说，到了季节催促它们的时候，先知说的并不是冬天的太阳，而是太阳热力增强、空气转和的时候；“蝗虫就飞去，再也不知道它们的地方了。”总之，他的意思是，尼尼微人曾像蝗虫一样掠夺；而同样的结局也已临近他们，因为主必毁灭他们，是的，必突然吞灭他们，甚至找不着他们的痕迹。下面继续。

他证实前一节的话，说那些领袖中将不再有谋略和智慧；因为亚述王的“牧人”就是他的谋士，是他所倚靠其智慧的人；我们知道，君王通常都依赖谋士，因为他们以为这些人里面有足够的聪明，所以把整个百姓的事都交托给他们管理。但先知却讥诮亚述王的自信，因为这些牧人连照管自己、照管百姓、照管全国都没有足够的警觉。他用过去时说话，或是为表明预言的确定，或是因为时态的变换在希伯来文中很常见。“你的大人物必躺卧不动，”（250）就是说，他们将闲置不动，不能出去抵挡仇敌，阻止他们前进。

“他们必躺卧不动”；然后他说：“你的百姓分散了。” “פוש，push”并不是“分散”的意思；因此我毫不怀疑，这里有字母变换，就是把“ש，schin”写成了“ץ，tzaddi”；我很惊讶竟有人把这个动词从“פוש，push”推出来，其实它应当出于“פוף，puts”，而这两个字母的互换在希伯来文中很常见。“你的百姓分散在山上，无人招聚他们。”借这些话，先知的意思是，整个国度的分散将如此彻底，以致毫无恢复的希望。“将无人招聚他们。”他先前说过，那些首领或大人物都要静止不动。本来他们应当出去拦阻仇敌推进；但他说：“他们却闲闲地躺着。”这里他指的是他们的懒惰。至于那些本应安静留在家中、因软弱无力而不宜出头的百姓，却“分散在山上，无人招聚他们”。下面继续。

（250）“Fortes tui”，即“אדיריך”，你的显贵、你的贵族。“牧人”，就是治理百姓的人，“נמו”，沉睡；而贵胄，就是王公，“ישכנו”，安坐、静止不动，丝毫不作努力；接着便是：“你的百姓分散在山上，无人招聚。”加尔文对于“פוש”这个动词的意思弄错了；它比另一个词更准确地表示分散的状态。在利未记13:5及其他地方，这词用来指大麻风的蔓延。用在那些地方时是Kal词形；这里只此一次用在Niphal词形。

先知在这里更清楚地说明，当尼尼微帝国被分散时，那将是一种无法医治的灾祸，一切得拯救的盼望都要被夺去。恶人虽然不能逃避患难，却总怀抱虚假的期待，以为自己很快又能恢复元气。因此，为了除掉他们这种盼望，先知说，那伤口“毫无收口的可能”。（251）这是一个极生动的比喻；因为他把尼尼微的毁灭比作一个不能缝合、不能医治的伤口。所以这里所谓“没有收口”；有人把它译作“皱纹”，那是不当的。“毫无收口”；他又加上：“你的创伤极其疼痛。”（252）就是说，你伤口的疼痛无法减轻。这是一层意思，就是尼尼微的毁灭无可挽回。接着他说：“凡听见这消息的，都要因你而击掌。”许多人把这译作“他们要向你拍手”或“用手拍击”；他们以为单数代替了复数。

但在希伯来文中，“击掌”是表示赞同的记号，因此说先知的意思是：无论这灾难的消息传到哪里，众人都要表示认同，说：“看哪，神终于显明自己是如此多罪恶的公义报仇者。”击掌是立约或为别人作保的人所作的举动。（253）既然人在担保和各种契约中是以击掌来表态，那么这里众人也都要这样赞同神的审判：“啊，这实在是对的！啊，神刑罚这些暴君、这些掠夺者，是多么公义！”“他们要因你而击掌”；就是说，“你的毁灭将获得认可。”仿佛他说：“尼尼微啊，你不但在神面前是可咒诅的，也在万国一致的判断中被定罪。”这样他表明，尼尼微将以极大的羞辱与耻辱灭亡。有时一个帝国倾覆，众人都为之哀悼；但神在这里宣告，他不满足于仅仅毁灭尼尼微城，而还要加上公开的羞辱，好叫众人都承认，这事是出于他公义的审判。

随后他又说：“因为你的恶不断临到谁身上呢？”这是对前一句的确认，也适用于前面提过的两种解释。若把击掌理解为赞同，那么这个理由就很恰当。为什么呢？因为万国都要因你的毁灭而欢喜，因为没有一个国家不曾多方受到你的伤害。照样，众人也要以此为喜乐的记号，彼此庆贺，仿佛自己得了自由；或者他们要拍掌，也就是承认你是因神的审判被毁灭的，因为所有人都曾体验过你如何不公义、如何暴虐地统治。既然你的恶像洪水泛滥，几乎吞灭了全地，那么众人都要因你的毁灭而鼓掌、击手。他说“不断地”，是要表明神的忍耐已经长久施行。因此也显明，亚述人是无可推诿的；因为神宽容地饶恕他们时，他们并没有悔改，反而长久地走在邪恶的道路上。既然他们在罪恶的放纵之上又加上悖逆，那么一切借口就都被除去。

但先知同时也提醒以色列人，不必因神没有立刻施行惩罚而心里灰心；因为借着“תמיד，tamid”这个词，他暗示神将暂时搁置对尼尼微的审判，而这忍耐和延迟正可作为他良善与怜悯的证据。由此我们看见，先知是在对抗人的急躁，因为人一见神迟迟不向仇敌施报，就立刻发怒或抱怨。他说明，神不立刻惩罚恶人，是有公义理由的；但时候终必来到，那时人要看出他们已全然无可救药。是的，我说，这时候终必来到，主终究要伸手施行他的审判。（251）“אין־כהה לשברך”，就是“对你的破口毫无止住、毫无约束”。这个词用于制止人的恶，见撒母耳记上3:13；也用于阻止大麻风蔓延，见利未记6:28。这里的破裂是如此严重，以致没有任何遏止使它不至于完全破裂。

七十士译本的意思是：“你的破口无法医治。”（252）更可译作“你的伤打极其沉重”。动词是“נחלה”，出于“חלה”，意为软弱，有时也有使人困乏、使人痛苦的意思；在这里是Niphal词形，表示“变得沉重、难当”。参耶利米书10:19同样的话。作为名词时，在以赛亚书17:11中译作“愁苦”。（253）这里所用的短语“תקע כף”在另外三处也出现：诗篇47:1；箴言17:18。其中第一处是喜乐的表示，另外两处则是这里所说的这个意思。