那鸿书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里所传讲的一部分虽然关系到以色列人和犹大人，但他仍按本书最主要的内容来命名，称之为“论尼尼微的默示”。关于“默示”这个词，即 משא（mesha），我们在别处已经谈过。先知每逢宣告神严厉可怕的报应时，就这样称呼他们的预言；由于他们常常威吓犹大人，后来人便用讥诮的口吻，把一切预言都叫作 משא（mesha），即“重担”。

不过，这个词本身的含义倒很恰当。这就如同那鸿说：他是神所差来的使者，为着选民的缘故，向尼尼微人宣告战争。以色列人由此可以知道，神在他的圣约中是何等真实、何等不改变；因为虽然他们因自己的恶行与神疏远，神仍显明他对他们的眷顾。

随后他又加上“异象之书”，即 ספר חזון（sapher chezun）。这句话的意思是：他对尼尼微所宣告的毁灭并非徒然，因为他是忠心传达自己从神所领受的话。若他只是简单地说自己在宣告亚述人的败亡，人对这事的结果就可能有所怀疑；但他在这里借着提到神的名来确立自己的权柄，因为他公开宣称，他所带来的没有一件是出于自己，这个“重担”乃是借着天上的启示显明给他的。חזה（cheze）本义是“看见”，因此在希伯来文中，“异象”就称为 חזון（chezun）。但先知说到异象时，并不是指某种幻想或想象，而是指《民数记》14章所提到的那种启示，那里神说他或借异象、或借梦向先知说话。由此我们明白，之所以加上这一句，说“论尼尼微的重担”乃是一个异象，就是要使以色列人知道，这关于神向他们仇敌施报的见证，不是出于一个凡人；并且毫无疑问，这预言的作者乃是神自己。

那鸿称自己为“以利歌斯人”。有人认为这是他家族的名称。犹太人照他们一贯的方式，说这是他父亲的名字；接着又加上他们常见的附会，说这个以利歌斯本人也是先知，因为凡提到某位先知之父的名字，他们就认定那父亲也是先知。但这些不过是琐碎之谈；我们已经多次见识过他们何等乐于编造传说。这个词的词尾反倒使我们更应当认为，它是一个地方的专名；耶柔米说，在他那个时代，西缅支派中有一个这名字的小村庄。因此我们应当明白，那鸿是从那城出来的，所以被称为“以利歌斯人”。

现在我们继续往下看。

（206）这个词出于 נשא，意即“承担、携带”。有人认为它是先知从神那里带给百姓的信息，因此等同于预言；也有人认为，它是那受宣告之民所要“承担”的审判。这里看来以后者为是，因为这里说的是“论尼尼微的重担”。这是加在他们身上的审判，是那城必须承受、忍受并经历的。——编者

（207）“有人认为，而且并非全无根据，迦百农，希伯来文 כפד נחום，最恰当可译为‘那鸿的村庄’，其名称是由于我们的先知曾住在那里而得来的。”——亨德森

第2节 那鸿先从神的本性讲起，好叫他随后所加上的、关于尼尼微毁灭的话更有分量，也更能深刻地印在听众心里。这个引言本是一般性的，但先知随后把它应用到一个特别的目的上。若他只是单单讲神是怎样的一位神，这至少会显得冷淡，功效也会小得多；但当他把两者连接起来时，他的教训便自带力量和权能。我们现在就明白了先知的用意。他当然也可以直接讲尼尼微城的倾覆；但若他突兀地这样说，亵渎的人可能会轻看他，连以色列人也许也不会受到那么大的触动。因此他先以一般的方式说明神是怎样的一位。并且他的话是取自摩西，因为众先知惯常从摩西那里引述他们的教训；这正是出自那极其著名的异象，就是神在法版被打碎之后向摩西显现的时候。因此我毫不怀疑，那鸿这里所说的是取自《出埃及记》34章；他虽然并没有逐字重复那里的话，但很明显，他仿佛活画出神的形象，使人可以看见神的本性。

他首先说，神是忌邪的。动词 קנא（kona）有“激动”之意，也有“嫉妒、热切维护”之意。神被称为 קנוא（konua）时，希腊人译作“忌邪的”，拉丁人译作“热心维护的”。但这个词真正的意思是：神不能容忍别人对他施行侮辱和不义。神纵然暂时宽容人的恶行，终究仍要作自己荣耀的维护者。接着他称神为报仇者，并且三次重复：“耶和华施报，耶和华施报并怀忿怒，他必要施报。”当他说神“向他的仇敌存留忿怒”时，意思是：报应是为不信的人和藐视神的人预备着的。我们法语里也有类似的说法：Je lui garde, et il la garde a ses ennemis。这个说法正表明了先知这里的意思。并且，这样可畏的关于神的描述，正适用于当前的情形，因为他说他向尼尼微人宣告战争，是因为他们不义地压迫了神的教会。正因如此，他才说神是忌邪的，神是施报的；而且三次加以确认，为要使以色列人确信，这灾祸的宣告是极其认真的。若没有这幅图画摆在他们面前，他们也许会这样自语：“我们的仇敌确实残酷地扰害我们；但既然神容许他们长期不受报应，谁还能相信神顾念我们的苦难呢？”所以先知必须堵住这类念头，他在这里正是这样做的。我们现在就更充分地明白，他为何一开始就用这样强烈的言辞，称神为忌邪的神，并且是施报的神。

随后他又说，神是有忿怒的。我不把 חמה（cheme）单单理解为“忿怒”，而是理解为忿怒的烈焰或热力。我们固然不可设想，人的情欲属于神，因为神永远不改变；但神仍被说成暂时发怒，并且永远向被弃绝的人发怒，因为他是我们的审判者，也是他们的审判者。所以这里先知说神“掌管忿怒”或“有忿怒”，意思是：他是披戴报应的；他虽暂时宽容人的罪，却并非漠不关心，也不是因为无能、闲散或疏忽而迟延，乃是把忿怒存留起来。正如他后面又重复说：“他向仇敌存留忿怒。”

总之，先知用这些说法，是要表明：不可因为神的迟延、因为他没有立刻执行审判，就轻率地判断神；因为他是在等候适当的时候。与此同时，我们没有任何理由以为，当他暂缓惩罚、暂时宽容恶人时，他就忘记了自己的职分。因此，当神并不十分迅速地行动时，我们也不可因此以为他漠然不理，因为他延迟忿怒，或把忿怒存留起来，正如我们已经说过的；因为“存留忿怒”、“掌管忿怒”、“有忿怒”，其实是同一回事。下面接着说。

（208）这种说法是否恰当，尚可商榷。先知既是在圣灵直接引导之下，就很难说他们是“借用”前人的文字。他们当然宣告了与摩西著作中相同的思想，在某些地方也用了相同的字句；但他们并不是从那些文字中取得这些内容，而是由神的默示而来。正如加尔文自己也常说，他们所提出的无非是从神那里领受的。不过，这种说法并非加尔文所独有，他是从教父们那里承袭而来的。——编者

（209）这节经文可以这样直译： “耶和华是忌邪施报的神； 耶和华施报，并且怀着忿怒； 耶和华向他的敌对者施报， 并且看守时机，向他的仇敌施报。”

神在第二条诫命中被称为“忌邪的”，因为他绝不容许自己的尊荣归给别者。“施报者”，即 נקם，是维护自己权利的一位；而他说自己有忿怒，即热烈的愤怒、大怒、不悦，בעל חמה，就是忿怒的持有者、掌握者、保留者。“他的敌对者”，צריו，更准确地说是“压迫他的人”；压迫他百姓的，就是压迫他自己的。נוטר 的意思与其说是“保留”，不如说是“守望”；这里的意思是守望那报仇的时机。这里的描述非常突出，并且与犹太人当时受压迫的处境完全相合。加在神百姓身上的羞辱，就是加在神自己身上的羞辱。他是忌邪的，是自己权利的维护者，满有愤慨，并守望等候合宜的时候施行报应，以维护自己的尊荣。——编者

第3节 先知继续论述同一主题；并且关于神本性的这个引言更加展开，不过正如我已经说过的，它最终是要应用到他随后将要指出的特殊对象上。这里他说，神“不轻易发怒”。这句话虽然也是取自摩西，但先知在这里说这话，是为预先回应一种反对意见；因为他要堵住那些恶人的放肆，他们在有灾祸向自己宣告时，竟大胆讥诮神，说：“神的怜悯在哪里？神岂能脱去自己的良善？他不能否认自己。”这样，亵渎的人打着尊崇神的幌子，反而把最可怕的毁谤加在他身上，因为他们剥夺了神自己的权能和职分；毫无疑问，在先知那个时代，许多恶人常常就是如此行。所以他预先回应这种反对，并承认神的确不轻易发怒。这里的确有一种让步；但同时他也说，神“大有能力”。他说这话，是要使恶人听见这些关于神的崇高称呼，如忍耐、不轻易发怒、有怜悯、满有慈爱时，不致自我谄媚、自我欺骗。“让他们，”他说，“同时记得神能力的伟大，免得他们以为自己所面对的是一个孩子。”

我们现在就看见先知的用意了：神并不是骤然发怒，而是耐心推迟、暂缓那恶人所当受的刑罚。若不是先知以让步的方式引入这句话，这个宣告就不会与当前的论证相协调；就像他在说：“我看见世人到处戏弄神，恶人用这类诡辩自欺，以致拒绝一切警告。我诚然承认，神乐意赦免，不到极端必要的时候不轻易发怒；这些都是真的。但你们要知道，神乃是以自己的大能为兵器的；凡那些放纵自己滥用他忍耐的人，尽管向他狂妄无礼，也绝没有一个能逃脱。”

他现在又补充说：“他万不以有罪的为无罪。”有人译作“他必不以无辜者为有罪”；但这句话真正的意思与《出埃及记》34章中的是一样的；摩西的意思是，神对不悔改的人绝不和解。到了《约珥书》3章末了，这句话又有另一层意思，那里说：“我未曾洗净他们的血，现在要洗净。”解释那段经文的人意见纷纭，因为他们没有留意动词时态的变化；神在那里是说，他要洗净自己教会先前尚未洗净的污秽和玷污。但摩西的意思是，神严格对待罪人，不放过任何刑罚。因此，“万不以为无罪”的意思就是：神要严严地向人追讨一切行为；既然在他面前没有任何隐藏，人一切邪恶的作为，在神登上审判台时都必须显露出来。他绝不轻轻放过，乃要严厉地执行自己的审判。

有人看起来会觉得这里似乎有矛盾：一方面说神可与人和好、乐意赦免；另一方面又说他“万不以为无罪”。但事情的角度并不相同。我们已经说明先知的用意：因为恶人总是向自己许诺不受刑罚，并凭着这种妄想轻慢地讥诮神，所以先知回应他们，宣告他们没有理由这样滥用神的宽容；因为他说“万不以为无罪”，指的就是被弃绝的人。我们的救恩本在于白白蒙赦免；我们的称义从何而来，不正是出于神的归算，并且出于这一点，就是我们的罪被埋没在遗忘之中吗？是的，我们整个得以算为无罪，都建立在神的怜悯上。但神在赦免信徒罪的时候，也同时施行他的审判；因为信徒借着悔改先行来到他的审判之前，他察验他们的心，为要使他们得蒙洁净。悔改岂不就是一种自我定罪，而这定罪却反成了得救的途径吗？既然神所称为无罪的，必先是那些被定罪的人，所以我们的先知在这里正确地宣告：“他万不以为无罪”；也就是说，除非神先审察人的罪，并履行审判官的职分，否则他就不赦免人的罪。简言之，没有一件罪是神不先定罪就予以赦免的。但对于那些在邪恶中全然刚硬的被弃绝者，先知就公义地向他们宣告：他们绝无蒙赦免的盼望；他们顽梗地依附自己的计谋，自以为能够逃脱神的手，先知却告诉他们，他们是自欺的，因为神绝不忽略任何一件罪，也不会涂抹一件罪，直到一切都被追想出来。

随后他说：“耶和华的道在旋风和暴风之中。”意思是，神一显现，整个空气层就被搅动，风暴和狂风便被激起。这必须按当前主题来理解，因为在别处，神的显现常被描述为可爱而恩慈；是的，还有什么比看见神更能使信徒欢喜呢？一旦神转脸不顾，他们就必然陷入可怕的黑暗，被恐惧所围困。那么，先知为何在这里说“神的道在旋风和暴风之中”呢？正因为他的言辞是对恶人、或对那些藐视神自己的人说的，正如《诗篇》18章那里所描述的：神极其可畏，黑云和幽暗在他四围，他震动全地，四面发雷，鼻孔冒烟，使全世界充满火焰与烧灼。这样描述是为什么？因为大卫的目的是要彰显神在恶人身上所施行的审判。这里也是如此；那鸿说的是那时已经临近亚述人的将来报应，因此他说：“耶和华的道在旋风和暴风之中”；也就是说，当神出去时，因着他的同在，旋风和暴风就被激起，整个世界都陷入混乱。

他又加上“云彩是他脚下的尘土”。一个人仅仅用脚在小范围内扬起尘土，已经会让人生畏；但神所扬起的尘土并不只在一个地方，那会怎样呢？他使整个天空昏暗，并且遮蔽穹苍。“云彩就是他脚下的尘土。”

我们现在明白先知全部的意思，以及他为何给出这样的描述。接下来的话也是同样的意思。

（210）我对这节经文的译法如下： “耶和华不轻易发怒，却大有能力； 耶和华必不以人为无罪； 他的道路在旋风与暴风之中； 云彩乃是他脚下的尘土。”

第二行略有难处。它显然是个不完整的句子；多数人补上“有罪的人”这个词，但不如理解为前面所提到的“仇敌”。意思似乎是：耶和华不轻易发怒，也就是不急于施报，虽然他大有能力，完全能够这样做；然而他虽迟延，终究必不赦免他的仇敌。我与七十士译本一样，把“耶和华”连于第二行，而不连于第三行，这也符合希伯来文的惯例，因为动词通常先于主语。威尔士文的词序也完全一样：Gan ddieuogi ni ddiuoga Jehova。——编者

第4节 那鸿继续他的论述，说神在显明自己不悦的时候，要么使海翻腾，要么使海干涸。这里也许暗指摩西所记载的那段历史；因为先知在应许神帮助他百姓时，常常提醒他们，神曾怎样用神迹把他们的列祖从埃及领上来。既然红海的过海在犹太人中声名极大，先知也可能是暗指那件事，即《出埃及记》14:22。但在我看来，另一种理解更为可能。我们知道海是何等汹涌的元素；因此在《耶利米书》5:22，神为了彰显自己的大能，说，平息翻腾之海是在他权下，因为没有什么比海更猛烈、更暴烈。同样，《约伯记》28章也这样描述神的威严。我认为这里的意思也是一样，就是“神一斥责，海便干了”，并且他也能“使江河干涸”。先知把江河与海连在一起，这正印证了我刚才所说的：这里并不是指红海的过海，而是要一般性地显明，神治理全世界的能力何等伟大。

他接着说：“巴珊衰残，迦密衰残，黎巴嫩的花叶也衰残”，或说毁灭。借着这些话，他表明：世上没有什么再宏伟的事物，是神在显明自己不悦时不能改变的。正如《诗篇》104章所说：“你发出你的灵，它们便受造”；又说：“你收回你的灵”，或移去，“万物就都归于尘土”，甚至归于无有。那鸿在这里也正是这个意思：“神一发怒，江河便枯干，海本身也变成干地，然后花朵凋残，青草枯萎”；也就是说，虽然大地装饰华美、充满丰盛，但神一发怒，万物仍要归于荒凉与凄惨。接着他又说。

（211）直译是：“斥责海，他甚至使海干了。”这里的 ו 虽是转换词，却必须译作“甚至”，因为前一个动词是分词。若按诗歌的次序，这整节可以这样译： “他斥责海，海就干了； 他使一切江河都干涸； 巴珊和迦密都衰残； 黎巴嫩的嫩芽也衰残了。”

这一节以及下一节的动词都是过去时，所指的是神过去的作为，其中有些是在旷野中施行的。——编者

第5节 那鸿仍继续同一主题，就是当神登上审判台、显为世界的审判者时，他不仅要震动万有的元素，还要迫使它们改变本性。因为有什么比山岳战抖、丘陵消化或熔解，更不合乎自然呢？这比我们所能理解的更为奇异。但先知指出，群山并不能凭自己的力量站立，惟有在神恩惠的扶持下才能如此。一旦神发怒，群山便如雪消融，如水流去。所有这一切都应归于这个目的，也是为这个目的而说的，就是叫恶人不敢大胆藐视神的威吓，也不要以为可以借着神的宽容逃脱自己当受的刑罚；因为即便神暂时饶恕他们，他仍是他们的审判者；并且虽然神乐意赦免那些因自己的罪而恨恶自己、诚心悔改的人，但对一切被弃绝和乖谬的人，他仍是不可和解的。

“群山在他面前震动，冈陵消化”，或说熔解。

我们从这些话里可以得出一项极有益的教训：这个世界哪怕一刻也不能站立，除非有神的恩惠和良善扶持着它。因为我们看见，神一显出自己审判的记号，立刻会发生什么事。既然连山岳那样的坚固，在神面前都要像雪或蜡一样，那些可怜的人又会怎样呢？他们不过像影儿、像幻影一般。神一向他们发怒，他们便立刻消散，正如《诗篇》39章所说，人如影儿而过。每逢我们里面开始生出忘记神的倾向，这个比较都应当常常被我们记住，免得我们因自满而惹动他的忿怒，因为没有什么比这更有害了。

“地与世界，并其上一切居民，都被焚烧。”

（212）拉比们把这个动词解释为这个意思，但它在这里的形式并没有变化，并且与希腊文诸译本也不相符。תשא 或出于 נשא，意即“举起”；或出于 שאה，意即“荒废”或“惊乱”，只是词尾的 ה 被省略了；纽康采纳的是后一个解释。马基乌斯和亨德森则采用前一个意思，理解为“被抬起”或“翻腾”。七十士译本作“被挪去”，西马库作“被震动”，亚居拉作“战栗”。“惊乱”或“荒废”的意思与全句各部分更为协调，因为“翻腾”的意思并不适用于居民。我们看见，这里所有希腊译本都把动词译成过去时；按希伯来文本，这一节前面的动词也同样是过去时。

“众山因他震动； 冈陵熔化； 大地在他面前惊乱； 世界和其中一切居民也都如此。”

第6节 先知在这里说明，为什么他在前面那段讲论中用如此可畏的方式描述神；目的就是要使人知道，当他们来到神的审判台前时，若不是靠着神的恩惠扶持，没有一个人能站立得住。关于先知主要的用意，我们已经说得够多了，这里不必重复；只要记住这一点就够了：教会的仇敌既倚仗自己的势力，放肆而无度地向教会发狂，所以神的审判就摆在他们面前，使他们明白，自己终究要向那位他们无法承受其临在者交账。不过，这里用问句，比先知直接说“全世界在神面前都站立不住”更有力，因为他像是在庄严地发出质问。在展示神何等可畏之后，他呼喊说：“谁能站在他的忿怒面前？谁能当得起他的烈怒呢？”因为他说，他的愤怒如火倾倒出来。希伯来文的解经者在这里徒劳费力；因为动词 נתך（nutae）的意思是“倾倒出来”，他们便觉得说神的忿怒“像火倾倒出来”似乎不合适，因为这话用在金属上比用在火上更妥当。但这里所谓“倾倒出来”，不过是指向四面八方散布开来。

“你的忿怒像火倾倒出来”；也就是说，它每时每刻都向前推进，就像火焰吞噬整片森林一样；我们知道，火势一旦炽盛，它的威力何等巨大，并且怎样突然蔓延到各处。若有人宁可理解为“他的忿怒像火一样被倾倒出来”，我也并不十分反对。

有人认为先知这里暗指闪电，仿佛它在空中熔化穿行，至少在我们看来是如此。但先知的意思已经很明显，无需过分追问火怎么会被倾倒出来；因为我已说过，先知无非是要表达：神的忿怒蔓延开来，不仅立刻抓住一座城，也抓住最广大的地区和整个世界，所以它像火，因为它忽而这里、忽而那里地迅速穿过。

然后他说，磐石在他面前也被打碎，或熔解。我们必须认识到自己是何等脆弱。既然没有任何坚硬之物在神面前不熔化，那么人本来就像水一样容易流散，又怎能如此大胆地起来敌挡他呢？由此我们看见，这里责备的是人的疯狂：他们信靠自己的力量，竟敢与神争斗，因为他们忘记了自己的脆弱。整段话的意思就在这里。下面接着说。

（213）纽康译作：“谁能在他的烈怒前起来？”亨德森译作：“谁能在他怒气的热力中存立？”这两种译法都没有传达原意。动词 קום 后接 ב，意思是“起来抵挡”或“抗拒”。七十士译本作“谁能抵挡？”因此这一行应译为：“谁能抵挡他烈怒的焚烧呢？”这行与前一行表达的是同一思想，只是语气更强。前一行说“忿怒”，这里说“烈怒的焚烧”；前一行说“站立”，这里说“抵挡”。这里“能”比“将”更妥当，希伯来文将来时往往应这样翻译。为了显出原文用词的特点，我把整节译作： “谁能站在他的怒气面前？ 谁能抵挡他烈怒的焚烧？ 他的愤怒像火倾倒出来； 磐石也被他打得粉碎。”

后两句的动词都是过去时，这样译更有力量。——编者

第7节 先知在这里更清楚地表达了我们上一讲所提到的意思：神对悖逆的人严厉、刚烈；对受教和顺服的人则施怜悯、发慈爱。这并不是说神改变了自己的本性，也不是说他像普罗透斯那样变换各种形态，而是说，他按人的光景来对待人。

既然先知到目前为止一直教导我们，神的忿怒是血肉之体所不能承受的，那么现在，为免有人埋怨神过于严厉，他反过来表明，神喜爱正直公义，对温柔的人柔和慈爱，因此乐意帮助信徒，并且凡信靠他的人，他一个也不撇下，不叫他们失去他的帮助。

他首先说“神是良善的”，借此把人可能因神严厉而发出的反对挡开。因为良善本来就是最属于神的属性。现在，当神严厉到单单提起他的名都使全世界战栗时，他仿佛与自己不一样了。因此先知此刻表明，他前面对神可怕审判所说的一切，并不与神的良善相矛盾。神虽然向仇敌披戴报应，却仍不停止作他自己，也不忘记自己的良善。并且先知在这里也更充分地坚固以色列人和犹大人，使他们相信：神不仅对恶人是可畏的，而且既已应许作他教会的保护者，也必搭救信实的人，并在适当的时候减轻他们的苦难。

“耶和华本为良善”；并且又加上“在患难的日子为保障”。先知的用意因此更加清楚：他是说神总预备好要帮助自己的百姓。又加上“在患难的日子”，是免得信徒在神借患难试炼他们忍耐的时候，以为自己被他弃绝。不论神怎样使自己的百姓经历十字架和苦难，他在他们遭难的时候仍然扶助他们。

最后他又说：“他认得那些投靠他的人。”这里的“认得”，无非就是“不忽略他们”的意思。因此，神被说成认得那些仰望他的人，因为他总是看顾他们，并照料他们的安全；简言之，这种“认识”无非就是神对信徒的看顾，或他保守信徒的护理。与此同时，先知也把真实敬拜神的虔诚人和假冒为善的人区分开来：当神任凭许多自称信他的人陷于困乏，他这样做是公义的，因为他们并不是从心里呼求他、寻求他。

我们现在就明白先知的意思了。一方面，他表明神有能力为自己向仇敌施报；另一方面，他表明神既已应许，也就真是他教会忠信的保护者。这如何证明呢？他把神的所是摆在我们面前，说他是良善的；然后又加上，他已经预备好要施行帮助。但他并非徒然提到这一点，就是说神照顾那些真实、从心里仰望他的人；这样做，是要使他们明白自己并没有被神忽略，也要使假冒为善的人知道，他们之所以得不着帮助，是因为他们的信仰告白不过是假装，因为他们并不真诚地仰望神，尽管他们虚妄地夸说他的名。下面接着说。

（214）“这段对宇宙之主的荣耀描述，像云柱火柱一样，对以色列是明亮的一面，对埃及人却是黑暗的一面。”——亨利

（215）这无疑是正确的理解。这里的目的并不是泛泛地断言神是良善的，而是说，他在患难的日子对施行帮助是良善的。因此纽康和亨德森的译法都有缺陷，因为他们把原文中本是一句的话拆成两句： “耶和华在患难的日子是保护； 他也认得那些投靠他的人。”

מעיז 出于 עז，意为“力量”；加上构词字母 מ 后，便带有使动意味，意思是赐力量之物，即堡垒、坚固营垒或保护。——编者

第8节 先知继续这个主题：神能够轻易保守他的百姓，因为他披戴着足以胜过全世界的大能。不过，先知现在把前面所提到的两方面都包括起来：既然他已经一般性地讲过神的忿怒，也讲过他对信徒的良善，现在就把他的教训应用到安慰选民这件事上。所以，当他说“他必以泛滥的洪水漫过，彻底毁灭那地方”时，这就是对前述教义的特别应用。

关于这节有两种解释。有人作这样的区分：神仿佛只是“经过”以色列和犹大的地，暂时毁伤它；但永久的黑暗却会临到他的仇敌。他们因此认为，选民的苦难与亚述国的覆灭是有分别的，因为神只是暂时惩罚自己的百姓，却要把亵渎和被弃绝的人交给无尽的毁灭。于是照他们看来，这里的“经过”是指暂时的苦难或惩罚，而“黑暗”则指永远的灭亡，或说无法补救的灾祸。但我毫不怀疑，先知在一个连贯的句子里，是在宣告亚述人最终的毁灭。

所以，“他必以泛滥的洪水，在经过时，彻底毁灭她的地方”；意思就是：神要突然淹没亚述人，仿佛洪水涨起，遮盖全地。先知表明，神惩罚亚述人，并不是像人那样一步一步慢慢报仇，而是突然行事。神要顷刻之间向亚述人发雷轰击，如同洪水漫过一地一样。因此，这里的“经过”与迟缓、拖延的进展正相对；就像他说：“神的忿怒一旦向亚述人爆发、临到他们，一切就都结束了，因为毁灭会立刻跟着来到；他必以泛滥的洪水，在经过时，彻底毁灭她的地方。”

这里的“地方”是指地土；也就是说，神不仅要毁坏那地的表面，甚至连地基本身也要毁掉，把它彻底拆毁。这里用阴性代词，是因为希伯来文常把国家或民族看作阴性。尤其值得注意的是，先知威胁亚述人说，神要把他们完全倾覆，不只是像火或水毁坏房屋那样拆毁表面，而是要把那地本身，甚至地基，都化为无有。

他又加上：“黑暗必追赶他的仇敌。”他只是用一个代词来指亚述人，这在希伯来文里很常见；他们先用一个关系代词或指示代词，使人一时不知所指为何，随后再加以说明。先知在这里也是如此；他把话对着以色列人和犹大人说，起初宣告神要向尼尼微及其国度施报，而现在则像说一件众所周知的事那样补充：“黑暗必追赶神的仇敌。”借着这第二句话，他表明那国的败亡将是永久的。正如前面他说，它的毁灭会是突然的，仿佛神顷刻间毁掉那全地一样；现在他又从他们身上剪除一切盼望，免得他们以为还能在不久之后恢复元气、再度兴起，因为恶人总是这样与神争竞。先知因此表明，神带给他们的灾祸将是无法补救的。有人把 יררף（iredaph）按及物解释为“他必用黑暗追赶他的仇敌”；但就先知的意思来说，差别很小，所以我不在此定论。就事情本身而言，并没有歧义：这话的意思是，神必借着突然的洪水毁灭他的仇敌；并且他要毁灭他们，不给他们留下一点复兴的希望，因为在那突然的洪水之后，随之而来的将是永久的黑暗。随后他又加上。

（216）这一行开头几字，英文钦定本译得较好：“借着泛滥的洪流”；纽康译作“With an overflowing torrent”，亨德森译作“With an overflowing inundation”，都较妥。剩余部分则产生了各种不同译法。照原文，且并无异文，是：“他必对她的地方施行完全的终结”；亨德森译作“He will effect a consummation of her place”。唯一的难点是，“她”缺少一个近的先行词；但先知常常让整个上下文来提供这个指代，并不罕见。既然这异象是“论尼尼微的默示”，那显然就是指这座城。

纽康跟随希腊文诸译本（除了西马库之外），译作：“他必彻底毁灭那些起来敌挡他的人。”但还是遵从希伯来文本更好，因为那些译本里有许多显然的错误，我们不能对其过分信赖。直译大致如下： “他必以泛滥的洪水， 彻底毁灭她的地方； 黑暗必追赶他的仇敌。”

这预言竟应验得何等完全！第二世纪的希腊异教作家路奇安有一句极其著名的话：“尼尼微早已毁灭，连一点痕迹也没有留下，甚至连它从前在哪里都说不出来。”博哈特列举了不同作者对其地理位置所作的种种猜测，而这些猜测大多彼此不同。——编者

第9节 也有人这样理解这节，好像先知是在说，神选民所遭的灾祸并不是毁灭，因为神会有所节制，把刑罚限制在一定范围之内。我们知道，不信的人一见神的儿女被苦难压迫，就立刻幸灾乐祸，仿佛教会已经完了。因此，照这些解释者看来，先知在这里是要制止这种狂妄，说：“你们为何谋算攻击耶和华呢？他固然要管教自己的教会，却不会再一次重击她，因为一次惩罚就够了。”他们还认为，这里是把犹大国与以色列国作比较；因为以色列国曾两次受击打：先是四个支派被掳去，后来整个国度又被倾覆。既然撒缦以色和提革拉毗列色曾先后降灾于他们，他们便以为这里有一个隐含的比较，仿佛先知在说：“神要怜惜犹大国，不再像对待以色列国那样重复降罚。”但这种解释过于牵强，也太迂回了。依我看来，先知无疑是在继续前面的论述，向教会的仇敌宣告永远的毁灭。

他首先说：“你们为何谋算攻击耶和华呢？”他这是在向亚述人夸胜，因为他们以为自己所对付的只是凡人，而且还是一个卑微的民族，并且已经被许多灾祸折磨得衰弱不堪。我们知道，在亚述人入侵犹大地之前，犹大国已经因多次战争而变得软弱；他们曾遭受邻国以色列王和亚兰王两次严厉而沉重的攻击；也正是在那时，他们求助亚述人，与之结盟。所以当亚述人后来进攻犹大时，他们以为自己不会费什么力就能得胜，因为他们所打的是一个微不足道、并且如前所说已经被患难磨损的民族。但先知在这里指出，他们所打的不是人，而是永生神，正如他们错想的那样。

“那么，你们为何谋算攻击耶和华呢？”仿佛他说：“你们难道不知道，这百姓是在神的看顾和保护之下吗？既然如此，你们就不可能攻击犹大国而不以神为你们的敌手。既然这个民族显然是受神能力护卫的，你们就没有理由以为自己必能得胜。”与此同时，我也不知道为什么要把先知的话只限于犹大支派，因为他的目的乃是安慰以色列人和犹大人。

这是一条极其有用的教训；因为先知普遍地教导我们：恶人每逢搅扰教会，不仅是伤害人，也是与神自己争战；因为神把我们与他自己连在一起，以致凡伤害我们的，就是摸他眼中的瞳人，正如他在别处所说的那样，即《撒迦利亚书》2:8。由此我们可以从这些话中得着极宝贵的安慰；因为我们可以坦然地用这面盾牌来抵挡仇敌，就是说，他们的筹算和努力乃是攻击神、袭击神；因为神把我们置于他的保护之下，正是为了叫他在我们受伤害时站在中间作我们的保护者。这是一方面。

然后在第二句话里他补充说，神“必施行完全的终结；灾难必不再兴起”。意思就是：神能一次把你们消灭到无有，以致不需要第二次再攻击你们。我们知道，这段经文曾被曲解成这个意思，说神不两次惩罚人，也不会在怒中失去节制；但这完全不合先知的本意。我也已经说过，我并不赞成那些把这段经文应用于教会，尤其应用于犹大国的人。因为我只是这样简单地解释先知的话：神若愿意，能一次冲击就把他的仇敌毁灭得干干净净，根本不需要第二次再与他们争战。正如我们法语所说：Il n’y faudra plus retourner。神必施行完全的终结；意思是，他能在一瞬之间摧毁仇敌，并且那毁灭是彻底的、全然的。“灾难必不再兴起”，也就是第二次不再需要灾难，因为神的仇敌就此完了。并不是说神惩罚仇敌总遵守同一模式，那鸿在这里也不是规定什么普遍法则；他只是单纯地表示，神若愿意，便能立刻毁灭他的仇敌。随后他又加上。

第10节 他继续这个主题，说神若愿意施展自己的能力，就能毫不费力地吞灭他的仇敌；因为这里所加上的比喻，就是这个意思：没有什么能在神的报应前保得住。所谓纠结的荆棘，是指那些难以着手对付的事物。荆棘一旦缠结在一起，我们连用指尖都不敢碰它的边缘；因为无论把手放在哪里，都会被刺扎住。因此，纠结的荆棘刺人，使我们害怕接近。先知就说，那些人“如同纠结的荆棘”；也就是说：“无论你们多么像荆棘，充满毒刺、充满狂怒、充满邪恶、充满诡诈、充满残暴，主仍能用一把火把你们烧尽，而且毫不费力。”他们就是这样，像纠结的荆棘。

接着他说，“又如同因自己的酒而醉的人”。若这样来读，意思就是：神，或神的忿怒，临到你们，必如临到醉汉一样；醉汉虽然因自己的放纵而洋洋自得，但其实已经萎靡不振，不适于争战，因为他们因过度饮酒而削弱了自己的力量。醉汉似乎很有劲头，因为他们东倒西歪、极度狂妄、怒气横生；但实际上，只需一根手指就能把他推倒，甚至一个小孩子也能轻易制伏一个醉汉。这是一个很贴切的比喻：神要这样对付亚述人；因为醉汉越是胆大妄为，就越容易被制服；他们因感觉不到危险，仿佛麻木了一般，所以更猛烈地冲过去。先知说：“照样，当我攻击你们时，你们极度的饱足就要成为你们灭亡的原因。你们确实凶暴，但你们这一切狂热，不过是醉态而已：神的报应必临到你们，正如临到那些因自己饮酒而醉的人一样。”

有人把最后一句译作“照着他们所喝的，临到醉酒的人”；这个意思也可以成立。但既然先知的本意并无不同，我就不在字句上争辩。另有人给这句话别样解释；但我毫不怀疑，先知是在这里讥讽亚述人那种膨胀的狂傲，把它比作醉酒；仿佛他说：“你们确实骄横过度，因此人人都在你们的势力前发抖；但你们这种过度反而使你们的力量衰弱。神若要像对付醉汉那样毁灭你们，你们的骄横就毫无用处；反过来，它还要成为你们败亡的原因，因为你们自己主动把自己送上来，主就能轻易把你们推倒，正像人轻轻一推，就把醉汉摔在地上一样。”

这些比喻都值得我们仔细留意；因为当我们的仇敌看起来似乎根本不可能被消灭时，神只需一点火星，就能轻易烧灭他们。为什么呢？因为正如火焰能烧尽缠结在一起、无人敢碰的荆棘一样，神也能用一点火星毁灭所有恶人，不管他们怎样联合在一起。另一个比喻也同样给我们极大的安慰：当我们的仇敌狂妄，出言骄大，用威吓仿佛震动全世界时，他们这种过度其实就像醉酒一样；里面并没有真正的力量。他们只是癫狂，并不刚强，正如一切醉汉的情形一样。

他又说：“他们必像全然干透的碎秸被吞灭。” מלא（mela）不仅有“充满”的意思，也有“完全、全然”的意思。有人译作“充满干燥的碎秸”，其实意思相同。先知因此指出，神吞灭教会仇敌时，没有任何东西能拦阻他；因为神要使他们全部的力量都枯干，以致他们与碎秸毫无分别，而且还是极其干透的碎秸，极易着火。下面接着说。

（217）纽康仅凭叙利亚译本和他尔根的权威，把“荆棘”改成“首领”，这样就完全破坏了本节末尾“干碎秸”的比喻之恰当。亨德森 rightly 指出，这种改动绝不可采纳。

“他们虽然像纠结的荆棘， 又如同因饮酒而醉， 却必被吞灭，如同全然干透的碎秸。”

“荆棘”前面的助词 עד，在这里应像《历代志上》4:27 那样，表示“如同”。——编者

第11节 先知现在说明，为什么神如此极度地恼怒亚述人，那就是因为他要作为自己教会的保护者，为那些受他们不义压迫的人伸冤。因此先知在这里是要给犹太人一个坚固的盼望，使他们知道神顾念他们的安全；因为若他只是威吓亚述人，却不说明原因，这对犹太人又有什么益处呢？看到仇敌被毁灭，固然令人欣慰；但若我们不确信这是出于神的审判，并且是因为他爱我们、要保护我们、以父爱拥抱我们，这种安慰仍然是冷淡而贫乏的。可是一旦我们知道这一点，即便在极深重的患难中，我们也能夸胜。当神见证，并且实际上也证明，他不但向我们施恩，而且我们的救恩正是他所顾念的对象时，我们就确知自己的救恩了。这就是先知对尼尼微这样说话的用意。

“有一人从你那里出来，图谋恶事攻击耶和华，是个恶谋的参士。”先知这样说，语气远比若只是说他们谋害犹太人、或谋害神的选民，更加强烈。

虽然这话原是对犹太人说的，但我们仍要记得，它也同样适用于我们。先知确认了我方才提到的教训：每当恶人加害于我们，他们其实就是与神自己争战；每当他们图谋害我们，他们就是向着神猛冲。因为神把自己立为盾牌，并宣告，凡把自己交托在他保护之下的人，他都要护庇在自己翅膀的荫下。所以，如果我们隐藏在神的看顾之下，在一切患难中都奔向他，并且在忍受一切不义时，耐心地求告他的保护和帮助，那么凡起来攻击我们的人，就必以神为敌。为什么呢？因为他所图谋的是攻击神。这也表明，先知迄今为止对亚述人所说的一切威吓，都应当毫无分别地延伸到教会的一切仇敌身上。因为神为何威吓亚述人说，要用突如其来的洪水和永远的黑暗临到他们呢？理由就在这里说出来了：因为他们图谋攻击神和他的教会。所以同样的事，也必临到我们的仇敌，只要我们仍然安静地留在神的保护之下，正如前面所说的那样。

至于他说“从那城里出来一个图谋恶事攻击耶和华的人”，这不应只限于西拿基立一人，倒应看作对所有亚述人共同适用；仿佛他说：“你结出你自己要吃的果子；因为你灭亡的原因，就是从你自己里面生出来的。你没有理由与神争辩，仿佛他无缘无故残酷地向你发怒；因为那图谋恶事攻击耶和华的人是从你那里出来的。你如今收割的是与你所生出的果子相称的报应；因为那攻击神教会的谋略，是从哪里发出来的，不正是从你自己的胸中、你自己的腹中吗？因此，从你那里发出的恶，终必归到你自己的头上。”

接着他说：“是个恶谋的参士”，或“谋士”，即 בליעל יועף（ivots beliol）。至于 בליעל（beliol）这个词，连希伯来人自己也没有一致意见。有人以为这是个复合词，בל יעל，即“无益”；他们认为这词既用来指无价值的事，也用来指无价值的人。也有人像耶柔米那样，把它译作“无轭的”，但这并无根据。Beliol 本义是虚空之物，是完全空洞、毫无实质的东西，因此它指一个里面毫无正直的人。它也可泛指一切恶人和他们的罪行；所以“彼列的事”就指严重的罪恶或可憎的罪行，行事乖谬邪恶的人也被称为彼列。保罗则干脆用 Belial 来指撒但本身，以及一切恶的总和，因为他把 Belial 与基督对立起来，如《哥林多后书》6:15 所说。现在我们就明白先知的意思了：神向亚述人宣战，因为他们不义地攻击他的百姓，所谋算的不只是犹太人，也是神自己，因为神已经如前所述，把这些百姓置于自己的看守和保护之下。下面接着说。

（218）“出于 בל，即‘不’，和 יעל，即‘有益’：作为抽象名词，就是‘无益、无价值、邪恶’；作为形容词，就是‘无价值的、邪恶的、毫无用处的。’”——帕克赫斯特

“它影射了犹太人周边列国普遍敬拜的偶像巴力；圣经作者出于蔑视，改换几个字母，把它称作彼列。为了进一步表达对这偶像的憎恶，他们又把这名字用于魔鬼，如《哥林多后书》6:15。这个词或出于一个表示‘无益’的词根，或出于一个表示‘不上升’的词根，因为他寻求使人类堕落，并使那些已经陷入其网罗的人一直陷在那里，如《提摩太后书》2:26。耶柔米则把它追溯到一个词根，与另一字合起来表示‘无轭的’或‘无法无天的’；因此七十士译本通常把它译为 παρανομος。”——利

第12节 先知在这里继续同一主题，但把先前可能还显得含糊的事说得更清楚了，就是：亚述人无论多么强盛，也无法抵挡神报应的来临。因为“耶和华如此说：他们虽然安静，又极其强盛，等等。”我现在不能把这个主题讲完，只能先说这一点：先知的意思是，尼尼微虽然因城防坚固、版图广大而自许平安稳妥，但这平安，这自信与安全，并不能拦阻神的手向她伸出来。

“他们虽然众多，或虽然强盛”等等；因为 רבים（rebim）既可译作“众多”，也可译作“强盛”，这两种译法在这里都说得通。我们所明白的先知之意乃是：神的一切仇敌，不论他们怎样安稳地依赖自己的力量和堡垒，都必被剪除。其余的留待明天再讲。

第13节 这一节确认了前一节的内容，就是神如今要止息他的严厉；因为他说，当神打断并粉碎那个帝国的暴政时，这蒙拣选之民的拯救就近了。这一节清楚表明，前一节中的一句话不应像某些解释者那样，被局限于西拿基立军队被杀的事件。先知在这里是共同对以色列人和犹大人说话，这从上下文就很明显；这一节本身也充分证明，先知所说的不只是犹太人，因为他们并不像以色列人那样被亚述人彻底压服。我固然承认，他们曾沦为纳贡之民；因为当他们破坏了圣约以后，亚述人在征服以色列国和亚兰国之后，最终把势力扩展到犹大。因此毫无疑问，他们在某种程度上的确负过轭；但那并不是一种如此沉重的奴役，以致先知的话可以完全用在他们身上。所以我把这句话作一般性的理解：神要把自己的百姓，就是以色列人和犹大人，都从尼尼微的暴政下释放出来。若有人反对说，以色列人其实从未得释放，这固然不错；但就尼尼微而论，当帝国转归迦勒底人、巴比伦成为帝国的中心时，他们便得了释放。

现在我们就明白，我们这位先知的意思很简单，就是：虽然神借亚述人管教自己的百姓，他却并没有忘记自己的圣约，因为亚述人终究受了惩罚。对先知的目的来说，说犹大人和以色列人都不再在尼尼微的轭下，这就已经足够了，尽管后来他们在别的暴君手下还要受苦。至于所说“轭被折断”，在某种程度上也适用于犹太人；因为若把这话扩及以色列人和犹大人双方，说他们都负着轭、都被锁链捆绑，也并不不合适。因为虽然以色列所受的奴役更为严酷，犹大人也同样失去了自由。所以，这里所说的话理当作一般性理解：“我现在必从你颈项上折断他的轭，扯开你的绳索。”

这一节教导我们，百姓虽然被仇敌的暴政压制，却并非到了不能得释放的地步，因为他们的拯救始终在神的手中、在神的权能之下。因为亚述人何以能胜过以色列人，后来又使犹大人臣服呢？岂不是因为他们只是神手中的杖吗？以赛亚在第十章也这样教导我们。他们虽然武装起来，却不过是神的兵器和器械；若不是主随己意引导他们的方向，他们就连一步也不能动，就像人手里掷出标枪或飞镖一样。下面接着说。

第14节 那鸿更清楚地、并且不再借着比喻，解释他前面所说的“黑暗”，就是尼尼微的国必被如此倾覆，以致绝不能恢复元气，再回到从前的景况。他虽是对王本人说话，但在他的位格之下，无疑也包括整个国度。

“耶和华已经出令，论到你：你的名下必不再有后裔被播种。”意思就是，神已经如此定旨：你的名号必不再留存于世。因为“从一个人的名下播种出来”，就是使他的名声延续开来。因此，当神把一个家族从世上完全除灭，或把一个民族的痕迹抹去时，就说他命令“不可从这样的名下再有播种”；也就是说，这个名号不再延续。简言之，我们的先知在这里向亚述人宣告一种毁灭，就是他们永远不能再从其中起来。当这种命令被归于神时，意思是：列国和诸王国的繁衍，以及它们的废除和毁灭，都只在于神一句话的命令。那论到个人的话，也应扩展到列国身上；正如《诗篇》所说，“后裔，或腹中的果子，是神特别的恩赐。”因为，为什么有许多人没有儿女，而另一些人却有大家庭、子孙众多呢？不就是因为神赐福给一些人，使另一些人不能生育吗？列国也当如此看：主使它们繁衍，并保留它们的名；但当他认为合适时，他就把它们归于无有，使其连一点种子也不存留。当先知见证说，这是耶和华所发的命令时，他是要坚固以色列人和犹大人的信心，使他们毫不怀疑，亚述人必要灭亡，绝无恢复的盼望；因为这是天上所定的。

随后他又说：“我必从你神庙中除灭雕刻的偶像。”这里大概，而且也是通常的看法，是先知暗指西拿基立。他从犹大地回来后不久，在自己偶像的庙中被亲生儿子所杀；此前圣城的围困曾借着天使的作为奇妙地被解除。既然他是在庙里被杀，而他的死又污秽了那殿，所以我倾向于接受几乎所有人所持守的解释，即这里的确涉及他本人；但同时，先知无疑是借着一个王的位格，描述整个国度的毁灭与倾覆。神当时确实借此事件显明了他对尼尼微帝国和全体亚述人所定的旨意；因为随之而来的，就是尼布甲尼撒把帝国转移到巴比伦，整个王室、以及后来一切掌权者，都变得可憎了。因此，当亚述人被内乱撕裂时，迦勒底人征服他们就变得轻而易举。所以先知在这里所预言的，不仅仅是某一位王；而是因为他的被杀好像是整个败亡的序幕，先知就把这件历史记作一件值得记念的事：那庙将因西拿基立被杀而受污秽，而那君权也很快将转到迦勒底人手中。

他说“我必为你预备坟墓”时，是把这一句与前一句连在一起。因为，若不是那一出惨剧使那地方变得可憎，偶像又怎会从那庙里被除去呢？因为没有人对儿女亲手杀父这样卑鄙的罪行不感到恐惧。我们知道，在罗马，曾有一个骄傲的妇人命人驾车从她父亲的尸体上碾过去，那条道路从此被看作污秽之地。同样，那殿无疑也因王被杀而被视为污秽。因此，这两句话应当连起来读：神要从那庙里除灭偶像和雕像，并且西拿基立的坟墓也要在那里。

他又加上：“因为你是可咒诅的。”我把 קלות（kolut）译作“可憎恶之物”。它固然也可以联系到那段历史来理解；但我更愿意单独把它理解为：西拿基立要成为可憎恶的，不仅他一人如此，整个王室和尼尼微的国权也都是如此。因为正如我们已经说过的，说这一切都只指向西拿基立本人，并不相符；先知说的是那城和那国普遍的毁灭，尽管这并不妨碍他顺带提及西拿基立其人。

与此同时，也当注意，这里也间接责备了亚述诸王对偶像和雕刻之物的虚妄倚靠；因为我们知道，拜偶像的人不仅信靠自己的力量，他们的盼望也部分建立在迷信上。因此先知说，他们的庙要被神污秽，以致无论是亚述人、王本人，还是全体百姓，都再得不到任何帮助。我们继续往下看。

（220）“因为你变得卑贱了。”——纽康 “因为你毫无价值。”——亨德森 “可咒诅的”或“受咒的”，这个词有时的确带这个意思，似乎更合上下文。——编者

第15节 先知再次教导我们，他所预言关于尼尼微城毁灭的一切，目的都在于：借着这显著的凭据，神要表明他顾念自己的百姓，并没有忘记他与亚伯拉罕子孙所立的圣约。不然的话，这预言对以色列人就不会产生任何有益的效果；他们也许会以为，尼尼微的倾覆不过是出于偶然，或某种命运的变迁，或别的什么原因。因此，先知指出，这城和尼尼微帝国的败亡，将是神向他选民所怀父爱的一项证据；这巨变是为了一个民族而发生的，因为神虽然曾一度惩罚以色列人，却仍定意保留余种，因为那原本应当永不废弃的圣约，不可能被彻底取消。现在我们就明白先知的目的，以及这一节与前后文应如何连接了。

“看哪，在山上有报佳音、传平安之人的脚踪。”有人认为先知是在暗指耶路撒冷的地势；我们确知那城四面有山环绕。但先知说得更一般：报平安的信息者要登上山岭高处，使他们的声音能更广泛地传出去。“看哪，”他说，“在山上有那报佳音、传平安之人的脚踪。”因为从前各条道路都被封闭了，几乎没有人敢低声议论。若有人问起平安还是战争的消息，立刻就有危险被人怀疑。所以既然亚述人借其暴政剥夺了以色列人言说的自由，先知现在就说，那些传平安的人之脚必在山上；也就是说，如今就有了在至高之处自由宣讲平安的权利。所谓“脚”，就是我们所解释过的“来临”；以赛亚也说过类似的话：“那报佳音、传平安、报好信的人，他的脚登山何等佳美！”如《以赛亚书》52:7。

所以，他的意思是：到处都要兴起平安的信息使者。而接下来用别的话重复，似乎是把这意思说得更清楚；因为他说，是“那宣告并使人听见的人”。他原可以只说 מבשר（mebesher），但他又加上 משמיע（meshemio）；意思是，不只是宣告平安，而且是用清楚响亮的声音去宣告，使他的宣讲从最远的地方也能被听见。我们现在就明白先知的用意，以及他的话是什么意思了。

现在他又加上：“犹大啊，守你的节期吧。”这确实是同一个词的重复，好比拉丁文说 Festiva festivitates，即“节日的节庆”；但这并不影响经文的意思。我倾向于赞同那些人的看法，他们认为这里暗示节期曾经中断。因为耶路撒冷和四围地区一切都混乱不堪，祭祀已经止息，节期也中断了；圣经历史告诉我们，逾越节是在希西家和约西亚时代才重新举行的。这种停顿无疑是因战争使国土荒废而发生的。因此先知现在暗示，选民将有安宁与平安，使他们可以无所惧怕地上耶路撒冷去守节，向主献上感谢，并在他面前欢喜，正如摩西常用的话语所说。同时，先知无疑也是在提醒犹大人：主除去仇敌的轭、使他们脱离奴役般的惧怕，目的是为了什么；就是为了叫他们向神献祭、敬拜他，并在安静的处境中事奉他。并且他特别对犹大说话，也不是没有原因；因为虽然以色列国尚未被弃绝到神不再把他们当作自己百姓的地步，但他们中间并没有合乎正统的祭祀，也没有神所悦纳的节期；我们确知，那里的敬拜已经败坏、变质了。既然神弃绝以色列地所献的祭，那鸿在这里就只把他的讲论对犹大说；但他同时也暗示，神这样厚待以色列人，是要他们记念自己的蒙救，并为此感谢神。

那么我们就该知道，当主赐给我们安宁，并保守我们处于平静状态时，始终应当记住这个目的：就是他要我们真诚地事奉他。若我们滥用神所赐的公共平安，若享乐反而使我们忘记神，这种忘恩必定不能被容忍。诚然，在极端患难中，我们尤其需要奔向神的怜悯，因此也更应向神献祭；但在心思纷扰的时候，我们无法那样安静地敬拜他，所以他乐意赐给我们平安的时日。如今若我们误用这闲暇，沉溺于懒惰，甚至疏忽神，如我所说，这便是极其难容的恶。因此，让我们留意先知这番话所显明的神之心意：他释放自己的百姓脱离亚述人的权势，是要他们守他的节期。

他又加上：“还你所许的愿吧。”他这里不只是说平常的祭和所规定的敬拜，也是在要求一种特别的感恩表示，因为那时他们蒙了神亲手的拯救；我们知道，对希伯来人而言，还愿是什么意思：他们从战争中得胜归来，或脱离任何危险，或摆脱某种灾祸时，常常献平安祭。所以先知现在指出，既然神如此厚待他的百姓，他们理当向神还愿；正如《诗篇》116章所说：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。”《何西阿书》也这样写着：“我们要将嘴唇的祭代替牛犊献上。”《何西阿书》14:2。

我们现在就明白那鸿主要的意思了：就是当平安恢复之后，百姓不可埋没神这样重大、这样显著的恩惠，而应当还他们的愿；也就是说，百姓要见证，神是他们得蒙拯救的作者，而他们所得的救赎，乃是神独自成就的工作。

接着说：“那恶者不再从你中间经过，因为他已经全然剪除了。”这话不可作一般性的解释；因为我们知道，迦勒底人对犹太人比亚述人更为严酷。但先知在这里特别指的是尼尼微人，也就是亚述人，因为正如前面所说，尼尼微是他们的都城。

“那恶者必不再从你中间经过。”为什么呢？因为“他已经全然剪除了。”先知所给出的这个理由清楚证明，他不是泛指一切恶人，而是特别指向亚述人。现在下面接着说。

（222）加尔文把 מבשר 仅仅理解为“宣告”或“传报”。它的意思其实是传播或带来消息，因为它既可指坏消息，也可指好消息。参见《撒母耳记上》4:17，《撒母耳记下》1:20、4:10，《以赛亚书》3:7。七十士译本通常把它译为 ευαγγελιζεσθαι。这里可以把它视为一个分词，与后面那个分词处于相同地位。我们在《以赛亚书》52:7 也看见同样的构造；在那里显然看得出，这词严格说来就是“带来或宣告信息”的意思，因为“好”一词是另外加上的。那段经文如下： “那报信者的脚踪在山上何等佳美， 那宣告平安、 传报好信的， 宣告救恩的， 对锡安说：‘你的神作王了！’”——编者