马可福音 第 9 章 · 约翰·加尔文

马可记载得更详尽，对各样情形解释得极其细致，所以我们要按照他的叙述次序来讲。首先，他清楚指出基督为何一反常态地使用如此严厉的话，喊着说犹太人因其乖谬的恶意，已不配再被容忍。我们知道，他向来常是何等温柔地接待他们，即便他们的请求极其纠缠不休。这里有一位父亲为独生子恳求，情势极其迫切，而且他是谦和卑微地求基督发怜悯。那基督为何一反常态，忽然发出严厉的话，宣告他们再也无法容忍了呢？由于马太和路加的叙述不能使我们发现这般严厉的缘由，一些解经者就错误地以为这责备是针对门徒，或是针对那受苦孩子的父亲。但若我们认真思考马可所叙述的全部情形，就不难得出结论：基督的愤怒是指向文士的恶意，并不是要如此严厉地对待那些无知软弱的人。

当基督不在的时候，有一个患癫痫的孩子被带来。文士把这看作一个很好的挑衅机会，便急忙抓住不放，央求门徒若有能力，就用出来医治这孩子。门徒很可能确实试过，但并未成功；于是文士就大声欢呼得胜，不但嘲笑门徒，还攻击基督，好像他的能力在门徒身上受了挫败。这是何等惊人的放肆不敬虔，又与同样卑鄙的忘恩负义并在一起；因为他们恶意地把那么多神迹撇开不看，而正是借着那些神迹，他们已经认识了基督奇妙的大能；他们显然是在竭力熄灭摆在自己眼前的光。所以基督极有理由喊着说，他们再也不能被容忍，并称他们是“不信又悖谬的世代”；因为他们先前所见过的那么多凭据，至少应当使他们不再寻找毁谤的机会。

马可福音 9:14。“他看见有许多人围着他们。”毫无疑问，门徒被摆出来任人观看，因为真理的仇敌一逢得意的时候，惯常会为一点小事聚集一群人。文士把这件事喧嚷得很大，以致引来许多人嘲笑门徒。然而看来其中也有些人并非怀着恶意；因为他们一看见耶稣，就向他问安；连文士的傲慢也因他的同在而受到遏制，因为当人问他们所争论的是什么时，他们一句话也说不出来。

17.“夫子，我把我的儿子带到你这里来了。”马太所描述的病症，与马可所说的有所不同，因为他说那人是患癫痫的。但二者在这两点上是一致的：他既是哑巴，并且时常发作狂暴。“癫痫”这个词，是用来指那些在月亮亏缺的时候发癫痫，或受眩晕之苦的人。我不接受金口约翰那种奇巧的说法，说“癫痫”这个词是撒但用诡计造出来的，为要羞辱神所造的美好受造物；因为无可置疑的经验告诉我们，月亮的运行确实会影响这些疾病的增减。

然而，这并不妨碍撒但把他的攻击与自然因素混杂在一起。所以我认为，这人并不是天生耳聋口哑，而是撒但占据了他的舌头和耳朵；并且由于他脑部和神经的软弱，使他容易患癫痫，撒但便利用这一点加重他的病情。结果就是，他处处陷于危险之中，被剧烈的抽搐折腾，倒在地上，昏厥过去，像个死人一样。

让我们由此知道，若不是撒但被神的手约束，他有多少种方式可以伤害我们。我们灵魂和身体上的软弱，我们自己也觉得多得不可胜数，这些就成了撒但用来伤我们的无数箭矢。若这样悲惨的处境还不能激发我们祷告，那我们真是愚钝到极点了。但在这里，我们也看见神良善何等奇妙地彰显出来：虽然我们暴露在如此众多的危险之下，他却仍以他的保护环绕我们；尤其当我们想到仇敌是何等迫切地想要毁灭我们时，更是如此。我们也应当记住这一安慰人的真理：基督已经来了，要制伏撒但的狂暴；我们在如此众多的危险中仍得安全，是因为天上的良药有效地对治了我们的疾病。

我们还必须留意时间上的情形。那父亲回答说，他儿子从幼年起就患了这重病。若撒但竟被容许在一个那样幼小的人身上施展如此大的权势，那么我们这些不断因自己的罪把自己暴露在致命打击之下、甚至亲手给仇敌递上箭矢的人，不更该惧怕吗？若不是因着神奇妙的良善约束了他，他本可以公义地尽情向我们发泄他的狂怒。

马可福音 9:20。“他一见耶稣。”那鬼在人被带到基督面前时，对这人发出比平常更残酷的狂暴，并不足为怪；因为基督的恩典越显得临近、越强有力地运行，撒但的 fury 就越被激起。基督的同在像号角声一样把他惊动起来。他尽其所能掀起最猛烈的风暴，竭尽全力争战。我们应当预先用这样的默想装备自己，使我们的信心在仇敌以异常猛烈的方式迎击基督恩典的临近时，不至受到搅扰。我们也不可忽略另一点：我们得医治真正的开始，往往是在我们的苦难沉重到几乎濒临死亡的时候。还必须注意，主借着撒但这疯狂的攻击，点起火炬，使他的恩典得以显明；因为当围观的人被这可怕的景象所震慑时，随后立刻显出的基督大能，就更清楚地被看见了。

21.“从小的时候。”由此我们推知，这惩罚并不是因那人本身的罪而加在他身上的，而是神隐秘的审判。诚然，婴孩一离开母腹，在神面前也并非无罪，也不是没有罪责；但神的惩治有时有其隐藏的原因，是为试验我们的顺服。若当神的公义向我们隐藏时，我们不能存着敬畏和谦卑去敬拜它，我们就没有把当得的尊荣归给神。谁若想在这件事上得着更充分的说明，可以查阅我对“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪”（约翰福音 9:3）这句话的注释。

22.“你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”我们看见他给基督的尊荣是何等微少；因为他把基督当作某个能力有限的先知，所以迟疑不决地来到他面前。另一方面，信心的第一根基，就是拥抱神无限的大能；祷告的第一步，就是坚定相信我们的祷告并非徒然，从而使祷告超越一切拦阻。这人并没有认为基督与别人有什么不同，所以他的错误观念被纠正了；因为我们的信心必须被塑造成能够并预备好领受所求之恩的样子。基督在回答中并没有直接责备他，而是藉着间接提醒他方才说错了什么，指出他的过失，并告诉他该如何得到补救。

23.“你若能信。”他说：“你求我尽我所能地帮助你；但只要你带来的信心够大，你就会在我里面发现一个取之不尽的大能泉源。”由此可以学到一条有益的教训，也同样适用于我们所有人：不是主拦阻他的恩惠大量丰丰富富地流到我们这里，而是因为我们的信心狭窄，所以恩惠只是一滴一滴地临到我们；甚至常常连一滴也感觉不到，因为不信把我们的心关闭了。若有人费尽巧思，要证明基督这话的意思是人可以靠自己信，那不过是徒然卖弄聪明；因为这里无非是要把人贫乏的责任归还给人自己，就是每逢他们因不信而贬低神的大能时。

“信的人，凡事都能。”基督无疑是要教导我们：一切福分的丰盛都已经由父赐给我们，因此各样帮助都必须单单从他那里期待，就像我们从神手中期待一样。他说：“只要运用坚定的信心，你就必得着。”信心怎样为我们得着这一切，我们马上就会看见。

24.“主啊，我信。”他宣告自己“信”，却又承认自己有“不信”。这两句话看来似乎彼此矛盾，但我们中间没有一个人不在自己身上经历这两样。因为我们的信心从来都不完全，所以我们也就部分地是不信的人；然而神赦免我们，并以这样的宽容待我们，因着那一点点信心就把我们算为信的人。同时，我们的本分乃是谨慎除去仍附着在我们身上的不信残余，竭力与之争战，并求神纠正它；而且每逢我们投身这场争战时，都要奔向他求助。若我们认真查考神分别赐给各人的分量，就会清楚发现：信心卓越的人极少，有中等分量的人也少，而大多数人只有很小的分量。

马可福音 9:38。“夫子，我们看见一个人……”由此显然可见，当时基督的名已经大有声望，以致那些并非他亲密门徒的人也使用这名，或者甚至是滥用这名；在这一点上，我不敢断言什么是确定的。这里所提到的那个人，可能已经领受了基督的教训，并且出于并非恶意的动机去行神迹；但由于基督并没有把这权柄赐给任何人，除非是他所拣选作福音传令官的人，所以我认为，那人是轻率地承担了这职分，甚至更可以说是擅自夺取了它。如今，虽然他这样尝试是错的，虽然他没有奉命就冒然效法门徒，但他的胆大并非毫无结果；因为主也乐意用这种方式使自己的名更有荣光，正如他有时也借着那些其职分并不被他视为合法的人来行事一样。若说一个被赋予特殊信心的人顺从了盲目的冲动，于是轻率地去行神迹，这与前面的话也并不矛盾。

现在我来说约翰和他的同伴。他们说，他们禁止一个人行神迹。他们为什么不先问问此人是否得了授权呢？因为如今他们自己也处在疑惑和犹豫之中，才来请教他们的夫子。由此可见，他们擅自把禁止别人的权柄揽到自己身上，所以，凡人若承担超过自己明知按神的话语所许可之范围的事，就都难辞轻率之责。此外，还有理由怀疑基督的门徒心里有野心，因为他们急于维护自己的特权和荣誉。为什么他们突然禁止一个自己并不认识的人行神迹呢？不就是因为他们想独占这项权利吗？他们给出的理由是，那人“不跟从”基督，意思就像在说：“他不像我们这样，是你的同伴；那他为什么可以享有同等的尊荣呢？”

39.“不要禁止他。”基督并不愿意他被禁止；这并不是说基督已经授予他权柄，或赞同他的做法，甚至也不是要门徒赞同，而是因为，只要神借着任何事情得荣耀，我们就应当容忍并且欢喜。正如保罗在腓立比书 1:18 所说，虽然他不赞成那些把福音当作抬高自己借口之人的心态，却仍因借着这件事基督的荣耀得着高举而欢喜。我们还要注意所附带的理由，就是“因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我”，所以这应当算作收益；因为由此可见，若门徒不是更热心于自己的荣耀，而是真诚渴望促进他们夫子的荣耀，他们看见那荣耀从别的方向得着扩大和高举时，就不会因此恼怒。然而，基督也宣告，那些并非公开的仇敌的人，我们应当把他们视为朋友。

40.“因为不敌挡我们的，就是帮助我们的。”这并不是要我们对轻率的人放任不管，也不是要我们在他们随自己的意思插手这事那事、扰乱教会一切秩序时保持沉默；因为这种放纵，就我们蒙召所允许的范围而言，必须加以约束。他只是指出，那些不合时宜地拦阻神国以任何方式推进的人，行事是不正当的。然而，他也不是把那些介于仇敌与朋友之间的人承认为自己的门徒，或算作属他羊群的人；他的意思只是说，只要他们不造成伤害，他们就是有用而有益的。因为这是一句俗语，提醒我们，不到迫不得已，不要轻启争端。

马可福音 9:49。“因为必用火当盐腌各人。”我把马可这句话与我们刚才所讨论的马太那段经文连在一起，并不是因为我认为它们的意思完全相同，或是在同一时间同一地点说的，而是要借着比较，让读者更清楚明白同一句话在不同场合中的不同用法。按马可的叙述，我们的主在讲到永火（马可福音 9:48）之后，反过来劝勉属他的人，现在就把自己献给神，用火与盐调和，好叫他们成为献上的祭物，并且免得因自己的罪把那不灭的火招到自己身上。“用火当盐腌”这说法并不准确；但因为盐和火都具有洁净与炼净的功效，所以基督把同一个词同时用于二者。这就是这句话发出的背景。它的意思是：信徒不可拒绝被火和盐洁净；因为没有这样的调和，他们就不能向神成为圣洁。他这里是暗指律法中的条例：“凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神圣约的盐；一切的供物都要配盐而献。”（利未记 2:13）

但现在他说明，信徒是借着福音的话被盐所调和，好叫他们得以成圣。

接着他又说：“盐本是好的。”这一般地适用于所有曾蒙神乐意用他自己话语调和的人。他劝勉他们要常常保持自己的滋味。把“盐”这个名称用在那已经“被盐调和”的东西上，虽然是个较为生硬的比喻，但其意思并没有疑问。当人因自己的疏忽失去了那借着神恩典所得的滋味，就再没有别的补救了。那些失去信心的人，原是借此被分别为圣归给神，如今却变得无味，他们的处境是绝望的；因为那美好的滋味不能借着别的调和重新得着。并且，那些使神恩典落空而败坏的人，比不信的人更坏，正如盐会败坏土地和粪堆一样。

马可福音 9:50。“你们里头应当有盐。”这个词在这里的意思，可能与前一节不同，是指借着信心，或者更准确地说，借着圣灵的智慧所获得的那种美好馨香的调和。保罗吩咐说：“你们的言语要常常带着恩典，好像用盐调和。”（歌罗西书 4:6）他的意思是，我们应当成为圣洁的人，脱离一切亵渎的愚妄和败坏，并充满属灵的恩典，这恩典能造就一切听见的人，并向他们散发甘美的香气。若采用这种解释，就可能需要把后半句理解为指那由这盐所促进的彼此和平。然而，更可能的是，这最后一句是承接前面的论述，所以我认为基督是在劝勉属他的人持守信心的严正力量，这也能用来洁净别人。“你们必须尽力，不但自己里面要被盐调和，也要去调和别人。”但由于盐因其辛辣而有刺痛感，他立刻提醒他们，要把这种调和掌握得当，使“彼此和睦”得以完整保全。