马可福音 第 3 章 · 约翰·加尔文

马可福音 3:5。“耶稣怒目周围看他们。”为要使我们确信这怒气是公正而圣洁的，马可解释其缘由，说他是“因他们心里的刚硬而忧愁”。首先，基督忧愁，是因为那些受过神律法教导的人竟如此瞎眼；但因使他们瞎眼的是恶意，所以他的忧愁同时伴随着义愤。这才是热心真正的节制：一方面为恶人的灭亡而忧伤，另一方面又因他们的不敬虔而满有忿怒。再者，这段经文既向我们表明基督并非没有人的情感，我们便可由此推知，情感本身并不是罪，只要没有过度即可。由于我们本性的败坏，我们不能持守节制；即使我们的愤怒有正当理由，也从不完全脱离罪。基督却不是如此；因为他的本性不但保有起初的纯洁，而且他本身就是公义完全的典范。因此，我们当从天上恳求神的灵纠正我们的过度。

马可福音 3:6。“法利赛人与希律党人商议。”他们原本极其憎恨希律党人；因为他们热衷于被看作公共自由的捍卫者和保护者，这就使他们必须公开宣称自己对那暴君的臣仆怀有致命的仇恨。然而，他们对基督的仇恨与狂怒却压倒了这种厌恶，这不仅使他们与外人为谋，甚至还设法讨好那些他们在别的时候本会避而不交的人。不敬虔虽然驱使人走向不同方向，逼他们采取不同道路，却又使他们同心一致地与神争战。任何敌对都不能阻止他们彼此联手来抵挡神的真理。

“然而，他们对基督那狂暴的仇恨，胜过他们其余一切邪恶的情欲。”

马可福音 3:13。“他上了山。”借着这次拣选，他还不是立刻按立他们作使徒，叫他们马上开始履行职分，而只是让他们接受他私下的教导，为将来的使徒职分作预备。注释家在这里犯了错误，把这些经文与马太福音第十章混为一谈。因为这话显然是说，他们只是被指定去承担将来的使命；至于那使命的正式授予，则记载在马太那里。此后我们也会看见，马可和路加在适当之处叙述了马太在那里所描述的差派。我们也不必惊讶他们属天的夫子为何选择渐渐训练他们、使他们习惯于如此艰巨的工作；因为即使经过长久的教导，他们的无知仍不能完全被纠正。

两位福音书作者都说，基督“上了山”。路加解释其原因，是要使他能在退隐之处更自由地祷告；从别处经文可以看出，这是他常有的做法。如今，这榜样应当被我们视为一条永远的法则：当我们要为众教会拣选牧者时，必须以祷告开始；否则，我们所做的就不会有好的结果。我们的主祷告，当然不是主要为他自己，乃是为我们立下规矩。我们缺乏审慎和见识；即便我们的洞察力极其高明，在这事上受欺骗也是最容易不过的。就算我们没有犯错的危险，若不是主约束我们的情感，我们岂不因偏爱和成见，或因仇恨和野心，被猛烈地、甚至近乎粗暴地带离正路吗？此外，即使拣选过程进行得再好，若不是主亲自引导那些被拣选的人，并赐给他们所需的恩赐，一切仍都不会成功。有人会说：“那么，基督岂不是曾恳切求父在这次拣选中掌权吗？”这一点我乐意承认；我还要说，这也是他对教会关怀的宣告与见证。因此，他不是照通常的方式向父祷告，乃是“整夜祷告”。但若那位满有圣灵的主，尚且如此热切恳挚地求父在拣选中掌权，我们岂不更有这样做的需要吗？（约翰福音 3:34）

“他随自己的意思叫人来。”借着这句话，我毫不怀疑马可是在教导我们：他们得着如此尊荣的职分，所凭借的乃是基督纯粹的恩典，而不是他们自身有什么卓越之处；因为若你把这话理解为所拣选的是那些比别人更优秀的人，这就无法应用在犹大身上。因此，这里的意思是：使徒职分并非因人的功劳而赐下；乃是出于神白白的怜悯，把那些原本全然不配的人提升到如此崇高的地位。这样，就应验了基督在别处所说的话：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约翰福音 15:16）保罗也常常说到同样的意思，称颂神将使徒职分赐给他的旨意（以弗所书 3:7；歌罗西书 1:25）。

但这里会引起许多问题。第一，既然主完全知道犹大不配得这尊荣，而且将要卖他，为什么还故意拣选他？第二，既然神曾被他的儿子如此恳切地祈求，为何却仿佛拒绝了基督，容许一个卑鄙邪恶的人进入教会中最高的地位？第三，为什么他定意让自己教会的初熟果子一开始就沾染如此污秽的羞辱？第四，耶稣基督怎么会明知故意地把犹大置于诚实忠信的仆人之上？

对第一个反对意见，可以这样回答。主明明是要预防后来的绊倒，使我们在教会中看到无原则的人居于教师之位，或见福音的承认者变成背道者时，不至于过分惊惶。同时，他也借着这一个人立下可怕堕落的例子，使那些居高位的人不致自满。至于第二个问题，我们并不承认主遭到了拒绝。这个回答也同样适用于第三个问题。就在起初，神认为应当预先显明教会将来的光景，好叫软弱的人不至因一个被弃绝之人的跌倒而绊倒；因为教会的稳固本不该建立在人身上。至于最后一个反对意见，基督并不是把犹大置于敬虔圣洁的门徒之上，而是把他提升到一个后来要从中坠落的高位；他这样做，是要使犹大成为各等人、各时代之人的鉴戒与教训，叫人不致滥用神所赐给他的尊荣；也叫人在连柱石都倒下的时候，那些看似最软弱的信徒仍可以站立得稳。

“作为他的门徒和家中的学生。” “被转离并被带出正路。” “为什么神既被他的儿子如此热切地祈求和恳求，却容许一个邪恶可悲的卖主之徒被高举到他教会中最尊贵的地位上，仿佛耶稣基督的祈求没有蒙垂听？” “他教会的初熟果子和最初的开端。” “可怕的背叛和堕落。” “然而，我们并不说基督遭到了拒绝；因为父以奇妙的旨意，把一个魔鬼放在十一位天使当中，同时又如此掌管结局，以致这人的跌倒非但没有动摇教会的信心，反倒更坚固了它。”

马可福音 3:16。“给西门起名叫彼得。”虽然一切基督徒都必须是属灵圣殿的活石，但基督却特别把这名字赐给西门，这是照着他打算赐给他的恩典分量而定的。这与他否认主时所显出的可耻软弱并不矛盾；因为这个称号所表明的，是他那不屈的能力和坚定，这种坚定一直持续到他死的时候。然而，教皇派由此推论教会是建立在他身上，这却是荒谬的；这一点以后会有更充分的说明（马太福音 16:18）。

基督称西庇太的儿子为“雷子”，因为他要赐给他们有力的声音，使他们能在全世界发出如雷的宣讲。今天，我们仍能从约翰口中听见那雷声。至于他的兄弟，也毫无疑问，只要他还活着，就震动大地。这个词已经被讹变了；其完整的发音应当是“Benae-regesh”，但词语在转入其他语言时会发生变化，这是人所共知的。

这暗指希腊词“Πέτρος”（彼得），字面意思是“一块石头”。以后我们会看到，我们的主明确提到这名字的含义（马太福音 16:18）。

“为要使他们借着传道在全世界如雷轰鸣。”

语言学家对这个词颇感困惑。甚至连希腊文的拼写也难以确定，因为不同抄本给出了“Βοανηργές”、“Βοανεργής”和“Βοανεργείς”等不同形式。这个名字无疑源自希伯来文。有些已经提出的词源牵强附会，甚至不值一驳。耶柔米的假说似乎有些道理，认为它出自“רעם”，意为“雷”。但为何以词尾“ς”代替“μ”，始终没有得到令人满意的解释。即便承认“ές”或“ής”是希腊语词尾，最后那个根本性的字母 Mem（ם）的缺失，仍是过于牵强的设想。经过多方尝试之后，学者们几乎一致认为，必须回到我们作者所提出的词源解释；一些作者也以相当多的学识对此作了阐明和辩护。

马可福音 3:20。“他们来到屋里。”马可无疑概括了一段较长的时间，因为他从那些神迹转到基督亲属彼此商议所形成的那邪恶阴谋，要把他捆起来，好像他是个疯子。马太和路加只提到一个神迹，说那神迹给了法利赛人毁谤的机会；但因为三卷福音在马可记述中的这最后一句上彼此一致，我认为在这里把它收入是合宜的。

令人惊讶的是，基督的亲属中竟然有这样的邪恶；照理说，他们本应最先帮助他推进神的国。当他们看见他已经有了一些名声时，他们的野心使他们想要他在耶路撒冷受人称赞；因为他们催促他上那城去，“叫他可以更公开地显明自己”（约翰福音 7:3）。但如今，当他们看见他一方面被官长憎恨，另一方面遭受许多毁谤，甚至被大多数百姓轻看时，他们为了防止全家受亏损、招嫉妒或蒙羞，就打算“捉住他”，把他拘禁在家里，仿佛他精神失常一般；并且从福音书作者的话看来，这确是他们真实的看法。

由此我们第一要学习，人心在神的荣耀公开显明时，竟会作出如此悖谬的判断，这瞎眼是何等严重。基督所说所行的一切，圣灵的大能都显得极其辉煌；若别人没有清楚看见，尚可理解，但那些与他亲近、熟悉他的人，怎会不知道呢？然而，因为基督行事的方式不讨世界喜欢，非但不能博得世人的欢心，反而招来许多人的怨恨，他们就说他疯了。第二，我们要学习，信心的光不是出于属血气的人，乃是出于天上的恩典，叫人除了因着圣灵的重生以外，不可因任何别的事夸口；正如保罗所说：“若有人要被看作在基督里，他就必须成为新造的人。”（哥林多后书 5:17）