玛拉基书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 凡把“默示”（משא，mesha）一概解释为“预言”的人，都错了；正如我在别处提醒过你们的，因为预言并不处处都称为“默示”；每逢出现这个词，总当理解为其中含有神的某种审判。从耶利米书23:38显然可见，这个词被看作不祥之语，以致不敬虔的人想用某种羞辱的记号玷污先知时，就把它当作一句俗语来用，说：“这是个默示。”他们借此暗示，先知所带来的不过是威吓和惊恐，好叫自己有借口塞住耳朵，也好借着给一切预言冠上不幸和凶兆之名来逃避它们。随着我们继续讲下去，就会清楚看见，玛拉基的教训被称为“默示”并非没有缘故；因为如我前面已部分说过、以后还会更充分看见的那样，百姓必须被传到神的审判台前，因为他们中间又有许多罪开始盛行，而且是不能容忍的罪；因此他说，神的审判已经临近。

但他在“以色列”这个名称之下，只是指那些归回本国的人，无论他们属犹大、便雅悯支派，还是利未支派。然而，也很可能其中掺杂着其他支派的一些人；不过，除利未人以外，几乎只有犹太人和他们的邻近者、便雅悯半支派回到了本地；利未人曾作他们旅途中的向导，并鼓励其余百姓。他们仍不加分别地被称为以色列，因为只有在他们中间，纯正的宗教仍然延续；至于那些仍分散在外邦和异教民族中的人，好像已经失去了这个名字，虽然他们并未完全离弃对神的纯正敬拜和真正的宗教。因此，那些重新聚集在圣地、要在那里享受从上头所应许产业的人，就卓然被称为以色列。“手”这个词，如我们在别处所说的，意为职分或服事。

因此，这里的意思是：这教义出于神，却使用了一位执事，就是玛拉基，作工具；所以他并没有带来任何出于自己的东西，只是忠心传述那从神而来、交托给他的事。接着说到

第2节 受上下文所迫，我必须把这些经文一并来读，因为若不如此，意思就不能完整。神在这里责问一群悖逆忘恩的百姓，因为他们从两方面夺去了他应得的权利；他既没有被爱，也没有被敬畏，虽然他理当享有主人之名与尊荣，也理当享有父亲之名与尊荣。既然犹太人不尊敬他，他就抱怨自己作为父亲的权利被剥夺了；既然他们对他毫无惧怕，他就定他们的罪，因为他们不顺服他的权柄，不承认他是他们的主和主人。但在说到这一点以前，他先表明自己既是他们的主，也是他们的父；并且宣告他特别是他们的父，因为他爱他们。现在我们明白先知的用意了；因为神要在这里显明犹太人是何等卑劣，因为他们既不承认他为父，也不承认他为主；他们既不把他当主来敬畏，也不把他当父来看待。但他提出自己的恩惠，正如我已经说过的，以此证明他配得父亲和主人的尊荣。

因此他说：“我爱你们。”神当然也可以从别的根据向犹太人提出要求；因为即使他没有向他们显明自己的爱，他们仍然有责任顺服他的权柄。他这里所说的，并不是神普遍向全人类所显明的那种爱；他乃是定犹太人的罪，因为他们既被神白白收纳为他圣洁而特有的百姓，竟忘记了这尊荣，轻看赐予者，也把他对他们的教导看作无有。因此，当神说他爱犹太人时，我们看见，他的目的不是强调他对全人类共同拥有的权柄，而是要因他们轻看那单单赐给他们的独特恩惠，定他们忘恩的罪。

神本可以这样对他们说：“我创造了你们，作了你们慈爱的父；太阳天天藉着我的恩惠照耀你们，大地生出果实；总之，我用无数恩惠使你们受我约束。”神本可以这样说；但如我所言，他的目的，是要提出他对白白施给亚伯拉罕后裔的收纳；因为他们轻看了这样无与伦比的恩惠，这种不敬虔就更难容忍，因为神拣选他们高过万民，不是因他们有什么功德或配得之处，只是因为他喜悦如此。因此，先知一开始说犹太人是被神所爱的，原因就在这里：他们对这白白的恩惠作出了最坏的回报，就是轻看他的教训。这是第一点。另外，当他说“你在何事上爱我们呢？”时，毫无疑问，他也是间接定他们忘恩的罪。这话固然也可解释为：“如果你们说，或问，我在何事上爱你们呢？

就在这事上：你们的祖雅各和以扫原是双生弟兄，我却拣选了雅各，弃绝了以扫。”但我们将在别处看到，犹太人用遁词恶意遮蔽神的恩惠，而这种邪恶也在类似的话中被定罪。因此，先知既看见自己面对的是一群卑劣的人，他们不肯轻易顺服神，也不肯坦率诚实地承认他的恩慈，就把他们描写成在这里喧嚷着说：“哼！你什么时候爱过我们？在哪件事上？你爱我们的凭据并没有显出来。”神就以自己的名回答说：“以扫不是雅各的哥哥吗？然而我爱雅各，恶以扫。”

第3节 现在我们看见了我刚才所提到的，就是犹太人在这里被提醒神白白所立的圣约，好叫他们不再为自己滥用这独特恩惠的邪恶寻找借口。他在这里责备他们，并不是因为他们像其他人一样是神所创造的，也不是因为神叫太阳照在他们身上，或使地供应他们食物；他乃是说，他们被高举超过别国，不是因他们自己的功德，而是因为神喜悦拣选他们的祖宗雅各。他本可以在这里举亚伯拉罕为例；但因为雅各和以扫都出于亚伯拉罕，而神曾与亚伯拉罕立约，所以神的恩宠就显得更加明显：尽管亚伯拉罕一人已被神拣选、别国都被越过，但甚至在主已经收纳的这个家族之内，仍是一人被拣选，另一人被弃绝。

当把以扫和雅各作比较时，我们必须记得他们是弟兄；但还有其他情形也当留意，虽然先知在这里没有说出来，众犹太人却都知道：以扫是长子，因此雅各所得长子名分，是违背自然次序的。既然这是人人都知道的，先知就满足于只说这一句：“以扫是雅各的哥哥。”但他说，雅各蒙神拣选，而他的哥哥、长子却被弃绝。如果有人问原因是什么，那就不能从他们的血统里去找，因为他们原是双生弟兄；并且他们尚未出母腹，主就藉着神谕见证雅各将为大。因此我们看见，凡属于亚伯拉罕后裔的一切优越，在这里都归于神白白的爱，正如摩西常说的：“不是因为你们比别国强，或人数更多，神才以这么多恩惠尊荣你们；乃是因为他爱你们的列祖。”所以，犹太人一直被提醒：他们不可在别处寻找蒙收纳的原因，只能在神白白的恩惠里寻找；他乐意拣选他们，这就是他们得救恩的源头。

现在我们就明白先知说“以扫是雅各的哥哥”，却不蒙神所爱，是什么意思了。同时我们也要记住我先前所说的：这里提到神向雅各子孙所施的这独特恩惠，是为使他们因自己的忘恩而羞愧，因为神竟把爱放在这样不配的对象身上。若他们原有可取之处，就还可以夸口说自己所得的是报赏；但主既是白白地、按着他自己的美意把这恩惠赐给他们，他们的不敬虔就更无可推诿。我们的先知现在所责备的，正是这种卑鄙。接着，他提出神恨恶以扫的证据，说主“使他的山地荒凉，把他的产业交给旷野的蛇。”我们知道，以扫被自己的羞耻或父亲的不悦驱逐后，就来到西珥山；他后裔所居住的全地崎岖不平，又被许多山岭围绕。

若有人反对说，这并不是特别显著的恨恶记号；照样也可以说，神对雅各的爱并未十分明显地表现在他住在迦南地，因为迦勒底人住的国家更美、更肥沃，埃及人也极其富足；对此回答是：迦南地之所以成为神之爱的象征，不只是因其丰饶，更是因为主把它分别为圣归给自己和他所拣选的百姓。同样，耶路撒冷并不是因地势就胜过国内其他城市，不论是撒马利亚、伯利恒或别的城镇；因为众所周知，它立在山地，只不过有西罗亚泉，从中流出一条小溪；景色并不那么优美，土产也不算丰盛；但它在别的方面却卓越，因为神拣选它作自己的圣所。全地也当如此看待。因此，迦南地既仿佛是赐给亚伯拉罕子孙永恒产业的凭据，圣经便因此极力称赞它，用极宏伟的话来描述它。

即使西珥山非常富足、充满各样可喜悦之物，对以东人来说仍是可悲的流亡之地，因为它是他们被弃绝的记号；因为以扫离开父家后就去了那里；他因把长子名分卖给弟弟雅各，仿佛成了外人，失去了属天的产业。这就是神在这里宣告以扫仿佛被打发到山地、失去神为其选民所预定的圣地的原因。但先知又补充了一点，就是当以扫的后裔灭绝时，神的恨恶就显明出来。因为亚述人和迦勒底人对犹太人与对以东人一样残酷，甚至并不逊色，但结局却大不相同；因为七十年后，犹太人正如耶利米所应许的那样归回本地；以土买却不得恢复，神可怕烈怒的记号一直显在那地悲惨的荒凉中。

既然以土买毫无复兴，先知就借此说明：神对雅各的爱与对以扫的恨，已由这事实证明出来；因为犹太人得以自由，得准重建圣殿，并不是出于人的筹划，而是因为神在雅各身上拣选了他们，要他们归自己作特有而圣洁的子民。至于以东人，他们一经荒废，就看见自己注定永远灭亡，因此他们在以扫身上被弃绝这件事，就更加明显了。因此，先知说以扫的产业交给“蛇”，就是这个意思。因为，如我已经说过，虽然犹大和以土买有一段时间景况相近，但当耶路撒冷开始重新兴起、得到修复时，神就清楚显明那地并非徒然赐给他的选民。邻近之地却没有复原，尽管按理说，以扫的后裔重修房屋，本应更不容易引起猜疑；由此便足够明显地看出，神的咒诅临在他们身上。

（202）原文的词序给这句话一种特殊的强调：“以扫岂不是雅各的弟兄吗？”威尔士语可以逐字表达为：“Onid brawd oedd Esau i Jacob？” 这两节可以这样译： 2.“我曾爱你们，”耶和华说；“你们却说：‘你在何事上爱我们呢？’”“以扫不是雅各的弟兄吗？”耶和华说。3.“然而我爱雅各，恶以扫；使他的山地荒凉，把他的产业交给旷野的蛇。” 编者注

第4节 他又为同样的目的补充说：“以东若说：‘我们现在虽然衰败，却要回来建造荒废之处；’万军之神却说：‘任他们建造，我必拆毁。’”他证实了我所说的，就是以东的后裔毫无恢复的盼望；因为无论他们如何鼓起勇气，如何殷勤重建自己的城邑，他们终究不会成功，因为神要拆毁他们一切的建筑。这样的差别就像活生生的图画，使犹太人得以看见神对雅各的爱和对以扫的恨。因为既然两族都被同一仇敌倾覆，为什么犹太人得了自由，以土买人却不获准回到本国呢？正如前面所说，世人对犹太人的恶意更大，然而迦勒底人对他们反倒更宽厚。由此可见，这一切都出于神奇妙的旨意，也因此显明：那收纳之恩虽然在犹太人被掳时似乎已废去，却并非徒然。

因此，万军之耶和华说：“他们必建造，”也就是即便他们建造，“我也必拆毁；人必称他们的地为罪恶之境，称他们为耶和华永远恼怒之民。”他所说的“罪恶之境”，就是被咒诅之地；仿佛他说：“你们是被弃绝的，这事必公开显明，以致全世界都能从结果本身作出判断。”他又加上“耶和华所恼怒的民”，再次证实了我论到爱与恨所说的话。神固然可能对犹太人与以东人一样发怒；但当神向犹太人息怒、却仍向以扫的后裔坚决不回转时，这两族之间的差别就完全显明了。还要注意“עד־עולם，od-oulam，直到永远”这个词；因为神似乎曾有一段时间弃绝了犹太人，而先知们在哀叹百姓景况时，也用同一个词“זעם，som，发怒”，因为百姓在许多方面都感受到神向他们发怒。

但神对犹太人的忿怒只是暂时的，因为他并未全然忘记自己的圣约；可是他向以东人永远发怒，因为他们的祖宗已被弃绝。我们知道，选民与被弃绝者之间的区别常常就在这里显出：当神普遍追讨罪恶时，他总是缓和自己对选民的忿怒，并按着他说的话限制自己的严厉：“若他的后裔不守我的约，亵渎我的律法，我必用人的杖责打他们；但我的怜悯却不从他身上收回。”（诗篇89:31；撒母耳记下7:14）至于被弃绝的人，神的报应总是追赶他们，悬在他们头上，甚至仿佛固定在他们的骨头和骨髓里。因此，我们的先知才说，神必向以扫的后裔发怒。

第5节 他又说：“你们必亲眼看见。”犹太人已经开始部分看见这景象，但先知在这里所说的是将要持续下去的事。“你们必亲眼看见”；意思是：“白白拣选于你们究竟有何功效，你们已经开始看见了，我藉此拣选你们作我的百姓；同时，你们也看见你们的亲族以东人的景况，因为他们在其父以扫身上已被弃绝；同样，这种差别也必一直显明在他们后裔身上：你们必亲眼看见。” “你们必说：‘愿耶和华在以色列境界之外也被尊为大。’”意思是：“事情本身将逼出这样的承认，就是我向你们大大彰显了我的良善。”因为虽然神恩典的记号处处发光，正如诗人所说，全地满了他的恩惠（诗篇104:24）；然而在犹大地却有特别之处，所以我们的先知并非徒然说，犹太人总有理由因神向他们所施的丰盛恩惠，比世界其余地方更要颂赞神。

先知无疑也在这里间接责备百姓的邪恶，仿佛他说：“你们固然尽力埋没神的恩惠，至少也想减轻它们；但事实本身必迫使你们承认，神厚待以色列的疆界，在那里所施的恩宠，比在任何民族中都更显著。” 在简略提到那些本当使犹太人羞愧的恩惠以后，他终于转到自己真正要讲的主题；因为他的主要目的，如我已说过的，就是表明神在抱怨自己被夺去了应得的权利，而且是双重地被夺去，因为犹太人不把他当作父来尊敬，也不把他当作主来敬畏。他原可凭创造之权自称为主、为父；但如我已经解释过的，他宁可诉诸他们所蒙的收纳，因为这是极大的恩宠：主从整个人类中拣选出一些人；我们不能说这原因可在这些人身上找到。凡他定意拣选的人，他就用更圣洁的纽带把他们归给自己。但他们若辜负了他，他们的诡诈就全然无可推诿。

既然我们现在明白了先知的意思，也明白了这责问的目的，我们就当学习如何把这里的教训应用到自己身上。我们固然不是按肉身出于亚伯拉罕或雅各；但神既在我们身上刻下了他收纳的某些印记，藉此把我们分别出来，使我们与别国有别，虽然我们并不比他们更好；因此我们看见，若我们不回应神的呼召，我们理当和犹太人一样遭受同样的责备。我愿简略提这一点，好叫我们知道，这教义在今日对我们并不比对犹太人用处更少；因为虽然这收纳并不完全相同，那时它只属于一个后裔、一个家族，但我们并不因自己的配得而高于别人，乃是因为神白白拣选我们归自己作百姓。既然如此，我们就是属他的；因为他已经用自己儿子的血救赎了我们，又借着福音使我们有分于这样无法言喻的大恩，就使我们成为他的儿女和仆人。

所以，除非我们爱他、尊敬他如同我们的父，除非我们敬畏他如同我们的主，那么今日在我们里面所发现的忘恩，就一点不比古时那百姓更卑鄙。不过我现在只是要提及主要一点；至于拣选这个题目，若经文需要，我明天再讲；但首先必须像我已经做的那样，简要说明先知的用意，然后再按需要更详尽地处理各点。

第6节 神已经证明，他藉着许多恩惠作了犹太人的父。只要他们还有一点宗教心或感恩之心，就应当感觉到他的确把他们约束归于自己。现在他便结束对他们的责备，仿佛说，他赐给他们的一切福分都白白施予了；于是他用了两个比喻：先把自己比作父亲，然后比作主人。他说，在这两方面，他都有充分理由责怪犹太人；因为他作了他们的父，他们却没有像儿女那样，以顺服与听命的态度来待他；并且，他又作了他们的主人，他们却挣脱了轭，不让自己受他的权柄治理。至于“父亲”一词，我们已经说明，犹太人不仅和别人一样共同是神的儿女，而且还被拣选为他的特有子民。因此，他们所蒙的收纳使他们在万民之上作神的儿女；因为当他们和世上其余的人并无分别时，神却收纳了他们。

至于主人之权与主宰之能，神首先作为全世界的创造者和塑造者，使他们归属于自己；此外，众所周知，他也藉着救赎取得了这权利。为要更加强调他们的罪，他不但责问他们滥用了他的恩惠，也控告他们悖逆，因为他既是他们的主，他们却不顺服他的权柄。他说：“儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。”他把同一个动词用于两句；但随后又作出区分，把“尊敬”归给父亲，把“敬畏”归给主人。至于前一句，我们知道，无论哪里有权威，就当有尊敬；主人在仆人之上，也应受尊敬。但在接下来的句子里，他说得更清楚：仆人对主人当有敬畏，儿子对父亲当有尊敬。因为仆人并不爱主人；他们因不能逃脱其权势而惧怕他们；但儿女对父亲所有的敬重，却更高尚，也更出于甘心。神在这里表明，犹太人无论如何都不能被带回本分，尽管那么多恩惠本应使顺服神成为他们甘甜的喜乐。

神已经尽可能地使他们乐意归向自己，但这一切都没有功效。神的威严也本该使他们战兢。因此，这就等于说，他们的性情如此乖僻，以致无论是慈爱恩惠的邀请，还是权威性的命令，都不能引导他们顺服。所以主抱怨说，犹太人既夺去了儿子对父亲当尽的尊荣，也夺去了仆人对主人当有的敬畏；由此显明他们像不可驯服的野兽，既不能用任何温和待遇驯服，也不能用鞭打或任何惩治制服。接着他说：“祭司啊，这话是对你们说的。”显然，这埋怨不该只局限于祭司，因为如我们所见，神前面说的是亚伯拉罕全族；他曾说利未被提升到祭司的尊荣，其余弟兄则被越过；但他也说雅各被拣选、以扫被弃绝；这原是十二支派共同有分的。神是他们的父、他们的主，这一点既不应、也不可能只限于利未支派。那么，他现在为什么特别对祭司说话呢？

他们固然应当作其余百姓的领袖和教师，但他并不是因此就免去全体百姓的责备或罪责，虽然他把话主要指向祭司；因为他的目的，是要表明百姓中一切事都已经败坏到这种地步：祭司竟仿佛在藐视宗教、犯亵渎之罪和各种污秽的事上成了首领。由此可见，在这个群体中已没有什么健全正直的东西；因为当眼睛本身失去光明时，它们就不能向身体尽职，最终结果还能怎样呢？因此，神无疑是要指出，大败坏已经在百姓中盛行并蔓延得如此厉害，以致那些本当给别人作榜样的人，反而特别挣脱了轭，放纵自己任意妄为。这就是先知定祭司罪的缘故，虽然起初他把全体百姓都包括在内，这从上下文很清楚。同时，我们也必须记住我们在别处所说的：百姓的罪并不会因为祭司的罪更重而减轻；众人都陷在同样的毁灭中。

因为神在这里并不是释放普通百姓，仿佛他们在同样的罪上没有分；他乃是指出，最重的责任落在教师身上，因为他们不但没有责备百姓，反而藉着自己的姑息助长了放纵，正如我们立刻又会看到的。他说他们“藐视我的名”；不是说别人里面就有敬畏神的心，而是说，祭司的职责本是责备全体百姓的不敬虔。既然他们任凭别人这样放肆，就很明显他们自己也极少尊重神的名；因为如果他们真有热心，就不会容让神的敬拜被践踏、被亵渎，正如我们随即将会看见的那样。接着说：“你们却说：‘我们在何事上藐视你的名呢？’”先知起初既然间接触及百姓的虚伪和悖逆，那么现在无疑又用类似的话重复同一件事；因为祭司和百姓竟对这样明白的事发问，仿佛这是件模糊不清的事，若不是他们对自己的恶行瞎眼，又会如何呢？瞎眼的原因就是虚伪；而虚伪照常会带来悖逆。

因为凡自欺的人，甚至敢向神挺起角来，鲁莽喧嚷，说神待他们太严厉；先知在这里记下他们的话，无疑是要表明他们脸皮如此厚、颈项如此刚硬，竟敢公然顶回一切责备。我们今日在世上也看见同样的愚顽；因为虽然所责备的罪恶已经十分明显，甚至最邪恶的人也立刻反驳说这是委屈他们；若不是被定罪一百次，他们绝不承认自己有错；即使到了那时，他们还要找些托词。若不是天天有事实教导我们人对神是何等悖逆，这事真会令人难以置信。因此，先知用这样尖锐的话，无疑是在刺痛并击伤百姓和祭司，表明他们的虚伪如此粗鄙，以致在自己的罪已向众人显明时，仍敢找借口。“你们却说：‘我们在何事上藐视你的名呢？’”他们这样发问，仿佛先抹了抹额头，便壮起胆来：“这是什么意思？

你在这里控告我们邪恶、亵渎，我们却并不觉得自己有任何不对。”于是神就回答说：“你们将污秽的食物献在我的坛上。”这里或有人要问：“这怎能归罪于祭司呢？若所献的是神律法所吩咐的祭牲，对祭司岂不是有益处？若所带来的是上好的细面，对祭司岂不是也有好处吗？”但我认为，更可能的是，祭司之所以被定罪，是因为他们像饥饿困乏的人一样，不加分别地抓取周围一切东西。有人认为，祭司以粗鄙诡诈的手段违背了律法，把祭牲掉换了；他们设想，当有人献上一只肥公羊时，祭司把它拿走，换上一只瘦的、瘸的或残缺的羊。但我认为这种看法并不适合本段经文。

我们还是应当按我所说的来理解：神在这里固然是同全体百姓争辩，但他把责备指向祭司，因为他们有双重的罪，一方面他们本身也是百姓的一部分，另一方面他们又容让神受羞辱；因为还有什么比献上污秽的祭牲和污秽的食物更可耻的呢？如果现在再问：这是否应归为祭司的罪？回答是：那时百姓并不富裕；他们刚从被掳中归回，没有带来很多财富，土地又荒凉、无人耕种。因此，百姓如此缺乏，各人都只顾自己的利益，正如我们在先知哈该书1:4所看见的，他们忽略神的殿和祭物，就毫无疑问只想随便尽一点对神的责任，于是带来瘸的、瞎的牲畜；因此，神全部的敬拜就被败坏了，因为他们的祭物是污秽的。祭司本该拒绝这一切，宁可关闭神的殿，也不该不加分别地接纳神所禁止的东西。既然百姓这种冷淡不过是对神圣敬拜的亵渎，祭司就应当坚决反对。

但由于他们自己也饥饿，便觉得还是把周围一切都抓到手里更好。“若我们拒绝这些祭物，”他们说，“无论它们多么败坏，百姓就什么也不献了；这样我们就要挨饿，什么好处也没有。到那时，我们还得自己开殿关殿，自费献祭，而这重担我们担当不起。”既然祭司为私利而放纵百姓，我们的先知就公正地责备他们，说：“你们献上污秽的食物。”

第7节 祭司的职责本是天天把陈设饼摆在桌上；但若没有人献上，饼又从哪里得来呢？当祭司天天把饼摆在神面前时，他们并没有损失什么，因为随后就由他们得着；因此，对他们更有利的做法，本是献上经认可、用细面做成的上好饼。但如我所说，他们自己的便利介入了，因为他们以为自己无法说服百姓：“如果我们激怒这些人，他们就会说自己没有什么可献；这样，圣殿就空了，我们自己的家也空了。那还不如从他们那里收下粗劣的饼，总比什么都没有好；至少在献给主之后，我们还可以用这些饼养活家人和仆人。”由此我们看见，当百姓献上污秽的饼和不蒙悦纳的祭牲时，罪责为何归到祭司身上。

第8节 到目前为止，我主要是按陈设饼来解释先知的话；并不是说这些话必须像许多解经家所认为的那样，只能严格指陈设饼，因为我们知道，“饼”这个名称包含各样食物；所以我看，这词很可能应扩展到一切祭物，不过这里提到其中一种，是作为例子；并且紧接着的话似乎也是为解释这一点而加上的：“你们献上瘸腿的、瞎眼的和残缺的。”既然这些事是连在一起的，我毫不怀疑，神在这里所谓的“饼”，是指各种供物；而我们知道，陈设饼并不是献在坛上的，乃是另有一张桌子设在坛旁，专为此用。

神为什么用“饼”来指一切祭物，也很容易解释；因为神愿意人向他献祭，好像他在犹太人中间有居所和餐桌一样；他的用意并不是要以粗陋的想象充满他们的心，好像他真吃喝一般，我们知道外邦人就曾受这类观念迷惑；他的目的只是要提醒犹太人，他已在他们中间为自己拣选了那种家居式的同住。关于这件事，我等会儿还要再说；现在先继续看经文。“你们将污秽的饼献在我的坛上；你们还说：‘我们在何事上玷污了你呢？’”祭司再次回答，好像神是在无理控告他们；因为他们提出自己的无辜，这里的问题实际上应当被看作一种否认：“那么，我们在何事上玷污了你呢？”他们否认自己受责备是对的，好像他们已经妥当地事奉了神。但由此我们可以得出前面已经说过的结论：百姓陷在粗鄙的虚伪中，并且在顽梗中已经刚硬。

今日也是如此；虽然世上处处充满并泛滥着大量罪恶，甚至漫过全地，然而没有人肯受定罪；因为人人都只看别人，于是见别人也有同样严重的罪，便各自为自己开脱。这就是先知在这里再次刺痛的愚顽：“你们说：‘我们在何事上玷污了你呢？’”他和别的先知无疑都曾指控犹太人犯了这种亵渎之罪，就是玷污了神的名。但有一点值得知道：很少有人会想到，当他们以迷信或形式化的方式敬拜神、仿佛是在与孩童打交道时，就是在玷污神和他的名；然而我们看见，神亲自宣告，当人这样戏弄他时，整个宗教就被亵渎，他的名就被可耻地玷污了。他回答说：“在你们说‘耶和华的桌子是可藐视的’的时候。”这里先知揭露了他们罪恶的根源，好像用手指给人看一样，表明他们轻看了那些属于敬拜神的礼仪。

接着他说：“你们若献瞎眼的为祭，也不算恶。”有人把最后一句读成疑问句，“这岂不是恶吗？”但这里并没有疑问记号；从上下文我们容易看出，先知此时仍是在转述祭司和全体百姓怎样狂妄自大地以为自己可以无罪、可以为自己求得赦免：“若献上瘸腿的、瞎眼的、残缺的，都不算什么恶事；这一切并没有什么不好。” 现在我们就明白先知的意思了。若没有后面这句话更充分的说明，主题本来会显得晦涩：“耶和华的桌子是可藐视的。”神在这里指出，正如我前面说过的，他为什么如此不悦犹太人。没有什么比对神的敬拜更宝贵；他在律法之下设立祭物和别的礼仪，为的是叫亚伯拉罕的子孙在敬拜他这事上受操练，以属灵的方式事奉他。

这就等于说，神并不在乎羊羔、公牛以及类似的事物本身，而是说，他们的不敬虔已经充分显明出来，因为他们轻看律法所规定的外在敬拜举动时，并不认为这就是轻视了整个宗教。因此，神把犹太人的注意力从牲畜带回到他自己身上，仿佛说：“你们献给我瘸腿的、瞎眼的牲畜，就是我所禁止献上的；你们对我不忠，这已经充分显明了。若你们说这些都是小事、无关紧要，我回答说：你们本该思想我设立献祭、并吩咐把饼摆在圣所我桌上的目的；你们本该藉着这些记号知道，我住在你们中间，你们吃的喝的都归我为圣，你们一切所有的都来自我的丰盛恩典。

既然你们忽略了我设立献祭的这个目的，就很明显，你们对真正的宗教毫无关心。” 现在我们就明白，为什么先知责怪祭司说，他们把耶和华的桌子看为可藐视的；并不是因为他们曾明明说出这样的话，而是因为他们几乎把扭曲、掺杂律法所规定的整个神圣敬拜看作无足轻重；而律法一旦被真正重视，就正是宗教的凭据。现在看来也许很奇怪：神一方面如此严格要求纯净的祭物，坚持遵守这类条例；另一方面他又说自己并不寻求祭物，“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀”（何西阿书6:6）；又说：“我领你们列祖出埃及时，岂是只吩咐他们向我献祭吗？我所喜悦的只是他们听从我的声音。”他后来又在弥迦书说：“你们就是把所有羊群都献给我，我岂因此向你们施恩吗？

不如你这人当在你的神面前自卑。”（弥迦书6:6）诗篇第五十篇、以赛亚书首尾诸章以及许多别处，都说了同样的话。既然神在别处贬低祭物，显明它们在他眼中并非那样被看重，那么他现在为何又如此严厉地责问犹太人，因为他们献上瘸腿、残缺的牲畜呢？我回答说，神用这责备揭露百姓的不敬虔，是有缘故的。

假如他们所献的祭牲全是肥壮、养得好的，我们的先知就会像别的先知那样说话；但既然他们的不忠已经发展到这种地步，连小孩子都看得出他们根本不尊重神的敬拜，既然他们的无耻已到了这个地步，就必须这样把他们定为不敬虔；因此他说：“你们献给我污秽的饼。”这就等于说：“我供给你们食物，你们本当把初熟之物、十分之一和陈设饼献给我；这些外在礼仪的目的，是叫他们知道自己天天受我喂养，也叫他们在享用我所赐的饼、肉和其他东西时，懂得节制与温和，仿佛是坐在我的桌前；因为当他们看见用同样谷物做成的饼摆在神面前时，这本该使他们想到：‘神的意思仿佛是与我们同住，因此同样的饼应当总有一分摆在圣桌上。’再者，当他们献祭牲时，不但应当因此被激发去悔改和相信，也应当承认这一切都归神为圣；因为当他们把牛犊、公牛或羊羔牵到坛前，又看见牲畜被宰杀，其中一部分归给祭司，坛上又洒了血，他们就当在心里这样想：‘看哪，我们与神共享这一切，仿佛他披上人的形状，与我们同住，吃同样的食物、喝同样的饮料。’他们本该这样履行外在礼仪。” 神如今公正地抱怨说，他的桌子被看为可藐视；仿佛他说，他的恩惠被人弃绝了，因为百姓轻慢地带来粗劣的饼，好像是要喂养某个猪倌似的。

这和撒迦利亚书所说的类似，神说，人给他的工价，仿佛他只是个毫无价值的雇工（撒迦利亚书2:12）：“我细心牧养了你们，如今索取我的工价；你们却给我三十块银子，一个卑贱羞辱的价钱。”这里也是如此：“你们说，耶和华的桌子是污秽的。”这个代词里有强调；因为神表明，他绝不配受这样的羞辱：“我是谁，你们竟这样轻看我的桌子？

我使它成圣，是为叫你们亲近我，仿佛我住在可见的圣所中；你们却轻看我的桌子，好像我算不得什么。” 随后他又说：“现在把这东西献给你的省长，他岂喜悦你，岂收纳你的情面吗？”神在这里抱怨说，人给他的尊荣竟不如给必死之人；因为他提出这样的比较：“若有人欠省长贡赋或税金，却拿残缺有毛病的东西来，他是决不会收下的。”于是他从这里推论说，他所受的侮辱极其严重，因为犹太人竟敢把连凡人都要拒绝的东西献给他。他是从小到大地推论，说这种亵渎绝不是可以容忍的，因为犹太人如此狂妄地滥用了他的恩慈；因此他接着说： （203）这更像是反讽的话，按字面可译为： 8.“你们献上瞎眼的作祭物，也不算恶！献上瘸腿的、病弱的，也不算恶！现在请把它献给你的省长；他岂喜悦你，或看你的情面吗？

这是万军之耶和华说的。” 整段都带着讽刺口吻；前几句若不加疑问语气，反而更有力。七十士译本也译作“并非恶”（οὐ κακὸν）。把它变成疑问式的是他尔根译本。编者注 （204）这句话应当如此翻译；纽康姆也是这样译的，只是他把“可藐视的”译为“可轻蔑的”，而韩德森仍保留前者，正如我们通常的译本。编者注

第9节 这里他更严厉地刺伤祭司，因为他们已经堕落到完全不配他们那尊贵职分和称号的地步。“去吧，”他说，“去恳求神的面吧。”这一切都是反讽；因为那些认为先知在这里劝祭司为自己和百姓谦卑求神赦免的解经家，大错特错了。相反地，正如我所说，他是在讽刺地对他们说话，一面要他们充当神与百姓之间的代求者和中保；然而他们自己却是亵渎的人，一方面玷污了神全部的敬拜，从而倾覆了整个宗教：“去吧，去恳求神的面。”我们知道，这是加在祭司身上的职责；他们要亲近圣所，站在神面前，好像是替百姓陈情的辩护者，至少也是平息神忿怒的代求者。

既然他们在这方面乃是基督的预表，他们就理当竭力使自己成为圣洁；即便百姓任意沉沦在各样邪恶中，祭司仍应当以一切敬畏投身于他们职分的责任；而且神既把他们高举在弟兄之上，他们就尤其应当以全然敬畏把自己分别为圣归给他；因为他们的地位越尊贵，他们的敬虔与圣洁就越应当显著。因此，先知在这里如此严厉地斥责他们，是公义的，因为他们没有思想自己被尊为祭司，乃是为要向神恳求，从而平息他的忿怒，使可怜的人与他和好。去吧，他说，去“恳求神的面”吧；当然啦！“他必看你们的情面。”现在我们就明白先知真正的意思了。“如今，”他说，“他必怜悯我们。”这里先知也是在讥讽他们，因为他们夸口说，凭着自己崇高的地位，足以使神向他们施恩。当然啦！“他必怜悯我们。”但“这事是出于你们的手”，也就是“出于你们”。“你们竟向神举手吗？

他看见你们，就会向你们息怒吗？既然你们本身污秽，就不配你们所这样骄傲夸耀的尊荣和职分。” 然而，正如我们已经说过的，他这样说并不是减轻百姓的罪，更不是免去那些同犯其罪之人的责罚；他乃是表明局势已完全绝望。因为普通百姓轻忽神，而祭司不作任何分别，为了自己不至缺乏，竟接纳各样祭牲；他是在告诉他们：百姓的光景极其败坏，因为再没有一个人能照着自己职分的要求平息神的忿怒。“他岂看你们的情面呢？”先知似乎是在暗指中保的人位；因为基督尚未显现时，祭司站在祭坛前，就如同神看着一人的面，因此向众人施恩。正因如此，他才说祭司不配神看他们，因为他们玷污了他的圣所，败坏了他全部的事奉。（205）为同样的目的，他接着补充说： （205）一般都承认这一节是反讽。

第二行有不同解释：有人认为是指前面说的污秽祭物，“这些是从你们手里来的”，跟随七十士译本，把“זאת”译作“这些”；但更明显的意思，是加尔文所给出的解释，把这句话看作对祭司所受讽刺性劝告的一种让步。可译为： “如今，你们去恳求神的面，求他恩待我们； 这事原是出于你们的手： 他岂会因你们而抬起脸来吗？这是万军之耶和华说的。” “抬起脸”就是表示恩宠。这些话似乎是先知说的，而在末了加上“耶和华说”，是把他的话与神的心意认同起来，好像说，他所对他们说的，是从上面传给他的。抄本中有些把“מכם，因你们”作“לכם，为你们，或为你们的缘故”。编者注

第10节 他继续讲同一主题，就是祭司在职分上行事极其可耻，而百姓也因他们的榜样变得刚硬，以致整个宗教都被轻忽。因此他说，他们并不关上殿门。有些解经家把两件事连在一起，说他们不关圣殿的门，也不白白地点祭坛上的火；于是把副词“חנם，chenam”应用到两句话上，好像他说，他们是雇工，并不甘心乐意地事奉神，凡事只顾利润和收益；这也是通常的解释。但我认为，更好的理解是把这两句分开，说：“你们中间竟没有一个人肯关门吗？”不过并不是“无缘无故”地；而且连词“ו”在许多地方都可以译作“甚至”。于是意思就是：“甚至你们也不是白白地点燃我的坛。”仿佛神说：“我已经规定了你们的工作；你们对我而言不过像雇工。

既然我已命定，只要你们站在我的坛前，就有报酬赐给你们，那么为什么你们还不把我的门关上呢？”也有人把“חנם，chenam”译作“徒然”，意思是：“那么，不要再徒然地点燃我的坛。”好像神拒绝他们全部的事奉，因为这些事奉已被祭司的贪婪或懒惰、并百姓的妄自尊大所败坏。诚然，把这两句分开，使“חנם，chenam”只限于后一节，较为妥当；但如我所说，这里仍可有双重含义。若把“חנם，chenam”译作“徒然”，意思就是，先知宣告他们这样违背神律法地献祭，劳苦也是无益的；因为他们首先应当特别留意神为他们所定的规则。既然他们轻看了这一点，他就公正地说：“不要徒然向我献祭。”这样，未来时也可以按希伯来文常见的用法，当作命令式来理解。但我认为，没有哪个解经家充分留意到，先知为什么说到“不关圣殿的门”。

我们知道，祭司被派在圣殿中，就是为了不让任何污秽之物进入；利未人中有守门的，也有站在入口处的，总之，各人各有自己的岗位。然后，祭牲既被牵进来，祭司的职责就是察验它，看它是否符合神律法的要求。既然他们专门的职分，就是确保任何污秽之物不得进入神的殿，因此他在这里公正地抱怨，他们竟不加分别地接纳有残疾、凡俗之物；因此他理当宣告，按我看来这才是真正的解释：“不要徒然献祭。”接着他得出结论说，祭司这样献祭，一切劳苦都失去了，因为神不容他的名被亵渎，并且公正地把顺服看得高于一切祭物。所以他否认他们宰杀祭牲有什么益处，因为他们首先应当留意这一点：绝不可在神的话上作任何更改，也不可稍有偏离。但我现在不能再讲下去了。

（206）这种译法被耶柔米、居里禄以及我们通常的译本所采用，亨利、司各特、亚当·克拉克和韩德森也都如此。但马基乌斯采取另一种看法，此前德鲁修斯、加特克和科克尤斯也曾如此理解，可译为： “你们中间谁肯起来？他就把门关上， 免得你们徒然点燃我的坛。” 德鲁修斯评论说：“他似乎是在说：但愿你们中有人因虔诚的热心而火热，把门关上，从而阻止一切不合法的祭物进入。”点燃祭坛，就是点着坛下的火，来焚烧祭物。他尔根译本支持“徒然”或“毫无用处”的意思：“不要在我的坛上献可憎的供物。”这个词“חנם”两种意义都有：“无偿、没有报酬”，如创世记29:15、出埃及记21:2；也可指“徒然、无益”，如箴言1:27、以西结书6:10。究竟哪一种看法正确，并不容易断定。

与我们通常译法相抵触的，是第二行里的否定词“לא”；若按通常译法，不带这个词，意思反而更顺。耶柔米在解释时也把它略去了。句式的变化也使人觉得“חנם”不太可能属于前一句。德鲁修斯的译法更接近原文，也得到七十士译本和他尔根译本的支持。编者注

第11节 这里神表明，他已不再顾念犹太人，因为他要吩咐人在各处、在世界各地为他筑坛，使万国都可以纯正地敬拜他。这确实是一则关于外邦人蒙召的显著预言；但我们尤其要记住，每当先知讲到这蒙召时，他们或是把神敬拜的扩展当作给犹太人的恩惠，或是当作对他们的惩罚和羞辱。因此，先知们曾应许犹太人，外邦人将与他们联合；撒迦利亚也是这样说的：“那日，必有十个人拉住一个犹太人的衣襟，说：‘请你们作我们的向导，因为我们听见神与你们同在。’”（撒迦利亚书8:23） 若犹太人竟成为万国的教师，教导他们真正的宗教，这本来会是他们最高的荣耀。以赛亚所说的也是这个意思：先前作外人的，将成为选民的门徒，甘心受他们的教导。但既然犹太人从他们的地位上坠落，外邦人就接替他们，占据了他们的位置。

因此，先知们说到外邦人蒙召时，常把这宣布为对犹太人的惩罚；好像他们在说，当犹太人被弃绝以后，神要有别的儿女，取代他们的位置，正如基督对他那时代的人所警告的：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（马太福音21:43） 这预言正是如此；因为我们的先知并不是单单向外邦人敞开神的殿，要使他们与犹太人联合，在真正的宗教中合而为一；他首先是把犹太人排除在外，然后表明神的敬拜将由外邦人共同实行，因为救恩的道理要传到地极。这一点差别必须留意，许多解经家并未注意到，然而这却是极其必要的；正因为不知道这一点，许多本来全然不同的经文才被混杂在一起。

先知在这里并不是像我们在别处常说的那样，应许整个世界都要降服于神，以致真正的宗教处处昌盛；他乃是在羞辱犹太人，好像说：“神已经弃绝了你们，但他要为自己另寻儿子，来占据你们的位置。”前一节中，神已经拒绝了他们的祭物；我们知道，犹太人何等傲慢地以自己族类的圣洁夸口。因此，他们被这种骄傲吹得膨胀，以为若没有他们作神的圣教会，神就不是神。先知在这里回答他们，预先堵住他们的异议，说，神的名将在全世界被尊崇：“你们不过是一个小民，万国都将联合成一个身体，一同敬拜神；神并不需要你们，即使他弃绝你们，他的国也不会衰败。

你们以为，若不是由你们敬拜，他的国就不能稳固，他的荣耀就要灭亡；但我现在告诉你们，即便他把你们逐出他的家，神的敬拜仍将在各处兴盛。” 现在我们就明白先知说“从日出之地到日落之处，神的名必为大”是什么意思了。（208）诗篇113:3只是简单地说：“从日出之地到日落之处，耶和华的名是当受赞美的。”那里只是一个应许；但这里先知把犹太人所应得的刑罚也包含在内，好像他说，神因他们忘恩而弃绝他们以后，外邦人将归于神为圣，因为神要收纳他们来代替那邪恶不敬虔的百姓。但我说，这预言在这里清楚证明了外邦人的蒙召，或至少可以毫无疑问地从中引申出来，原因就在于：若没有真理的教导，神的名就不可能为大。

因此，这就等于先知说，赐给犹太人的律法将传扬到万国，好叫真正的宗教遍及各处；因为真正宗教的根基，就是知道神要我们怎样敬拜他，因为顺服胜于一切祭物。并且总要从这个原则开始，就是认识我们所敬拜的神。因此，基督自己在约翰福音第四章中，谴责当时世上一切宗教，因为人擅自敬拜自己所捏造的神。既然敬拜神必须建立在真理上，那么当神宣告他的名要在各处被尊崇时，他无疑就是表明：他的律法要为万国所认识，好叫他的旨意在各处都被知道；而这正如我们所说的，乃是真正宗教唯一的准则。随后他说：“各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物。”为什么呢？因为“我的名必为大”。

这种重复并非无用；因为在当时，这事令人难以置信，因为神将犹太人从世界其余民族中分别出来，并不是徒然的；并且，当摩西在申命记第四章说：“你给我指出一个民族，神像亲近你们一样亲近他们：这是你们的尊贵和卓越，就是有神亲近你们、对你们施恩。”这也不是寻常的称赞。因此，诗篇147:20又说：“别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。”所以，神被亚伯拉罕的后裔所认识、所敬拜，本是他们独有的特权。这样看来，这里所说的话本身的新奇，就足以使人拒绝这预言；这就是为什么先知一再确认当时难以相信的事，就是说：“神的名必在各处为大。” 我们也必须记住，若神不被认识，就不能被正确敬拜。保罗也证实了这一点，他说：“未曾信他的，怎能求告他呢？”因为若真理不发光，我们就会像瞎子一样摸索，行走弯曲之路。

因此，除了建立在神话语上的宗教之外，没有什么宗教是神所悦纳的。此外，先知用“מנחה，meneche，供物”和“香”，是指敬拜神；这种说法在圣经中很常见，因为律法时代的先知总是按百姓的领悟能力来调整他们的措辞。每逢他们要表明全世界都要归向信仰和真正的宗教时，他们就说：“必有一座坛为神建造起来”；而他们所说的坛，无疑是指属灵的敬拜，并不是说基督来后还应继续献祭。因为如今我们并没有坛；凡为自己建坛的人，就是在推翻基督的十字架，因为他在其上献上了那唯一真实而永远的赎罪祭。因此，这种说法应当这样理解：叫我们明白律法礼仪与如今福音所规定之属灵敬拜方式之间的类比。虽然先知的话是比喻性的，它的意思却很清楚，就是神将被各处敬拜和崇拜。那新约的祭物是什么呢？就是祷告和感谢，正如使徒在希伯来书最后一章所说的。

律法之下也有属灵的敬拜，这在诗篇第五十篇中尤其明确；不过当时还附有影儿，正如基督这些话所表明的：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”（约翰福音4:13）他并不是否认列祖也是用心灵敬拜神；而是说，由于那敬拜隐藏在外在礼仪之下，如今在福音之下，单纯的、可以说赤裸的真理被教导出来了。因此，先知所说的供物和香在律法之下自有其用；但我们现在必须看神在福音里吩咐什么，以及他要我们怎样敬拜他。我们在那里并找不到什么香或祭物。这段经文所包含的，不过是说，有一天纯净而属灵的敬拜将要在各处盛行。由此也看出教皇派的人何等荒谬，他们从这里推论说，若没有某种祭祀，神就不能被敬拜；并据此为弥撒的亵渎辩护，好像那就是先知所说的祭。

但没有什么比这更愚蠢、更幼稚了；因为正如我们所说，先知采用的是圣经中常见的表达方式。即使我们允许这里的供物和香按字面来理解，“מנחה，meneche，供物”又怎能是基督的身体和血呢？“噢！”他们说，“这是由饼作成的祭，又加上酒；噢！基督就是这样命令的。”但他什么时候说过“祭”呢？（209）他们又否认那是饼，因为他们说它已经变质成基督的身体；这样一来，它既不是饼祭，也不是细面祭，因为照他们想象，剩下的只有眼睛可见、却没有实体的外形而已。

与此同时，我们没有必要细究这样明显的题目；因为正如我们在约珥书中所见：“在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。”（约珥书2:28）这里也是类似的情形；因为使徒虽然不是藉着异象受教，但我们知道，他们却是被光照了；而且在福音起初，也不是普遍地赐下异象和异梦，那毕竟是很少见的事。那么保罗是什么意思呢？因为他说的是整个教会的身体，好像是说，从最小的到最大的都要作先知。那些被福音教义所光照的人，难道是藉着异象和异梦成了先知吗？绝不是。但约珥，正如我说过的，是把他的话迁就到律法时代；这里先知也同样借着供物和香来指属灵的敬拜。现在我们继续往下讲。

（208）本节以“כי”开始，加尔文认为可译作“certe”，即“诚然”或“实在”；这里这样译最为适合： “诚然，从日出到日落， 我的名在列国中必为大； 各处都必有香奉到我的名下， 并有洁净的供物； 诚然，我的名在列国中必为大， 这是万军之耶和华说的。” 七十士译本把前半句译作过去时，“我的名已经得了荣耀”；把后半句译作现在时，“正被献上”。但这里所指的是将来，因为最后一个动词是将来时，“我必不悦纳”；因为在希伯来文中，一个句子若没有明说动词，而只隐含助动词，其时态就要由上下文决定。“我必不悦纳你们的供物，但必有供物献给我”，不是“已经献了”或“正在献”，而是“将要献”。

编者注 （209）作为逐渐偏离真理的一个例子，二世纪的游斯丁殉道者把“香”这个词译作“θυσια”，即“祭物”；而七十士译本用的是“θυμιαμα”，即“香”。

第12节 这一节可以只限于祭司，也可以扩展到全体百姓；两种看法都合适。按我自己的意见，我毫不怀疑，先知在这里是更严厉地责备祭司，同时也把这责备延伸到一般百姓身上。我们在昨天的讲论中已经看见，祭司怎样玷污了宗教，又怎样不敬虔地亵渎了神的敬拜；但这也是全体百姓共同的罪，正如我们马上就会看见的。所以我们应当知道，这里受责备的是全体百姓，连同祭司一起；但因为祭司的罪更重，他们成了别人犯亵渎之罪的缘由，所以先知特别攻击他们：“你们玷污了我的名。” 他同时提出理由，并进一步加重他们的罪：因为他们原可以抱怨说，神不仅把他们和外邦人放在同一层面上，而且还弃绝他们，用外人来取代他们的位置。于是他表明，神把他们赶出产业、收纳外邦人为儿女，原有充分正当的理由，因为他们玷污了神的名。

他同时也放大他们的罪，因为他说：“那些至今轻看我、我的名未曾向他们显明的外邦人，很快就要归信；这样我的名要被尊为大，要被万国恭敬地敬拜；但你们却玷污了它。”这实在是件非常反常的事：犹太人既是神特别拣选、又被律法光照的，竟如此狂妄地玷污神的敬拜，好像轻看他一样；而外邦人才刚入门，一尝到宗教真理，就顺服神，以致神的荣耀藉着他们大放光辉。随后他说明神的名怎样被玷污：“你们说：‘耶和华的桌子是污秽的。’”意思就是：你们不分圣俗。因为他重复了我们昨天所注意到的事，就是犹太人以为先知教导他们当存极大敬畏来敬拜神，不过是小题大做。然而，他们公开说出“神的桌子是污秽的”这样亵渎的话，大概并不太可能；但从这里所说的话，我们很容易推知，神的桌子确实被他们亵渎了，因为他们根本不把它当一回事。

犹太人本当如此看重那桌子的圣洁，以致若没有真实的悔改和信心，就不敢接近圣所；他们本当知道，自己是在与神打交道，他的威严理当深深震动他们。因此，当他们来到殿中，像猪一样带着自己的污秽来时，就很明显，他们对圣殿、祭坛和桌子都毫无敬畏。所以，先知这话应当这样理解：不是说犹太人公开嘲笑神，而是说他们根本不把圣殿的圣洁放在心上。关于“桌子”，我们昨天已经说过：当神吩咐人为他献祭时，就好像他亲切地住在犹太人中间，仿佛成了他们的同伴。这是极高的尊荣，也是神无法言喻的良善表现，因为他竟如此俯就，好叫百姓知道，不必到远处去寻找他。正因如此，他们的不敬虔就更无可推诿，因为他们没有想到，地上的祭礼之所以举行，乃是为使他们的心被提升到天上；神降到我们这里，也正是为把我们提升上去，这一点我们在别处已经说过。

因此，犹太人竟没有想到神的桌子设在他们中间，是要他们藉着信心穿透到天上，并知道这事就摆在他们眼前，这种麻木和愚钝实在极其卑劣可耻。至于“它的果子就是他可藐视的食物”这句话，我们必须注意：有人把“ניב，nib”译作“话语”，并援引以赛亚书那句话：“我造就嘴唇的果子，平安，平安。”（以赛亚书57:19）动词“נוב，nub”的意思是“结果”，因此“ניב，nib”就是果子、出产。即便我们承认它比喻性地可指“话语”，我也看不出这里有什么理由离开它简单而本来的意义。因为首先，这样一来就会出现一个没有先行词的关系代词，“ניבו，nibu，他的话”；然后又会有数的变化：他们把它应用到祭司身上，“他的话”，就是说他们的话，谁的话呢？祭司的话。

诚然，希伯来文常常会用没有先行词的关系代词；但如我所说，这里并无此必要。因此，最合适的译法是：“它的供物”，即祭坛的供物，“是神可藐视的食物。” 我认为这话的意思是：百姓和祭司口中常常说这种话：“噢！坛上的供物，什么肉都可以；不必这样仔细挑选，不必献上最好的牲畜；因为神就是用瘦的、残缺的也满足了。” 在这里，神再次责备百姓的不敬虔和轻慢，同时也定他们贪婪的罪，因为他们把牲畜中最坏的拿去献在殿里，好像凡献给神的都算白白损失一样。至于神为什么称祭物为他的“食物”，我们现在已经明白了。只须注意这一点：百姓如此漫不经心地对待自己当尽的本分，他们的不敬虔就显而易见；因为神设立祭物和其他礼仪，并不是徒然的。因此，他们轻看这些记号，就公开显明，不只是百姓的懒怠，也是他们轻看整个宗教。

若有人今日把外在教导和圣礼看作无足轻重，岂不就证明自己是轻慢神的不敬虔之人吗？我固然承认，宗教并不在这些东西本身；因为假冒为善的人虽然显得最热心，却在真理入耳、心却未被触动时，在来到主的桌前、同时又与基督疏离时，仍然亵渎神的名。这些我都承认；但既然任何真正事奉神的人都不会轻看这些条例，因着我们共同的软弱，这些条例对我们有益，而我们在今生寄居时也离不开它们，所以，无论是嘲笑我们常去神家中的这种单纯，还是虽不出声却自己不去，并把这种实践看作无关紧要，这样的人，正如我所说的，就证明自己犯了不敬虔的罪。这就是先知如此尖锐责备犹太人的原因，因为他们说坛上的供物不过是神可藐视的食物。接着说： （210）纽康姆译作：“摆在其上的，甚至它的食物，也是可轻看的。”这与七十士译本相近。

韩德森译作：“它的果子，就是他的食物，是可藐视的。” 马基乌斯译作：“耶和华的桌子，是污秽的；它的果子，可藐视的是它的食物。” 最后一种最接近原文，也最符合明显的结构。本节可译为： “但你们亵渎它，因你们说： ‘耶和华的桌子，是污秽的； 它的果子， 它的食物，是可藐视的。’” 编者注

第13节 他继续追究同一件事，就是他们轻看神的敬拜，把它看得几乎毫无价值。我们必须记住我前面所说的：这里责备犹太人，并不是因为他们曾公然、公开地用羞辱的话谈论神的敬拜；而是因为从他们的行为中，这件事已经清楚显明了；他们容许自己如此放肆，显然就是在戏弄神，因为他们已经把一切对他的敬畏和尊崇都抛弃了。“你们说：‘看哪，何等劳苦！’”这可以应用于全体百姓，也可以只指祭司。通常的解释是指祭司，说他们埋怨自己的职分艰难，因为他们常在圣殿里，时时守在那里，又忙于清理器皿。今日教皇制度之下的修士和祭司，夸耀自己说：“别人都睡着时，我们还在警醒，因为我们恒常祷告。”可笑的是，他们半夜在庙堂里嚎叫，又举行弥撒和做别的怪事，就以为自己在认真地平息神的忿怒。

有些人便按这种意思解释这段话，好像祭司为了称赞自己的工作，就说自己在神的事奉上劳苦甚多，好像神把许多艰难的事加给他们一样。但我更倾向于把这话应用到全体百姓身上，同时也不把祭司排除在外；因为先知在这里责备两者，表明他们在敬拜神上花费劳力时，觉得厌烦，把它看作苦差，正如我们常说的“被迫做苦工”一样。接下来的话意思也是一样：“你们向它嗤之以鼻”，就是出于轻蔑。有人把这句译为“你们使他忧伤”；这个动词是Hiphil形式，也常有这个意思。动词“נפח，nephech”本义是“嗤鼻”；这里虽然用了另一词形，但即便在Hiphil里，也有这个意义，不能解释作别的。

那些译作“使之忧伤、触之以愁苦”的人，就不得不把先知的话硬拗到一种最生疏、最遥远的意思上去，就是说祭司极其贪图利益，强迫普通百姓带祭物来，因此勒索祭物，却不免引起他们的哀怨和叹息。我们看这解释是何等牵强，因此我完全拒绝它。还有些人凿出一种非常精巧的意思，却一点也不适合经文：“你们向它嗤之以鼻”，意思是，你们虽然说祭牲很好，也够肥，却只要吹一口气就可把它们吹到天上去。另有人译作“摔下”，因为他们把祭牲扔在地上。但既然从这个词通常的意思就很容易得出结论：这里责备的是祭司和百姓，因为他们把敬拜神看作烦累，就像人厌恶一件东西时向它嗤鼻一样，那又何必离开这普通意义呢？先知在这里所表达的，就是那种挑剔厌烦之人的态度。

这样，这段话就十分贴切了：“你们说：‘看哪，何等劳苦！’你们又向它嗤之以鼻。”然后他补充说： “你们把被撕裂的、瘸腿的、有病的带来。”这些话证明同一件事，就是他们献上不合宜的祭牲，以轻率的方式尽对神的责任；当他们有什么有残疾的、患病的，就说那是献给神为圣的，正如下一节所说。有些人把“גזול，gazul”错误地译作“掠物”，即不义得来的东西，好像先知是说他们献上抢夺而来的祭牲；我真不明白，他们怎么能毫无根据地如此歪曲先知的话。这里提到三类：被撕裂的、瘸腿的，以及残弱或有病的。谁看不出来，“被撕裂的”就是被野兽撕咬过的牲畜呢？

当他们有一只被狼咬得半死的牲畜时，他们便认为这是合适的祭物：“我必须向神献祭，这只羊正合适，因为狼已吃掉它一部分，它只是勉强逃脱；既然已经残了，我就把它带去。”因此，先知称那些被野兽牙齿撕裂过的牲畜为“被撕裂的祭物”。现在我们明白这些话的意思了；但必须记住我所说的：神要求外在礼仪的实行，不是因为他需要饮食，也不是因为他本身极看重这些祭物，而是因为它们所指向的目的。神向古代百姓所要求的祭物，本身并没有什么能促进真正宗教；祭物的香气本身也不能使神喜悦；关键在于它所指向的终极目的。神吩咐并命令人向他献祭，是为了借此操练他的百姓悔改和信心，所以他才重视这些事。

但当百姓已经堕落到极其轻慢的地步，竟把残废的、瘸腿的带来献给神，简直像是在侮辱他一样，他们那极其卑鄙、无法容忍的不敬虔，正如我先前所说的，就充分显露出来了。这就是先知现在如此激烈责备祭司和全体百姓的原因；他们献给神的祭物，是人都不会收下的，正如我们昨天所注意到的。接着说： （211）关于“מתלאה”一词，已有多种解释。加尔文把它看作一个词，是在“לאה，疲倦”前加了两个字母。但德鲁修斯、马基乌斯、帕克赫斯特、韩德森等人，则把它视为“מה”和“תלאה”的缩合，正如希伯来文别处也有类似现象，并译作“何等疲倦！”这比任何别的看法都更符合上下文。

七十士译本和他尔根译本把“מ”当作介词，这个错误又被耶柔米、教父们，以及格劳秀斯和纽康姆跟随，于是译作“因疲倦”、“因劳苦”或“因艰难”；又有人把它看作祭司因自己贫困低落而提出的借口。但上下文丝毫不支持这一说法。加尔文在这一节和前一节都采用过去时，韩德森也是如此；但马基乌斯和纽康姆更正确地把动词译作现在时，因为本节所有这些动词前面都有转换性的“ו”，而且最后一行也表明这里说的是当时的情况： 13.“你们说：‘何等疲倦！’ 你们又向它嗤之以鼻，万军之耶和华说； 你们带来被撕裂的、瘸腿的、有病的， 你们带来供物： 我岂能从你们手里收纳它呢？这是耶和华说的。” 这里把两种罪归给祭司：他们厌烦自己的职分，把它当苦役来做；并且容许人献上律法所禁止的祭牲。

“供物”一词“מנחה”指礼物或奉献，不论是祭牲还是素祭，见创世记4:2。这里显然包括“被撕裂的”、“瘸腿的”等，因为从“我岂能收纳它呢？”这句话可以看出，“它”指的是包括这些所列之物在内的整个供物；若有人以为它单指素祭，那么“不悦纳”就只会限于素祭本身了。编者注

第14节 现在我来说他们所行诡诈的那一种：“若他群中有公的，就是羊羔或公绵羊，许愿以后，却把有残疾的献给耶和华。”他的意思是：他们虽然假装有些宗教心，但所作的一切都不是出于诚实正直的心；因为他们向神所许的愿，随即就后悔了；他们觉得，若在献祭上太慷慨，就可能使自己贫穷。因此，先知由此证明，他们向神献祭是三心二意的，所以他们所献的一切都是污秽的，因为并非出于正当的动机。我们昨天说过，先知并不是因为神看重牲畜的肥瘦，也不是因为神本身重视动物的血肉，所以要求这样的祭物；而是因为这些都是宗教上的礼仪，神藉此要训练犹太人朝着他所定的目标前进，并操练他们悔改。既然他们对这些祭物如此吝啬龌龊，就很容易看出，他们原是粗俗亵慢、轻看神的人，对宗教毫无关心。

接着是理由：“因为我是大君王，”耶和华说，“我的名在列国中是可畏的。”神在这里宣告，犹太人根本不把他的威严当一回事；仿佛他说：“你们以为自己是在和谁打交道呢？”这是我们在事奉神时应当仔细思想的。我们确实知道，各时代都盛行这种恶习：各国各人都以为自己在敬拜神，其实不过是随从自己的幻想，发明愚妄轻浮的礼仪罢了。因此，若我们真愿意正确地敬拜神，就必须记住他是何等伟大；因为他的威严会把我们提升到全世界之上，使那几乎支配全人类的狂妄止息；因为他们总以为自己的意思就是律法，竟敢擅自把任何东西强加给神。所以，神的伟大应当使我们谦卑下来，叫我们不是按肉体的感觉来敬拜他，而是只献上配得他属天荣耀的事物。他再次重复我们先前注意过的事，虽然犹太人并不理会，就是说，他在全世界都是“大君王”。

既然犹太人以为，除耶路撒冷、锡安山上的圣殿以外，别处都不能向神献上蒙悦纳的祭物，神就在这里见证：即使在世界最远之处，他也是大君王。由此可见，神的敬拜并不局限于犹大地，或世界上任何一个特别的地方；因为主藉着福音要把万国都收归自己，进入他国度的产业中。现在接着说： （212）七十士译本把这个词译作“显赫的”（επιφανὲς）；他尔根译本作“有能力的”；耶柔米译作“可怕的”；马基乌斯译作“可畏的”；韩德森译作“必被敬畏”；纽康姆和德鲁修斯都译作“当受尊崇的”（reverendum）。这个词按字面是“当被惧怕的”，常被译作“可畏的”，即引起惧怕或恐惧的。有些人取现在时，“我的名是可畏的”，即因我的伟大藉着审判显明出来，所以我的名受人惧怕。若取将来时，那么就应译作“我的名必被敬畏”或“受尊崇”。

编者注