耶利米书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节

我已经说过，这里指出耶利米开始在神的教会中履行先知职分的时间，并非无缘无故；那时百姓的光景极其败坏，整个宗教都已被败坏，因为律法书失落了；因为除了那里之外，找不到敬拜神的准则，也不能从别的来源获得正确的知识。就在那时，当不敬虔因长期习惯在犹太人中占了上风时，耶利米忽然出现了。于是，最沉重的担子落在他肩上；因为当他试图把百姓带回律法纯正的教训时，那教训正被大多数人践踏在脚下，必有许多仇敌起来反对他。

他称自己是“希勒家的儿子”。拉比们认为这位希勒家，就是五年后发现摩西律法书的那位祭司；但我看这并不可信。耶柔米的猜测也很轻浮；他因为先知在后面稍远处称自己为“נער（nor）”，即“孩子”，就断定先知开始说预言时还是孩童，仿佛他不是按比喻使用这个词一样。（6）我们不知道他是在什么年龄蒙召担任先知职分；不过，他很可能已经成年，因为这是一个极具权柄的工作；再者，若他还是少年，无疑这样一个神迹不会被略过不提，就是他未到成年便被立为先知。

至于他的父亲，拉比们把他看作大祭司，并不奇怪；因为我们知道他们总是喜欢虚浮的夸耀。野心支配着他们，因此他们说耶利米是大祭司的儿子，为的是增添他品格的光彩。但先知自己怎么说呢？他确实宣告自己是希勒家的儿子，却没有说希勒家就是大祭司；相反，他补充说，他是“便雅悯地亚拿突诸祭司中的一个”。我们知道那是一个卑微的村庄，离耶路撒冷不远；耶利米又说它在便雅悯支派中。从以赛亚的话可以看出它靠近耶路撒冷，因为他说小小的亚拿突都惊惶了（以赛亚书 10:30）。他借此威胁耶路撒冷，说仇敌已经临近。

“你们的安全在哪里呢？”他说，“你们在自己城门那里就能听见仇敌的喧哗和弟兄的哀号；因为亚拿突离你们不远，只有三英里。”

既然耶利米只是说自己来自亚拿突，我们为什么要以为他是大祭司的儿子呢？迦勒底译者在这里加上的话也很轻浮，说希勒家在亚拿突城有产业，好像祭司可以拥有土地似的；神只许可他们得着喂养牲畜所需之物。因此，我们可以确定，并且正如先知明明所说的，他是从亚拿突村出来的。（7）

他又说，自己属于祭司的等级。因此，与许多别的先知相比，先知职分对他更为相宜，例如阿摩司和以赛亚。神从宫廷中取了以赛亚，因为他出于王家，使他作先知。阿摩司的情形却不同：他是从牧人中被取出来的，因为他本是牧人。神既这样为他的教会设立先知，无疑是要借此责备祭司们的怠惰和懒散。因为，虽然并不是所有祭司都是先知，但先知本应从那一等级中兴起；因为祭司的等级仿佛是先知的苗圃。但当他们中间普遍充满了严重的无知和愚昧时，神就从别的支派拣选先知，从而揭露并定罪祭司们。他们本应作万军之神的使者，使律法存在他们口中，叫百姓从他们口中寻求知识，正如玛拉基所说的（玛拉基书 2:7）。但因他们成了哑巴狗，神就把先知职分的尊荣转给别人；不过，正如我已经说过的，耶利米既是先知，也是祭司。

（6）这个词严格说来并不表示“孩子”，不像我们译本那样，也不像加尔文所译的拉丁文“puer”，而是表示青年，或者更准确说，年轻人。亚伯拉罕训练出来的仆人就是这样称呼的（创世记 14:24）；为天使预备牛犊的仆人也是如此（创世记 18:7）；陪同他上摩利亚山的“仆人”也是如此（创世记 22:5）。约书亚在会幕中侍候摩西时，也被称为这个名字（出埃及记 33:11）。七十士译本把它译作“年轻人”。最可能的是，他不像亚当·克拉克所认为的那样大约十四岁，而是一个接近成年的青年人。他说预言的年日之长，也使我们可以推断，他被任命担任此职时还年轻。

耶利米和摩西之间有两点显著的相似。第一，他们都为推辞神所呼召的职分而提出理由，而且提出的是类似的理由。另一点是莱特富特所注意到的：摩西在百姓进入迦南地之前作他们的教师四十年，而耶利米在他们被逐出本地、被掳流亡之前，也作他们的教师四十年。——编者

（7）用来反对耶利米是大祭司之子的理由，并非决定性的；事实上，综合一切情况来看，这一假设反而更有可能。大祭司的家族无疑住在亚拿突；列王纪上 2:26 论到亚比亚他的记载足以证明这一点。大祭司在任职期间住在耶路撒冷，并不构成反对意见；历代志上 6:1 所给出的大祭司家谱也不是反对意见；因为虽然第13节说亚撒利雅是希勒家的儿子，耶利米也可能是希勒家的另一个幼子。大多数注释家确实同意加尔文，如盖塔克、亨利、司各脱、布莱尼等；但他们并没有提出足以推翻拉比们意见和他尔根暗示的充分理由；而且日内瓦圣经的译者采纳的正是这一意见。——编者

第2节

他在第二节开始说到自己的蒙召。（8）如果他只是说自己出来传了一个信息，那的确没有多大意义；但他在第二节解释说，他所传的无非是神所交付给他的，好像是说，他忠心宣告了神所吩咐他的。因为我们知道，就宗教教义而言，一切权柄完全属于神，人无权掺杂这个那个，也无权使信徒服从自己。既然神是教会唯一真实的教师，任何要求人听从的人，都必须证明自己是神的仆人。这正是耶利米现在谨慎所做的，因为他说，“耶和华的话”临到他。

他先前曾说，“希勒家的儿子耶利米的话”；但百姓中任何人都可能反驳说：“你为什么擅自闯进来，好像谁都可以被听从一样？因为神把这权利只归给他自己。”因此，耶利米作为更正，就补充说，这些话固然是他的话，但他并不是这些话的作者，不过是执事而已。所以他说，他只是执行神所吩咐的；因为在他承担教师职分之前，他已经先作了神自己的门徒。

（8）第二节以“אשר”开始，加尔文将其译为“nempeeven”，并把它理解为解释性的；但这并不是它的意思。我们译本所译的“to whom（临到谁）”无疑是正确的；虽然它前面没有介词，但后面的代词“to him（临到他）”前面却有介词。这是该语言的一种习惯用法；威尔士语里也有完全一样的现象，即没有介词的关系代词后面，接着一个前面带介词的人称代词。若直译成英语，就是“耶和华的话临到他，就是那人”。威尔士语也保留了希伯来语的这一特点，就是介词可以前缀并附着在代词上，虽然名词通常不是如此：Yr hwn y daeth gair Jehova atto。

而且，正如希伯来文一样，动词也在主语之前；“came（临到）”位于“the word of Jehovah（耶和华的话）”之前。颇为奇特的是，七十士译本把这个关系代词译作“ὡς——如同”，这表明他们并没有明白希伯来语的这一惯用法。——编者

第3节

关于他事奉起始的时间和终止的时间，前面已经简要说明了：为何他说自己是在“约西亚十三年”被拣选为先知，并且一直履行职分到“西底家十一年”。

至于“约西亚被称为亚们的儿子”这件事，约西亚是否确实是他的亲生儿子，尚有疑问。亚们在二十二岁时开始作王，只作王两年。约西亚在八岁时接续他作王。若精确计算年岁，约西亚必是在亚们十六岁时出生；但亚们十六岁就作父亲似乎不大可能，因为这样他必是在十五岁时生子，而生产必是在九个月之后发生。因此，约西亚必是在亚们十五岁时受孕。由此较可能的结论是，他是法律上的儿子，而不是天然的儿子；正如后来论到西底家时说他是约西亚的儿子，其实许多人认为他是约西亚的侄子，是他兄弟的儿子。但把王位继承者称为前王的儿子，是常见的事；他们是法律上的儿子，而不是我所说的天然的儿子。现在继续。

第5节

这里耶利米更充分地说明了他先前已经提到的事，就是他是从上面蒙召的，否则他就是擅自僭越了；因为正如使徒所说，没有人自取这尊荣，唯有神的呼召才能使先知和教师被提升到其尊位上，见希伯来书 5:4。因此，为了使人留心听他，耶利米宣告自己是被召进入先知职分，而且是借着神清楚的声音。为此他说，这“话”临到他：“我未将你造在腹中，我已晓得你。”（9）他引进神亲自说话，是要使他所宣告的更有分量、更有力量；因为若他只是以自己的口气简单说自己是借着神的声音被立为先知，这话就不会那样打动听众；但当他把神作为说话者引进来时，所说的话就必然更有重量和能力。

在这里，我不详论一个人蒙召所必须具备的条件，好使他能被神的百姓听从；因为正如我已经说过的，没有人能凭自己的私人权利要求这种说话的特权，因为这只属于神。我在别处已详细谈过先知的呼召；因此现在只需像用手指点出一样提一提这些事就够了，详细讨论应当到别处去寻求；因为若我要对每个题目都长篇发挥，我的工作就会没完没了。所以我将照我一贯的做法，对这位先知作简要解释。

于是耶利米说，他是“被神呼召”的，为的是因此能叫百姓听他。神宣告说，在未将耶利米“造在腹中”以前，就已经“晓得”他。这并不是特别指先知，好像别的人神都不知道；而是应当理解为指先知职分，好像神说：“我未将你造在腹中以前，就已经指定你来作这工，使你承担在百姓中作教师的重任。”第二句话则是重复：“你未出母胎，我已使你成圣。”成圣与神的认识是同一回事；由此我们看出，“认识”并不只是预知，而是预定，就是神按自己的旨意拣选每一个人，同时也任命并使他成圣；因为正如保罗所宣告的（哥林多后书 2:16），没有人按着自己的本性适合这工作。既然这种适合是神白白的恩赐，所以神宣告他已经使耶利米“成圣”，并不奇怪；好像神说：“我在腹中把你造成一个人，同时也指定你担任这特别的工作；既然你不能凭自己带来先知职分所需的资格，我就不仅把你造成一个人，也造成一个先知。”这就是这段话的意思。

那些认为这位先知像施洗约翰一样从母腹中就实际成圣的人，未免过于雕琢了；因为这些话并没有那个意思。这里对耶利米所见证的，不过也是保罗在加拉太书第一章论到自己时所说的，就是他在出生以前就被神所知道。因此，耶利米并不是在母腹中实际成圣，而是按着神的预定和隐藏的旨意被分别出来；也就是说，那时神拣选他作先知。有人也许会问：他不是在创世以前就被拣选了吗？对此很容易回答：他的确在世界被造以前就被神预知；但圣经论到一个人的出生时，是按我们的领受能力来迁就说话的。所以这就等于神论到耶利米说：他被造成一个人，是为了在适当的时候出来作先知。

毫无疑问，下面这一句是作为解释补上的：“我已派你作列国的先知。”所以，他的成圣，正如我所说的，并不是实际上的，而是表明他在出生以前就已被任命为先知。

不过，称他为“列国”的先知，似乎有些奇怪。神原是要他作自己教会的仆役；因为他并没有像约拿那样去尼尼微（约拿书 3:3），也没有往别的国家去，只是在犹大支派中劳苦；那为什么说他被立为“列国”的先知呢？我回答说，虽然神特别指定他服事自己的教会，但他的教训也涉及别的国家，正如我们很快就要看见，而且随着往下读会更清楚；因为他曾预言论到巴比伦人、埃及人和摩押人；总之，他把犹太人所邻近、所熟知的各国都包括在内。这固然可以说是附带的；但虽然他主要是作自己百姓的先知，他的权柄却也延伸到外邦列国。毫无疑问，这里提到“列国”，并且是复数，是要使他教训的能力和尊荣显得更明显。下面继续。

（9）更严格地说，是“在里面”，或“腹中”，即“בטן”。下一句中用来表示子宫的专用词是“רחם”。——编者

第6节

在谈到自己的呼召之后，先知补充说，他起初曾推辞这个职分；他提出这点有两个原因。第一，是为要洗清一切鲁莽的嫌疑，因为我们知道，按雅各所暗示的，许多人都想作教师（雅各书 3:1），几乎没有一个人不想叫人听自己。既然大多数人都太轻率地承担教导的职分，并且有许多人胆大妄为地闯入其中，耶利米为避免哪怕只是鲁莽的嫌疑，就告诉我们，他是被迫承担这职分的。第二，他说自己曾推辞这职分，是为使人更尊重他，也使他的门徒更留心。但他为什么在蒙召作先知时拒绝顺服神呢？因为这职分的艰难使他惧怕；然而，这个原因反而应当激起读者更大的注意，正如耶利米向听众说话时，这原因无疑也唤醒了他们。

若有人问，耶利米拒绝神的吩咐是否做得对？回答是，神赦免了他的仆人，因为他的本意并不是要拒绝自己的呼召，或免除自己顺服的责任，或为着顾惜自己的安逸、名声之类的考虑而摆脱这轭；耶利米并没有看重这些。只是当他想到自己时，就觉得自己完全不能承担这样艰巨的职分。因此，他提出的这个托辞是出于谦逊。于是我们看见，神赦免了他的怯懦，因为正如我们刚才所说，这怯懦出于一种正当的感觉；我们也知道，恶行往往出自好的原则。然而，耶利米认为自己没有足够资格承担先知职分，并且愿意被免除，好叫别人被拣选，就是更有勇气、更有合适才能的人，这本身仍然是值得称许的事。其余的内容，我明天再继续。

第7节

现在记下神给他的回答：“不要说，我是年幼的；因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。”神在这里不仅预告先知将要做什么，也宣告他定意要他做什么，并且他向他所要求的是什么；就好像他说：“你当顺服，因为我有命令的权利；所以，我无论差遣你往哪里去，你都必须去；我无论吩咐你宣告什么，你也都必须宣告。”借着这些话，神提醒他，他是自己的仆人，因此没有理由因感觉自身软弱而惧怕；因为对他来说，只要单纯顺服神的命令，就已经够了。

尤其有必要认识这一教训：因为我们固然在承担任何事以前，都应当考虑自己的力量如何；但当神有所吩咐时，我们就应当立刻像闭着眼一样顺服他的话。世人所称赞的谨慎，本来是值得称赞的，也是众人普遍应当留意的；他们都应当衡量自己的肩膀能承受什么、不能承受什么。因为，许多人之所以有那么大的胆量和冒进，不正是因为他们出于极端自信而鲁莽前冲吗？所以，在一切事业中，首先该做的，就是每个人都应仔细衡量自己的力量，只承担与自己能力相称的事。这样，就没有人会愚妄地擅自闯入，为自己攫取超过正当范围的事。但是，当神呼召我们的时候，我们就应当顺服，不管我们在各方面是何等缺乏；这正是我们从神在这里所说的话中学到的：“不要说，我是年幼的。”就是说，“虽然你确实认为自己一无所长，虽然你意识到自己的软弱，然而你‘要去’，无论我差遣你到哪里，你都必须去。”因此，神所要求给他的这尊荣，就是人应当单纯顺服他的命令，即便执行这些命令所需的资格本来缺乏。接着又说。

第8节

我们可以从这一节学到，耶利米看见自己将要承担的争战如此沉重艰难时，心里极其不安；因为他没有足够的勇气坚定而大胆地攻击那么多、那么凶猛的仇敌。他确实看见，自己面对的是一个堕落了的民族，他们几乎都离弃了神的律法；而且他们多年已挣脱这轭，狂妄地因自己的自由而自鸣得意，因此要使他们重新顺服，回到正道，十分困难。由此可见，先知正是因这艰难而畏缩，不敢承担先知的职分。但神对他的惧怕施行了合宜的医治；因为神说什么呢？“不要怕他们的脸。”由此看来，当耶利米说自己年幼时，他所想到的，正如我已暗示过的，是这项工作的艰难；他几乎承受不了与那悖逆的百姓进行如此严酷的争战，因为他们如今在恶中已经刚硬。于是我们看见，他是以一种间接的方式推却加在他身上的担子；因为他不敢坦率而明白地承认真实情形，但那察透人心、知道人一切隐情与动机的神，用这句话治好了他的胆怯：“不要怕他们的脸。”（11）

现在，这段经文表明，在蒙拣选的百姓中，败坏已经泛滥到一个地步，以致没有一个神的仆人能够平安地履行职分。当先知和教师面对的是可教导的百姓时，他们无需争战；但当人里面没有对神的敬畏，也没有对神的尊重，甚至被自己私欲的暴力牵引时，任何敬虔的教师若不预备打仗，就不能尽自己的职责。这就是神要先知刚强壮胆时所表明的意思；因为他看见，凡自称亚伯拉罕子孙的人，都会成为他的仇敌。

所加上的那使人刚强、确信的理由，也应当注意：“因为我与你同在，要拯救你。”借着这些话，神提醒先知，他能力中的保护足以够用，所以他不必惧怕本国人的狂怒。起初，这确实是一项可怕的工作，因为耶利米看见自己不是要和少数人争战，而是要和全体百姓争战；但神把自己摆在众人对面，说：“我与你同在。”（12）不要惧怕。由此我们看见，当我们满足于神的保护，而不顾人的狂怒，并且毫不迟疑地与一切不敬虔的人争战，即使他们群起攻击我们，也仍旧如此，那时才算把应有的尊荣归给神；纵然他们的势力与力量再强，我们也应当确信，单单神的保护就足以护卫我们。这就是这段经文完整的意思。下面继续。

（11）更恰当的译法是“不要在他们面前惧怕”，或“不要因他们而惧怕”；“מפני”一词一贯是介词，表示“在……前面”“从……前面”“因为”“因着”“为了”“借着”“通过”等义，见申命记 2:21、出埃及记 14:19、申命记 7:19、耶利米书 6:13；我们译本中也常常如此翻译，虽然并非总是如此。完全同样的词组见于约书亚记 11:6，译作“不要因他们惧怕”；也见于本书耶利米书 41:18，“他们因他们害怕”。这话其实可以译为“不要怕他们”，或“不要因他们惧怕”。把“脸”或“面貌”带进来并不正确。盖塔克译作“不要在他们面前惧怕”；布莱尼译作“不要因他们惧怕”。——编者

（12）盖塔克就本节评论说：“地上的君王和君主，通常不会与他们所差遣出使的人同行；神却与他所差遣的人同行，并且借着他大能的保护，在任何时候、任何地方都与他们同在。”——编者

第9节

这里耶利米再次提到自己的呼召，好叫他的教训不被藐视，仿佛只是出于一个普通人。因此，他再次见证，自己不是出于自己而来，而是从上头被差来的，并且被赋予先知的权柄。为此他说，神的话被放在他的口中。

这段经文应当仔细留意；因为耶利米简要说明了，当有人在教会中承担教师职分时，如何辨明其呼召是真的：就在于他不带来任何自己的东西。正如彼得在其第一封公函中所说：“若有讲道的，要按着神的圣言讲。”（彼得前书 4:11）意思是说，他不要迟疑地说话，好像掺进自己的解释；而要大胆地、毫不犹豫地奉神的名说话。耶利米在这里也是如此，为了要求人听他，明白宣告神的话已放在他的口中。所以我们应当知道，凡出于人聪明的，都当被弃绝；因为神要这尊荣单单归给他，正如昨天所说的，就是在他自己的教会中，应当听他。因此，除了那些借着他们神自己说话的人，那些自己不发明什么、不按自己的幻想施教、而是忠心传递神所交托给他们之事的人以外，谁都不该被承认为神的仆人，也没有先知或教师应当被算为真实忠信的。

又加上了一个可见的记号，为使这事得到更强的确认；但没有理由把这当作一般规则，好像所有教师的舌头都必须被神的手触摸。这里有两件事：事情本身，与外在的记号。就事情本身而言，这是一条赐给所有神仆人的规则，就是他们不可带来自己的发明，而要像手递手一般，单纯传递他们从神所领受的。但就耶利米而言，神伸出手来“摸他的口”，这是特别的事，为要公开表明他的口已经奉献给神自己。因此，就道的执事而言，只要他们的舌头已经分别为神所用，使他们不把自己的虚构掺杂在神纯正的教训中，这就够了。但神就耶利米而论，愿意再加上这件事本身的可见记号，就是伸手摸他的口。

第10节

神既已显明耶利米的口已归他为圣，并与普通、世俗的用途分别出来，现在就继续赋予他权柄：“你看，”他说，“我今日立你在列邦列国之上。”借着这些话，神表明，纵然他的话是借着软弱的世人传达出来，他仍要人何等敬畏地领受。没有人不自称愿意顺服神，但真正领受他话的人，百中难得一二。因为神一说话，几乎人人都喧嚷起来；即便他们不敢以狂暴敌对的方式公然反抗，我们也仍看见，有些人规避，有些人暗中抵挡。所以，神在这里归给自己之话的权柄，是我们当注意的：“看哪，我已立你在列邦列国之上。”

再者，神说“你看，我已立你”，是为鼓励先知有高尚勇敢的心志。他应当记念自己的呼召，不可胆怯、奴颜婢膝地谄媚人，也不可纵容他们的私欲与情欲：“你看，”他说。由此我们可以知道，教师若不把神的威严摆在眼前，就不能坚定地履行自己的职分，以致能因着与神比较，而轻看人间一切荣耀、威仪和权势。经验确实教导我们，只要一看见人，无论其尊荣大小，惧怕就会随之而来。先知和教师为何被差遣呢？是为使世界归于秩序；他们不该姑息听众，而应当在有需要时自由地责备他们；若见人刚硬，也当使用威吓之言。但人若有任何尊荣可言，教师就不敢冒犯；他惧怕那些有权势的，或富有的，或以智慧著称的，或身居高位的。在这种情形下，除非教师把神摆在眼前，并认定真正说话的是神自己，否则别无良方。这样，他们才能怀着勇敢高昂的心，俯视世人一切高位与尊崇。这正是神在这里所说“我已立你在列邦列国之上”的目的；因为他表明，在他的话中有如此大的权柄，以致地上一切高举和崇高的，都要服在这话之下；连君王也不例外。

但神所配合的，人不可分开（马太福音 19:6；马可福音 10:9）。神在这里固然高举他的先知，甚至高过全世界和君王；但他先前已经说过：“看哪，我已将我的话放在你口中。”所以，凡要宣称自己有这种权柄的人，就必须带出神的话，真正证明自己是先知，而不是引进自己的虚构。由此我们也看见，教皇和他那污秽的教士们，邪恶地胆敢把这里的话据为己有，是何等愚妄。“我们在君王和列国之上，”他们说。凭什么权利呢？“因为神借先知耶利米如此说了。”但这两件事必须连在一起：“我已将我的话放在你口中”，以及“我已立你在列邦列国之上”。现在让教皇证明他拥有神的话，自己不为自己索取任何东西，凡事不离开神；总之，证明他没有引进任何自己的发明，那么我们就愿意承认他高于全世界。

因为神不能与他的话分开：正如他的威严显著地高过全世界，甚至高过天上一切天使；同样的尊荣也属于他的话。但这些猪狗既完全空虚，既无真教义，也无真敬虔，他们还夸口自己在君王和列国之上，这是何等厚颜无耻，何等愚蠢！简而言之，我们从上下文看见，这里并不是高举人本身，即便他们是真正的天上真理执事；神在这里所高举的，乃是真理本身。因为神把最高的权柄归给自己的话，虽然其执事不过是无名、贫穷、被人藐视、毫无外在荣华的人。我已经解释过，神这样说的目的，是要使真正的先知和教师可以壮胆，从而在装备着天上真理能力的时候，勇敢地挺身对抗君王和列国。

接着他又说：“要拔出，要拆毁，要毁坏，要倾覆。”神在这里似乎有意使自己的话和先知的职事变得可憎；因为若神口中的话在耶利米口中是为了犹太人的平安与益处，犹太人本来不会不喜爱它；但神在这里讲的却是毁灭、败坏、砍除、荒废。然而他又加上：“又要建立、栽植。”因此，神把两种功效归给他的话：一方面，它“毁灭、拆毁、荒废、砍除”；另一方面，它“栽植、建立”。然而，人也许会正当地问：为何神起初先讲毁灭和根除呢？看起来，若先说“建立、栽植”似乎更合宜，正如保罗所说，他和别的教师已预备好，要向一切藐视者和世上一切高抬自己的施行报复，“等你们十分顺服的时候”（哥林多后书 10:5）。保罗的意思是，福音的教义本来首先是为此目的而设，就是呼召人来事奉神。然而耶利米在这里把毁坏和拆毁放在建立和栽植之前。

照我所说的，这似乎不一致。但我们必须时常记住百姓当时的光景：因为不敬虔、悖逆和顽梗的罪恶已经长期盛行，所以必须先从毁坏和根除开始；因为耶利米若不先毁坏、拆毁、倾覆、砍除，就不能栽植，也不能建立神的殿。为什么呢？因为魔鬼在那里建立了自己的宫殿；由于真宗教多年被藐视，魔鬼仿佛被安置在高位的宝座上，在耶路撒冷并犹大全地任意掌权。既然如此，若不先有毁坏和败坏，他怎能在那里为神建立一座殿，叫神得着纯正的敬拜呢？因为魔鬼已经败坏了全地。我们确实知道，当时各种恶行处处泛滥，好像这地满了荆棘和蒺藜。因此，耶利米若不先把这地从如此多的罪恶和污秽中洁净出来，就不能栽植或播撒他属天的教训。毫无疑问，这就是为什么他首先提到砍除和毁坏、灭绝和根除，然后才加上栽植和建立。

这里堆叠的许多词语，显示出不敬虔和对神的藐视已经扎根多深。神本可以只说：“我立你去拆毁、去毁灭”；像后面“栽植、建立”那样，他用两个词就够了。但因为犹太人在罪恶中极其顽梗，狂妄又如此之大，他们不能立刻被纠正，不是一日之间，也不是靠一点轻微努力就能改变。所以神累积这些词句，以此鼓励他的先知，以不倦的热心继续清除那玷污全地的污秽。现在我们就明白这里所说的话，以及为何使用这么多词语了。（13）

但他再次提到列国和列邦；因为耶利米虽然特别被立为自己本国的先知，却也照后来将见的，附带地作外邦列国的先知。看来神有意提到列国和列邦，是为了挫败那百姓的骄傲，因为他们以为自己不受任何责备。因此他说，他不仅把权柄赐给自己的仆人治理犹大，也赐给他治理全世界；仿佛是说：“你们不过是人类中的一小部分；所以不要向我的仆人挺角，因为你们这样做也毫无果效；因为他不仅要在犹大施行权柄，也要在万国，甚至在君王之上施行权柄；因为我所交托给他的教义有这样大的能力和权势，必高高立于一切世人之上，更何况只是一个国家。”

同时我们也看见，尽管人的奸诈逼得神不得不用严厉的手段，他却从不忘记自己的本性，仍然慈爱地邀请那些并非全然无可救药的人悔改，并且向他们提供赦免与救恩的盼望；这正是天上真理一向所包含的。因为虽然这真理对那些灭亡的人是“死的香气叫他死”，对神的选民却仍是“生的香气叫他生”。诚然，常常是大多数人把救恩的教义转成自己的败坏；但神从不让所有人都灭亡。所以，他使真理在选民身上成为生命不朽坏的种子，并把他们建造为自己的殿。这是我们必须记住的。因此，尽管神的真理成为许多人灭亡的机会，我们也没有理由因此厌弃它；因为它总是给选民带来救恩：它如此栽植他们，使他们在有福不朽的盼望里扎根，然后又把他们建造成献给神的圣殿。下面继续。

（13）这一整节是按照先知书常见的方式安排的。“列国”先出现，然后是“列邦”。接着有三行，每一行的第一个词都对应“列邦”，最后一个词都对应“列国”。第二行中的“ו”（vau）在许多抄本中省略了，而且看来也并不需要；布莱尼说有一些抄本在最后一行前补上“ו”，这并不属实，虽然七十士译本确实补上了。为保留每个动词各自鲜明的意义，我给出如下译法：

看哪，我今日立你 在列国列邦之上， 去拔出，去拆毁， 去毁灭，去除灭， 去建立，去栽植。

他要拔出列邦，拆毁列国；接着又加上更强的词，就是他要毁灭，甚至彻底毁灭列邦，并要擦去、抹除列国。至于重复的原因，加尔文已经解释得很好。至于另外一方面的工作，只用了两个词：他要建立列邦，栽植列国。国家当然先于王国存在，这个次序在第二行中也得以保留；但此后，正如旧约和新约的圣经作者一贯的写法一样，次序就倒转了。可参看罗马书 10:9 的例子，那里真正的次序是最后才给出的，先提明显可见的行动，再说出其所由来的原则。——编者

第11节

神在这段经文中证实了他先前所说关于他话语能力的事。因此，这两节应当看作解释性的，因为这里并没有引入新的题目；而是对前面所说的加以证实，就是：先知说话并不是徒然、无果的，因为他们被赋予属天的能力，一方面可以栽植、建立，另一方面也可以拆毁、拔出；正如我们所引用保罗的话，他说真正的教师都装备着这样的能力（哥林多后书 10:5）。“我们已经预备好，要向一切不顺服的人施行报应，”他说；无论他们多么骄傲，纵然他们的高大足以使全世界都惊惧，我们手中却有一把剑，足以制伏他们；因为神的话有足够的能力毁灭悖逆的人。

于是神在同一主题上继续说：“耶利米，你看见什么？”他摆在他面前的是一根杏树枝，或杖，如一些人所译的那样；“שקר，shaked”表示杏树，但由于它出自动词，而该动词有“警醒”或“急速”的意思，所以在这里若译作“杏树”，并不贴切。不过，我并不否认这个希伯来字确有此义。但这里它用的是 Kamets，而下面的分词用的是 Holem；由此我们就看出这两个词彼此之间的亲缘关系。“שקר，shaked”，即杏树，源自动词“שקר，shakad”，意思是警醒；人们认为这树之所以有此名，是因为它比别的树更早结果；因为众所周知，杏树甚至在冬天、在最寒冷的季节里也会开花。现在，若我们用拉丁文说：“我看见一根杏树的杖”，而回答却是：“你看得不错，因为我警醒”，词语之间的双关就完全显不出来，句子的美也会丧失，事实上甚至毫无意义。因此，除非我们愿意曲解这段经文，使先知的意思陷入黑暗，否则就必须另作翻译。应当译作：“我看见的是一根警醒者的杖”，或“看守者的杖”。即便我们承认这里有杏树之意，这树也仍可按其词源和本段经文的意义，被称作“警醒的树”，这一点人人都能看出。（14）

（14）七十士译本、阿拉伯文译本和 Theodotion 都把这个词译作“杏树枝”；Piscator、Drusius、Grotius 和 Blayney 也如此翻译；而 Symmachus、Aquila 和武加大译本则译作“看守者的杖”。毫无疑问，后者在翻译中更为合适。有些人根据民数记 17 章的记载推断，各支派首领都拿着杏木做的杖，作为警醒的象征；若果真如此，很可能先知所见的正是这根杖。既然它是众所周知的警醒象征，也许就被称作“警醒的杖”或“看守者的杖”，这对这里所要表达的目的极为适合。动词“שקד”的意思不是“急速”，而是“警醒”或“醒着”。于是这段经文可以译作如下：

11. 耶和华的话临到我，说：“耶利米，你看见什么？”我说：“我看见的是一根看守者的杖。”

12. 耶和华对我说：“你看得不错，因为我警醒看顾我的话，要成就它。”

——编者

第12节

神让他的仆人看见一根看守者的杖，是为了什么呢？答案已经给出：“你看得不错，因为我警醒看顾我的话，要成就它。”解释家似乎不明智地把这句话局限于后面所提到的刑罚；他们认为这里的意思是，先知所宣布的威吓绝不会落空，因为神已经预备好要施行他所宣告的一切刑罚。但我认为，这样的看法过于狭窄；因为毫无疑问，神在这里是高举他自己的话，并论到这话的成就；仿佛他说，他借着仆人说话，并不是为了让他们所说的消散在空气中，或落空于地上，而是要有能力伴随着它，正如以赛亚所说的：“我口所出的话，也必不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通。”（以赛亚书 55:11）也就是说：“我要使先知的教训发生功效，使全世界都知道，我并非徒然说话，我的话也不是空洞的声音，而是具有真实能力的，并且在适当的时候会显明出来。”

因此我说，这两节应当与前一节联系起来；在那里神说，他差遣他的先知去拔出、栽植、拆毁、建立。于是他用别的话证明这一点，说他要“警醒看顾自己的话”，好成就他借仆人所宣告的一切；仿佛他说：“我确实把各人的分工分派给先知；但既然他们是从我口中说话，我就与他们同在，成就我所吩咐他们的一切。”简而言之，神表明，他手的能力和权能会与先知在世人中所作执事的那话连在一起。因此，这是一个普遍的宣告，不仅指刑罚，也指应许。“你看得不错，”他说，“因为我正在警醒。”

神在这里并没有把自己的职分交给耶利米，虽然他使用他作教师；因为他表明，成就先知所宣告之事的能力仍在他自己手中。神并没有在这里把任何事归给耶利米，好像那是耶利米自己的、或离开神的；他所彰显的只是自己话语的能力；仿佛他说：“只要你作我忠心的执事，我就不会叫你的盼望，也不会叫那些听从你之人的盼望落空；因为凡你和他们可以正当地盼望的，我都必成就。至于那些抗拒你的人，他们也绝不能逃脱惩罚；因为我必在适当的时候把他们应得的刑罚加在他们身上。”

因此，神使用“警醒”或“急速”的字眼，是要表明他随时准备在所定的时候使自己的话发生功效。其果效并不总是立刻显在我们眼前：因此哈巴谷说，若预言迟延，我们就当等候；“因为这默示到了日期，必然快要应验，并不虚谎；虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。”（哈巴谷书 2:3）所以，神命令我们存平静的心等候他话语的成就；随后他又加上，以修正刚才的话：“来到的，必然来到”；就是说：“凡我的先知奉我命所说的，我都必成全，真实地施行。”因此，不会有真正的迟延；因为合宜的时机取决于神的旨意，而不取决于人的判断。下面继续，不过钟已经敲了，我今天不能再往下讲。

第13节

耶利米现在开始向他奉差遣所到的百姓说话。他到目前为止一直在讲自己的蒙召，好叫他的教训显出权柄；那时他说得较为笼统，但现在他特别把自己的教导适用于这百姓。因此他说，他看见了一个异象，看见“一口烧开的锅，它的面朝向北方”。神发问、先知回答，其目的是要坚定这一预言；因为若只是说他看见一口烧开的锅，然后再加上对这比喻的解释，这叙述的力量和分量就不会那么大。但当神被描写成亲自临在，并解释这烧开的锅所表示的意思时，这预言就更加确定了；先知无疑记录这段叙述，是要表明神仿佛亲自临在，由此证明他自己就是这预言的作者。

整件事的意思是：迦勒底人将要来倾覆耶路撒冷城，除掉并废弃王国与祭司职分的一切尊荣和荣耀。

其实，以赛亚和别的先知先前也曾宣布过这事；但他们所有的威吓都被轻看了。以赛亚还在世时，巴比伦王曾与希西家结盟，犹太人以为自己适时得到了他的保护，可以用来对抗亚述人。但他们没有想到，人的心都受神的手管理，并且任由他随意转动；他们也没有想到，自己多年惹动了神，以致神已经成了他们的仇敌。既然一切威吓都被轻视并视为笑谈，耶利米就出来宣告，北方的列国必来，就是亚述人与迦勒底人都要来。因为我们知道，一个帝国已被另一个吞并；迦勒底人统治了亚述人；这样，除玛代人和波斯人之外，整个东方帝国都归到了他们手下；而对犹大来说，他们是在北方。所以先知说，他看见一口烧开的锅，锅面朝向北方。

许多人把“锅”理解为巴比伦王，但他们似乎并没有正确明白先知的话。我本可以轻易驳倒他们的解释，但只要简明陈述真实的意思就够了；随着往下讲，意义会更清楚。那么，这锅，正如很快会更明显地看见的，是犹太民族。我现在先这样说，不想一下子堆积太多内容。他们被比作一口烧开的锅，因为主仿佛在煮他们，直到他们几乎化为无有。又说锅的面朝向北方，因为正如耶利米立刻所解释的，火就是从那里点着的。这个比喻也十分贴切；因为当锅放在火上时，靠近火的一边会先沸腾，而所有的浮沫都会翻到另一边去。所以他说，这锅是在沸腾，但它的口却朝向北方；因为火在那里，鼓风也在那里。总之，神是要向他的先知表明，这百姓就像被投入锅中的肉，被煮沸，随后又被烧焦，或者经过长时间几乎化为无有。先知看见那沸锅的口，或其面；那一边正煮沸着，并朝向北方。因此，神这位把异象显给仆人、又亲自解释异象的主，就回答说：“必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。”也就是临到犹大全地的居民。借着这些话，神宣告，那火已经借着迦勒底人和亚述人点燃起来，他要用这火仿佛像煮肉一样煮他的百姓，最终把他们完全吞灭；正如通常锅里的肉若一直被火烧着，又不断加上风箱鼓吹，就必然会在这样持续的煎煮中化为乌有。（15）

（15）大多数人都同意加尔文的看法，认为锅象征犹太民族；博学的盖塔克在《Ass. Ann.》中、以及格劳秀斯、亨利、司各脱等人都持此见。至于“它的面”，则有一些不同意见。盖塔克首先，随后后两位，也认为“面”是指火炉或灶的前方，因此也是锅的前方。这个前方面朝北方，表明柴火和鼓风都将来自那个方向，正如后文所说。至于这个比喻，可参以西结书 11:3 所说的锅或鼎。

日内瓦圣经译作：“我看见一口从北方望出的沸腾之锅”；于是迦勒底军队便被视为锅。布莱尼跟随我们译本旁注的读法，也给出类似的翻译：“它的面从北方转过来。”但“מפני”是介词，常译作“从……前面”或“在……前面”（见第8节注）；说它的面在北方前面，与说它朝向北方意思相同。Jun.、Trem. 以及 Piscator 都这样译作“versus Aquilonem”。

七十士译本把“烧开的锅”译为“在下边被点燃的锅”。“סיר נפוח”直译是“被吹的锅”，意思是下边的火被鼓风吹旺了。这是一口架在被鼓风吹旺的火上的锅，而它的前面朝向北方，因为风就是从那里吹来的。耶利米在耶利米书 6:29 也把同一个词当作名词使用，表示鼓风的器具，我们译本将其译作“风箱”。所以，这是一口架在被鼓风吹旺之火上的锅，正如格劳秀斯所说，这预示着犹太人将很快遭受的严厉灾祸。——编者

第14节

这样，神见证说，那火已经在迦勒底和亚述点着了；这火不仅要煮沸犹太人，也要把他们化为无有。接着他又换一种说法来表达同样的意思，就是“灾祸必从北方临到”所有犹太人。我们以后会看见，这里给出了交托给耶利米之真理的一个简明总纲；至少，这是其中一半的总纲。因为神也打算顾念自己的选民；他如此惊吓他们，是要使他们被降服、归顺于他，而不是要叫他们陷入绝望。与此同时，这一半的预言是说：已经没有赦免的希望了，因为犹太人以极端顽梗的态度惹动了神的忿怒，并且如此滥用了他的忍耐，以致他们的不敬虔再也不能容忍。因此，别的先知所宣告的，耶利米如今更有力地加以确认，并且仿佛用手指给他们指出来。下面继续。

第15节

这一节解释了前一节；因为神更清楚、更具体地说明了他先前所提到的事，就是灾祸将从北方来到。他说，他自己就是差遣这灾祸的主，因此这样说：“看哪，我要召北方列国的一切家族。”若不是明明加上这个宣告，这预言就不会如此有力：迦勒底人将要凭着神的权柄而来；因为人总习惯把一切发生的事归于命运。我们以后在耶利米哀歌 3:37 会看见，犹太人昏愚到一个地步，在他们遭灾时，竟把圣殿和城邑的毁灭、王国的倾覆归因于偶然的遭遇。因此，神严厉地与他们辩论，因为他们在如此明显的事上竟然如此瞎眼，不承认他的审判。所以，先知在见证灾祸将从北方临到之后，现在补充说，这灾祸绝不是偶然发生的，而是借着迦勒底人带来那场战争；神自己要作最高统帅，从各处招聚兵丁，预备军队来毁灭犹太人。

先知用了“呼召”这个词：“看哪，”他说，“我要呼召列国的一切宗族。”（16）当神要教导我们，万国都在他手中，服在他旨意之下，因此他可以随己意挑起战争时，他会使用各种说法。他说：“看哪，我要向埃及人吹哨”；他有时也把他们比作蜜蜂（以赛亚书 5:26；7:18）。在别处他又说：“看哪，我要吹号角，亚述人就要被招聚。”这一切说法都是要表明：虽然人搅动甚大，扰乱全世界，但神却以他至高的权能掌管一切，凡发生的事，没有一件不是在他的引导与权柄之下。因此，我们看见，先知并不是像一个历史家那样说话；他不只是单单预告将要发生的事，也附加了一条教训，或一个重大真理。如果他只说：“必有灾祸从北方发出”，那不过是一个赤裸的预言；但现在，正如我已经说过的，他履行教师的职分，使他的预言能带来益处，因此说，神要作那场战争的最高统帅：“看哪，我要呼召北方列国的一切家族。”（17）

当时虽然确实只有一个帝国；但因犹太人的自恃极大，因此他们昏愚迟钝，毫不惧怕任何灾祸；所以神为唤醒他们，就说他要招聚“列国的一切家族”。毫无疑问，神带来攻击犹太人的那些人确实属于许多王国。此外，这也是针对犹太人所怀的那种虚妄自信，因为他们以为埃及人总会随时出手帮助他们。既然他们习惯把埃及人当作盾牌，甚至当作大山，神就在这里揭露他们的愚昧：他们倚靠埃及人，以为自己足以抵挡整个迦勒底帝国的势力和武力。因此，他提到“家族”，然后又提到北方的“列国”。

接着说：“他们都要来，各人要在城门口设立自己的宝座。”（18）先知在这里的意思是，迦勒底人的势力将大到一个地步，他们会大胆地在城门前支搭帐棚；不仅如此，他们还要封闭那些较小的门，因为他提到“城门的门口”（19）。他提到“各人”，是要更尖锐地刺中犹太人；因为他们倚赖埃及的帮助，以为自己有能力抵挡，然而那已征服亚述人的迦勒底人，却是不可抵挡的。因此他说，不仅整支军队会安营在城门前，连每一个人都要在那里扎下脚，像在安全之地支搭自己的帐棚。总之，神表明，迦勒底人和亚述人必然得胜，他们将完全占据并安然歇息，好像在自己的家中一样，在田野和耶路撒冷城门前安居。这些事在后面还会讲得更清楚，并会加上许多细节；但神起初是要先宣告这一点，好叫犹太人知道，他们的结局已经到了。

接着他说：“又要攻击四围的城墙，并犹大的一切城邑。”先知在这里宣告，全地都将荒废；仿佛他说：“犹太人徒然倚靠自己的资源和外人的帮助，因为神要与他们争战；既然迦勒底人和亚述人是由他装备起来的，那么无论犹太人用什么力量抵挡，他们都必得胜。”下面继续。

（16）也许更直译应当是“我要呼召到”或“我要呼召来”。七十士译本译作“我要召集”；Vatablus 译作“我要邀请”；Piscator 译作“我要呼召”；Blayney 译作“我要呼来”。——编者

第16节

神现在指出，他为何决定如此严厉地对待犹太人。必须教导他们两件事：第一，迦勒底人并不是自己主动来攻击他们，而是借着神而来，是神招聚他们并武装他们；第二，神如此严厉地报复，并不是残酷无情，也不是忘记了他的圣约，而是因为犹太人中间的罪恶已经极其深重，以致必须使他们受苦，并且彻底击垮他们，因为温和的管教已经毫无作用。于是，神在见证自己要作那场战争的领袖之后，就进一步解释他为何要惩罚犹太人，并表明自己这样待他们，绝不能被归咎为残忍，因为是他们以不敬虔的迷信惹动了他。

因此他说：“我要向他们宣告我的审判。”许多解释家把这话理解为指迦勒底人和亚述人，好像神要像最高审判官那样，规定他们应当施行什么判决；但这种解释太牵强了，并且被后面的话驳倒了：“因他们的恶。”那么，“宣告审判”是什么意思呢？就是神把恶人传到他的审判台前，执行审判官的职分。圣经中这种说法很常见，正如本书末尾所记，巴比伦王“向”西底家王“说审判”（耶利米书 52:9），意思就是依法处理他，正如我们平常所说的那样。（20）

所以现在，神宣告自己要作百姓的审判官；仿佛他说，到目前为止，他一直沉默，并不是百姓的罪他不知道，而是他一直容忍他们，为要试试看他们是否还有悔改的希望。但现在他说，他要作他们的审判官，因为他从长期的经验中已经发现，他们无可救药了。

因此，这里应当理解为一个对比：一边是神长久以来所施行的忍耐，就是他对待这百姓时，并没有照着他本可公义行的那样待他们，而是延后他的报应；另一边则是如今已经来到的报应之时。“我要”现在“宣告我的审判”临到犹太人；就是说：“我现在要登上我的审判台；我直到如今还克制自己，不行使我的权利，并等候他们归向我；但既然他们并不回转，我又看见他们全然不可挽回，性情败坏到不断罪上加罪，我现在就要开始履行我的职分，就是审判官的职分。”但我们必须记住，正如我已经说过的，神作此宣告的目的；因为他是要洗清自己的一切控诉和一切毁谤，因为连最恶的人，在神惩治他们时，通常也会大声埋怨他的审判。因此，他把自己的审判摆在他们面前，仿佛说：“他们将不能控告我严厉残酷；因为无论我多么严厉，我仍然是公正的审判官。”因此他又加上：“因他们一切的恶。”

随后他又说明，这是一种什么样的恶：“他们离弃了我，又向别神烧香。”犹太人确实以各种方式惹动了他的报应；但他在这里只提到一种恶，因为这正是一切恶的泉源，就是他们离开了律法和对神纯正的敬拜。然而他仍然总括地说“一切的恶”。这里的“一切”不是无意义的：“因他们一切的恶”；因为他表明，他们并不是只在某一方面作恶，而是把各种罪都堆积起来了。然后他又加上：“因为他们离弃了我。”神在这里指出他们的背道；因为我们天天都看见，一个人在这事上得罪，另一个人在那事上得罪，每个人也可能因不同原因使自己暴露在神的审判之下；但神在这里表明，犹太人已经败坏到一个地步，里面没有任何健全纯正之处，因此他控告他们有“一切的恶”；随后又提到他们的背道：“他们离弃了我。”仿佛他说：“他们完全否认了我；我不是说一个是盗贼，一个是奸淫者，另一个是酒徒；而是他们都成了背道者，都成了违约的人和背誓的人：这样，我就完全被他们离弃了，他们在各方面都与我疏远了。”由此我们看见，先知如何大大加重本国百姓的罪。

接着，为了更具体地说明，他又补充说，他们“向别神烧香”。他们离弃了神，转而归向偶像崇拜。他又补充说，他们“向自己手所造的下拜”。先知剥夺了犹太人一切推诿的借口，更充分地揭露他们的羞耻和卑贱：“他们在自己手所造的面前俯伏下拜。”圣经每当用这种说法时，就是表明：那些不用太阳、月亮和别的受造物来敬拜神，反倒用自己为自己造的偶像来代替神的人，是陷入何等极端的疯狂。因为他们为什么会敬拜自己的偶像呢？不正是因为他们给这些偶像造了鼻子、手、耳朵吗？一块木头，本来没有人敬拜；一块铜或银，也没有人理会；没有人会认为一块石头就是神；但当一件东西被人的手雕刻、精心塑造成形时，可怜而瞎眼的拜偶像者立刻就俯伏在它面前。为什么会这样？因为他们为自己的雕像和图像造了鼻子、眼睛和耳朵！于是他们自己造出了神。现在我们就看出先知所说“犹太人向自己手所造的下拜”是什么意思了。不过这些事我只是略略带过，因为你们在这方面一般都应当已经受过足够教导了。下面继续。

（20）七十士译本所表达的意思略有不同，而我相信那正是原文的意思：“我要带着审判向他们说话。”原文直译是：“我要向他们说我的审判”；也就是说，我对他们说的不是一般的话，而是审判；或者说，我不是用言语对他们讲话，而是用实际的审判对他们讲话。下面的话则说明了原因。本节可以这样翻译：

16. 我要借着我的审判向他们说话， 因他们一切的恶， 因为他们离弃了我， 向别神烧香， 并向自己手所造的下拜。

最后一个动词，最好保留其外在动作的表达，即“下拜”，或者更直译为“俯伏自己”，因为这个动词是反身语态，而不要采用抽象的“敬拜”一词。十诫第二条中，这个动词也是这样翻译的，见出埃及记 20:5；申命记 5:9。

第一行，格劳秀斯译作“我要向他们宣告我的法令”，意思是借着耶利米和别的先知；Jun. 和 Trem. 译作“我要向他们说出我对他们的审判”，意思是借着众先知；亨利译作“我要向他们宣判”；布莱尼译作“我要向他们宣告我对他们的审判”；司各脱也持同样看法。但盖塔克说：“这话似乎更表示一种有效而实际的裁决，就是神要在他自己所定的时候审判他们，并借迦勒底人执行出来。”因此，他像亨利一样，将这句话译作“我要宣判”，或“我要对他们施行审判”。——编者

第17节

神首先吩咐他的先知去作那可怕审判的传令官，我们已经注意过这审判；因为他的意思并不是只在隐秘角落里，或私下地对耶利米说话，而是把他定意要向全体百姓公开宣告的事交托给他。因此接着说：“至于你……”等等。由此我们看见，先知是由主所教导的，好叫他能坦然、大胆地宣告我们以后将要看见的事。这些内容应当连在一起理解：一方面，神将登上他的审判台，施行他所延迟的报应；另一方面，耶利米将成为这报应的传令者，宣告神预备施行的刑罚。

“至于你”——这里应当补上一个推论性的意思，因为这个连接词在这里当这样理解——“至于你”；就是说，既然你已经听见我现在要作百姓罪恶的报应者，而且报应的时候已经到了；又既然你知道我把这事告诉你，是要你警告他们，使他们更加无可推诿——“至于你”，（21）“要束上你的腰。”我们看见神为什么私下对他的仆人耶利米说话：就是为了叫他公开行使教师的职分。

由此我们也学到，凡蒙召治理神教会的人，若不诚实而大胆地宣告所交托给他们的事，就不能免于责备。因此保罗说，他对众人的血是洁净的，因为他或在各家，或公开地，凡从主所领受的都宣告了（使徒行传 20:26）；他在别处又说：“我若不传福音，就有祸了，因为这责任已经托付我了。”（哥林多前书 9:16）

神吩咐先知“束上你的腰”。这应当按东方人的衣着习惯来理解；他们穿长袍，做事或出行时就束上腰。所以他说，“束上你的腰”，意思就是着手执行我交托给你的这趟使命。同时，他也要求行动迅速，使这工作能立刻开始。“起来，”他说，“将我所吩咐你的一切话都告诉他们。”总之，神借着这些话表明，在他采取极端手段之前，仍愿意再试一试，看这百姓是否还有悔改的希望。诚然，他知道他们全然不可挽回；但他是要借着吩咐耶利米在最后宣告彻底定罪的判词，更充分地显明他们的悖逆。

现在他又重复先前所说的话：“不要怕他们的脸。”这个劝勉十分必要，因为耶利米所承担的是一个极不受欢迎的职分；因为这几乎等于作一个传令官，奉神的名宣战。既然耶利米必须明确宣告，这百姓已经完了，因为他们的悖逆如此之大，以致神不再受求告，这无疑是一个极其艰难的信息，不大可能被人接受；尤其当我们想到犹太人有何等大的骄傲时，更是如此。他们以自己神圣的血统自夸；并且，正如我们以后要看见的，他们还以为圣殿是一个坚不可摧的堡垒，甚至连神自己也不能攻破。既然他们的性情如此顽梗，先知就必须一次又一次地得神坚固，好使他能勇敢地承担职分。因此，这劝勉又被重复：“不要在他们面前惧怕。”

随后他又加上：“免得我使你惧怕。”但“חת（chet）”这个词有时是“惧怕”的意思，有时是“打碎”的意思。耶柔米把它译作“我绝不使你惧怕”，这就曲解了先知的意思。神会赐勇气给他的先知，使他在仇敌面前不可战胜，这当然是合乎敬虔的真理；并且，若神不用他的灵赐给我们刚强，我们的劝勉也必然是徒然的。这确实是真的；但“פן（pen）”这个词却不容许我们这样解释这段经文。那么，神的意思究竟是什么呢？我们必须把这个动词译作“打碎”，或者译作“使惧怕”。动词“אחתך（achetak）”是及物的，而这两个意思都合适。因为神在吩咐先知要有勇敢无敌之心之后，现在又加上：

“你要谨慎；如果你胆怯，我就真要使你惧怕，或者，我要在他们面前打碎你。”

借着这些话，神表明，先知理当得到充分坚固，因为他知道自己是神所差遣的，因此仿佛是在至高权柄之下行事，不该惧怕任何属血气的人。（22）这里也包含着一个威胁：“你若行事勇敢，我就必与你同在；无论你的对手初看起来多么可怕，他们终究不能胜过你；但你若胆怯灰心”（23），“我就必使你成为被藐视的对象；你不但心里胆怯，我还要叫众人轻看你，使你受人蔑视；因为那样，你就不配我为你争战，不配我赐给你勇气和能力，使你击退仇敌。”

因此，我们看见“不要怕，免得我使你惧怕”这句话是什么意思；就是说：“你当刚强壮胆，存着预备好的心，免得你因着自己的羞耻而被暴露出来；不要怕他们，免得你真的惧怕他们，免得他们把你撕裂、践踏在脚下；因为若你惧怕他们，你就不配得我灵的能力扶持你。”

这段经文包含了一条有益的教训，由此我们学到：只要神的仆人从确信神自己就是他们呼召之源而得着勇气，并因此心胸宽广，神就必不会让他们缺少力量；因为那时，神必供应他们不可战胜的力量和胆量，使他们在全世界面前都显得可畏。但若他们动摇胆怯，东歪西倒，受人的惧怕所左右，神就会使他们卑贱可鄙，叫他们因最轻微的一口气都战兢，以致彻底崩溃。为什么呢？因为他们不配神帮助他们，不配神伸手坚固他们、用自己的能力扶持他们，并像前面所说的那样赐给他们那种刚强，使他们足以使魔鬼和全世界都惧怕。

（21）这里的译法是正确的，只是其中的“ו”不必译作“那么”或“所以”。这是一个绝对主格，或预指式格的例子：

至于你，要束上你的腰， 起来，把我所吩咐你的一切， 都告诉他们。

布莱尼所译的“And as for thee（至于你）”过于平淡、散文化。日内瓦圣经的译法是：“Thou, therefore, trusse up thy loyns（你所以要束上腰）。”——编者

（22）这里所用动词的本义确实是“被打碎”“被拆毁”“被砸成碎片”。它可用于弓被折断、偶像被打碎（撒母耳记上 2:4；耶利米书 50:2），也可用于列国被毁坏（以赛亚书 8:3；30:31）。当这个词用于有形可见之物时，意思就是这样；但当它用于人的心思或灵时，意思就是丧胆、惊惶、惧怕、沮丧（列王纪下 19:26；耶利米书 8:9）。这里先是被动意义，然后是 Hiphil 形式，如在约伯记 31:34 和耶利米书 49:37 中一样：

不要因他们惊惶， 免得我使你在他们面前惊惶。

或者：

不要因他们惧怕， 免得我在他们面前使你惧怕。

布莱尼先取这动词的次要意义，再取其主要意义，译作：“不要怕他们，免得我容你在他们面前被压碎。”怎么在他们面前被压碎？被谁压碎？而且说最后一句里没有威胁，实在奇怪，因为几乎没有什么话比这更清楚表达威胁了。

他尔根对第一句的意思表达得很好：“不要约束自己，不敢责备他们。”格劳秀斯把最后一句译作“Ne ego te perterrefaciam coram illis——免得我在他们面前使你惊惶”，这似乎是最好的翻译。——编者

（23）古译者 Cotton 的译法非常有力，他把这两个词合起来译为“If thou quailest（你若退缩）”。——编者

第18节

神在这里赐给他的仆人信心；因为在我们已经看到的那种战兢状态中，勇气是必要的。耶利米认为自己不适合承担如此沉重的工作；而且他还要面对并与顽梗的人争战，这样的人不止少数，因为全体百姓都已经因不敬虔和邪恶的顽梗，在藐视神这件事上刚硬起来了。既然人里面已经再没有对宗教的关心，百姓对属天真理也毫无敬重，像耶利米这样缺乏自信的人，若没有神的手扶持，就不可能承担如此沉重的担子。因此，神现在宣告，他要使他像“一座坚城和一根铁柱”（25）。

实际上，“支柱”这个词也许更恰当；因为“עמור（omud）”出自词根“עמד（omed）”；先知借此所指的，不是那种独立竖立的柱子，而是支撑建筑或城墙的柱子。但其意义并无歧义；因为神的意思是，他的仆人将不可战胜，无论仇敌设计什么攻击他，他们都不能得逞，正如下一节所说的。

虽然这话当时是对耶利米说的，但凡诚实地确信自己有神圣呼召，并完全相信自己不是擅自行事，而是在顺服神命令的敬虔教师，也都可以合理地把这话应用到自己身上。因此，凡如此在神合法的呼召中得坚固的人，都可以把这应许应用到自己身上，就是：他们要在一切不敬虔的人面前成为不可战胜的。

但这段经文的细节值得注意。神称他的仆人为“一座坚城”，似乎已经足够了；但他又把他比作“铁柱”，又比作“铜墙”。这种重复只是更加强了我们已经解释过的事：耶利米必然得胜；即使撒但煽动许多人起来攻击他，结局仍将顺利而喜乐，因为他是在神的保护下争战。

同时又加上：“攻击全地。”神显然不是指全世界，而是指犹大地；因为耶利米被拣选，原是为要在蒙拣选的百姓中尽劳苦。所以说，他将成为征服全犹大的得胜者。接着又说：“攻击犹大诸王。”我们知道，犹大其实只有一个王；但神如此鼓励先知要坚定忍耐，仿佛是在说，他的争战路程将会很长；神这样说，是免得他因疲倦而灰心。其意思是，先知不只要与一个王争战；一个死了，另一个还会起来反对他；因此他必须知道，在神自己所定的时间未满以前，他绝无盼望得安息。我们知道，那些真心愿意顺服的人，仍然会期待有一个确定的期限，好像服役满期的士兵一样，可以获得退役；但神在这里向他的先知宣告，当他奋力争战直到一个王死去之后，他的处境也不会更好，因为还会有别的人接续起来，与他争战，同样的邪恶和顽梗仍会持续下去。对君王之后，他又加上“首领”和“祭司”；最后则是“这地的众民”。

当一个君王忘记自己的职分、施行暴虐时，常常还会有一些调节者约束他的情欲，虽然不能完全抑制它们；我们确实看见，最残忍的暴君有时也会因良善的谋士而稍稍缓和。但神在这里提醒他的先知，犹大国的局面将是如此绝望，以致那些不敬虔邪恶的君王，也会有同样性情的谋士。加上“祭司”之后，这似乎更显怪异；但圣经到处见证，利未祭司几乎全都败坏，成了背道的人，以致一百个人中几乎找不到一个显出丝毫宗教热诚的。既然那一等级已经败坏到这种地步，耶利米必须向祭司宣战，也就不足为怪了；而且我们以后还会看见，这事确实如此。至于平民百姓，他们似乎本来还可以得到一点宽恕，因为他们看起来比上层阶级更单纯一些；因为地位高的人往往因骄傲或残暴而犯罪，并且依仗自己的高位，对自己放纵过度；但平民，正如我所说的，表面上似乎更有节制。然而神在这里宣告，不敬虔在犹大已经蔓延得如此厉害，以致从最小的到最大的，全都成了悖逆的恶人。因此，正如我先前所说，先知必须被充分武装；因为若他没有预先得警告，后来遇见如此高低上下众人的狂妄，甚至如此凶暴，以致逼得他与神所拣选的百姓争战，简直像与魔鬼争战一样，他会作何感想呢？下面继续。

（25）在“城”“柱”“墙”前面都有介词“ל”。这是该语言的一种习惯说法。完整的意思是：“我已使你成为一座坚固的城。”威尔士语中也有同样的习惯用法，介词“yn”被使用，暗含动词“是”已被省略。但在没有这种习惯用法的语言里，没有必要把介词保留下来。七十士译本把这个介词译作“ὡς——如同”；Jun. 和 Trem. 译作“velut——像”。在我们的语言里，用这样的词也很合适：

看哪，我今日使你 像一座坚固的城， 像一根铁柱， 像一道铜墙， 去面对这全地， 面对犹大诸王、首领、 祭司和这地的百姓。

这里的“对着”表示对立，也就是说，他要像坚城等一样，站在诸王等人的对面。原文中的“墙”在通行本里是复数；但许多抄本、七十士译本、叙利亚译本、他尔根和武加大译本都作单数，这似乎更合适。——编者

第19节

神在这一节简要提醒他的仆人：虽然他会被赐予不可战胜的能力，但他仍要经历很大的试炼，因此他的职分绝不会像俗话所说的那样，不过是一场游戏。于是，神说明他为什么要使他像坚城、铁柱和铜墙，就是为了使他能勇敢地争战，而不是为了使一切危险、一切争战，以及一切肉体所感到艰难痛苦的事都远离他。简而言之，我们看见，这应许赐下的目的，就是要耶利米倚靠神的帮助，不至迟疑，能够挺身反对所有犹太人；无论他们的狂怒何等剧烈，他仍能保持勇敢。

由此又可引出一条有益的教训，就是：每当神应许他的仆人要胜过仇敌时，他们不该借此滋长自己的懒惰和怠惰；相反，倒应当因此更加鼓起勇气，好叫他们在自己的呼召道路上，勇敢而不倦地前进。简言之，神应许作他们的拯救者，但同时也劝勉他们抵挡仇敌一切的攻击。

因此他说：“他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。”（26）从这些话里我们看见，耶利米已经得了全副武装，使他在见到危险四面环绕时不致惧怕；因为神在这里并不是说，他要像一道墙那样护着他，使他不受攻击；他所说的是，他要拯救他。仿佛是说：“你要预备受苦；若不是我作你的拯救者，你早就完了，你可能已经死过一百次；但你没有理由惧怕任何危险，即使置身于千重死亡之中也是如此，因为我与你同在，作你的拯救者。”下面继续。

（26）应当译作：“因为我必与你同在，拯救你。”既然动词“是”是省略的，就必须与本段中其他动词保持同样的时态；布莱尼也是这样翻译的。——编者