雅各书 第 5 章 · 约翰·加尔文

1 “来吧。”我认为，那些以为雅各在这里是劝富人悔改的人错了。在我看来，这不过是对神审判的直接宣告；他的用意是叫他们恐惧，却不给他们任何蒙赦免的盼望，因为他所说的一切都只导向绝望。所以，他向他们说话，并不是要邀请他们悔改；相反，他顾念的是信徒，使他们听见富人悲惨的结局时，不至嫉妒他们的亨通；并且使他们知道，神必为他们所受的冤屈施行报应，因此可以用平静而顺服的心忍受这一切。但他并不是泛指一切富人，而是指那些沉溺宴乐、心高气傲、除了世界什么都不想的人；他们像无底深渊一样吞吃一切，又以暴虐压迫别人，这从整段经文都看得出来。“你们要哭泣号啕”，或者说，“要哀哭而号啕”。悔改固然也有哭泣，但因其中掺杂着安慰，并不会发展成号啕。

雅各是在表明，神报应的沉重将临到这些富人，且是如此可怕、如此严厉，以致他们不得不放声哀号；这等于简要地对他们说：“你们有祸了！”但这是一种先知式的说法：恶人将要受的刑罚被摆在他们面前，仿佛他们已经在承受了。正当他们还在自我谄媚、以为自己所喜爱的昌盛会永远持续时，他却宣告，极其惨重的灾祸已经近在眼前。许多注释家，如格劳秀斯、道奇德里奇、麦克奈特和司各特，都认为使徒在本章开头所指的不是自称基督徒的人，而是不信的犹太人。但经文中并没有任何话能引人作出这样的判断；若前两章既然都承认是写给那些自称有信仰的人，那么本章也没有理由不是对他们说的；这里所定罪的罪，并不比前面所定罪的更重。事实上，从彼得诸书信和犹大书中我们都看见，那时有些自称敬虔的人，丝毫不比我们这个时代许多自称敬虔的人更好，甚至可能更坏。

此外，在对基督徒讲话时兼而向不信的人说话，也并不罕见。保罗明确说过：“外人岂是我应当审判的吗？” 当时确有富人自称接受福音，这从《雅各书》1:10 已经显明了。

2 “你们的财物……”这话可以有两层意思：一是他讥讽他们愚妄的倚靠，因为他们赖以为福乐的财富本是全然衰残的，甚至神只要一吹气，就能使之归于无有；二是他定他们贪得无厌的罪，因为他们囤积财富，不过是让它毫无益处地朽坏。这后一种解释更为合适。诚然，那些以衣服、金银和诸如此类易朽之物为荣的富人，实在是疯狂的，因为这无非是把自己的荣耀交给锈蚀和蛀虫；人所共知的一句话说得不错：“不义之财来得快，去得也快。”因为神的咒诅会吞灭这一切；恶人或他们的后裔，不应享受他们仿佛用强暴从神手中夺来的财富。但雅各既然是在列举富人招致这些灾祸的罪恶，那么按上下文，我认为他在这里所谴责的，是富人极端的掠夺性：他们把所能抓住的一切都攥在手中，让它们无用地烂在箱柜里。

神原是为人的使用而创造这些东西，他们却把它们毁坏了，仿佛自己是全人类的仇敌一样。但必须注意，这里所提到的罪并不都属于所有富人；有人放纵奢华，有人大肆挥霍、讲究排场，也有人刻薄自己，在污秽中苦待自身。因此，我们要知道，他在这里是在责备某些人身上的某些罪，也在责备另一些人身上的另一些罪。然而，一切不义积聚财富的人，或愚昧滥用财富的人，总体上都在被定罪之列。雅各现在所说的，不仅适用于那种极端吝啬的富人，也适用于那些喜欢炫耀和奢侈、却仍宁可积聚财富而不肯将之用于必要用途的人。有些人的恶毒竟到了一个地步，连人人共享的阳光和空气都舍不得给别人。这里提到三种财富：会腐烂的粮食储藏，会被虫蛀的衣服，以及会生锈的贵金属、钱币和珠宝等。

3 “要作控告你们的见证。”他这是在证实我前面已经给出的解释。因为神并不是把金子定为该生锈，也不是把衣服定为该被虫蛀；相反，他设立这些，原是要作人生活上的帮助与益处。因此，连无益的耗费本身，也是在见证人的不仁。金银的锈蚀，就像激起神忿怒的缘由一样，叫这忿怒如火一般吞灭他们。 “你们在末后的日子积蓄财宝。”这句话也可以有两种解释：一是富人仿佛总要永远活着，所以永不知足，劳苦自己去积攒足够支撑到世界末了的财富；二是他们乃是在为末日积蓄神的忿怒和咒诅。我采纳第二种解释。 “末后的日子”通常是指福音的日子。约翰在他的福音书里常把审判日称为“末日”；这里所说的“末后的日子”，似乎也是这个意思。有人把它解释为耶路撒冷的毁灭，但经文里并没有什么支持这种看法。“积蓄财宝”或“储存”显然是指向审判的日子；保罗在《罗马书》2:5 也用了同样的话，只是他加上了“忿怒”二字，而《武加大译本》在这里也有这个增补。整节经文都是警告性的；在这句话里，富人被提醒看见自己行为最终的结局。所积蓄之物的性质，应当从本节前半段来理解。他们在积蓄不义之财时，其实是在为自己积蓄忿怒。

4 “看哪，工钱……”他现在谴责的是残忍，这是贪婪形影不离的同伴。但他这里只举出一种，而这一种尤其应当被视为可憎。因为若一个仁慈公义的人，正如所罗门在《箴言》12:10 所说，还顾惜自己牲畜的性命，那么人若对那用汗水为自己效力的人竟毫无怜恤，就是骇人的残暴。因此，主在律法中严严禁止把雇工的工钱留到过夜不付（《申命记》24:15）。此外，雅各所说的也不是一般劳工；为使语气更强，他特别提到农夫和收割的人。因为还有什么比这更卑鄙的呢？那些用劳苦为我们供应食物的人，自己反倒因缺乏而困苦。然而，这样骇人的事却很普遍；因为有许多人天性如此暴虐，竟以为其余全人类活着只是为了他们自己的利益。 但他说这工钱“呼喊”，因为凡人用诡诈或强暴扣留属于别人的东西，那东西就像以大声呼求报应一样。我们应当留意他接着说，穷人的“呼声”达到神的耳中，好叫我们知道，加诸他们身上的冤屈决不会不受惩罚。所以，被不义之人压迫的人，应当以顺服的心忍受苦难，因为他们有神作自己的辩护者。而那些有能力作恶的人，则当禁戒不义，免得惹动神来攻击他们；因为他是穷人的保护者和扶持者。也正因如此，他称神为万军之主，借此表明他的权能与大能，使他的审判显得更加可畏。

5 “你们在世上享美福。”他现在转到另一种罪，就是奢侈和有罪的享乐；因为财富充裕的人，很少能守住节制的界限，反倒常以过度放纵来滥用丰盛。诚然，正如我说过的，也有一些富人是在富足中苦待自己。诗人虚构坦塔罗斯在丰盛筵席旁却仍饥饿，并非毫无缘故；世上向来就有这类“坦塔罗斯式”的人。但如前所言，雅各并不是在说一切富人。只要我们看见这种罪在富人中普遍流行，就是他们过于沉溺奢华、排场和多余的享受，这就够了。 虽然主容许他们自由享用自己所有的，但仍当避免挥霍，并实行节俭。主借着先知严厉责备那些躺卧象牙床、使用珍贵香膏、在筵席上以琴声自娱、像肥牛在丰美草场中吃喝的人，这绝不是徒然的。因为这一切话的目的，是要叫我们知道应当持守节制，且奢侈放纵是神所不喜悦的。 “你们养肥了你们的心。”意思是，他们纵容自己，不仅达到满足天性的地步，更是随着自己的贪欲任意而行。他又加上一个比喻，“如同宰杀的日子”，因为人在庄严献祭的时候，通常比平日吃得更放纵。他的意思是，富人一生天天设宴享乐，因为他们沉溺在持续不断的放纵之中。

6 “你们定了义人的罪。”这里又说到另一种不人道，就是富人凭借自己的权势压迫并毁灭贫穷软弱的人。他借着比喻说，义人被定罪、被杀害了；因为即使他们并非亲手杀害，或并非以审判官的身份给他们定罪，他们仍然运用自己所有的权柄来行恶，败坏审判，并设计种种诡计来毁灭无辜的人；这实际上就是定他们的罪、杀害他们。他接着说“义人并不抵挡你们”，是在表明富人的放肆更为严重，因为他们所压迫的人毫无保护。然而，他也借此提醒他们，当穷人在人间没有任何保护时，神的报应反而会更加迅速临到。至于义人为什么不抵挡，我认为虽可解释为他当忍耐地承受冤屈，但这里同时也是指他们的软弱；也就是说，他不抵挡，是因为他没有保护，也没有从人而来的帮助。

许多人认为，这里所指的是犹太民族对我们救主的定罪，尤其因为他被称为 ὁ δίκαιος，即“那义者”。这固然不错，但基督徒在《彼得前书》4:18 也同样被称为义人。雅各常常把信徒个别化，用单数代表复数。整段上下文都证明，他这里所说的是那些与富人同称一个信仰、却遭受他们不义对待的贫穷信徒。况且，基督的死并不是归咎于富人，而是归咎于长老和祭司长。前面两个动词既然是简单过去时，其实可以译为现在时，尤其因为最后一个动词就是现在时。在紧接着的第 7 节里，这个时态也是这样用的。因此我们可以这样译： 6 “你们定义人的罪，你们杀害义人；他并不列阵抵挡你们。” 这个过去时也许是用来表示习惯性的行为，或持续不断的动作，就像希伯来文里将来时常有这种用法一样。

前面第 5 节的一切动词也都是过去时，因此同样更好译为“你们在享乐中生活”等。

7 “所以你们要忍耐。”从这个推论可以清楚看出，前面对富人所说的一切，都是为安慰那些一时看来似乎白白受他们欺压的人。因为在他提到悬在富人头上的那些灾祸缘由之后，又指出其中之一就是他们骄傲而残酷地辖制穷人，于是立刻补充说，我们这些无辜受压迫的人之所以有理由忍耐，是因为神必成为审判者。这就是他说“直到主来”的意思，也就是说，如今在世上所见的混乱局面不会永远持续，因为主来的时候必使万事恢复秩序，因此我们的心当存着美好的盼望；因为万有的复兴在那日应许给我们，并非无缘无故。虽然圣经中“主的日子”常常泛指他施行审判与恩典的显现，就是他拯救自己的百姓并惩治恶人的时候，但我更愿意把这里的话看作是指我们最终的蒙拯救。

“看哪，农夫……”保罗在《提摩太后书》2:6 简要提到同样的比喻，说农夫应当先劳苦，然后才得收取果实；但雅各表达得更充分，因为他提到农夫日常的忍耐：他把种子交托给土地之后，就满怀信心，至少也是耐心地等候收成的时候到来，并不因土地没有立刻结出成熟的果子而烦躁。于是他得出结论：如果我们现在必须劳苦播种，直到收割的时候，就是主的日子来到，我们也不该过分焦虑。“宝贵的出产。”他称之为“宝贵”，因为这是生命的粮食，是维持生命的方式。雅各的意思是：农夫既然容许对他如此宝贵的生命之需，长久地埋藏在地的怀中，并且平静地抑制自己收果子的欲望，那么我们也不应过于急躁烦闷，而当安静等候我们得救赎的日子。比喻中的其余部分不必一一细说。

“秋雨春雨。”这两个词指出两个节令：一个是在撒种之后不久，另一个是在庄稼将熟的时候。先知们要描写降雨的时节时，也是这样说的（《申命记》28:12；《约珥书》2:23；《何西阿书》6:3）。他提到这两个时节，是要更充分地表明：农夫并不因时间进展缓慢而灰心，反倒忍受迟延。

8 “你们也当坚固你们的心。”恐怕有人反驳说，拯救的时候延迟得太久了，他就预先排除了这个异议，说“主近了”，或者说“他的降临已经临近了”，意思是一样的。与此同时，他吩咐我们纠正内心的柔弱，因为这种柔弱使我们不能恒久存着盼望。时间之所以显得漫长，毫无疑问，是因为我们太娇嫩、太脆弱了。所以，我们应当积聚力量，使自己刚强起来；而达到这一点，没有什么比借着盼望，并仿佛真切看见我们的主正在临近，更有效的了。

9 “不要彼此埋怨”，或者说，“不要彼此叹怨”。有人常发怨言，说自己比别人受的对待更严厉，因此有些人把这段话解释为：雅各是要各人满足于自己的境遇，不要嫉妒别人，也不要因别人的处境较可忍受就心生不平。但我持另一种看法；因为他在讲完那些以暴虐使良善安静之人受苦者的悲惨之后，现在是劝勉信徒彼此公正，并乐于宽容过犯。从后面所加的理由可以看出这才是真意：“不要彼此抱怨，免得你们被定罪。”人遭遇苦难时，当然会叹息；但他所说的是那种控诉性的叹息，就是一个人因另一个人而向主发出争辩控告的叹息。他又指出，若如此，他们就都要被定罪，因为没有一个人不曾得罪弟兄，使对方有叹息的理由。若人人都这样抱怨，他们就都在彼此控告；因为没有一个人无辜到从未对别人造成任何伤害。 神要作众人的共同审判者。那么结果将会如何呢？凡想把审判带到别人身上的，也必须容许同样的审判落到自己头上；这样，众人都要陷入同样的毁灭。因此，若有人不愿把报应带到自己头上，就不要向别人求报应。又因人极易轻率地发出这类控诉，他宣告说，审判者已经站在门前。我们有一种倾向，就是在最轻微的冒犯上也妄用神的名，呼求他的审判。要勒住这种鲁莽，没有什么比记住这一点更合适：我们的咒诅并不是消散在空气中，因为神的审判近在眼前。

10 “弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作受苦忍耐的榜样。”他所带来的安慰，并不是俗语所说那种“苦难中的人总盼望有人与自己同受患难”的安慰；乃是把一群值得与之同列的人摆在我们面前，与他们有同样的处境，并不是羞辱。因为若有某种患难临到我们，是神的儿女从未经历过的，我们必然会极其忧伤；相反，当我们知道自己所受的与他们并无不同，甚至知道自己是在与他们同负一轭时，这就是一种特别的安慰。当约伯听见朋友说：“你且转向诸圣者，看有谁像你？”（《约伯记》5:1）时，那是撒但的声音，因为他想把约伯逼到绝望里。相反，当圣灵借着雅各的口要把我们扶起来，使我们有美好的盼望时，他便把历世历代的圣徒指给我们看；他们仿佛向我们伸手，并用自己的榜样鼓励我们去承受并战胜苦难。

人的生命固然都同样会遭遇患难和逆境；但雅各所提出作为榜样的，并不是任何一类人，因为若只是与众人一同灭亡，并没有什么益处；他拣选的是先知，而与他们同列乃是有福的。没有什么比“自己很悲惨”这种感觉更能使我们沮丧灰心；因此，知道那些通常被视为恶的事，竟是帮助我们得救恩的助力，这确实是极大的安慰。肉体离明白这一点本来很远；然而信徒应当确信：当主借着各样患难试炼他们时，他们乃是有福的。为使我们相信这一点，雅各提醒我们去思想众先知所受苦难的结局和目的；因为当我们只看自己的苦难时，常常失去判断，被忧愁、悲伤或其他过度的情绪所左右，正如在雾天和风暴中看不清任何东西一样，仿佛被暴风吹来吹去。因此，我们必须把眼睛转向别处，那里天空在某种意义上是晴朗明亮的。

当圣徒的患难被摆在我们面前时，没有人会说他们是悲惨的，反倒都会承认他们是有福的。所以雅各为我们做得很好；他把一个样式摆在我们眼前，好叫我们每逢受试探而趋向不耐烦或绝望时，都学会去看这个样式。他把这样一个原则视为已定之事：先知在患难中是有福的，因为他们勇敢地忍受了。既然如此，他就推论说，当我们受苦时，也应当对我们作同样的判断。他又说，“那奉主名说话的先知”，借此表明他们是神所悦纳、所印证的。若对他们来说，不受苦难真是有益，神必定会使他们脱离苦难；但事实并非如此。由此可见，患难对信徒是有益的。因此，他吩咐我们以他们为受苦的榜样；但还必须加上忍耐，因为忍耐是真实顺服的明证，所以他把二者连在一起。

11 “约伯的忍耐。”在一般提到众先知之后，他现在又举出一个特别显著的例子；因为就我们从历史所能知道的而言，从没有人像约伯那样被如此沉重、如此多样的患难压倒，然而他竟从这样深的深渊中走了出来。因此，凡效法他忍耐的人，必定也会经历那最终拯救了他的神之手仍是一样的。我们由此看见，约伯的历史是为何写成的。神没有让他的仆人约伯沉沦，因为他忍耐地承受了苦难；那么，神也不会使任何人的忍耐落空。若有人问：使徒为什么如此称赞约伯的忍耐，而约伯明明也显出许多不耐烦的迹象，被急躁的情绪所带动？我回答说，虽然他有时因肉体的软弱而失足，或在内心发怨言，但他始终把自己交托给神，并且始终愿意受神约束和治理。因此，虽然他的忍耐并非毫无欠缺，却仍配得称赞。“主的结局。”借着这句话，他表明患难总应当从它的结局来衡量。

起初，神似乎离我们很远，而撒但却在混乱中任意狂欢；肉体则使我们觉得自己被神离弃、已经灭亡。因此，我们应当把眼光放得更远一些，因为在近处和周围似乎没有光。并且，他称其为“主的结局”，因为使逆境得到美好结果，是主自己的工作。只要我们在忍受苦难上尽自己的本分，他绝不会缺少履行自己那一部分。盼望所指向的只是结局；那么，即便神在苦难中待我们似乎严厉苛刻，最终他仍会显明自己是满有怜悯的。“主的结局”似乎是一个特别的说法；但 τέλος 本义虽是“终点”，也有“结果、结局、终局、归宿”的意思。这是表示施事原因的属格，即“主所赐的结局”。参看《约伯记》42:12。按格里斯巴赫的说法，有三份手稿作 ἒλεος，即“怜悯”；这样读也很合适：“你们已经看见主的怜悯，因为主是满有慈悲、充满怜悯的。”但证据不足。

12 “最要紧的是……”轻率而不经意地起誓，几乎在各个时代都是一种常见的恶习。因为我们的本性败坏到一个地步，竟不思想亵渎神的名是何等可怕的罪。主虽然严严吩咐我们当敬畏他的名，人却发明各种遁词，以为自己可以肆无忌惮地起誓。他们以为，只要不公开提到神的名，就没有罪，这是一种古老的诡辩。正如犹太人指着天或地起誓时，就以为自己并没有亵渎神的名，因为他们没有直接提到神。但人想在神面前玩弄机巧、自作掩饰时，所欺骗的不过是自己，而且是用最轻浮的借口来欺骗。基督在《马太福音》5:34 所定罪的，正是这种空妄的托词。雅各如今既赞同他主人的裁断，就吩咐我们戒绝这类间接的起誓方式；因为无论人用什么说法，只要是虚妄地、在轻浮的事上起誓，就是亵渎神的名。

因此，这里的意思是：指着天起誓或指着地起誓，并不比公开指着神的名起誓更合法。基督也说明了原因，因为神的荣耀无处不写明、无处不彰显。甚至，人们在誓言里提到天和地，其实所取的意义和目的，与直称神自己并无不同；因为他们这样说，不过是借着神的作为来指称这位工作者。他又说“最要紧的是”，因为亵渎神的名并不是轻微的过犯。重洗派根据这段经文谴责一切誓言，只能显出他们的无知。因为雅各这里并不是在论一般意义上的起誓，基督在我方才提到的经文里也不是如此；二者所定罪的，都是同一种规避之法，就是人以为不明说神的名，就可以随意起誓，这样的自由与律法的禁令相违背。这也正是“不可指着天，也不可指着地”的明白意思。因为若问题本来是在于誓言本身，那么特地提这些形式又有什么意义呢？

由此显然看出，基督和雅各所责备的，都是那些幼稚机巧的人；他们教导说，只要采用绕弯子的说法，人就可以不受惩罚地起誓。因此，若要明白雅各的意思，必须先明白律法的诫命：“不可妄称神的名。”由此清楚可见，神的名有正当而合法的使用。如今雅各所谴责的，正是那些不敢直接亵渎神名、却想用迂回说法来逃避律法所定之罪的人。“你们的话，是，就说是；不是，就说不是。”他提出医治这恶习最好的办法，就是人在一切言语上都当习惯于守真理、守信实。因为人为什么会养成那邪恶的起誓习惯呢？无非因为人的虚假，使得单凭他们的话已不足取信。若人照当有的本分在言语上持守信实，就根本不需要那么多多余的誓言。既然奸诈和轻浮是起誓之恶的源头，雅各就教导我们，要除去这恶，就当先除去源头；因为正确的医治之道，是从病因着手。

有些抄本作：“你们的话语，应当是，是；不是，不是。”不过，正确的读法还是我所给出的，也是通常所接受的。我前面已经解释过它的意思，就是我们应当说真话，并在言语上忠实守信。保罗在《哥林多后书》1:18 也有同样意思，他说自己传道不是又是又非，而是一以贯之。“免得你们落在定罪之下。”这里有不同的读法，因为 ὑπὸ κρίσιν 和 ὑπόκρισιν 两词相近。如果你读作“落在审判”或“定罪之下”，意思就很清楚：妄称神的名决不会不受惩罚。但若读作“落入虚伪”，也未尝不合适；因为正如前面所说，若我们中间有单纯诚实，许多多余誓言的机会就被切断了。若我们在一切所说的话上都显出忠信，那么那种引人轻率起誓的虚假掩饰也就除去了。

至于 εἰς ὑπόκρισιν，有几份手稿支持；但 ὑπὸ κρίσιν 不但有数份手稿，也有最早的译本，如叙利亚译本和《武加大译本》支持，因此格里斯巴赫认为后者才是真正的读法。

13 “你们中间有受苦的吗？”他的意思是，神没有一个时候不在召我们归向他。因为苦难应当激发我们祷告；而顺境则给我们提供赞美神的机会。然而人的悖谬在于：他们欢喜时就忘记神，受苦时又灰心丧志、陷入绝望。因此，我们应当守住适当的分寸，使那通常叫我们忘记神的喜乐，反倒引导我们述说神的良善；也使我们的忧伤教导我们祷告。因为他把“唱诗”与世俗而放肆的欢乐对立起来；凡因顺境而照着应有的样子被引到神面前的人，就是这样表达他们的喜乐。

14 “你们中间有病了的吗？”既然医病的恩赐那时仍然存在，他就引导病人去求助于这项恩赐。诚然，并不是所有人都得医治；但主按着他所知道合宜的次数和程度赐下这恩典。所用的油也不大可能是随便施用的，而只是在有恢复盼望时才使用。因为神在赐下能力的同时，也赐给服事的人分辨力，免得他们因滥用而亵渎这记号。雅各的用意无非是要称赞当时信徒所能享有的神的恩典，免得这福分因轻视或忽略而失落。为此，他吩咐人请教会的长老来；但膏抹的使用，必定是受圣灵能力所限制的。教皇派在试图推销他们的临终傅油礼时，极力夸耀这段经文。但他们的败坏与雅各所提及的古代规例有何等不同，我现在不打算详细说明；读者可从我的《基督教要义》中得知。

我这里只说，这段经文被邪恶而无知地曲解了，因为他们据此建立临终傅油礼，并称之为圣礼，要在教会中永久遵守。我承认，基督的门徒曾把它当作圣礼使用过，因为我不能同意那些认为它只是药物的人；但既然这记号所表明的实质，只在教会中存续一段时间，那么作为记号的象征也必然只存续一段时间。显然，没有什么比把一个空洞的、并不能真实呈现其所表之物的东西称为圣礼更荒谬的了。医病的恩赐是暂时的，这一点人人都不得不承认，事实也清楚证明；那么，它的记号就不应当被看作永久的。由此可见，今日把膏抹列在圣礼中的人，并不是使徒真正的跟随者，不过是他们的滑稽模仿者，除非他们还能恢复那种功效，而神早在一千四百多年以前就已经把它从世上收回了。所以，我们争论的不是膏抹是否曾经是圣礼，而是它是否被赐下，要永远成为圣礼。

后者我们否认，因为所表明的实质显然早已止息。“教会的长老”，或“长老们”。我在这里总括一切治理教会的人；因为被称为长老的，不单有牧师，也有从百姓中拣选出来、仿佛监察者一般、负责维护纪律的人。每个教会都仿佛有自己的议会，由有分量、经得起考验的人组成。但因为通常特别拣选那些具有更高恩赐的人，他就吩咐人去请长老来，因为圣灵的能力和恩典在他们身上更明显地显出。“让他们为他祷告。”这种在病人身边、俯就其上的祷告习惯，是要表明他们仿佛站在神面前；因为当我们仿佛来到事情本身的现场时，我们发出的祷告就更有感受。以利沙、保罗，甚至基督自己，也都是这样在人的身边祷告，以激发祷告的热诚，并彰显神的恩典（《列王纪下》4:32；《使徒行传》20:10；《约翰福音》11:41）。

15 但必须注意，他把应许与祷告连在一起，免得祷告成为没有信心的祷告。因为疑惑的人，既没有正确地求告神，就不配从神得着什么，正如我们在《雅各书》1:5 所见的。因此，凡真正寻求蒙垂听的人，必须深信自己并不是徒然祷告。 雅各把这项特别的恩赐摆在我们面前，而外在的礼仪不过是附属之物；由此可知，没有信心，油就不可能被正当地使用。既然教皇派对于他们的膏抹显然并没有任何把握，又显然他们并没有这恩赐，那么他们的膏抹是假冒的，就昭然若揭了。 “他若犯了罪。”这句话并不只是为了加强语气，好像说神赐给病人的不只是身体健康；而是因为疾病常常是因罪而加在人身上的。提到罪得赦免，就是暗示致病的根源将被除去。我们确实看见，大卫在患病求医治时，全心都在寻求自己罪得赦免。他为什么这样做呢？无非因为他在刑罚中看见自己过错所结的果子，于是认定除此以外别无良方，唯有主不再将他的罪归算给他。 众先知都充满这种教训：当人从罪孽的罪责中被释放时，也就从他们的患难中得着释放。所以我们当知道，对我们的疾病和其他灾祸而言，唯一合宜的 remedy，就是谨慎省察自己，切切寻求与神和好，并得着罪的赦免。

16 “你们要彼此认罪。”有些抄本有一个推论性的连接词；即使没有明写，这个意思也应当被领会。他刚才说，长老为病人祷告，病人的罪就得赦免；现在他提醒他们，把自己的罪向弟兄显明是多么有益，为的是借着他们的代求，使我们的罪得赦免。我知道，许多人把这段经文解释为关于化解彼此间的冒犯；因为人若要重新得蒙悦纳，就必须先认识自己的过错并加以承认。仇恨之所以扎根，甚至增长到不可调和，正因为各人都顽固地为自己的立场辩护。因此，许多人以为雅各这里是在指出弟兄和好的途径，也就是彼此承认过犯。

但如前所说，他的目的并不在此；因为他把彼此代祷和彼此认罪连在一起，借此表明认罪的功用，是使我们藉着弟兄们的祷告，在神面前得到帮助；因为知道我们需要的人，就会受激励为我们祷告、来扶助我们；而不知道我们病情的人，则较为迟缓，不会及时伸出援手。教皇派试图根据这段经文建立他们那种耳语式告解，这种愚昧或虚伪实在令人惊异。因为若按雅各的话推论，很容易反而得出：只有祭司才应当认罪。既然这里要求的是彼此的、或者更明白说互相的认罪，那么被吩咐认自己罪的人，只能是那些反过来也适合听别人认罪的人；而这正是祭司自称只归他们独有的职分。那样一来，就只有他们应当认罪了。不过，他们这些荒唐之论并不值得驳斥；对我们来说，前面已经给出的真实正当解释就足够了。

因为这些话清楚表明，认罪的要求并无别的目的，只是要叫那些知道我们苦况的人，更加切切地为我们施援。“是大有功效的。”恐怕有人以为别人替我们祷告是徒然无益的，他就明确指出祷告的益处和功效。他特别提到“义人”的祈祷，因为神不听恶人的祷告；若没有无亏的良心，也不能进到神面前。当然，这并不是说我们的祷告建立在自己的配得上，而是说，我们的心必须先因信心得洁净，才能来到神面前。因此，雅各见证说，义人或信徒为我们祷告，是有益处、并非徒然的。但他为什么又加上“有效”或“有力”这一层意思呢？因为若祷告大有功效，它自然就是有效的，似乎多此一举。古代译者把它译作“恒切的”，但这种解释太牵强。雅各用的是希腊分词 ἐνεργούμεναι，意思是“运行中的”或“作工的”。

因此，这句话可以这样解释：“它大有功效，因为它是有功效的。” 既然这是根据这样一个原则提出的论证，即神不会让信徒的祷告成为空虚无用的，那么他说它“大有功效”并不为过。不过，我更愿意把它限制在当前的情形里：当某种急迫的需要临到，激发我们迫切祷告时，我们的祷告才最合适地可称为 ἐνεργούμεναι，也就是“作工的”。我们每天都为整个教会祷告，求神赦免其罪；但只有当我们出去帮助那些在患难中的人时，我们的祷告才真正变得恳切。然而，弟兄们的祷告若不知道我们正陷于困境，也就不可能有这样的功效。因此，这里给出的理由并不是一般性的，而应特别联系前一句来理解。至于注释 (142)：连接词 οὖν 虽然见于某些手稿，但格里斯巴赫并未把它收入正文，因为证据不足；而且加尔文所说的那种联系，似乎也没有充分理由。

前一处是请教会长老来，为病人祷告并膏抹，且说信心的祈祷，就是神迹性的信心，要救那病人，并使他的罪得赦免；这显然是神迹医治的情形。但本节所说的似乎完全不同。这里只提到祷告，不是长老的祷告，而是义人的祷告；其结果不是像前者那样必然“救”病人，而只是“大有功效”。因此，很可能前面神迹得医治之病人的罪，主要是得罪神；而这里彼此认的罪，则是得罪弟兄、并因此受管教的罪，其补救之道是彼此认罪、彼此祷告。只是这里的果效不像前一种那样确定，只是告诉我们，恳切的祷告大有功效。接下来引以利亚为例，也是为了鼓励这种恳切火热的祷告，而不是为了论神迹医治。至于注释 (143)：这一解释恐怕难以成立。这个词是在说明那种“大有功效”的祷告究竟是怎样的祷告。况且，“大有功效”和“有效”本是两回事。

这个词无论作动词还是分词，通常都带主动意义。施勒斯纳只举出一个被动义的例子，就是《哥林多后书》1:6，还可以再加上《哥林多后书》4:12。若按被动解释，可以译作“由内里发动的”，也就是按麦克奈特所说“由圣灵运行的”。但人们最常见的理解仍是主动意义，相当于形容词 ἐνεργὴς，即有力的、强有力的、热切的、火热的。

17 “以利亚与我们是一样性情的人。”圣经中足有无数例子可以证明雅各想证明的事，但他选了一个最显著的；因为神竟使天在某种意义上受以利亚祷告的支配，顺从他的心愿，这实在是一件大事。以利亚借着祷告使天关闭了三年半；他又重新打开它，使它倾降丰沛的雨水。由此显明祷告那奇妙的能力。这段著名的历史众所周知，记载在《列王纪上》17 章和 18 章。虽然那里并没有明确说以利亚为干旱祷告，但这一点仍可轻易推知；降雨也是因他的祷告而赐下的。但我们必须注意这个例证的用法。雅各并不是说，我们也应当向主求干旱，因为以利亚曾求得；不然，我们就可能因不加思索的热心，狂妄而愚昧地模仿先知。因此，我们必须遵守祷告的规则，使祷告出于信心。所以，他是这样运用这例子的：若以利亚蒙垂听，我们若按正当的方式祷告，也必蒙垂听。

因为祷告的命令是共同的，应许也是共同的，因此结果也必是共同的。恐怕有人提出异议，说我们离以利亚的尊贵地位太远了，他就把以利亚放在与我们同等的地位上，说他不过是会死的人，与我们有一样的性情。我们从圣徒的榜样所得的益处之所以少，乃因我们常把他们想象成半神半英雄，与神有特殊交通；所以虽然他们蒙了应允，我们却并不因此生出信心。为要除掉这种异教式、亵渎性的迷信，雅各提醒我们，圣徒也当被看作有肉体软弱的人；好叫我们学会把他们从主所得到的，不归于他们的功德，而归于祷告的功效。由此也看出教皇派是何等幼稚；他们教导人因圣徒曾蒙主垂听，就要逃到圣徒的保护下。他们这样推论：“既然他活在世上时，所求的都蒙应允，那么他死后必定更能作我们最好的保护者。”这种微妙的诡辩，圣灵是全然陌生的。

雅各反倒是这样论证：既然他们的祷告有如此大的功效，我们今日就也当照他们的榜样祷告，而且绝不会徒然。

20 “他该知道……”我怀疑这里是否更应写作 γιςώσκετε，即“你们要知道”。不过，无论哪一种，意思都是一样的。雅各是从这件事所产生的效果来推荐我们去纠正弟兄，好叫我们更殷勤地尽这项本分。没有什么比把一个灵魂从永死中救出来更美好、更可羡慕的了；凡使迷失的弟兄归回正路的人，所做的正是这件事。因此，这样卓越的工作，绝不可忽略。给饥饿的人食物、给干渴的人水喝，我们看见基督多么看重这些行为；但灵魂的救恩，在他看来比身体的生命更为宝贵。所以，我们务要谨慎，免得那些神在某种意义上交在我们手中的灵魂，因我们的懒惰而灭亡。当然，这并不是说我们能把救恩赐给他们；而是说，神借着我们的服事，拯救那些原本似乎已临近灭亡的人。有些抄本作“他的灵魂”，但这并不改变意思。不过我更喜欢另一种读法，因为它更有力量。

“并且遮盖许多的罪。”他这里是借用了所罗门的一句话，而不是逐字引用（《箴言》10:12）。所罗门说，爱能遮盖罪，恨却把罪张扬出来。恨人的，总燃烧着彼此毁谤的欲望；爱人的，则倾向于彼此宽容。所以，爱在人面前是把罪埋藏起来。雅各在这里教导的是更高一层的事，就是罪在神面前被涂抹；仿佛他说：所罗门已经宣告，爱所结的果子是遮盖罪；但遮盖罪没有比使罪在神面前全然被除去更美、更高的方式了。而这正是在罪人借着我们的劝戒被带回正路时所发生的事。因此，我们更应当特别留心、更加谨慎地尽这项本分。《雅各书》书信结束。