加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
1. 你们务要常存弟兄相爱的心，等等。 他提出这条关于弟兄之爱的命令，或许是因为由犹太人的傲慢所生的一种隐秘仇恨，正威胁要撕裂众教会。然而这条训诫在一般情形下也极其必要，因为没有什么比爱更容易流失；当各人看自己过于所当看的，就会给别人少于所当给的；于是每天便有许多冒犯发生，造成分裂。
他称这爱为弟兄的爱，不但是要教导我们当以一种特殊而内在的爱彼此联合，也是要叫我们记得：我们若不是弟兄，就不能作基督徒；因为他所说的是信心之家彼此之间当培养的爱，主既借着共同蒙收纳的纽带，把他们更紧密地联结起来。因此，在初代教会中，基督徒彼此称为弟兄，原是美好的习俗；但如今这名称连同其实质，几乎都已废弃了，只有修士在别人忽略之后把这称呼据为己有；然而他们借着纷争和内斗，正显明自己乃是那恶者之子。
“常存”或“继续”，表示他们先前已经显出这爱来，正如《希伯来书》6:10 所说；好像他说：“弟兄之爱要保持你们从前所有的那样。”——编者注。
2. 不可忘记用爱心接待客旅，等等。 这种人道的本分，在人间也几乎不再被妥善遵守了；古代史书所称颂的殷勤款待，今日我们已不复见，客店如今代替了接待客旅的住处。不过，他所说的并不主要是当时富人所实行的待客之道；他更是劝人接待那些困苦贫乏的人，因为那时有许多人为着基督的名离开家园，成了逃亡者。
为要更有力地称赞这项本分，他又加上：有些人以为自己接待的不过是人，却曾接待了天使。我毫不怀疑，这当是指亚伯拉罕和罗得；因为他们素来有接待客旅的习惯，就在毫不知情、毫无此念的时候接待了天使，因此他们的家就得了非常的尊荣。毫无疑问，神借着赐给亚伯拉罕和罗得这样的赏报，证明接待客旅特别蒙他悦纳。若有人反对说，这种事极少发生；明显的回答就是：我们接待穷人，若是奉基督的名，就不只是接待天使，而是接待基督自己。原文希腊文里有一个优美的头韵，在拉丁文中无法表达出来。
3. 你们要记念被捆绑的人，或说，要顾念那些被捆绑的人，等等。 没有什么比把自己放在受苦之人的地位上，更能使我们生出真实的怜悯之情；因此他说，我们应当思想那些被捆绑的人，如同自己也与他们同被捆绑一样。前半句之后的话，“好像自己也在身体之内”，有各种不同的解释。有人从一般意义解释说：“你们按着人类共同的命运，也同样暴露在这些患难之下”；另一些人则给它更狭义的解释：“如同你们是在他们的身体里一样。”这两种解释我都不能赞同，因为我把这话应用在教会的身体上，所以它的意思就是：“既然你们是同一个身体上的肢体，就当为彼此所遭遇的患难一同感受，好叫你们中间没有什么彼此分离的事。”
关于这个看法，贝扎说：“我并不完全弃绝它，虽然我认为另一种解释（这里首先提到的那一种）更明显。”也有人说，保罗每逢提到属灵的身体，都是与基督相关，如《罗马书》12:5；而“在身体之内”这里应按字面理解，如《哥林多后书》5:6。格老秀、道奇里奇、司各特和斯图亚特都采取这里的这种理解。——编者注。
4. 婚姻人人都当尊重，等等。 有些人认为这是劝勉已婚之人行事端庄得体，就是丈夫当节制而贞洁地与妻子同住，不可用不相称的放纵污秽婚床。这样，就需要补出一个动词，作劝勉语气：“婚姻总要尊重。”然而陈述语气“是”也并不不合宜；因为当我们听见婚姻是可尊重的，就当立刻想到，我们应当在婚姻中以可尊重、合宜的方式行事。另一些人把这句话当作让步来理解：“婚姻虽然可尊重，但行淫仍是不合法的”；但这种意思，人人都看得出来，过于牵强。我倾向于认为，使徒在这里把婚姻与淫乱相对立，作为医治这恶的办法；上下文明显表明这正是他的意思。因为在他警告说主必刑罚淫乱的人之前，先指出真正的逃避之道，就是人在婚姻状态中端庄而活。
那么，这里的要点就是：淫乱必不免受刑罚，因为神必为此施行报应。毫无疑问，既然神赐福给他自己所设立的夫妻结合，那么一切不同于这种结合的联合，都是他所定罪并咒诅的。因此，他所宣告要刑罚的，不但有奸淫的人，也有淫乱的人；因为两者都偏离了神圣洁的设立；不仅如此，他们借着混乱杂沓的苟合，破坏并颠覆了这设立，因为合法的结合只有一种，就是蒙神权柄认可、批准的那一种。然而，既然没有婚姻这剂良方，放纵漂荡的情欲就不能受约束，所以他称婚姻为“可尊重的”，以此加以称赞。
他所加上的“床也不可污秽”，在我看来，是为着这个目的说的：叫已婚的人知道，并不是一切事对他们都合法，合法婚床的使用也当有节制，免得容许任何违背端庄和贞洁的事。
他说“在众人中间”，我理解其意是：没有哪一类人被禁止结婚；因为神普遍许可全人类的事，在一切人身上也都合宜，没有例外；我是指凡适合结婚并且感到自己有这需要的人。
确实，有必要把这件事清楚明白地说出来，为要防止一种迷信；撒但那时大概已经暗中播下了它的种子，就是以为婚姻是污俗之事，或至少与基督徒的完全相距甚远。因为保罗早已预言那禁止嫁娶、引诱人的邪灵，不久就出现了。为免得有人愚昧地想象，婚姻只是普遍百姓可被许可的事，而在教会中有地位的人却应当禁绝，使徒便除去一切例外；而且他并不是像耶柔米诡辩地说那样，把婚姻教导为一种宽容，而是说它是可尊重的。实在奇怪，那些把禁止婚姻引进世界的人，竟不因这如此明确的宣告而恐惧；但当时神有必要任凭撒但放纵缰绳，好惩罚那些不肯听从神之人的忘恩。
若把整节经文正确地加以考察，前半句的结构就会显而易见。这里提到两件事：“婚姻”和“床”，就是婚床；随后又提到两类人：“淫乱的人和奸淫的人”。前者轻视婚姻，后者污秽婚床。因此，前一句是说婚姻本身是可尊重的，与淫乱的人加在其上的羞辱相对；他们未婚，却与妇女行不法之事。后一句则说婚床是无玷污的，只要它没有被奸淫所沾染。这既然显然就是其意义，那么陈述语气似乎最为合宜。况且，如贝扎所指出的，下半句中的助词“但”也要求这样理解。
但若像某些抄本那样读作“因为”，那么命令语气似乎就成为必要，虽然即使如此，意义也大体相同，就是婚姻当被众人看为可尊重，也就是格老秀所说的，在各等阶层、各种身份的人中都当如此，而婚床也当无玷污。
“婚姻，人人都当看为可尊重，婚床也不可污秽；因为神必要审判淫乱的和奸淫的。”
哈蒙德、麦克奈特和斯图亚特采用命令语气；贝扎、道奇里奇和司各特则采用陈述语气。——编者注。
5. 你们存心不可贪爱钱财，等等。 他在纠正贪婪时，同时吩咐我们当以现有的为足，这样做既正确又有智慧；因为真正轻看钱财，或至少说在正当而适度使用钱财上的真正胸襟，就是满足于主所赐给我们的，无论多或少；因为事实上，贪婪的人极少有任何事能使他满足；相反，那些不以适中分量为足的人，即便正享受极大的富足，也仍不断贪求更多。保罗曾表明，他已经学会了处丰盛，也学会了处缺乏。这样，那把欲望限制住、甘心安于自己境况的人，就已把爱财之心从自己心里逐出去了。
“因为主曾说”，等等。 这里他引用了两处见证；第一处，有人以为是引自《约书亚记》1:5，但我更倾向于认为，这是从圣经普遍的教训中抽出来的一句话，好像他说：“主在各处都应许，他决不会对我们有所缺乏。”他又从这个应许推论出《诗篇》118:6 所说的话，就是当我们确信神帮助我们时，就有力量胜过惧怕。
在这里，他的确是把这恶从根里拔出来了；当我们寻求释放人心脱离这恶时，这是必需的。贪婪的根源无疑就是不信任；因为凡心里坚定相信主绝不会离弃他的人，就不会对今生之事过度挂虑，因为他必倚靠神的护理。所以，使徒在医治我们贪婪的病症时，很有智慧地叫我们注意神的应许；在这些应许中，神见证他必常与我们同在。于是他接着推论说，只要我们有这样一位帮助者，就没有惧怕的理由。因为惟有这样，败坏的私欲才不会缠扰我们；惟独信心才能使人的心安静下来，而没有信心时人的心何等不安，这是众所周知的。
（278）见附录 B 3。
（279）见附录 C 3。
7. 你们要记念，等等。 接下来的话与其说是关乎道德，不如说是关乎教义。他首先把那些曾教导他们之人的榜样摆在犹太人面前；而且他似乎特别是在说那些以自己的血印证了所传教义的人；因为当他说“留心看他们为人的结局”时，指出了一件值得记念的事。不过，我们也没有理由不把这更普遍地理解为那些在真道上持守到底，并且终其一生乃至临终，都为纯正教义作了忠心见证的人。但他把教师摆在他们面前，叫他们效法，这件事意义重大；因为那些在基督里生了我们的，对我们而言，应当仿佛处于父亲的地位。既然他们看见这些教师在许多逼迫和各样争战中仍然坚定不移，他们理当深受感动。
（280）见附录 D 3。
8. 耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的，等等。 我们能够在正道上恒久不变的唯一途径，就是持守根基，丝毫不可偏离；因为不持守基督的人，纵然他似乎明白天地万有，所知道的也不过是虚空；因为天上的一切智慧宝藏都包含在基督里面。这实在是一段显著的经文，从中我们学到，真正有智慧别无他路，惟有把我们一切的思想都专注在基督身上。
如今他既是对犹太人说话，就教导他们：基督昔日所持有的主权，与他今日所持有的乃是同一主权。“一样的，”他说，“昨日、今日、一直到永远。”借着这些话，他表明，那时才在世上被显明出来的基督，自世界起初以来就已掌权；而且当我们来到他面前时，就不可能再前进到比他更远的地步了。因此，“昨日”包括了整个旧约时期；又因为福音的颁布在当时还是新近的，恐怕有人期待短时日后会有突然的改变，他便宣告，基督近来被显明，正是为此目的，好叫对他的认识永远保持不变。
由此可见，使徒所说的，不是基督永恒的存在，而是历世历代敬虔之人所持有的对他的认识；这认识乃是教会永恒不变的根基。基督在彰显自己权能之前就已经存在，这一点固然确定无疑；但问题在于，使徒这里所论的主题是什么。所以我说，他所指的可以说是性质，而不是本体；因为这里的问题不在于他是否自永恒与父同在，而在于人对他所具有的认识是什么。基督在外在形式和显现方式上的彰显，在律法之下确实与现在不同；然而，就信徒对基督的领会而言，使徒仍完全可以真实而恰当地说，基督总是一样的。
（281）斯图亚特在这一点上与加尔文持同样看法，即这里所教导的不是基督永恒的存在，而是他作为中保乃是不改变的一样。见附录 E 3。——编者注。
9. 各样怪异的教训，等等。 他得出的结论是：我们不应当摇摆不定，因为我们所当坚定站立于其中的基督真理，是固定不变的。毫无疑问，种种不同的见解、各种迷信、一切可怕的谬误，总之宗教上一切败坏，都是由此而生：人不单单住在基督里；因为保罗教导我们，基督是神赐给我们的智慧，这并不是徒然的。
所以，这段经文的意思是：若要神的真理在我们里面坚立不动，我们就必须单单安息于基督。由此我们得出结论：凡不认识基督的人，都暴露在撒但一切迷惑之下；因为离了他，信心就毫无稳固，只有无数次的飘来荡去。教皇派的人何其“聪明”啊，他们竟发明出完全相反的办法来驱除错误，就是熄灭或埋没对基督的认识！但愿圣灵这个警告牢牢铭刻在我们心里：若不紧紧依附基督，我们就绝不能脱离危险。
他说，那些把我们从基督那里引开的教训，是“各样的”或多种多样的，因为除了对基督的认识之外，再没有别的单纯而纯净的真理；他又称这些教训为“异样的”或外来的，因为凡在基督之外的，在神看来都不属乎他自己；这也提醒我们，若要在圣经中有真正的长进，当如何行，因为不直奔基督而去的人，就是跟从异端教训。使徒进一步暗示，神的教会将一直要与异样的教训争战；防备它们别无他法，惟有以纯正认识基督的知识来坚固自己。
“心靠恩得坚固才是好的”，等等。 他现在从一般原则转到具体个案。众所周知，犹太人在食物的分别上是迷信的；由此生出许多争辩和纷争；而这正是由于他们不认识基督所产生的异样教训之一。既然他先前已经把我们的信心建基于基督之上，现在就说，谨守食物的规条并无助于我们的救恩和真正的圣洁。既然他把恩典与食物对立起来，我毫不怀疑，这里的恩典是指对神属灵的敬拜和重生。他说“叫心可以坚固”，是呼应前面的“被各样教训勾引了去”，仿佛是说：“真正使我们得坚固的，乃是神属灵的恩典，而不是谨守食物。”
“在那些上专心的，从来没有得着益处。” 这里他所指的是谁，并不确定；因为活在律法之下的列祖无疑曾受过有益的训练，其中一部分就是对食物的分别。所以，这句话似乎更应理解为那些迷信之人；在福音显明之后，他们仍顽梗地拘守旧礼仪。同时，即便我们审慎地把这话应用在列祖身上，也并不矛盾；他们接受主加给他们的轭，并在敬虔人和全教会共同的管教之下顺服持守，这对他们固然有益；但使徒的意思是，禁戒食物这件事本身并无功效。毫无疑问，除了在神子民外在管教上仍如孩童的那个时期，它作为初步教导之外，就算不得什么。“专心于食物”，是指留意这些事，以致分别洁净与不洁净。但他关于食物所说的话，也可推广到律法的其他礼仪上。
（282）“教训”之所以称为“各样的”，是因为数量很多；那时和现在一样，虚假的教训有许多。称为“异样的”，则是因为它们新奇，或与真理外来而不相合，不符合信仰，仿佛是从外面引进来的，是从传统、礼仪或其他外来来源借来的。斯图亚特给前一个词另一个意思，说它是“不同于”基督教教义；但这个词并无此义。麦克奈特说它表示“互相抵触”，更无根据。所谓“各样的病症”“各样的私欲”，意思是它们种类繁多，或为数众多。同一位作者又给第二个词一个前所未有的意义：“外来的”，即未经授权的教师所教导的。斯图亚特说它的意思是“对基督教教义而言外来的”。这个词在《使徒行传》17:18 和《彼得前书》4:12 中，确曾有“新奇”的意思，即不寻常、从前未听见过的事；这个意思在此处也并非不合适。参见《以弗所书》4:14，那里处理的是同一主题。另见《马太福音》15:9。——编者注。
（283）见附录 F 3。
10. 我们有一祭坛，等等。 这是把律法下的一项古老礼仪，优美地应用到教会现今的景况上。利未记第十六章提到一种指定的祭物，祭司和利未人都不得从其中得分。正如他现在借着恰当的引喻所表明的，这在基督里已经成全了；因为基督被献为祭时，就是在这样的条件之下：那些事奉帐幕的人不得吃他。但他所说“事奉帐幕的人”，是指所有执行那些礼仪的人。这样，他就暗示，为要使我们有分于基督，我们必须弃绝帐幕；因为“祭坛”一词包含献祭与祭牲，而“帐幕”则包含与之相关的一切外在预表。
所以这意思是：“律法的礼仪如今既然止息，也就不足为奇，因为利未人把祭物带到营外焚烧，这正是其所预表的；正如事奉帐幕的人一点也没有吃那祭物，照样，若我们还事奉帐幕，也就是仍拘守其礼仪，我们就不能有分于基督一次所献上的那祭，也不能有分于他借着自己的血一次成就的赎罪；因为他把自己的血带进天上的圣所，为要赎世人的罪。”
（284）这里的动词意思是赎罪，如《希伯来书》2:11 和本书其他地方一样；加尔文也是这样理解，斯图亚特的译法是“使他可以成就赎罪”等。——编者注。
13. 所以我们当出到营外，就了他去，等等。 为免前面的寓意或属灵比喻变得冷淡无生气，他就把一项所有基督徒都必须尽的重要本分与之连结起来。保罗通常也采用这种教导方式，为要向信徒显明：当他努力把他们从虚空的礼仪中引出来时，神要他们专心从事的究竟是什么；仿佛他说：“这是神向你们所要求的，而不是那种叫你们徒然劳苦的工作。”现在我们的使徒也是这样说；因为当他邀请我们离开帐幕、跟随基督时，他提醒我们，神向我们所要求的，与在圣殿华美荣耀的荫下事奉神的工作截然不同；因为我们必须在流亡、逃亡、羞辱以及各样患难中跟随他。这场争战，我们必须奋斗，甚至至于流血；他把这与那些礼仪教师所夸耀的影儿式做法对立起来。
14. 因为我们在这里本没有常存的城，等等。 他把前面所说的“出去”进一步扩展开来，就是说，我们既是这世上的客旅和寄居者，就当认定自己并没有固定的居所，惟独在天上才有。故此，每当我们被迫辗转迁移，或遭遇任何变动时，都当思想使徒在这里所教导我们的：地上并无我们确定的荫庇，因为天才是我们的产业；而且当试炼愈发增多时，就更当常常预备自己走向最后的归宿。因为那些生活十分平静安逸的人，往往想象自己在这世界有安息；因此，对我们这些容易陷入这种懒惰的人而言，常常在此被摇动飘荡是有益的，好叫我们这些太倾向于注视地上之事的人，学会举目望天。
15. 所以我们应当靠着他，常常把颂赞的祭献给神，等等。 他回到先前所提过的那项特别教义，就是古时礼仪的废除；并且预先回答一个可能被提出来的反对意见。因为既然祭祀是附属于帐幕的，当帐幕废除时，祭祀也就必然止息。然而，使徒已经教导我们：正如基督在城门外受苦，我们也蒙召到那里去；因此，凡要跟从他的人，就必须离弃帐幕。
这里便产生一个问题：基督徒还有没有任何祭呢？因为这些祭原是为着庆贺对神的敬拜而设立的，若仍然保留，似乎就不相容了。所以，使徒就在适当的时候回应这异议，说还有另一种祭为我们存留，同样蒙神悦纳，就是先知何西阿所说“嘴唇的牛犊”的奉献。
（285）（《何西阿书》14:2。）颂赞之祭不仅同样蒙神悦纳，而且比律法下那些外在祭物更有价值，这从《诗篇》50:1 可以清楚看出；因为神在那里弃绝这一切，把它们视为无有，并吩咐人当向他献上颂赞之祭。由此我们看见，当我们借着感谢承认神的良善时，这就是对神最高的敬拜，理当高于其他一切操练；是的，这就是神现在所称许我们的献祭之礼。不过毫无疑问，在这一部分之下，也包含了整个祷告；因为若不是神垂听我们，我们就不能向他献上感谢；若不是祷告，也没有人能从神那里得着什么。总而言之，他的意思是：不用牲畜，我们也有当献给神的祭物；这样，神就被我们正确而真实地敬拜了。
但使徒既要教导我们，在新约之下敬拜神的合法方式是什么，他也顺带提醒我们：若不是借着中保基督，我们就不能真正求告神，也不能荣耀他的名；因为惟独他洁净我们本来污秽的嘴唇，使之能歌颂神；也惟独他为我们的祷告开路。简言之，他履行祭司的职分，代表我们在神面前显现。
（285）何西阿书中的那些话不是属格关系，而是同位语：“我们便以牛犊，就是我们的嘴唇，献上。”他尔根就是这样解释的；虽然武加大译本把这些词译作结构关系，“我们嘴唇的牛犊”。他们曾献作祭物的是牛犊，而现在所应许献上的，则是嘴唇，也就是他们蒙吩咐要带上的言语，“当带着话语”。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本，都按这里所给的意义译作“我们嘴唇的果子”，只是使徒省去了“我们的”。意思是一样的，虽然措辞并不完全相同。——编者注。
16. 只是不可忘记行善和捐输，等等。 在这里，他指出了另一种正当而合宜的献祭方式，因为爱的一切行为和本分，都是一项项的祭；他藉此表明，那些以为若不按律法向神献牲畜就还缺少什么的人，他们的想法是愚昧而荒谬的，因为神已经给了他们许多丰富的机会可以献祭。虽然神并不能从我们得着什么益处，然而他却把祷告视为祭，并且几乎看为首要的祭，甚至它 alone 就足以代替其余一切；然后，我们施给人的任何益处，他也看作是做在自己身上，并赋予其祭的名称。因此可见，律法的仪文如今不仅多余，而且有害，因为它们把我们从正当的献祭之道上引开。
其意思是：如果我们愿意向神献祭，就必须求告他，并借着感谢承认他的良善；进一步说，也必须善待我们的弟兄。这些才是基督徒当献上的真祭；至于其他的祭，如今既无时间，也无地点了。
“因为这样的祭，是神所喜悦的。” 这里当含有一个对比，就是说，神不再要求那些他曾吩咐直到律法废去之前所献的古旧祭物。
但这教义还带着一项劝勉，应当大大激励我们向邻舍行仁慈；因为神把我们施给人的益处看作献给他自己的祭，又如此装饰我们那些本来毫无价值的行为，宣告它们是圣洁、属神、蒙他悦纳的，这并不是一种寻常的尊荣。所以，当我们中间缺少爱的时候，我们不但夺去了人当得的，也夺去了神自己的；因为神已经用严肃的判语，把他所吩咐我们向人所做的事分别出来归给自己。
“捐输”一词，比“行善”含义更广，因为它包括人彼此互助的一切本分；而那些借着神的灵联合在一起的人彼此分享交通，这正是爱真实的记号和明证。
（286）这句话可以这样翻译：“不可忘记行善和慷慨施与。”这里的连词应当译作“并且”，因为这是加在前一节所说之上的吩咐。那个词意思是仁慈、恩惠、行善，一般指做好事；而另一个词则指把贫穷人所需要的分给他们。见《罗马书》15:26、《哥林多后书》9:13。因此，加尔文在这里保留了它们各自特定的意义。斯图亚特的译法是：“不可忘记仁慈和慷慨”；并把这句解释为：“向受苦的人施恩慈，向缺乏的人施慷慨。”——编者注。
17. 你们要依从那些引导你们的，等等。 我毫不怀疑，他说的是牧者和教会其他治理者，因为那时并没有基督徒官长；接下来的“因他们为你们的灵魂时刻警醒”，也明显属于属灵治理。他首先吩咐人顺服他们，然后吩咐人尊重他们。
（287）这两件事都是必需的，好叫百姓既信赖他们的牧者，也敬重他们。但同时应当注意，使徒这里只说那些忠心履行职分的人；因为那些徒有其名的人，甚至那些借着牧者名号来毁坏教会的人，几乎不配受什么敬重，更不配受什么信赖。使徒自己也清楚说明了这一点，因为他说他们“为灵魂警醒”；而这项本分，惟有忠心的治理者、真正名副其实的人才会履行。
那么，教皇派的人就更加愚昧了，他们竟想从这些话证实他们那偶像般的暴政：“圣灵吩咐我们顺服敬虔忠信主教的教训，也要听从他们有益的劝戒；并且还吩咐我们尊重他们。”但这怎么能支持那些徒具主教外形的猴子呢？而且，教皇制度下所有那些所谓主教，不但全是这样的人，更是残害灵魂的凶手和贪婪的豺狼。不过暂且不去描述他们；此刻我只说这一点：当我们蒙吩咐顺服自己的牧者时，就当谨慎而有智慧地分辨谁是真实忠信的治理者；因为如果我们对所有人一概给予这种尊荣，那么第一，就会亏待好人；第二，这里所加上的理由，即因为他们为灵魂警醒而尊重他们，也就落空了。所以，为使教皇和属他的人能从这段经文得着支持，他们首先都必须证明自己确实属于那些为我们救恩警醒的人。若这一点得以证明，那么毫无疑问，所有敬虔之人都当恭敬地对待他们。
（288）“因为他们为你们警醒”，等等。 他的意思是，他们所担负的重担越重，就越配得尊重；因为一个人为我们的缘故担当越多劳苦，为我们冒越多艰难与危险，我们对他所负的义务也就越大。主教的职分正是这样，包含最大的劳苦和最大的危险；所以，如果我们愿意存感恩的心，几乎很难向他们尽上所当尽的；尤其是他们还要为我们向神交账，我们若对他们毫不在意，就实在是可耻的。
（289）他还提醒我们，他们的劳苦与我们有何等重大的关系；因为如果我们把自己灵魂的救恩看为宝贵，就绝不可把那些为此警醒的人看为无足轻重。他也吩咐我们要受教、乐意顺服，好叫牧者因职分所要求而作的工，也能甘心并且快乐地去作；因为如果他们的心被忧愁和疲倦压制，那么纵然他们本来真诚忠信，也会灰心丧志，变得疏忽；因为一旦失去喜乐，行事的力量也就同时衰退了。因此，使徒宣告说，百姓若因自己的忘恩，使牧者忧伤哀叹，这对他们自己是“无益的”；他说这话，是要叫我们知道，我们若叫牧者难处、悖逆牧者，就是在危及自己的救恩。
但十人中难有一人会想到这一点，因此可见，人对救恩的忽视通常是何等之大；今日在神的教会中，难怪极少有人奋力看守教会。况且，像保罗这样的人也极少，他们在百姓耳朵关闭时仍张口讲话，在百姓心胸狭窄时仍扩张自己的心。主也借此惩罚那普遍存在的忘恩。所以，每当牧者在职责上变得冷淡，或不如应当的那样殷勤时，让我们记得：这是我们自己的悖逆正在遭受刑罚。
（287）格老秀把第二个动词译作“让与”给他们，就是给他们职分所当得的尊荣；贝扎译作“顺从”；道奇里奇则表达了加尔文的意思：“当以合宜的敬意顺服他们。”
这句话可以译作：“要顺服你们的治理者，并且存顺服的心”；也就是培养一种顺从、柔顺、顺服的灵。这里先说他们当作的事，就是实行顺服；然后说这种顺服当以怎样的心来表现；它不应只是外在行为，而应出于顺服的心。施罗伊斯纳的解释也相似：“要顺服你们的治理者，并且快快地（或甘心地）顺服他们。”——编者注。
（288）埃斯提乌斯说：“希腊教父们教导，即便主教品行不端，在行为上仍当顺服；但若他在公开讲道中歪曲信仰教义，则不然，因为那样他就使自己丧失了权柄，因为他已显明自己是教会的仇敌。”普尔引用这段话后又加上一句：“让教皇党人注意这一点，他们总是高声为他们的牧者要求盲目顺从。”——编者注。
（289）见附录 G 3。
18. 请你们为我们祷告，等等。 在把自己托付给他们的祷告之后，为要激发他们祷告，他宣称自己有“无亏的良心”。其实，我们的祷告既是出于爱，也就当像爱一样包括全世界；然而，对那些敬虔圣洁、其正直和其他美德已经为我们所知的人，我们特别关切，这是正当而合宜的。因此，他提到自己良心的正直，就是要更有效地推动他们关心他。至于他说“我深信”或“我相信”，这既显出他的谦逊，也显出他的把握。
“凡事”这词，可以应用于事情，也可以应用于人；所以我把它存而不论。
（290）希腊教父把它连于前一句：“因为我们深信，我们向众人有无亏的良心”，就是向犹太人和外邦人都是如此；武加大译本却把它连于后一句：“愿意凡事善行”，即行事端正。麦克奈特译作“愿意凡事行得好”；道奇里奇译作“决意凡事行得尊荣”；斯图亚特译作“渴望凡事正直行事”。若要保留原文中的头韵，这句话可以译作：“我们深信自己有无亏的良心，并且渴望保持良好的行为。”无亏的良心，就是清洁的良心，脱离罪咎和邪恶动机；而照字面说“善善地生活或行事”，并不只是尊荣或诚实地行事，而是按神话语的准则正直地生活。因此，最好的译法是：“愿意凡事正直而行。”“We trust”被道奇里奇和麦克奈特译作“我们有把握”；但通常译法更可取。——编者注。
19. 我更求你们为我这样行，等等。 他现在又加上另一个理由，就是他们为他所献的祷告，不但对他个人有益，对他们众人也都有益；仿佛他说：“我所顾念的，并不那么是我自己的益处，更是你们众人的益处；因为我若得以归回你们那里，那就是大家共同的好处。”
由此也许可以作出一个颇有根据的推测：这封书信的作者或者正遭遇患难，或者因惧怕逼迫而被拦阻，以致不能到收信人中间去。但也可能他虽然自由无拘，仍这样说，因为他认为人的脚步都在神手中；从书信末了看，这种解释似乎更为可信。
20. 但愿赐平安的神，等等。 为了报答他们所为他做的事，他以祷告结束这封书信；他求神“成全”他们，或使他们合适，或使他们在“各样善事上”得完全；因为那个词就是这个意思。由此我们得出结论：若不是神为此目的塑造并装备我们，我们就绝不适合作善事；若不是他坚固我们，我们也不能在善事上长久恒忍，因为忍耐到底是他特别的恩赐。毫无疑问，既然看来他们里面已经有了非同寻常的圣灵恩赐，那么这里所祈求的，不是他们起初领受的那种初步印象，而是进一步的磨炼与成全。
“就是那凭永约之血，使群羊的大牧人我们主耶稣从死里复活的神”，等等。 这一句是为了加强确据而加上的；因为他表明，只有当我们承认神在基督复活中的大能，并承认基督自己为我们的牧者时，我们向神祈求带领我们达到完全，才算是正当地祷告。简言之，他要我们仰望基督，好叫我们能正确地信靠神的帮助；因为基督从死里复活，正是为此目的，使我们也借着神同样的大能，被更新得着永生；而他是众人的大牧者，为要保护父所交托给他的羊群。
“借着血”，等等。 我把它译作“在血中”；因为“在”常常有“借着”的意思，所以我宁愿在这里这样理解。因为在我看来，使徒的意思是：基督从死里复活，并不是说他的死已经被废除；相反，他的死永远保有功效。仿佛他说：“神使自己的儿子复活，但方式是这样的：他一次在死中所流的血，在复活之后，仍然对坚立永远的圣约有效，并且持续结出果子，就如同它一直在流一般。”
（292）见附录 H 3。
21. 使你们遵行他的旨意，等等。 他现在给善工下了一个定义，就是以神的“旨意”为准则；因为他藉此表明，凡不符合神旨意的工作，都不可算为善工；保罗在《罗马书》12:2 和许多别处也这样教导我们。所以，我们当记得：善良圣洁生活的完全，就在于我们照他的旨意顺服而活。接下来的那句话是解释性的：“在你们里面行他眼中所喜悦的事。”他前面说的是那在律法中显明出来的旨意；现在则表明，把神所没有吩咐的强加给神，乃是徒然的；因为他看重自己旨意所定规的，远超过世上一切人的发明。
“借着耶稣基督”，等等。 这可以有两种解释：“借着耶稣基督运行”，或“借着耶稣基督蒙悦纳”。这两种意思都合适。因为我们知道，重生的灵和一切恩典，都是借着基督赐给我们的；并且同样确定的是，由于没有什么出于我们的是绝对完全的，所以若没有借着基督所得的赦免，没有什么能蒙神悦纳。因此，我们的行为因着基督恩典的香气，就在神面前发出馨香之气；否则，它们本会散发恶臭。我倾向于把这两层意思都包括进去。
“愿荣耀归给他”，等等。 我把这归给基督。既然他在这里把唯独属于神的事归给基督，就清楚地见证了基督的神性；不过，若有人更愿意把这解释为指父，我也不反对；只是我采纳前一种意思，因为那是最明显的。
22. 弟兄们，我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话，等等。 有些人把这理解为他是在求他们听从自己；但我看法不同。我认为，他提到自己只是“略略地”或简短地写了信，是要免得人以为他想在任何程度上削弱通常教导的惯常实行。由此我们当知道，圣经赐给我们，并不是为要叫牧者的声音沉默；同样的劝勉即便常常在我们耳中响起，我们也不该生出厌烦。因为圣灵如此安排他所默示先知和使徒写下的文字，以致丝毫没有废掉他自己所设立的秩序；而那秩序就是：教会应当常常从牧者口中听见持续不断的劝勉。也许他特别推荐这“劝勉的话”，正是为了这个缘故：虽然人本性上乐于学习，但他们宁可听新鲜的东西，也不愿意被提醒那些已知并且早已多次听过的事。再者，因为人常纵容自己的懒惰，所以很难忍受被激励和责备。
23. 你们该知道我们的弟兄，等等。 由于希腊动词词尾可以容许两种译法，所以这句话既可以读作“你们知道”，也可以读作“你们要知道”；我更喜欢后一种读法，不过也不排斥前一种。
（293）更可能的是，他是在把收信人所不知道的事告诉海那边的犹太人。现在，如果这个“提摩太”就是那位著名的保罗同工，我倾向于这样认为，那么这封书信的作者很可能是路加或革利免。保罗通常更多称他为自己的儿子；而且紧接着的话也不适用于保罗，因为看来写信的人是自由的，可以自行安排行动；此外，那时他所在之地显然不是罗马；不仅如此，更有可能的是，他正周游各城，并预备渡海而去。所有这些细节，都很适合保罗死后路加或革利免的处境。
（294）
（293）武加大译本、贝扎和几乎所有解经家，都把它译成命令式：“你们要知道。”——编者注。
（294）本节中的那个词，被麦克奈特和其他一些人译为“被差遣出去”。毫无疑问，这个词可用于遣散、解散或送走一群人或一场聚会，但不用来表示差遣一个人去执行使命。这两者完全不同。这个动词的意思是松开、释放，因此引申为遣散、使得自由、使脱离束缚，却从不表示差派一个人到某地办事，或带着任务、差使出去。有人反对说，我们在别处没有读到提摩太被囚，这并无分量，因为我们所有的那段时期历史记载非常简略；若从当时的情势判断，没有什么比提摩太与保罗及其他人同受苦更为可能的了。他也很可能不是在保罗所在的罗马被囚，而是在别处，因为保罗说他盼望提摩太快来；他不是说“若他快快回来”，而是说“若他快来”。——编者注。
24. 问安，等等。 他既是普遍地把这封书信写给希伯来人，却又特别吩咐向其中某些人问安，这似乎有些奇怪；但在我看来，他这问安是更特别地向那些治理者发出的，作为尊重的表示，好使他能赢得他们，并温和地引导他们赞同他的教义。他又加上：
“并众圣徒。” 他的意思或者是指外邦人中的信徒，为要让犹太人与外邦人都学会彼此培养合一；或者他的目的，是暗示那些首先收到这封书信的人，应当把它传给别人。
希伯来书注释完。