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哈该书 第 2 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节 先知现在说明神差遣他来的另一个原因,就是要消除一种可能拦阻已开始之工作的试探。我们已经看见,他们众人都被属天的灵激动起来,承担建造圣殿的工作。但撒但惯于用各种诡计使敬虔的人偏离正路,他也设下了一个理由,足以压制百姓的热心。那些见过前殿荣华的老年人,觉得这殿不过像一间茅舍,于是他们所有的热忱都消散了;因为正如我们说过的,没有应许,人里面就不会持续有热情和恒心。如今我们知道,以西结所预言的,以及其他众先知,尤其是以赛亚所见证的,都是极力称赞教会的荣耀,并表明它将胜过从前的景况(以赛亚书33:21)。此外,以西结还描述了圣殿的形状,并说明其尺寸(以西结书41:1)。

既然忠信的人从这些预言中得知,新殿要比旧殿更华美,那么当他们看见新殿在各方面都达不到旧殿的卓越和宏伟时,他们就不仅有冷淡下来的危险,甚至会完全灰心。约瑟夫也详细记述了这些事。但从先知的话中,我们很容易推知,当时确有危险,就是若不再用新的劝勉鼓舞他们,他们就会放下已经开始的工作。他说,这事发生在七月初一。这里会生出一个问题:他们怎么会这么快就拿新殿和旧殿作比较呢?开工才不过七八天,那时当然还没有建成什么,可以作为比较的根据。因此,先知这么快就被差来,似乎很奇怪。若记得我在第一章开头所说的话,答案就很容易找到了:圣殿的根基先前已经立下,只是后来长久停工;因为百姓转向自己的私事,人人都专顾自己的利益,于是忽略了建造圣殿。

那种说法完全错误,说百姓是在指定时期之前从被掳之地回来;这一点已经被清楚的证据充分驳倒,因为圣经明明说,古列和大利乌都是受神感动,才准许百姓归回。因此,犹太人一回到本地,就立刻开始建殿;但后来,正如我所说,或是贪婪,或是过分追求个人利益,占据了他们的心。既然建殿之事被搁置了一段时间,他们如今又重新受鼓励,正如先知已经向我们说明的。他们才刚刚动手,撒但的诡计便送来这样的念头:“你们这些可怜人是在做什么!你们想为你们的神建殿;可这会是什么样的殿呢?这绝不会是众先知所称颂的那一座。我们在以赛亚、耶利米、以西结书里读到的是什么呢?他们不都见证说,我们从巴比伦被掳归回以后所重建的圣殿,要比先前那座更荣耀吗?可我们现在建的不过是个棚子。这事显然没有权柄。

我们并不是在神的引导下争战;倒不如停工算了,因为若不是建立在神的话语上,我们的事奉就不会蒙神悦纳。再看这殿,与神所应许的差得多远。” 由此我们知道,哈该在第八天被差来,要把百姓从冷淡中挽回,并不是没有缘故的。我们也由此学到,我们何等需要不断被激励;因为撒但很容易找出千百种拦阻,使我们偏离正路,除非神一再重申他的劝勉,使我们保持警醒。才过了八天,若不是哈该再来鼓励他们,百姓就已经停工了。先知要预先防止并除去的这种停工之因,尤其值得注意。百姓先前停工,是因为他们过分专注于自己的利益,这显明他们卑劣的忘恩和亵渎的恶;因为那些不顾建造圣殿的人,对神是极其忘恩的;而且他们的恶也无法容忍,因为他们一心寻找装饰好的房屋居住,不满足于普通可住的房子,还要加以美化,却让圣殿仿佛荒场。

但哈该第二次被差来时,原因却不同;因为那时他们的冷淡是出于一个好的原则,出于真正的宗教情感。可见撒但是何等诡诈的设计者,他不仅公开把我们从事奉神的道路上拉走,还暗中潜入,借着热心的外衣,使我们偏离自己的呼召。百姓为什么在开工之后又变得懈怠?就是因为老年人见第二殿的荣耀远不如第一殿,心里悲伤。百姓虽然以号角声激励自己,但其中年老的人却以哀哭声淹没了号角。为什么会这样?就是因为他们看见,正如我所说,这殿根本不能与旧殿相比,因此他们以为神还没有与他们和好。若他们说,没有必要花这么多费用,神也不要求人花这么多钱,那他们的亵渎就会公开显出来;但如今他们之所以特别希望圣殿有那样的荣光,乃是要藉此证明教会的复兴已经来到,就是众先知所应许的那样,我们无疑能从中看见他们敬虔的心意。

但这也提醒我们,当撒但以真理作掩护时,我们必须常常提防他的诡计。所以,当我们的心倾向敬虔时,就更要惧怕撒但,免得他暗中向我们灌输一些使我们偏离本分的念头;因为我们看见,有些人离开教会,是因为他们要求教会达到最高的完全。他们对那些自以为不可容忍、却又无法纠正的恶习愤愤不平;于是就在热心的名义下分裂出去,想为自己另造一个世界,在那里建立一个完美无瑕的教会;他们抓住圣灵论到教会纯洁的经文,比如保罗说,基督买赎教会,是要使她没有玷污皱纹。正如这些人因过于严苛的热心,竟然离开神自己、破坏教会的合一;同样,也有许多骄傲的人轻看神的教会,因为教会在他们中间没有以盛大的荣华显明出来;他们认为,因我们微小、卑微、人数也少,所以神不住在我们中间。在这一切事上,确实都有某种敬虔的外貌。为什么呢?

因为他们都愿神受尊崇,愿全世界都充满对他威严的敬畏;或者愿聚集许多财富,好献上丰盛华美的供物。但正如我已经说过的,撒但就是这样狡猾地潜入;所以我们必须提防他的诡计,免得在似是而非的借口之下,他迷惑了我们的眼睛。最好的警醒之道,就是留心神所吩咐的,并且如此依靠他的应许,以致即便应许的实现还没有立刻照着我们的心愿显明出来,我们仍然稳稳前行;因为神故意使我们处于悬而未决之中,为要试验我们的信心。虽然他暂时还没有成就所应许的,我们却当在顺服他命令时,不妄动任何事。这样,单纯顺服神的话,并操练盼望,耐心等候他按时候成就如今所应许的,就成了我们的主要智慧;藉此我们便能逃脱撒但一切的诡计。

Verse 6

第6节 先知在这里更清楚地表达并更充分地证实了我所说的话:神终必向这些可怜的犹太人施行帮助,因为他不会使赐给列祖的应许落空。因此,这个宣告是建立在前面所提到的圣约之上的,所以这里用了因果性的语气:“因为万军之耶和华如此说,再过不多时,我必使这殿充满荣耀。”多数解经者把“再过不多时”理解为时间,这很恰当;不过也有人认为,先知所指的是事物本身。较普遍的看法是,这里说的是短暂的时期,因为神很快就要带来一个更好的改变。

意思是:“虽然你们一直赖以支撑信心和盼望的那些应许,如今还看不出成就;然而过不多久,神必真实证明,他向你们所说的并没有一句虚假。” 但正如我说过的,也有人认为,先知所指的是事情本身,就是说圣殿在人的眼中尚未显出荣耀来,“它现在还很小”;意思是:你们现在所看见的建筑,当然不像亚述人和迦勒底人占领这城以前那座殿那样;然而不要让你们的眼目停留在这殿现今的外观上。就让这“暂时的小”过去吧;因为过不多久,“这殿必充满荣耀”。就主要目的而言,先知是要坚固敬虔之人的心,使他们不要以为,神既尚未成就他们所盼望的,他的能力就是无效的。简言之,他们不可凭眼前的景象来判断先前关于救赎所说的话。

我们昨日说过,敬虔之人的心曾极其沮丧,因为众先知论到圣殿和国度时都用了极高的词句:而国度如今还算不得什么,圣殿也更像一个棚子,根本不能与先前的殿相比其荣耀。因此,先知必须回应这个反对意见,这就是他吩咐他们不要只看现在的外观,而要思想那尚未显明的荣耀的原因。“它现在还小,”他说,意思是:“你们没有理由绝望,虽然圣殿的宏伟目前还不像你们所想象的那样显明;相反,你们当把心思转向那仍在远处的复兴。如今它虽然还小;但我必震动天地。” 总之,神在这里要他们操练忍耐,等候他以不可言喻的大能全然复兴他的教会;这就是“震动天地”的意思。这是一段非常重要的经文。犹太人在一切与基督国度有关的事上都极其荒谬,他们曲解这里先知所说的话,甚至把它化为无有。但使徒在希伯来书12:1提醒我们,这里神究竟是什么意思。

因为这段经文内含律法与福音之间的对比,也就是此处所提的救赎,与那将来所当盼望、并最终借着基督来临而显明出来的救赎之间的对比。神当初救赎他的百姓出埃及,也救他们出巴比伦时,确实震动了地;但先知在这里宣告了更大的事,就是神要震动天地。为了使先知的意思更明显,我们必须逐句察看。他先说:“再一次,不多时。”我倾向于把这话理解为时间,以免离开通常的解释。但对此没有必要争辩,因为对主要意义几乎没有影响。我们已经说过,先知所要表达的是:犹太人不应把眼睛和心思固定在当时圣殿的外貌上。他仿佛说:“你们当给盼望留余地,因为你们现在的景况不会长久;主必震动天地。你们当思想神的能力何等广大;他不是以护理统管天地吗?他宁可震动上下万有,也不愿不复兴他的教会;他宁可改变整个世界的面貌,也不会让救赎不能完全成就。

所以,不要不甘心只接受这些前奏;要知道神的能力能成就何等大的事。即便必须使天地陷入动荡,这事也必成就,而不是让你们的仇敌拦阻那完全的复兴,就是众先知屡次所说的。”但使徒极其正确地说,福音在这里是与律法相对的;因为律法在西奈山颁布时,神已彰显了奇妙的能力;然而基督来临时,更丰满的能力显明出来,那时不但地震动,连天也震动了。所以,使徒据此得出结论,说神如今是从天上向我们说话,并不是没有理由;因为他的威严在福音里比从前在律法中显得更加荣耀。因此,若我们轻看如今藉着他独生子位格向我们说话的神,就是轻看那位向我们显明全世界都服在他权下的神,我们就更无可推诿了。接着他说:“我必震动万国;万国都必来到。”先提到天地之后,他现在表明,他要使一切世人都被吸引,好照着他的旨意归向他,无论他喜悦怎样行。

“万国都必来到”,怎么来到呢?因为“我必震动他们”。这里先知再次教导我们,若不是神奇妙的工作,世人决不会来到基督面前。他本可以更简单地说:“我必引导万国”,正如别处所说的;但他的意思是要表达更多,就是说,神感动他所拣选的人投奔基督羊圈的那种推动力,是超自然的。“震动”似乎是一种强力的动作。所以,为了不让人减弱神的大能,就是那使他们醒悟、好顺服基督、伏在他权柄之下的大能,先知特意用了这个词,好叫人明白:当他们这样被改变时,主并不是按平常、普通的方式工作。但还必须留意一点:人虽然是这样大有能力地、以非常和超自然的方式被神感动,却又是同时自愿地跟随。神的工作因此是双重的;因为首先必须震动人,使他们放下自己原有的整个本性,也就是说,忘记自己从前的样式,才能甘心领受基督的轭。

我们确实知道,在神用他的灵制伏我们以前,我们的悖逆何等深重、何等难以形容。在这种情形下,就需要一种猛烈的震动。但我们并不是像狮子和野兽那样被迫服从基督;它们虽然顺服,却仍保留里面的凶性,虽被锁链牵着,又受鞭打和击打所制伏,仍会咆哮。我们并不是被这样震动,以致内里的悖逆依旧存在;而是被震动到性情改变,甘心接受基督的轭。这就是先知说“我必震动万国;万国都必来到”的意思;也就是说,那些从前藐视神、并且极端憎恶真宗教和敬虔的列国,将会有一种奇妙的归正,使他们习惯于服在神治理的权能之下;而他们之所以“来到”,是因为他们被神隐秘的感动如此吸引,以致他们所献上的顺服是甘愿的。现在我们就明白先知的意思了。随后他又说:“万国所羡慕的。”这有两种解释。

第一种是:列国要来,并带着一切宝贵之物,奉献给神使用;因为希伯来人把一切有价值的东西都称为“所羡慕的”,因此在这词里包含了财富、尊荣、快乐以及诸如此类的一切。于是有人这样解释:“我必震动万国,万国所羡慕的都必来到。”由于这里数有变化,另一些人则认为当补出一个介词,意思是:他们要带着自己所羡慕的东西而来;也就是说,列国不会空手而来,而是要聚集一切财宝,作为圣洁的供物献给神。但我们也可以把这话理解为指着基督说的:“万国所羡慕的必来到,我就使这殿充满荣耀。”我们确实知道,照以赛亚所说,基督乃是全世界的盼望。于是也可以适当地说:当“万国所羡慕的”来到,也就是当基督显明出来时,万民一切的愿望都当集中在他里面,那第二座圣殿的荣耀就必显赫。

然而,紧接着先知又说:“银子是我的,金子也是我的。”因此,更简单、也更贴合上下文的意思,还是我先前所说的:列国要来,并带着各样财宝,把自己和自己所有的都当作祭物献给神。因此,接下来的话最好看作前面那句的解释:“银子是我的,金子也是我的,这是万军之耶和华说的。”意思是:“我迟迟没有把圣殿完全建成,并不是因为缺少钱财;因为有什么能拦阻我从四方聚集金银呢?若我愿意,我可以在短时间内用全世界的财富为自己建一座殿。难道我没有能力创造金山银山,用来为自己建殿吗?所以你们当知道,我并不缺乏建造所应许之殿的财富;只是时候还没有到。因此,相信前面那些预言的人,就当等候仰望,直到合宜的时候来到。”这就是这段话的意思。最后他宣告,第二殿的荣耀必大过第一殿,并且在这地方必有平安。

就字句本身并无难解之处;但我们尤其应当留心其意义。首先必须指出,这里关于圣殿将来荣耀的话,应当应用于那些属灵福分的卓越,这些福分在基督显现时已经彰显出来,如今也仍借着信在我们身上显明;只是恶人太瞎,看不见这些。我们务必记住这一点,免得像某些粗陋的解释者一样做梦,以为这里的话在希律重建圣殿时已经部分应验了。虽然那确是一座华丽的建筑,但毫无疑问,那不过是魔鬼企图迷惑犹太人的手段,要他们不再盼望基督。希律大概也存着这样的诡计。我们知道,他不过是个半个犹太人;他自称是亚伯拉罕的后裔,却为了自己的利益,勉强按犹太人的习俗行事。为了使他们不再仰望基督,这种迷惑人、空洞的景象就摆在他们面前,几乎把他们震住了。

即便这不一定出自希律本人的本意,也仍然可以确定,这正是魔鬼的设计:向犹太人呈现这样一个欺骗性的影子,好使他们不把心思提升起来,去盼望基督的来临;因为那时日期已经临近了。其实,神起初就完全可以立刻让一座宏伟的殿被建成:既然他已经允许百姓归回,也完全可以赐给他们勇气,并供给材料,使后殿与所罗门的殿一样,甚至更加壮丽。但古列用诏令禁止圣殿建得那样高,也使它的长度稍微缩小一些。为什么如此?后来大利乌也是这样做,虽然他慷慨地帮助犹太人,在建殿的事上也不吝费用。既然这两位王都受神的灵引导,为什么他们却不容许圣殿按从前的荣华重建呢?这并不是没有神奇妙的旨意;因为我们知道,犹太人的观念何等粗浅,甚至使徒们后来也仍陷在同样的错误中,以为基督的国不过是属地的国。

若这殿和先前一样宏伟,国度又恢复成从前那样,犹太人就会满足于这些外在的荣华;这样一来,基督便会被轻看,神属灵的恩惠也会被看作毫无价值。既然他们这样执着于属地的福乐,就必须被唤醒;主顾念他们的软弱,因此不容许建起一座辉煌夺目的圣殿。至于在基督显现临近时,他容许希律建造那座伪造的圣殿,所显明的不是他的恩宠,而是他对他们忘恩负义的刑罚;我称之为伪造的,因为它的华美从未得到神的认可。虽然希律在那建筑上耗费了巨大财宝,他其实不是在尊荣圣殿,反倒是在亵渎圣殿。因此,有些人愚蠢地称赞亚底亚比尼女王海伦娜所献上的财物,还以为这样多少能为这预言争得一些信用;其实恰恰相反,那正是撒但企图以这样的骗术和诡计来迷惑人,好把敬虔之人的心从属灵圣殿的美丽上引开。但先知为什么提到金和银呢?

这是顺应当时通常的说法;因为每逢众先知讲到基督的国度,他们总是用适合自己时代的比喻来描绘其荣耀。以赛亚预言教会复兴时,就说教会要满有金银,并有各种闪耀的宝石;在以赛亚书60:1,他尤其描绘圣殿的荣美,仿佛列国要从四方带来各样宝物作为祭物献上。但以赛亚的说法是比喻性的,其他先知也是如此。因此,我们读到这里的金银时,也当照样从奥秘性的意义来解释,应用于基督的国度;正如我们前面解释玛拉基书1:11时所说:“从日出之地到日落之处,他们必向我献上洁净的祭。”这些祭是什么呢?难道还要献牛犊、羊羔或别的牲畜吗?绝不是;我们必须思想祭司职分的属灵性质。

正如先知现在所说的金银,当从属灵意义上领会;因为自从基督在世上显现以后,神就不再愿意人用金银器皿来事奉他;同样,也不再有祭坛可以献祭牲,也不再有灯台;总而言之,律法的一切表征都止息了。因此可知,先知所说的是圣殿属灵的妆饰。这样我们就明白了,第二殿的荣耀如何大过第一殿。接着又说,神“必在这地方赐平安”;这仿佛是说,只要犹太人肯耐心等候救赎的完全成就,他们的景况就必然安好。但必须注意,这平安并不是一种凭肉体感觉就能明显享受的平安,而是保罗所说、超越人所能理解的那种平安(腓立比书4:7)。

简言之,若不越过一切似乎拦阻完全救赎进程的障碍,百姓就无法领会先知在这里关于圣殿未来荣耀的教训;所以他们始终都需要回到这个真理上:“再过不多时。”也就是说,他们当在神操练其信心时耐心忍受;因为时候必到,而且不久就到,主必使这殿充满荣耀,就是基督要带着一切丰满的荣耀来到;因为即便把千万世界的财宝都聚成一堆,这种荣耀仍是会朽坏的;但当父神在他自己的儿子位格里显现时,他才真正荣耀了他的殿;他的威严也如此辉煌地显明出来,以致完全的完美再无任何缺欠。

Verse 10

第10节 虽然解经者似乎看出了先知的意思,但实际上没有一个人真正清楚地表达出他所要说、所要教导我们的内容;他们提出的不过是一些空泛而无力的话。他们把这段话都归结到一点上:在百姓还没有开始建殿之前,他们的祭物不蒙神悦纳;但从那时起,这些祭就蒙了神的悦纳,因为百姓先前在荒凉之地献祭,藉着这样的疏忽表明他们轻看了神的命令;而当他们动手建造时,神就息了怒,于是开始悦纳先前所拒绝的祭物。这固然是经文的一部分意思,却不是全部;在我看来,先知的主要目的完全在别处。他一直都在劝百姓建殿;现在则劝他们要以纯正的动机来建造,不要以为只要圣殿在人眼前显得美观,他们就已经做完了一切,因为神还要求别的事。因此,我毫不怀疑,先知在这里是要把百姓的心提升到神属灵的敬拜上。

殿固然必须殷勤建造,但也必须顾念目的;因为神从不在意外在的礼仪,也不像人喜爱自己的华屋那样喜悦那建筑。犹太人荒谬地把这些粗俗的情感归给神,所以先知在这里说明,为什么神对建殿发出如此严格的命令;原因就是要使神能以纯洁圣洁的方式被敬拜。我再把前面说过的话重复一遍,使这个解释更容易明白。当百姓忽略建殿时,他们显明了自己的不敬虔,也显明他们轻看神的敬拜;因为他们迟延懈怠的原因是什么呢?不就是人人都只顾自己的私利吗?如今,当他们都奋力承担建殿之工时,这种勤勉本是可称赞的,因为它是他们敬虔的明证;但若百姓以为神所要的不过是一座华美的殿,那就是明显的迷信。因为我们知道,当神的敬拜被限制在外在之物上时,它就已经败坏了;这样一来,人就是把神改造成并非他本来的样子:神既是灵,就必须按着属灵的方式受我们的敬拜。

凡只是拿外在的华丽来安抚神的人,都是以极幼稚的方式戏弄神。在我看来,这第二层意思正是先知现在要处理的。自七月到九月,他们一直殷勤从事主所吩咐他们的工作;但我们知道,人往往忙于外在的事,却忽略属灵的敬拜。因此,必须把这里的话加上去,好叫百姓明白,即便他们在建殿上不惜成本、不辞劳苦,也还不足以使神满足;神所要求的是更大的事,就是要在其中用纯洁圣洁的方式敬拜他。这就是整段经文的要旨。不过,我们必须先察看先知的话,然后更容易把握其全部教训。他说,他在同一年,就是大利乌第二年,二十四日奉神命令去“向祭司问律法”。哈该并不是被吩咐去问整部律法,而只是要祭司按着神的话,或按着律法的教训,回答一个问题;也就是通常所说的,“律法如何说?”因为祭司并不被允许随意提出自己所喜欢的说法;他们只不过是律法的解释者。

这就是神吩咐先知去询问摩西律法关于这里所提礼仪是怎样规定的原因。目的在于使百姓既然在礼仪的事上被说服,就不至于争辩喧嚷,而会承认:凡不是出于纯洁真诚之心的各种事奉,在神面前都算为有罪。哈该先问:若有人拿着圣肉,也就是祭物的一部分,放在衣襟里带着,然后碰到饼、油或别的可吃之物,那么,与这圣肉接触的那些东西,会不会仅因触碰就成圣?祭司回答说:“不会。”这里解经者也大大弄错了;因为他们把“成圣”解释为“变污秽”,这是完全错误的。这里实际上提出了两个问题:一是圣肉会不会使所碰到的东西成圣;二是污秽不洁的人会不会使他所碰到的一切都沾染污秽。对于第一个问题,祭司回答得明智且真实:祭物并没有这样的功效,可以使它所碰到的东西成圣;这是真的。

第二个判断也同样恰当:凡被不洁之人摸过的,都会被污染,正如律法到处所宣告的那样。于是先知就把这应用在眼前的情形上:“这民,这国,并他们手中的一切工作,都是如此。”因为只要他们自己仍是污秽的,那么无论他们在献祭上如何花费钱财,如何劳苦事奉神,他们不仅劳而无功,而且他们所献上的一切也都是污秽的,不过成了可憎之物而已。这样,我们现在就明白先知的话,也可以来思想这件事本身了。不过,在一般性地谈论这个题目之前,我先要注意先知所说“问律法”这一点;因为祭司并不被允许随意提出他们所愿意的东西。我们确实知道,他们后来已经放纵到随己意要求神从未吩咐的事,也禁止百姓做神律法所许可的事。但哈该在这里并没有给祭司这样的自由;他问的不是他们自己怎么想,而是主的律法怎么要求。

这一点值得留意;因为以人的意思去辖制良心,是一种极其有害的恶。然而魔鬼却总是假借高举教会权柄的名义,败坏神的敬拜和整个宗教体系。祭司职分固然尊贵,也当受尊重;但我们必须时刻谨慎,免得人僭取过多,免得人轻率地让给他们某些东西,以致夺去了神当得的,正如我们知道在教皇制度之下所发生的情形。教皇想证明人应当毫无争议地顺服他一切命令时,就引用申命记17:8的话:“若有关于律法的疑难,大祭司要判断圣与俗。”这话固然是真的;但大祭司就因此可以无视神的律法,凭自己的判断愚妄地说这个说那个吗?绝不可。祭司只不过是律法的解释者。因此,每当神吩咐人听从他设立在教会中的牧者时,他的旨意就如前面所说,是要人藉着他们的口听他自己。

总之,教会中凡一切权柄的运用,都必须服在这条规则之下:神的律法要保持其最高地位;人不可掺杂自己的东西,只能照着主的话来界定什么是对的。这是顺带一提;现在我回到主要论点。祭司回答说,无论肉、油还是酒,都不会因碰到祭物的一部分就成圣。为什么?因为祭物本身并不是这样使不洁之物成圣,除非是通过赎罪的方式;因为我们知道,祭物的目的本是使污秽的人与神和好。所以,祭司回答得对:不洁的肉或不洁的油,并不会因碰到圣肉而成圣。为什么?因为这肉本身不是为此目的分别给神的,不是要藉着单纯的触碰洁净不洁之物。另一方面,一个不洁的人碰到什么,就使什么污秽,这也完全是真的。通常人们以为这里所说“灵魂不洁”是指因摸了尸体而染污的人;但我不同意这种看法。律法中“灵魂”常常就是指人本身。

“吃了自死之物的那人是污秽的;摸尸体的那人是污秽的”(利未记17:15)。所以,这里所说“灵魂污秽”的人,就是在外在上有不洁的人,仿佛法语所说“人在其身上被污染”。因此,凡不洁的人,只要一摸,便使本来可以算洁净的东西也变污秽;而结论本身已经足以证明,这就是本段经文的意思。关于先知的目的,我已经说得够多了,不过这件事还当更充分地解释。我们知道,人惯常何等轻率地对待神;他们像孩子玩木偶一样戏弄神。众所周知,这种狂妄甚至也被外邦人定罪。波斯修斯责备这种粗鄙迷信的言辞,几乎不比任何先知更弱;他把人人极其看重的祭祀比作木偶,并说明神所要求的是别的东西,就是“有秩序的心灵状态、灵魂的敬虔、内在纯洁的心思,以及受高尚美德熏陶的胸怀”。他的意思是,人应当有真实的圣洁,而且是内在的圣洁,不可有任何虚假或伪装。

他说,这样的人,就是那些真受了敬畏神之心浸润的人,虽然只献上一撮香,也是在正确地事奉神;而另一些人即便献上许多公牛,也只是亵渎神的敬拜;因为他们自以为可以遮盖污秽的那些东西,不过是又增添了新的污秽。这些事,外邦作者都已经说过;另一位诗人也说:“不敬虔的右手,不能正确地敬拜众天神。”他们如此说,乃是按着普遍的自然认识。哲学家也始终坚持这个原则:若心不正、不洁,就没有一样祭物是正确献给神的。然而无论哲学家还是诗人,都接受了撒但用以迷惑众人的那个错误观念,从最小到最大的都被其所骗,就是:神能被礼仪安抚。因此就有了那么多赎罪方法,愚昧人倚靠这些,以为神会向他们施恩;其实他们却天天顽固地为自己招聚新的刑罚,简直像公开地与神自己争战。

如今在教皇制度之下,他们也承认这个原则,说真实地敬畏神是必须的,因为虚假会玷污人一切的工作;他们也确实不敢公开称赞那些带着骄傲、轻慢和不敬之心,却只想用虚伪轻佻的方式满足神的人。然而,他们永远不肯接受先知在这里所说的:人若没有内在的纯洁,只用祭物来平息神,不但一切劳苦都落空,而且还会招来新的污秽。因为教皇派所幻想的那种“部分的义”,是从哪里来的呢?他们说,人即便没有遵守全律法,但只要部分顺服,神也会悦纳;他们最常说的话之一,就是“部分的义”。若一个奸淫的人不偷窃,又拿出一部分财产施舍,他们就称这为爱心,并宣称这是可蒙悦纳的。虽然出自一个污秽的人,这在他们看来却仍是某种遮盖,似乎足以在某种程度上平息神。因此,教皇派不加分辨地想要藉着自己的行为使神对他们负有义务,尽管他们自己满了各样污秽。

由此可见,这种错误并不是今天或昨天才第一次出现的;它乃是深入人的骨髓,因为人历来都以为,即便自己本身不洁,自己的事奉仍能使神喜悦。因此,这个定义必须牢牢记住:行为无论在我们眼前显得多么辉煌,若不是出于纯洁的心,在神面前就毫无价值。奥古斯丁在驳斥尤利安的第四卷中极有智慧地解释了这一点。他说,信徒若按行为的外在样貌来判断,是极其荒谬的;行为应当按其发源之处,也按其目的来衡量。我认为,行为的源头是心中的正直;行为的目的,就是人的目标在于顺服神,并把自己的一生分别给他。因此,我们就学会了分辨善工与恶工、德行与罪恶:就是从内在心灵的状态,以及所追求的目的来分辨。

这就是先知在第一部分所论的;他从祭司那里引出的回答,完全合乎律法,其总意就是:没有一样工作,无论世人多么称赞、喝彩,在神审判台前有价值,除非它是从纯洁的心里发出来的。至于第二部分,要使人相信其真实性,并不比前者容易:人若自己是不洁的,那么他所碰到的一切都被沾染;然而这正是神已经清楚向犹太人所启示的。祭司对此没有犹豫,也不怀疑,立刻就回答了,好像这是众所周知的事:不洁的人会使他所碰到的一切都成为不洁。但一旦要把这原则应用出来,人就拒绝他们自己原先明明承认的教训;不但如此,等这事真正落到他们自己身上时,他们还开始控告神太过严厉:“为什么会这样?我们摸的每一样都算污秽,难道我们不是总还能留下某些美德吗?我们的行为难道仍不配得某种称赞吗?

既然是善工?”因此也有了那句常见的话:按其种类本来是善的行为,总在某种程度上有功德;即便没有信心,也仍足以配得信心这恩赐,因为这些行为本身值得称赞,如贞洁、慷慨、节制、温和、仁慈和各种施舍。但神宣告,这些德行虽然在人眼中可赞叹,却都是污秽的,若心没有真正被洁净,就不过是可憎的污秽而已。为什么呢?因为从不洁、污秽的泉源里,流不出洁净之物。现在就容易明白,先知怎样极其恰当地借着这个区分,引导祭司和百姓明白这件事。若他直接对他们说:没有一样工作蒙神喜悦,除非行这工作的人自己已从一切污秽中洁净,那么立刻就会引起许多争辩:“为什么神要弃绝那些本身值得称赞的事?

若一个人守贞洁,另一个人慷慨施舍自己的财物,第三个人全力促成公益,一个人显出豪迈坚定,另一个人从事高雅学艺,这些德行不都配得某种称赞吗?”若哈该没有先以律法为序言,说按着律法,不洁之物不会因圣肉的接触而成圣,而不洁之人所碰的一切反倒都成了污秽,那么百姓中必定会立刻生出巨大的喧嚷。律法在礼仪上的规定,堵住了这一切本来会立刻出现的争论。并且,虽然如今礼仪已经废止,不再施行,但神曾经宣告的这个原则仍然有效:除非有真实的心灵纯洁使我们的行为成圣,否则我们所碰的一切都被我们玷污。现在让我们来问:我们的行为怎样才能蒙神悦纳?因为从来找不到一个完全纯净、毫无缺点的人;最完全的人身上仍有一些罪,因此他们的行为总带着一些污点和瑕疵,也会从心中隐藏的污秽沾染上一些不洁。

对此我首先回答说:我们的行为在神面前本来都是败坏的,在他眼中都是可憎的,因为人的心本性就是败坏的;但当神藉着信心洁净我们的心时,我们的行为才开始蒙悦纳,也开始得着他的称许;因为心既因信得洁净,洁净也就遍及我们的行为,使它们开始蒙神喜悦。因此,摩西说亚伯因祭物蒙神悦纳:“耶和华看中了亚伯和他的供物”(创世记4:4)。若摩西只是说亚伯的祭物蒙神悦纳,他说得就不够谨慎,至少也是不够清楚,因为他对最重要的事保持了沉默。但他是从人开始说起,仿佛在说:亚伯之所以蒙神喜悦,是因为他用正直诚实的心敬拜神;然后才加上说,他的祭物也蒙悦纳,因为这些祭是出于对神真实的敬畏和真诚的敬虔。保罗论到真正遵守律法时,也说律法的总归就是从清洁的心和无伪的信心生出来的爱(提摩太前书1:5)。

所以他表明,若工作不是从这个泉源流出,就是从无伪的信心流出,而这种信心总是与正直诚实的心相连,那么这工作在神面前就不算为正。这是第一点。第二,我们必须记住,神怎样藉着信心洁净我们的心。这里实际上有双重的洁净:首先,他照着自己的形象塑造我们,在我们里面刻下真实的敬畏和顺服的性情。这种心灵的洁净会流溢到我们的行为上;因为当我们被真实的敬虔浸透时,我们的目标就只有一个,就是把自己和自己所有的一切献给神。虚伪和亵渎的人离这种心意何等遥远,这是不言而喻的;其实他们完全与此无分。他们虽然慷慨地把自己的东西献给神,却仍想保留自己作自己的主人;因为伪君子永远不会把自己当作属灵的祭献给神。由此可见,信心怎样洁净我们的心,也怎样洁净我们的行为:因为我们既被神的灵重生,就先把自己献给神,然后把我们所有的也献给他。

但这种洁净在人里面从来都不是完全的,因此还必须有白白蒙悦纳的帮助。我们的心因信得洁净,是因为神不把那仍残留、并会沾污我们行为的不洁归算给我们。既然神带着恩慈悦纳那尚未完全的洁净,他也就使这种残存的感染不致蔓延到我们的行为上。亚伯向神献祭时,在一点上他确实是完全的,就是他里面没有虚假和伪装;但他仍然是人,仍被软弱环绕。因此,他余留的污秽必须藉着基督的恩典得着洁净。正因此,他的祭物才蒙悦纳;因为既然他本人被悦纳,神也就恩慈地接纳一切从他而出的事。这样,我们就明白,自然状态中的人,藉着自己的行为使神不喜悦,只能带来败坏、污秽和可憎之物。

我们也进一步看见,神的儿女在被他的灵更新之后,如何能够洁净地来到神面前,献上洁净的祭:他们所以洁净地来,是因为他们真实地愿意毫无伪装地把自己献给神;但这种奉献从来都不完全,所以神就藉着白白的归算来补足不足;他拥抱他们作自己的仆人,仿佛他们已经在一切公义上完全塑成。照样,他也悦纳他们的行为,因为他们一切的污点都被抹去;是的,那些本来足以公义地拦阻一切恩宠的污点,也都藉着基督的血、并藉着信,洗净了。因此我们知道,没有任何人可以用虚空的幻想欺骗自己,以为只要摆出盛大的排场就能讨神喜悦;因为先知在这里首先处理的事,是始终必须具备的,就是人必须心里洁净,这种内在的洁净必须先于一切工作。

虽然这个真理在众先知书中处处都与我们相遇,但因为虚伪会迷惑我们的眼睛,使我们一切感官都变得迟钝,所以我们尤其要认真思想;不仅要留意这一处,也要留意其他类似经文,就是那些先知讥诮百姓忙于祭祀和外在礼仪,却忽略了最主要之事,就是心灵真实洁净的地方。我们也必须注意先知在最后一句所说的:“他们手中的各样工作,以及他们在那里所献的,都是污秽的。”表面看来,连祭物本身也被定为污秽,似乎很难接受;但这并不奇怪,因为那些虚构的敬拜方式,本是亵渎神的人拿来羞辱他的,神理当弃绝;因为他们试图按自己的幻想来塑造神,仿佛神会被玩具或这类琐碎之物安抚。因此,人若只是把外在礼仪献给神,而不顾念他的本性,这就是一种极可耻的戏弄;因为他们完全不把属灵的敬拜当回事,却还以为自己讨了他的喜悦。

总而言之,我们当记住:先知在这里教导我们,人若只是向神表示顺服、献上祭物、劳苦建殿,却不是按正当的方式去做,这仍然不够;那怎样才算正当呢?就是要有一颗真诚的心,没有伪装,没有两面。

Verse 15

第15节 我不得不把这些经文连在一起讲,因为先知论的是同一件事;整段的大意是:主当时已经公开惩罚了百姓的迟缓,使人人都很容易看出,他们只顾自己的私事而忽略圣殿,是何等不合宜。先知在这里确实是用一种平实的方式对这些属地的人说话,他们沉溺于自己的欲望;如果他们真的更有智慧,或在真实的宗教上有更大长进,他本可以用另一种方式对他们说话,也必定会遵循保罗所提的原则:“我们在完全的人中讲智慧”(哥林多前书2:6)。但因为他们的心思只定在吃喝上,一味追求个人利益,先知就告诉他们他们所能懂的事:神向他们发怒了,而他咒诅的证据是明摆着的,因为土地不出产果实,他们自己也陷入缺乏。由此我们看见先知的目的;不过我还是要把字句逐一说明,使这件事更清楚。

他说:“你们要追想。”先知在这里间接责备他们的麻木,因为他们对如此明显的事竟然视而不见;他并不是把他们的思想引向天上,也不是宣告深奥的奥秘,只是论到食物和日常供应而已。既然神已经在他们通常的粮食上印下了他忿怒的清楚记号,他们竟还不理会,这种愚钝实在无法容忍。先知多次重复同样的话,也是为了使犹太人羞愧;因为他们的迟钝屡次受责备,本应使他们感到羞耻。“你们要追想,”他说,也就是要思想我现在要说的话;“从今日以上”,也就是从我开始劝你们建殿的那一天起,一直到现在,你们都当追想,“在这殿一块石头还没有垒在一块石头上的时候”,事情是怎样的。接着他又说:在你们开始建殿之前,难道不是这样吗?

就是人来到一堆本以为有二十斗的谷物前,结果只得了十斗;也就是说,农夫原以为仓里或禾场上会有二十斗,结果却失望了,因为神使穗子枯干,所收成的并没有像往常那样;农夫凭着长期经验,本来可以从所收聚的庄稼推测会有多少收成,但这个盼望却落了空。这样,神就在这件事上给出了他咒诅的证据。再者,有人来到酒池,原以为会有丰盛的葡萄收成,难道不也同样失望吗?本想得五十桶,结果只得了二十桶。随后他又说:“我以旱风击打你们。”这里的“旱风”应理解为炎热灼人的风;在犹大地,东风因其干燥而造成损害。“霉烂”则是指潮湿之风所带来的霉病;因为我们知道,谷物受湿过多,再遇见日头发热,就会生霉。就先知的意思而言,并没有任何含糊之处;因为他要教导他们,他们曾在各方面遭受击打,好叫他们清楚明白神对他们不悦。

接着他又提到冰雹;因为若饥荒只是由寒冷或炎热引起,人还可能归咎于偶然或天象;但当神用各种鞭打时,我们就不得不承认这是他的忿怒,仿佛他定意要唤醒我们。这就是先知在这里记载各种审判的原因。他又说:“你们手所做的一切工。”有些人把这读作“和一切工作”,这是不妥当的;因为他们被击打的不是自己的身体,而是地里的出产。然后他又说:“你们仍不归向我。”意思就是:“在那一整段时间里,我这样多次、用这样多种方式管教你们,却毫无果效。你们心里的刚硬,究竟给你们带来了什么好处呢?你们并没有归向我。” 他又说:“你们要追想,从今日以上……”这是重复前面所说的话,就是从九月二十四日起。我们前面已经看见,先知是在那一天被差来责备百姓的罪。

“你们要追想,从今日起……”可见这种重复是多么有力,因为在如此明显的事上,犹太人竟然如此麻木,以致他们的匮乏和饥荒都不能触动他们。我们知道,没有什么比饥荒更锋利,更能刺激人。主既然把食物从他们口中夺去,而他们竟对这样的审判毫无警觉,这就是他们极度愚钝的明证。正因如此,先知屡次强调,犹太人极其麻木,因为他们不思想神那些如此明显的审判。现在他又补充说:“仓里还有种子吗?”耶柔米把它译作“芽苞里”;他这样译,大概是因为觉得若不给“仓”这个词一种像芽苞那样的意思,句子就不容易对应;但在我看来,他弄错了。

希伯来人的一些解释我也不能赞同;有人把这句话读成肯定句:“仓里还有种子”,因为他们认为在饥荒中百姓不敢把种子撒在地里;也有人把它读成问句,好像先知在说,收成的时候还远,余下的又太少,根本不足以维持生活。但在我看来,这里的种子不是指已经收进来的种子,而是指已经撒下去的种子。因此我毫不怀疑,先知说的是五个月以后将来到的收成上神所赐的福,稍后我还要提到。确实,也有人把这些话解释成过去时,好像先知是在说,犹太人已经尝到了神咒诅的严重程度;但这是一种勉强的解释。先知真正的意思是:“仓里还有种子吗?”也就是:那还藏在地里的种子,如今已经收成了吗?接着他肯定地说:“葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树都还没有结果。”因为那时是九月,而我们知道,一年的开始是在三月。

因此,虽然那时已经快到冬季中段,但他们对收成如何仍然不能确定。到了十一月,即便最有经验的人,也无法判断当年的出产究竟如何。既然他们还处在悬而未决之中,先知就说,神的祝福已经为他们预备好了。他的意思是要表明,他所带来的信息是确定出于神的;因为他说的不是那种已经显出苗头的葡萄收成,也不是那种已经出穗可见的谷物收成。既然那时仍然可能遭遇冰雹、热风、雨水,和其他损害果实与土产的灾害,他便宣告:收割必极其丰富,葡萄收成必很大,总之,橄榄树和无花果树的出产都必格外丰盛。等到神藉着他仆人的口所说的话被应验时,这预言的真实就可以确凿地看出来。现在我再回到事情本身。正如我前面所说,先知在这里是按着犹太人粗俗的性情来对待他们;若是对那些没有如此被属地事务缠住、捆住的敬虔人,他本可以用更精细的方式来教导。

因此,他必须按着百姓的理解能力说话,正如一个有技巧的教师,教导孩童与教导成年人,方式并不相同。他用事实证明犹太人对神忘恩负义,因为他们忽略建造圣殿,人人却都殷勤热切地建自己的房屋。他怎样证明他们的行为呢?他说:为什么你们的出产有时被霉烂毁掉,有时被炎热所伤,又有时被冰雹击打?岂不是因为主藉此要纠正你们的疏忽吗?由此可见,藉着这些审判,你们已经被定罪为忘恩负义;因为你们忽略了神的敬拜,只顾追逐自己的私利。这是一方面。后半段则包含一个应许;当百姓看见事情忽然、出人意料地转好时,这个教训就更得到了证实。他们多年一直陷于缺乏粮食的痛苦中;但如今忽然来了丰收,这种改变难道不是显明了某种值得他们深思的事吗?尤其是这改变在事情发生之前就已经预告了,而且在人凭猜测根本还看不出来的时候就先说出来了。

所以我们看见,先知强调两件事:第一,他定犹太人的罪,证明他们对神不敬虔、忘恩负义,因为他们忽略建造圣殿;第二,为了激励他们,使他们在已开始的工作上更积极,他就把已经发生的事情摆在他们眼前。神确实已经藉着各种惩罚充分表明自己对他们不悦;但如今他又应许要以不同的方式待他们,于是就生出一个更新、更强的证据。不过,有人可能在这里提出异议说:这些证据并不确定,也并非始终如此;因为常常会发生这样的情形:人即便忠心事奉神,也会遭受逆境的压迫;是的,神常常故意暂时不给他们祝福,以此试验他们的信心。对此并不难回答:我承认,真诚从心里事奉神的人,常常会失去属地的福分,因为神有意将他们的心提升到对永恒赏赐的盼望上。神常常故意向信徒收回祝福,使他们在今世忍受饥渴,仿佛他们事奉他完全白费劳力似的。

但先知在这里并不是要提出一个从不改变的凭据;他只需要用经验使犹太人确信:除了他们极端的麻木之外,再没有什么能拦阻他们承认自己的贪婪惹怒了神。所以,先知在这里责备的是他们的麻木;因为他们明明极其劳苦地想使自己富足,却没有看见自己的劳苦乃是徒然的,因为神从天上把咒诅倾倒在他们身上。只要他们没有顽梗在自己的罪中,这事原本很容易被他们看出来。而先知在这里关于酒、谷物、油及其他出产之丰盛所作的见证,正如我所说的,更是一个有力的印证。若再有人反对说:这并无价值,因为一种奴仆式、雇工式的事奉并不蒙神喜悦;对此我回答说:神常常就用这种方式激励人,特别是在他看见人极其迟钝、懒散的时候,然后他再藉着别的方式引导他们真正从心里事奉他。

所以,一个人若顺服神只是为了满足自己的口腹,那就像一个人为工价天天劳作,随后却不理会雇他的主人一样。这样的事奉在神面前当然算不得什么;神要我们以慷慨的心来敬拜他;正如保罗所说,他喜爱乐意施予的人。但由于人大都因无知,起初不能被带到这种高尚的心态,自愿把自己献给神,所以必须先用别的方法开始,正如先知在这里所做的:他应许犹太人地上的、日常的供应,因为他看见他们在第一步还不能立刻升到天上;但他的目的并不是停留在这里,而是要进一步把他们的心举高。因此我们当知道,这只是一个起头,为要使他们学会敬畏神,并从他的祝福中期待自己所需要的一切,也使他们摆脱先前所陷入的麻木。总之,神对那些粗野无知、尚未受真实宗教熏陶的人是一种对待方式;对他自己那些受了纯正教义教导的门徒,则是另一种方式。

当我说先知这样对待犹太人时,我说的不是整个民族中的每一个人;我乃是着眼于我们在本书开头所观察到的情形:当时犹太人心里所关心的,不过是建造自己的房屋,对宗教根本没有热心。既然对神的记忆几乎已经在他们中间埋没,圣殿又被弃置,每个人的焦虑都只集中于自己的房屋,我们由此就知道他们的情感是何等属地。所以,先知照这里所说的方式对待他们,也就不足为怪了。

Verse 20

第20节 先知现在又进一步说,因为这里有一个真正白白赐下、且属灵的应许,神藉此宣告他必看顾自己的百姓直到末了。他现在不再说酒和谷,为要喂养饥饿的人;他乃是表明,他要作那百姓永远的父,因为他不能、也不愿忘记他与他们列祖所立的圣约。毫无疑问,他在所罗巴伯的身上指向基督,正如我们立刻就会看见的。因此,把这预言与前一个区分开来是对的;因为在前一段里,神已经表明,犹太人一度忽略的敬拜其实是他所喜悦的,因为奖赏已经预备好了;他也表明,自己因他们先前所受责备的懈怠而发怒,因为他已经明显地施行惩罚,而且不是一次,也不是短期之内,而是多年之久,并且用多种方式。那么接下来是什么呢?在这第二个预言里,他对所罗巴伯说话,并应许要在他权下作百姓的救主。

关于“我震动天地”这句话,有些人认为它表示一种持续不断的行动,并这样解释:虽然震动天地、倾覆列国本来就是属于我的事,但我却要坚立我在百姓中所兴起的圣国。然而这个看法十分空洞无力;并且从本章本身我们也能看见,所谓震动天地究竟是什么意思。使徒也正确地解释了这段经文,教导我们这预言真正归属于基督的国度(希伯来书12:26)。因此毫无疑问,先知在这里引神说“看哪,我震动天地”,乃是指一件特别的事。神在这里不是在讲他平常的护理,也不是单单把天地的治理归给自己,更不是仅仅教导我们说他使卑微的人升高,也使高傲的人降卑;他乃是表明,他心里正在筹划一件值得记念的大工,这工一成就,就必使人因惧怕而震动,也使天地战栗。

因此,先知无疑是要把犹太人引到那救赎的盼望中去;神当时已经给了他们这救赎的一些前奏,但其丰满还不能被看见,甚至仍隐藏在人眼前。因为谁能想到,基督来临竟会带来这样一种世界的更新呢?当犹太人发现自己遭受众人的欺压,归回的人数又如此稀少,没有国度,也没有权势时,他们觉得自己仿佛受了欺骗。因此,先知在这里宣告,神将要行一件奇妙的工作,使天地都震动。所以,这话必须应用于基督;因为当基督把那分散在天上的、地上的都招聚起来时,正如使徒所说,那就仿佛是世界的新创造(歌罗西书1:20)。当他使人与神和天使和好,战胜魔鬼,使死人得生命,又以自己的公义显现出来时,神确实震动了天地;而如今福音被传扬时,他仍然在震动天地,因为他照着自己的形象重新塑造亚当的子孙。

这种属灵的重生,正是神能力和恩典的明证,所以人完全可以说,神震动了天地。这段经文的意思是:犹太人应当在心里构想一件比眼睛所能看见的更大的事,因为他们的救赎还没有完成。因此他接着说:“我必倾覆列国的宝座,除灭列邦国度的势力;我必倾覆战车和坐在其上的,马和骑马的都必下来,各人必倒在弟兄的刀下。”他在这里是要证实前面所说的话:没有任何事能拦阻神更新他的教会。他这样预先补充是很恰当的;因为犹太人四围都被宿敌包围,他们有多少邻居,就有多少仇敌;甚至全世界都恨他们。那么,若不是神倾覆其余的世界,他们怎么可能达到那时所应许给他们的尊荣地位呢?但先知在这里回应了这个反对意见,简要表明:神宁可让万国灭亡,也不愿让他的教会继续停留在那种可耻的景况中。

所以我们看见,先知在这里所说的,无非是神必胜过撒但和整个世界所能设置的一切障碍,只要他定意恢复自己的教会。现在我们明白先知的用意,也明白这教训如何应用。当拦阻和困难出现在我们面前,使我们一想到教会的复兴就几乎绝望时,这预言就应当浮现在我们心里;因为它表明,倾覆地上一切国度、粉碎战车、打倒一切骑兵,使他们仆倒在地,这都在神的能力之中;他也定意如此行,而不是容许他们阻止他的教会得恢复。但在最后一节,先知表明神为什么要这样行,就是要使所罗巴伯与全体百姓一同兴旺。因此他说:“到那日,耶和华说,我必选取你,我仆人所罗巴伯,并使你如印戒,因为我拣选了你。”正如我们前面所说,神在这里对所罗巴伯说话,是要藉着他这个人见证:他必赐福给他所要聚集在这位圣洁领袖之下的百姓。

因为所罗巴伯虽然从未拥有国度,也从未戴过冠冕,但他毕竟属于犹大支派;神的心意是,要让他在大卫家中所兴起的那个国度还留有一丝火花。既然所罗巴伯当时是基督的预表,神就在这里宣告:他对所罗巴伯要如同对印戒一样,也就是说,他必看重他的尊荣。印戒的比喻在别处也可以见到。例如耶利米书22:24说:“哥尼雅虽是我右手上带印的戒指,我也必将他从那里摘下来。”但在这里,神却说所罗巴伯要成为他的印戒;也就是说:“你在我眼中必大有尊荣。”因为印玺常常是被谨慎保管的;君王也藉此维护自己至高的权柄,以致人对他们印上的信任甚至胜过对大臣的信任。所以,这个比喻的意思就是:所罗巴伯虽然被世界轻看,在神眼中却极其宝贵。但显而易见,这从未在所罗巴伯本人身上完全应验。因此,必然应当把它应用到基督身上。

简言之,神在这里表明,那聚集在一位元首之下的百姓必蒙他悦纳;因为基督终究要从所罗巴伯的后裔中兴起,这是显明的。但这个理由尤其值得注意:“因为我拣选了你。”因为神在这里说他要看重所罗巴伯,并不是把什么卓越或功德归给他;他乃是把这一切归于自己的拣选。所以,若问神为什么这样高举所罗巴伯,赐给他如此显赫的恩宠,答案在别处找不到,只能在神单独的良善里找到。神曾与大卫立约,应许他的国度必存到永远;因此,在百姓从被掳中归回以后,他就拣选了所罗巴伯;这拣选就是神高举所罗巴伯的原因,尽管那时他的权势还很微小。我们确实知道,他暴露在万国的藐视之下;但神在这里要信徒留意他的拣选,好叫他们盼望那超过肉体感觉所能想象、所能领会的事;因为神所定规的,决不能废去。

他已经定意在所罗巴伯这个人身上拯救一群蒙拣选的百姓;因为正如已经说过的,基督要从他而出。