哈该书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在这里提到年、月、日，说明他是在何时奉神的命，开始把百姓从懒惰怠惰中唤醒过来；因为人人都只顾自己的家务利益，对建造圣殿毫不关心。他说，这事发生在大流士王第二年。关于这个时间，解经家意见不一；因为他们对于巴比伦被掳是从哪一年、哪一天开始，并不一致。有人把七十年的起点定在耶哥尼雅时代那次毁坏，当时城还未被夷平，圣殿也还未被毁。然而，更可能的是，哈该开始先知职分以前，已经过了相当长的一段时间；因为巴比伦陷落是在古列王去世前二十年左右，随后继位的是他儿子冈比西斯，在位八年。第三位王是希斯塔斯佩的儿子大流士；犹太人却硬说他是以斯帖记中亚哈随鲁的儿子，但他们这些臆想毫无可信之处；因为凡遇到不明之事，他们总敢妄作大胆推测，脑中口中想到什么就说什么，于是便编造故事，而且大多毫无真实可言。

我们只需知道，这位大流士是希斯塔斯佩的儿子，继承了冈比西斯。（玛代祭司篡位那七个月我略而不论；他们既以诡诈窃取政权，不久也就灭亡了。）并且很可能古列的长子冈比西斯没有留下男嗣。因此，他的弟弟被贵族同意杀死之后，国权就归给了大流士。按历史所记，他就是波斯人的第三位王。但但以理在《但以理书》第5章说，巴比伦城虽被古列攻取，统治那里的却是玛代人大流士。不过作者之间在这一点上也有分歧；虽然大家都说古列为王，但色诺芬说居鲁士凯阿克萨列始终居首位，所以古列不过像摄政一样维持政务。然而凡有判断力、熟悉历史的人都知道，色诺芬写的不是历史，而是按自己意思大胆虚构；因为他编造古列由其外祖父阿斯提阿格斯抚养长大的故事。但很明显，阿斯提阿格斯是在战争中被古列击败的。

（127） 他还说，古列在攻下巴比伦许久以后才娶妻，而这妻子是他舅父凯阿克萨列给他的；但他不敢迎娶她，直到回到波斯、得到其父冈比西斯许可之后才敢成婚。色诺芬在这里又是编造，任意发挥想象，因为他本意并不是写历史。诚然，他是极优美的作家；但那些以为他搜集了天下所有历史的人，实在大错特错。色诺芬是极受推崇的哲学家，却不是可靠的历史家；因为他的目的，是把他认为最合适的事，虚构成真实事实来叙述。他又虚构古列死在床上，口授长篇遗嘱，像隐退中的哲人一样发表议论；但我们知道，古列是死于对斯基泰人的战争，被王后托弥丽斯杀死，以报其子之仇；这连孩童都知道。可是色诺芬为了描绘一个完美君王的形象，就说古列死在床上。因此，从色诺芬所写的《居鲁士教育记》中，我们不能采信任何真实史实。

但若把各家史书彼此对照，就会发现以下几点几乎众口一词：冈比西斯是古列之子；他怀疑弟弟后便下令将其杀死；二人都没有留下男嗣；及至祭司集团的骗局被揭穿之后， （128） 希斯塔斯佩之子便成为波斯第三位王。但以理称在巴比伦作王的大流士为玛代人；但他就是凯阿克萨列。这一点我乐意承认；因为他不过是在容许之下执政，古列甘愿退让此荣誉。古列虽是阿斯提阿格斯借其女曼丹娜所生的外孙，但他的父亲并非出身显贵；因为阿斯提阿格斯曾梦见从他女儿身上出来的东西要遮盖全亚洲，于是轻易被说服把她嫁给一个外人。因此他把女儿嫁给冈比西斯时，原意是把她远远打发出去，免得她所生之人掌握如此大的帝国；这是祭司们的建议。

于是古列的名声与威望，无疑全靠他自己争取；起初他甚至不敢自称为王，而让他的舅父、同时也是岳父，与他一同作王；不过两人共治也只有两年，因为凯阿克萨列活到巴比伦陷落后不久便去世了。现在我回到这位先知。他说，在大流士第二年，主命令我责备百姓的怠惰。我们很容易推断，从百姓开始回归故土起，已经过了二十多年。（129） 有人说三四十年，甚至更多；但这不大可能。有人说，犹太人是在被掳第五十八年回到本土的；这不真实，而且无论从但以理的话，还是从以斯拉的历史，都很容易驳倒。但以理在第九章《但以理书》9:1说，当耶利米所定的期限临近时，神提醒他百姓将归回。这事并非发生在希斯塔斯佩之子大流士元年，而是在巴比伦陷落以前、伯沙撒统治末期；由此可见，那时被掳的期限已经满了。

我们在历史开头也读到：“七十年满了以后，神激动古列王的心。”由此可见，古列允许百姓自由归回，正是在耶利米所预言的时候，也照着以赛亚先前所教导的，就是古列在出生以前已被拣选来做这工。于是神开始公开显明，他在百姓被掳以前所说的话何等真实。但若承认百姓是在第五十八年归回，预言的真实性就显不出来。因此，那些说犹太人在第七十年以前已经归回本地的人，实在说得十分轻率；因为这样一来，正如我所说的，就把神恩待的整个观念都推翻了。既然巴比伦陷落时七十年已经满了，而古列又以公开诏令许可犹太人归回本地，那时神确实向这些可怜的流亡者伸出了手；但后来他们又遭受邻人的扰乱。有些人打着友好的名义想与他们联合，好抹去以色列之名，把多族混合成一体；另一些人则公开与他们作战。

古列率军在斯基泰时，他的总督们对犹太人转为敌对，于是工程被耽搁。后来继位的是冈比西斯，他是神教会极残酷的仇敌。因此，直到这位希斯塔斯佩之子大流士的时候，圣殿的建造才得以继续。但这位希斯塔斯佩之子大流士善待犹太人，至少也对他们缓和了态度，便制止周围诸国继续拖延圣殿工程。他吩咐总督保护以色列民，使他们可以在本地安居，完成那只开了头的圣殿。由此我们还可以推断，按《约翰福音》第2章 （130） 《约翰福音》2:20所说，圣殿共建了四十六年；因为百姓一归回就立了根基，只是后来工程不是被忽略，就是被仇敌阻挠。既然犹太人已经得了建殿的自由，我们就可以从先知所说的话看出，他们对神是忘恩负义的；因为几乎人人都只顾私人利益，几乎没有人关心敬拜神。

因此，先知现在责备这种与不敬虔相连的冷漠；因为还有什么比享受神先前应许亚伯拉罕的土地和产业，却不顾念神，也不顾念祂愿赐给他们的特别恩惠，就是住在他们中间，更卑鄙的呢？我们知道，神曾拣选锡安山为居所，好使世界的救赎主从那里出来。既然这件事被忽略，各人却建造自己的房屋，先知奉神的名、凭神的命这样猛烈地责备他们，实在是公义的。关于时间，就说到这里。他说是在大流士第二年，因为自从他们获准建殿以来，已过了一年；但犹太人仍旧懈怠，因为他们过分专注于自己的私利。他又说，这话是借着他的手临到撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子约书亚的。我们以后将看到，这启示实际上是无分别地涉及整个会众；而且若作合理推测，圣殿被忽略并不是所罗巴伯和约书亚的过错。

甚至我们可以从撒迦利亚的话确信，所罗巴伯是个明智的君长，约书亚也忠心尽祭司的职分。既然他们二人都为神劳苦，为什么先知却要对他们说话？既然所有责任都在百姓身上，他为何不直接对百姓说？为何不聚集全体群众？无疑，主是要把所罗巴伯和约书亚与祂的仆人联合起来，作同工，使他们三人一同出去，向百姓同声传达神所交托给哈该的话。这就是先知说他被差到所罗巴伯和约书亚那里去的原因。同时我们也当学习：君王和那些蒙神委托照管教会治理的人，无论多么忠心尽职，无论多么勇敢刚强地履行责任，仍然需要被唤醒、被鞭策，好像需要许多刺棒一样。我已经说过，其他地方曾称赞所罗巴伯和约书亚；然而主还是责备他们，并严厉与他们争辩，因为他们忽略了圣殿的建造。

这是要叫他们用自己的权柄来证实先知将要说的话；但这也表明，当百姓如此怠慢建殿之工时，他们二人并非完全无责。所罗巴伯被称为撒拉铁的儿子；有人认为这里的“儿子”是指孙子，他父亲的名字被省略了。但这似乎不大可能。他们引用《历代志》中的一处，说他父亲名叫毗大雅；但我们知道，在那民中，一个人有两个名字是常有的事。因此，我认为所罗巴伯就是撒拉铁的儿子。他又被称为犹大的省长。（131） 因为虽然王权已经废去，一切主权和最高权柄也已止息，但在那个支派中仍必须保留某种治理权。然而神的旨意是仍留下某些权柄的痕迹，正如族长雅各所预言的：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到”等等（《创世记》49:10）。

王家的权杖确已被夺去，冠冕也已挪开，正如以西结所说：“除掉冠，毁坏，毁坏，毁坏它”（《以西结书》21:26）；因为政权的中断已持续了相当长的时间。然而主在此期间仍保存一些残余，使犹太人知道那应许并未全然被忘记。这就是为什么撒拉铁的儿子被称为犹大省长。现在接下去。（127） 按柏拉图和西塞罗的看法，色诺芬的《居鲁士教育记》是一部道德传奇；这些可敬的哲学家认为，这位作者与其说是在写古列实际是怎样的人，不如说是在写每一个真实、良善、有德的君王应当是什么样的人。引自 Lempriere《古典辞典》。（128） 关于祭司集团的事，大意如下：古列有两个儿子，冈比西斯和斯美尔迪斯。冈比西斯登基后，因怀疑弟弟不忠，便秘密将他处死。此事被一些祭司知道了。

冈比西斯死后，其中一个名叫斯美尔迪斯的祭司，因长得像死去的王子，便在祭司们操纵下，假称自己是冈比西斯的弟弟而被立为王。这个骗局后来被揭穿，波斯七位贵族在他执政六个月后将他废黜，并在他们中间立希斯塔斯佩的大流士为王，时间是主前521年。编者注。（129） 亚当·克拉克说，这是他们从巴比伦归回后的第十六年。编者注。（130） 《约翰福音》2:19所指的，似乎不是当时这座殿初次建成的时间，而是后来希律大帝重建或修建的时间。因为这殿是在大流士第六年完工的（见《以斯拉记》6:15），距公元前515年圣殿完成约二十一年。在大流士治下，建殿约用了四年。编者注。（131） “פחה”一词通行于数种语言，如迦勒底语、波斯语等。Parkhurst认为它源自“פה”，意为“扩展”。

Theod.、Aq.和Syn.把它译作“ἡγούμενον”，即“省长”。在《以斯拉记》5:14中，他被称为设巴萨；古列说曾立他为“פחה”，即省长或总督。这是指由君王授予权柄之人的称号。所罗巴伯“זרבבל”有人认为源自“זר”（外人）和“בבנ”（巴比伦），意为在巴比伦的外人或寄居者。值得注意的是，这里民政长官排在大祭司之前；而我们从《以斯拉记》中看到，古列是把殿中的圣器交给民政长官的。见《以斯拉记》5:14。编者注。

第2节 那些认为直到大流士作王时七十年还未满的人，从这段经文很容易被驳倒；因为如果七十年尚未满，他们迟延建殿就还有现成的借口。但那时期限已经过去，这是确定无疑的；圣殿之所以没有建成，乃是由于他们的冷漠，因为所有材料都被挪作私用。这样，当他们只顾自己、只谋自己的利益时，建殿的事就被搁置了。圣殿直到大流士年间才建成，正如我们所说，是出于别的缘故，因为古列王的总督使犹太人十分烦扰，而冈比西斯又极力敌视他们。但当自由恢复，大流士又如此宽厚地准许他们建殿时，他们就再没有任何拖延的借口了。然而，他们当时很可能对这个时间有许多争辩；因为也许他们抓住各种借口来遮掩自己的懒惰，提出这样的异议：既然先前遭遇了那么多困难，那是因为他们太过仓促，因此受了惩罚，因为他们鲁莽地着手建殿。

我们也可以设想，他们对“时候还未来到”另有一种看法，因为这样一种反对意见很容易浮现：“的确，敬拜神理当优先于一切；但主也许可我们建造自己的房屋；与此同时，我们也照常献祭。我们的祖先岂不是许多世代都没有圣殿吗？那时神也悦纳一个圣所。现在已有祭坛立起，也在那里献祭。若我们把建殿推迟到合适的时候，主也必赦免我们。同时，各人可以先建自己的房屋，以后再从容把圣殿建得更华美。”无论情况究竟如何，我们发现我常说的那一点是真实的：犹太人全被自己的家务、自己的安逸、自己的享乐占据，以致他们极少看重神的敬拜。这就是先知如此恼怒他们的原因。

他说明他们所说的话：“这百姓说，建造耶和华殿的时候还没有到。” （132） 他在这里重复犹太人惯常用来掩饰自己懒惰的话；在他们拖延了很久以后，除非厚颜无耻，否则本来已无话可为自己辩护。然而我们看见，他们竟毫不迟疑地给自己应许赦免。人也是这样纵容自己犯罪，好像可以和神达成协议，用一些轻浮的事来平息祂。那时就是如此。但我们也可以在这里像在镜子里一样看见，人是何等忘恩负义。神的恩慈本来特别值得记念，它的荣耀本应一直被记住直到万代；他们是以远超自己所盼望的方式从被掳中得了恢复。他们本应做什么呢？不就是全然献身服事那位拯救他们的吗？但他们没有为神建造，甚至连一座帐棚也没有，只是在露天献祭；这样他们是故意轻慢神。与此同时，他们自己却安然住在装饰华美的房屋里。今天的情形又如何呢？

我们看见，借着神奇妙的神迹，福音在我们这时代发出光来，我们仿佛从地底的居所中被带出来。如今有谁甘心乐意为神筑一座坛呢？相反，人人只顾对自己有利的事；当他们忙于自己的事务时，神的敬拜就被撇在一旁；没有关心，没有热心，没有顾念。更糟的是，许多人把福音当作营利的门路。这样一来，若这百姓如此卑鄙地忽视他们所得的拯救，几乎抹去对它的记忆，也就不足为怪了。今日我们中间所见的榜样，同样可耻。但由此我们也可看见，神何等慈爱地为祂的教会预备；因为祂的旨意是让这责备继续存留，好在今日激励我们，使我们又惧怕又羞愧。因为每当我们只寻求自己的利益时，我们在促进神的敬拜上也就变得冷淡了。

我们还可以补充说，既然神的殿是属灵的，那么我们若如此懒惰，罪就更加严重；因为神并不是叫我们去聚集木头、石头、灰泥，而是要建造一座属天的殿，使祂在其中真实地被敬拜。因此，当我们变得如此冷漠时，正如那百姓曾如此严厉地被责备一样，毫无疑问，我们的怠惰更加可憎。现在我们看见，这位先知不只是对他那时代的人说话，也是借着神奇妙的安排，被立作向我们传道的人，使他的教训今天仍在我们耳中发声，责备我们的迟钝和忘恩的冷漠；因为每当我们只顾自己、只看个人利益时，属灵圣殿的建造就被推迟了。明天我们再继续看后面的经文。（132） 原文直译是：“这百姓说：时候还没有到，就是耶和华的殿应当建造的时候。”编者注。

第5节 这里先知照着这悖逆百姓的情形来对付他们；因为对于受教顺服的人，一句话就够了；但那些顽梗地沉溺于罪中的人，必须更严厉地催逼，正如先知在这里所做的；因为他把犹太人已经遭受的惩罚摆在他们面前。常言道，经验是愚人的老师；先知在这些话里所着眼的正是这一点：“你们要省察自己的行为。” （135） 意思是：“如果神的权威或对祂的尊重在你们中间全不算什么，那么至少也要看看神怎样对待你们。你们为何饥饿？为何天与地都不给你们食物？再者，虽然你们吃得很多，却仍不得饱足。总之，为什么万事都在你们手中衰残消失？这到底是为什么？除了神向你们发怒之外，你们无法作别的解释。若你们不肯主动顺服神的话，至少也该让这些审判催促你们悔改。”当他们承认自己这样饥荒并非偶然，而是神的咒诅催逼他们，或悬在他们头上时，这就是把心放在自己的道路上。故此，他吩咐他们从这些事本身、从他们所经历的事上受教；借这些话，先知更尖锐地教训他们，仿佛在说：教训和警告对你们毫无益处，如今只剩下最后一个办法，就是当主惩治你们时，用强力把你们拉回来。 （135） 按字面就是：“把你们的心放在你们的道路上。”这是一个惯用语，但极其生动。他们必须把注意力固定在自己的行为上，不只是随便看一眼，而是认真、持续地反思自己的道路。

第6节 他说，他们“撒的种多，收的却少”。那些把这句译成将来时的人，曲解了先知的意思：如果他只是宣告将来的惩罚，为什么还说“你们要省察自己的行为”呢？但正如我已说过的，他是指出他们极其轻率地挣脱缰绳，因为他们没有看见自己一切苦难都是神手所加的，也没有承认祂的审判是公义的。因此他说，他们播种很多，收成却很少；又说，他们“吃”，却“不得饱”；他们“喝”，却“不得解渴”；他们“穿衣服”，却“不得暖和”。无论他们怎样使用那些看似维持生命所必需的东西，这些东西对他们都毫无益处。我们知道，神有两种方式惩罚人：或是撤去祂的祝福，使地与天干旱；或是使丰富的出产不能使人满足，甚至变得无用。常常有人收集了足够维生的东西，却仍然总是饥饿。

这是一种咒诅，当神夺去饼和酒的滋养力，使它们不能供给人生命时，这咒诅就极其明显。因此，当果实和地上出产的一切不能供给人的需要时，神就像伸出膀臂一样证明祂是报应者。另一种咒诅更常见，就是神以干旱击打土地，使其毫无出产。但我们的先知是把这两种灾祸都包括在内。看哪，他说：“你们撒的种多，收的却少”；接着又说，尽管你们有酒和粮的出产，吃喝却不能使自己满足；甚至连衣服也不能使你们暖和。若不是他们因罪切断了神恩惠的水流，他们本可以对极大丰盛抱有确定的盼望。经历已经到了这地步，难道他们还不是极其瞎眼吗？照《约珥书》第1章所说，这些事本该把他们唤醒。

他在本节末了说：“得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。”借这话他提醒他们，神的报应不仅显在土地荒瘠和人虽吃仍饥上，也显在他们的劳作上，因为他们劳苦甚多，却毫无收益，连放进囊中的钱也消失了。因此他说，你们的工作也是徒然。这确是神愤怒最明显的明证之一：他们的钱虽然存了起来，却仍然散失。（136） 我们现在看见先知的意思了：因为他的教训在犹太人看来似乎冷淡，他的警告又被轻视，所以他就照着他们乖僻的性情来对待他们。因此他指出，虽然他们不理会神和祂的先知，但神的审判已充分教训了他们，而他们仍旧麻木不仁。

所以他像驱赶驴一样刺痛他们，好叫他们终究承认神向他们发怒是公义的，并且祂的忿怒显明在土地的贫瘠以及他们生活所牵涉的一切事上；因为无论他们吃不吃，都仍然饥饿；当他们殷勤劳作、赚取工价时，工价却消失了，好像放在漏囊中一样。下面接着说。（136） 整节的结构似乎有些不规则，按字面可译为： 你们撒种多，收入却少； 有吃，却不得饱足； 有喝，却不得充足； 有穿，却不得暖； 得工钱的，是为破漏的囊得工钱。这种句式上的变化，消除了原本可能出现的单调。其中“הבא”“אכול”“לבוש”并不是有些人所设想的不定式，而是作名词用的分词；这种用法在希伯来文中很常见，在威尔士语中也是如此，英文中也常见，如 teaching、drinking、clothing 等。编者注。

第7节 先知现在补充说，既然犹太人已经借着这些灾祸受了教训，那么他们所剩下的就只有毫不迟延地预备自己去做建造圣殿的工；因为他们不该再拖延，因为他们已经知道，神已像持兵器一般出来，为自己应得的权利伸冤：他先前所说的荒瘠，以及饥荒和其他咒诅的记号，都像神手中拔出的刀，显明祂有意惩罚百姓的懈怠。既然神的权利被夺去了，祂不仅借先知劝勉百姓，也为他们这种轻视施行报应。这就是为什么先知现在说：“你们要省察自己的行为”，然后又加上“你们要上山取木料”等等。这段话清楚说明了神为什么惩罚他们的罪：不仅要他们看见自己犯了罪，也要他们寻求改正那惹神不喜悦的事。第二，我们也可从这里学习，在真正悔改的过程中应当如何正确前行。起点是：我们的罪必须叫我们厌恶；但若有人止步于此，这不过是一种转瞬即逝的情绪。

因此必须走向第二步，就是应当有更好的改正。先知在这里把两者都表达出来：他先说：“你们要把心放在自己的行为上”；意思是，“要想想这饥荒从何而来，也要想想你们为什么劳碌许多却一无所得，除非是神向你们发怒。”这本是智慧所要求的。但他又重复同样的话，“你们要把心放在自己的行为上”；意思是，“不仅要叫你们恨恶罪，也要叫这迄今得罪神、惹动祂忿怒的懒惰，变成殷勤的行动。”所以他说：“你们要上山，取木料，建造这殿。” 若有人不明白先知为什么这样坚持建殿，现成的回答是：神的心意是借此操练祂古时百姓尽宗教的本分。圣殿本身在神面前固然不是大事，但关键在于它所指向的目的；因为百姓借着可见的圣殿，在对未来基督的盼望中被保守，并且他们也当常把属天的样式放在心里，使他们借外在的记号而属灵地敬拜神。

因此，神因他们忽略圣殿而发怒，并非无缘无故；因为这就清楚显明，犹太人中间并没有对宗教的关心与热心。固然，他们有时在外在崇拜上比所需的更殷勤，而当这种殷勤没有与内在正确的心相连时，神也轻看它；但先知在这里责备的，是他们连外在建殿都不顾的那种粗暴轻慢神的表现。随后他又加上：“我必在其中施恩”，或译“我必喜悦它”。有人译作“它必使我喜悦”，也并未离开这个动词真正的意思；因为“רצה，retse”就是“蒙悦纳”的意思。但按我看，那些认为先知是在暗指神应许的人更为准确；因为神曾说，祂要以此为条件住在犹太人中间，好听他们的祷告，并向他们施怜悯。既然犹太人来到圣殿是为赎自己的罪，好重回神的恩宠，那么神在这里宣告祂必在这殿中施恩，也就不是没有缘故的。

所罗门说：“若有人犯罪，进了这殿谦卑祷告，求你也从天上的居所垂听。”（《列王纪上》8:30） 我们也知道，约柜的盖被称为施恩座，因为神在那里使祈求者蒙恩。因此，这个意思似乎最合适：若圣殿被建起来，神就必在那里施恩。但若以为人在神向他们敌对时还可以昌盛，那就是极端不敬虔的证据；因为除了万福唯一的泉源，就是神喜悦他们、向他们施恩以外，他们还能从哪里盼望幸福呢？而祂的恩宠若不是借着来到祂的圣所，并借信心从那里举目向天，又怎能寻求得到呢？因此，当他们毫不关心圣殿时，很容易断定他们其实忽视神本人，几乎是带着轻蔑看待祂。由此我们看见，“我必在那里施恩”，就是在圣殿中，这句话加得何等有力；仿佛祂说：“你们自身的软弱本应提醒你们需要这帮助，就是在圣所中敬拜我。

但我既曾吩咐人为我在锡安山建殿，作为我临在你们中间的一面可见镜子，你们如今藐视圣殿，不就等于弃绝我吗？” 接着祂又说：“耶和华说，我必得荣耀。”这似乎是在说明祂为什么要施恩；因为祂那时会看见，祂的荣耀被犹太人重视了。不过，这个理由也可以独立成立，而这正是我所偏好的看法。（137） 于是先知用两根刺棒来唤醒犹太人：当圣殿建起来时，神必赐福给他们；因为他们将得着一位被平息的神，每当发觉祂不悦时，也可以像恳求者一样来寻求赦免；这是他们应当奋力承担建殿工作的一个理由。第二个理由是，神要得荣耀。既然如此，忽视那位拯救他们、而且是如此新近才拯救他们的神，还有什么比这更不相称呢？至于神如何借圣殿得荣耀，我已经简要说明过了：并不是圣殿能给神增加什么，而是在那时这样的宗教礼仪是必需的，因为犹太人还像孩童一样。

下面接着说。（137） 整节可这样译： 你们要上山，因为你们已经取来了木料； 并要建造这殿，使我可以喜悦它， 使我得荣耀。这是耶和华说的。这里两处的“ו”（vau）可以有“ut”，即“使、为要”的意思；但在“הבאתם”之前，这个完成式动词前的“ו”必须译作“因为”或“既然”，而这分句似乎是插句。命令式动词之后的“ו”并不作转义连词，这从本节末尾可以看出来。这里的山并不是许多人所说的黎巴嫩，而是锡安；木料早已运到那里，却没有使用。见《以斯拉记》3:7。至于动词“רצה”后接“ב”，意思是赞许、喜悦某物或以某物为乐。见《历代志下》29:3；《诗篇》147:10；《弥迦书》6:7。最后两行最好的译法大概是： 你们建造这殿，我就必喜悦它， 并使它得荣耀。这是耶和华说的。

把最后那个动词当作使动意义，更符合整段经文的脉络。这也是他尔根的理解，Dathius 也采用此说。编者注。

第9节 这里先知再次陈述，犹太人缺乏维生之物，在困苦中几乎衰残，是因为他们夺去了神当得的敬拜。他先重述事实：“你们盼望多得，谁知得的却少。” （138） 一个人若本来所盼不多，也可能满足于极少的一分。那些安于自己贫乏的人，即使口粮很少，即使被迫吃橡子，也不会过于忧虑。那些已经习惯忍受患难的人，并不追求太多；但那些渴望丰富的人，就更会因贫乏而受触动、受折磨。这就是为什么先知说：“你们盼望多得，谁知得的却少”；意思是，“你们不像乡下人，随便什么食物都能满足，也不因境况窘迫而难过；你们的欲望却驱使你们追求丰盛。因此，你们四处寻求、贪婪抓取；可看哪，所得的终究不过一点点。” 第二，他又说：“你们收到了家中。”他进一步提到另一种灾祸：他们所收聚的酒、粮和钱财，一进家门就立刻消失了。

“你们收到了家中，我却把它吹去。”他说“收到家中”，是表明他们所得之物已被储藏起来，以为可以安全保守；因为那些装满仓房、酒窖和钱囊的人，自以为从此无需再顾到神。于是，不敬虔的人就安然纵情，以为家中财货充足，便远离危险。相反，神表明，他们的房屋虽充满财宝和粮食，却还是变成空的。祂又更明确地说，是祂“吹”了那些东西，也就是用自己的气息把它们吹散了。因为先知并不以单纯叙述犹太人的经历为足，他还要把原因像用手指指给他们看一样指出来。所以他教导我们，他们储存在屋里的东西消失，并非无缘无故，而是因着神的吹气，就是因为祂咒诅了他们的福分，正如我们稍后在玛拉基先知书中将要看到的。然后祂又说：“这是为什么呢？

万军之耶和华说。”神这样发问，不是因为祂自己有任何疑惑，而是要借这种刺激把犹太人从昏睡中唤醒：“你们要思想原因，知道我伸手击打你们，并不是出于盲目的冲动。你们当思想，为什么万事都这样衰败消亡。”这里再一次尖锐地责备百姓的迟钝，因为他们没有留心自己遭祸的原因；其实他们本该自己明白这一点。但神给出了答案，因为祂看见他们仍然麻木不醒：“因为我的殿荒凉。” （139） 神在这里指出原因；祂表明，虽然他们每个人都不思想自己为何如此饥荒，但祂咒诅的审判已经因圣殿仍然荒废而十分明显了。“你们各人却奔向自己的房屋。”有人把它译作“你们各人喜爱自己的房屋”，因为这里用的是我们前面提过的动词“רצה，retse”，它可表示喜爱一物，也可表示奔跑。但按上下文，“各人奔向自己的房屋”更合适。

因为先知在这里提醒犹太人，他们在建殿的工作上迟缓懈怠，是因为他们急忙奔向自己的私房。因此，他在这里责备并定罪他们热心建造自己的房屋，以致没有闲暇来建造圣殿。先知所责备、所定罪的，正是这种急于顾念私家的心。由此我们又可知道，在那时刻既已来到以后，他们仍旧长久拖延建造圣所：因为，正如我们昨天所提到的，那些以为犹太人是在第五十八年归回、因此还没有受耶利米所宣告之刑罚的人，大错特错；因为他们这样做，就是遮蔽神的恩惠，甚至完全推翻应许的真实性，仿佛他们是违背神的旨意、只是借着古列的许可才归回的；但以赛亚明明说，古列将成为他们所应许之救赎的工具（《以赛亚书》45:1）。如此一来，古列岂不是必须在期限满足之前就已经死了吗？若真如此，神就不能成为祂百姓的救赎主了。

因此，优西比乌及其同道在这里极其荒谬地混乱了时间次序。下面接着说。（138） 本节第一个词“פנה”显然是分词名词；类似例子我们在第6节也见到。整节直译如下： 盼望多，谁知少！你们收到了家中，我却把它吹去； 这是为什么呢？万军之耶和华说。因为我的殿荒凉， 你们却各人奔向自己的房屋。第一行用的是一种独立句式，希伯来文有时如此，即省略了“有了”或类似的词。他尔根和七十士译本都把“הנה”读作“היה”，这对后面带“ל”的词似乎更合适。那样一来，这一行就可译作： 原来有多的盼望，结果却归于少。“吹”似乎是取自热风吹袭植物使其枯萎的比喻。最后一行也可译作： 你们各人却喜爱自己的房屋。编者注。

（139） 这一句直译是：“因为我的殿，因为它荒凉。”“אשר”在这里不是“那”，因为后面接着“הוא”，即“它”；它是一个连词，表示“因为”。拉丁文中的 quod 也有这两种类似用法。编者注。

第10节 他证实上一节所包含的意思：神已经清楚表明，祂向百姓发怒，是因为他们对信仰的热心冷淡下来，尤其因为他们都异常专注于自己的利益，对建造圣殿全无关切。因此他说：“所以诸天闭塞，不降甘露”；意思是说，天不向地滴下露水；他又加上说，地也关闭，不出土产；它没有增益，反倒使耕种的人失望。关于连词“על־כן”，ol-can，我们必须记住我已说过的话：神所顾念的并不是外在可见的圣殿本身，而是它所指向的目的；因为当时祂的旨意，是要人在律法的礼仪之下敬拜祂。因此，当犹太人献上残缺的、瘸腿的、有病的祭物时，他们所表现出的，就是对神的不敬与轻蔑。对神而言，这些东西本身固然算不得什么；但祂吩咐人向祂献祭，并不是为祂自己，而是要借这些服事扶助真实的宗教。

所以，当祂现在说祂惩罚他们忽略圣殿时，我们总要把圣殿看作属天之事的预表，好明白犹太人的冷淡和漠不关心之所以被责备，是因为这就明显显出他们不关心敬拜神。至于甘露和出产被止住，我们知道，先知们常从律法中取材来教导百姓，并按自己的目的加以运用。律法中的咒诅本是普遍的（《申命记》11:17）。因此，这就等于先知在说：神借摩西所警告的，现在真的应验了。对他们来说，天不降露水雨水就表明神的忿怒，这本不该是新鲜的事。但正如今天在战争、饥荒或瘟疫之中，人们并不注意这普遍真理一样，所以仍有必要加以具体应用；敬虔的教师应当智慧地留意这一点，也就是要按事态和环境的需要，提醒人：神借事实证明了祂在话语中所见证的。

这正是我们这位先知现在所做的：“天止住了甘露，地止住了出产。” （140） 总之，神表明，诸天不是自己会照看我们、降下甘露，使地生出果实；地也不是因它被称为人的母亲，就自己张开腹怀供应我们；而是诸天和大地都对祂慈父般的爱，以及祂对我们的看顾，作了确定的见证。神借天和地都表明，祂供应我们；因为当天和地把神的恩赐供给我们时，它们就这样宣告祂对我们的爱。同样，当天好像成了铁，地闭塞腹怀而拒绝给我们食物时，我们就当知道，它们是奉命向我们执行神的报应。因为它们不仅是祂恩惠的工具，在必要的时候，神也使用它们来惩罚我们。这就是大意。（140） 加尔文似乎忽略了“עליכם”，即“因你们的缘故”。本节是： 所以，因你们的缘故，天止住了甘露， 地也止住了出产。

动词“כלא”在这里用了两次，第一行是不及物用法，第二行是及物用法；在其他语言中也常有同一个动词既可作中性又可作主动的情况。

第11节这里没有特别评论。“חרב”通常被耶柔米和我们的译本，以及 Newcome 与 Henderson 译作“干旱”；但 Grotius 和 Marckius 极有道理地指出，它在这里应是“荒凉”或“荒废”的意思，因为这与第9节用在神殿上的词是同一个。既然他们让祂的殿荒废，神就以公义的报应，使土地等一切都荒废。这个对比太明显，无法否认。这个词本来的意思就是荒废、荒凉；后来才被用来指造成荒凉的各种事物，如刀剑、干旱、瘟疫等；但这里是按其本义使用，而这种对比极为鲜明：“我的殿被撇下荒废；我也使荒废临到别的一切。”这节可以这样译： 我命荒废临到 这地和山岭， 五谷、新酒和油， 并地所出的一切， 人与牲畜， 以及人手一切劳碌所得。编者注。

第12节 先知在这里宣告，他的信息并非没有果效，因为不久之后，全体百姓就预备自己去做这工了。他特别提到所罗巴伯和约书亚；因为他们理当带头，好像向别人伸出手来。若没有领袖，普通百姓中便没有一个人会指示其余的人当走的路。我们知道，当一番话不加分别地向全体百姓发出时，通常会发生什么情形：人人彼此观望。但当约书亚和所罗巴伯留意先知的命令时，其余的人就跟着他们；因为他们不仅在权势上居首，也在权威上居首，所以使百姓甘心去尽本分。一个是百姓的省长，一个是大祭司；而且二人的正直与忠诚都是众所周知的，因此百姓自然乐意跟随他们的榜样。这段经文教导我们，神虽然呼召众人来服事祂，但一个人越是在尊荣或其他方面超越别人，他就越应当迅速承担神权柄所摆在他面前的责任。

我们的先知无疑是借着说自己先被所罗巴伯和约书亚听从，然后才被全体百姓听从，来指出这种应有的秩序。但并不是所有被掳的人都回来了；与那庞大的人数相比，回来的人只是一小部分，而我们知道，大多数人并没有利用神赐给他们的恩惠。这就是为什么先知不单单称他们为“百姓”，而称为“这百姓所剩下的余民”，“שארית העם，sharit eom”。此外，预言的恩赐长期以来变得更为稀少，百姓中几乎没有人像撒母耳、以赛亚、大卫等人那样，能拿出明确蒙召的凭据；因此先知在这里更仔细地推荐并尊重自己的职分：他说，百姓听从了“耶和华的声音”——如何听从呢？他说，就是听从“哈该先知的话”，因为“耶和华他们的神差遣了他”。

他本可以更简略地说，自己的劳苦并非没有果效；但他却绕着这样说，为要坚固自己的蒙召；他这样做是有意的，因为百姓长久以来没有机会听见神的先知，因为他们中间本来就没有先知。但哈该在这里所说的，并不只是他个人独有的，而是教会中一切教师所共有的：因为我们知道，人受神权柄差遣说话，并不是叫神自己沉默。因此，既然话语的执事丝毫不减损神的权威，那么应当被听从的，就只有那一位独一的真神。所以，当神被说成借哈该的口说话时，这并不是一句只限于一个人的特殊说法；因为他是借此表明自己是真正蒙神授权的先知。因此，我们可以从这些话推知，教会并不是单靠外在讲道来治理，好像神以人取代了祂自己，因此卸下了自己的职分；相反，祂只是借着他们的口说话。

这就是这些话的意思：“百姓听从耶和华他们神的声音，并听从哈该先知的话。”因为神的话并不是与先知的话相区分，仿佛先知在其中加上了什么自己的东西。哈该把这些话归给自己，不是说他自己发明了什么，以致败坏了神交给他的纯正教训，而只是区分了教义的作者神，和祂的执事；正如经上说：“耶和华的刀和基甸的刀”（《士师记》7:20），又说：“百姓敬畏耶和华，又信服祂和祂的仆人摩西”（《出埃及记》14:31）。这些话并没有把任何东西在离开神之外归给摩西或基甸；神总是被放在最高的尊位，然后摩西和基甸才与祂并列。使徒说“圣灵和我们定意”时（《使徒行传》15:22），也是同样的意思。由此可见，教皇派的人多么愚蠢可笑；他们竟据此推论，人可以把自己的发明加在神的话上。他们说，使徒不仅援引圣灵的权威，也说自己认为美。

于是他们便说，神并不是把一切都归于自己，乃是也给教会留下一些可供决定的事，好像使徒的意思与我们先知在这里所说的不同似的；其实无非是说，他们真实忠心地传递了自己从神的灵所领受的。因此，这种说法必须仔细留意：我们听见说，百姓恭敬地听从神的声音和哈该的话。为什么？“因为”，他说，“神差遣了他”；仿佛他在说，当神借着人的口说话时，人听见的就是神。这也很值得注意，因为许多狂热分子夸口说，他们尊重主的话，却不肯相信人，仿佛那样做就把只属于独一真神的东西转给了受造物，实在荒谬。可是圣灵极其容易地把这两件事调和起来：当百姓接受从先知口中所听见的话时，神的声音就被听见了。为什么？因为神乐意用这种方式试验我们信心的顺服，把这职分托付给人。

若主乐意亲自说话，那人当然可以被忽略；但既然祂选择了这种方式，凡拒绝神先知的人，就清楚表明他轻看神自己。这里无须追问，为什么我们应当顺服所传讲的道、或人的外在声音，而不是顺服启示；我们只需知道，这是神的旨意。因此，当祂差先知到我们这里来时，我们就当毫无疑问地接受他们所带来的话。哈该又明说，他是被以色列的神差遣的；仿佛在说，当百姓在他合法的呼召中承认神的先知时，就显明了他们真正的敬虔。因为凡喧嚷反对、说自己不知道神喜不喜欢差人出来宣讲祂话语的人，就显出自己与神全然隔绝；因为这本该是我们最基本原则之一，且应当对我们十分明显。随后他又加上说，“百姓在耶和华面前都存敬畏的心。” （141） 哈该在这里再次印证同一个真理：百姓从这必死之人的口中所听见的，并不是别的，正如神的威严公开显现了一般。

那里并没有肉眼可见的神的形象；但先知的信息却有如此大的能力，如同神亲自从天降下，给出祂临在的明显凭据。因此，我们可以从这些话得出结论：神的荣耀在祂的话中如此发光，以致每当祂借着祂仆人说话时，我们都当像祂亲自在我们近旁、面对面向我们说话一样深受感动，正如圣经在别处所说的。下面接着说。（141） 这一句可译作：“百姓因耶和华而敬畏他。”这与前面“耶和华差遣了他”更相符合。附在“敬畏”上的“ו”是代词；否则动词本应为复数，而“百姓”几乎从不配复数动词。敬畏有时也表示尊重、尊敬；百姓借着顺服他的信息，尊敬他为神的仆人。编者注。

第13节 先知在这里告诉我们，他再次激励了首领和普通百姓；因为若不是神一再重复祂的劝勉，我们的热心就会松弛。尽管他们都已经听从了神的命令，但仍然需要借着新的应许得坚固；因为没有什么能像神赐下并应许祂的帮助那样，既鼓舞人心，又纠正人的冷淡。如今他们正是这样被鼓励的：“我与你们同在。”经验充分表明，若不是倚靠祂的应许、盼望有美好的结果，我们就绝不会真实地、从心里顺服。若神只是呼召我们去作工，而我们的盼望又悬而未定，那么我们所有的热心无疑都会熄灭。因此，除非神用应许扶持、鼓励我们，我们就不能把自己的服事献给祂。我们也看见，神说一次、我们听一次祂的话，这还不够；祂必须一再唤醒我们，因为再大的热忱，若没有刺棒推动，也会冷淡下来。

先知又一次表明自己的呼召，因为他说，他是“奉耶和华的使者身份，传耶和华的信息”。“מלאך，malak”这个词的意思是使者；因为天使被称为“מלאכים，melakim”，所以有些愚蠢的人便猜想哈该是披着人形的天上使者之一；但这是极其轻浮的臆测。因为我们知道，祭司在《玛拉基书》第2章也被赋予这个称号，神在许多别处也称祂的先知为使者或使臣。所以毫无疑问，哈该只是单纯地表明：他所提出的并非擅自妄言，而是神话语忠心的分发者；因为他知道自己是神所差遣的；为了使人留意，他有充分的理由见证说，他的信息是从天上来的。

因此他说，他是“耶和华的使者，奉耶和华的信息而说话”；意思是，他是按着自己的呼召说话，不是作为私人，而是作为那位从天领受权柄、可以责令全体百姓的人；因为他不必让位于大祭司，也不必让位于百姓的统治者所罗巴伯，因为他之所以高于他们，乃是由于他领受了神交托给他的使命。（142） 现在我们就明白先知的用意了。由此我们也学习到：当神的话临到我们时，没有任何尊位能使我们免于那对众人共同的顺服。约书亚大祭司在宗教事务上无疑高于众人，他也是万军之神的首要使者；然而他并不拒绝降卑自己、顺服神的先知，因为他明白哈该是神特别设立来担任此职分的。百姓的省长所罗巴伯也跟从了他的榜样。所以我们当知道，神的话被宣告出来时，就是在这样的条件之下：无论尊荣还是地位上的卓越，都不能像某种特权那样，使我们免于接受这话的责任。

最后先知补充说，百姓之所以迅速投入工作，是因为神鼓励了他们众人。他前面刚说过自己教训所结的果子；但现在他说明，他的声音之所以能够进入众人的心，并不是因为这声音本身就有效，而是因为它与圣灵隐秘的感动相连。这段经文很重要；因为先知把两件事都包括在内：一方面，神不容祂的话徒然无功；另一方面，这并不是出于人的殷勤，而是出于圣灵隐秘的大能。因此，先知的努力并没有失败；他的劳苦不是徒然，而是结出了果子。

同时，为使那句话仍然成立：“栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么”（《哥林多前书》3:7），他便说，以色列人之所以乐意作工，是因为主激动了他们；“耶和华”，他说，“激动了所罗巴伯的心，也激动了约书亚的心，并激动了众百姓的心。”不应当像某些人那样，把圣灵的工作仅仅局限于一件事，认为以色列人在此之前已经自发地顺服了神的话，后来只是又被圣灵坚固在他们已作出的善意决心上。这些人毫无理由地把先知本来连在一起说的事拆开了。因为神激动了所罗巴伯和全体百姓的灵，所以他们才领受先知的信息，并留心他的话。因此，那些人想象以色列人是先凭自己的自由意志去顺服神的话，然后圣灵才再加上一些帮助，使他们坚定持守道路，这种想法实在愚昧。

先知先前说，百姓恭敬地领受了他的信息；现在他解释这是怎么发生的，就是因为神摸了全体百姓的心。（143） 我们还要注意这里的说法：所罗巴伯和全体百姓的“灵”被“激动”了。因为我们知道，尤其在群众中，原本充满了懒惰。至于所罗巴伯和约书亚，正如我们所说的，他们本来就有意愿，只是拖延着，直到他们所陷入的冷淡被责备出来。但先知在这里只是简单地表示，他们之所以变得顺服，是出于神隐秘的推动，也表示他们在这心志上被坚固了。神吸引我们来服事祂时，并不是在我们里面另造新灵魂，而是改变我们里面的错谬；因为若不是祂开我们的耳朵，我们绝不会留心祂的话；若不是祂回转我们的心，我们也不会有顺服的倾向；总之，若不是祂加给我们恒忍的恩赐，我们的意志和努力马上都会衰竭。

所以我们当知道，哈该的劳苦之所以结果，是因为主有效地触摸了百姓的心；因为我们实在知道，蒙拣选的人被造就作门徒，是祂特别的恩赐，正如那宣告所说：“若不是我父吸引人，就没有人能到我这里来。”（《约翰福音》6:24） 因此，这里说他们“来到耶和华殿中作工”。由此我们也可学习：若不是借着圣灵隐秘的工作被塑造，就没有人适合向神献祭，或作任何别的服事。诚然，我们甘心把自己和所有一切献给神，建造祂的殿；但这种甘愿从何而来呢？不就是因为主制伏我们，使我们变得可教、顺服吗？接下来又说。（142） 本节直译如下： 于是耶和华的使者哈该，按着耶和华给百姓的信息说： 我与你们同在。这是耶和华说的。“信息”这个词在原文中是复数，并且前面有介词“ב”。为何注释家通常都把它译成单数，并不清楚。

这里明说哈该是神的使者，是在或就着他向百姓所传的那些信息而作使者。若像有些人那样把这个词连到“说”上，几乎就没有什么意思了，除非像 Newcome 那样译作“借着耶和华的信息”，也就是“奉祂的命”；但这样一来，复数词就被硬译成了单数。编者注。（143） 有时，人会从一段经文中不正当地引申出一种教义，然后又不公平地去反对它。建造圣殿与属灵生命最初的发动毫无关系；所以，若从百姓乐意承担这项工作一事，去论证在救恩大事上有自由意志，那是全然不合法的。因此，与其扭转这段经文的正常方向，不如直接否认这种应用更好。不过，如果我们把本节开头的“ו”译作“于是”，并把“激动”理解为前面所宣告之威吓和应许所产生的结果，那就不会强解这段经文。

这里似乎并不是要阐明圣灵直接作用于百姓心灵，而是要说明先知从主那里带来的信息在他们身上产生了什么果效。神借着祂的话和祂的灵激动人的心，既有外在的，也有内在的；这里更可能指前者。编者注。

第15节 先知甚至提到他们开始建殿的具体时间。第一道信息与工程开工之间隔了二十三天。由此可见，那位划分章节的人是何等无知；他竟从这一节开始第二章，其实先知在这里正像用手指指示一样，说明他开始劝勉百姓的那一天，与他现在所说之果效之间隔了多久。于是他在这里只是简单告诉我们圣殿何时开始建造，就是在大流士王第二年、六月二十四日。他前面已经说过，有信息在大流士王第二年、六月初一临到他。那么从那天到二十四日之间，百姓有所延迟；并不是他们藐视先知的命令，而是因为要说服所有人一致起来承担这工作，并非那么容易。因此，虽然百姓的迅速仍受称赞，我们却也必须注意，其中仍掺杂着一些软弱；因为教训的果效直到二十四日才显出来。 （144） 然后接着说。 （144） 这里为不同分章所提出的理由，绝不能令人满意。事实是，这节必然属于前一章的末尾，因为它具体说明了前面所提到百姓开始作工的时间；而本节之后则是另一番信息，且在另一个时间。通常的分章无疑是最好的。