哈巴谷书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 大多数解经家把这默示指向迦勒底人和巴比伦帝国；但我不赞同这种看法，并且有充分理由使我不同意他们的意见：因为先知是向犹大人说话，而且没有任何附加说明就称这预言为“默示”，毫无疑问，他所指的就是他们。此外，他们的看法似乎完全不一致，因为先知惧怕这地将来的毁灭，并向神抱怨，说祂竟容许自己所拣选、所选民的百姓遭受如此残酷的对待。别人的判断更为正确，就是这默示是属于犹大人的。 先知用“默示”这个词所表达的意思，我在别处已经说明过了。哈巴谷在这里责备的是他本国的人，并指出他们先前轻蔑地抗拒神众先知，全是徒然，因为他们最终必发现，众先知的警告必要应验。因此，先知哈巴谷所见的默示就是：神在长久忍耐犹大人之后，终必成为他们许多罪恶的刑罚者。下面继续。

第2节 正如我已经提醒过你们的，解经家认为先知在这里说的是将来的事，好像他心里所想的是后来提到的那场灾祸；但这种解释过于牵强。因此我毫不怀疑，先知在这里是因神如此耐心地容忍这被弃绝的百姓而向神申诉。因为，虽然众先知真实关切百姓的平安，但毫无疑问，他们更为神的荣耀发热心；当他们看见自己必须与悖逆的人争战时，就被圣洁的愤慨所激动，担当起为神辩护的责任；并且当局势已经到了绝望地步时，他们恳求神施助，预备补救之法。所以我认为，先知在这里是在求神追讨百姓所刚硬坚持的许多罪恶。由此我们可知，他先前已经尽了教师的职分；否则，他一开始工作就发出这样的抱怨和申诉，便不合宜了。他已经从经验中发现，这百姓极其悖谬。当他看见毫无悔改的希望，局势一天比一天更坏时，他因着对神的热心，便把自己的感受完全倾吐出来。

所以，在他向百姓宣告神将来的报应之前，他仿佛先从人与人的交往中退下，在暗中直接向神说话。我们必须首先记住，先知在这里叙述的是他与神之间隐秘的对话；但不可因此把他说这些话归于无情的心肠，以为他想催促神向自己的同胞施行报应。因为先知不仅当为百姓的救恩挂心，也当关心神的荣耀，甚至以圣洁的热心焚烧。因此，当他长久劳苦却徒然无功时，我毫不怀疑，他仿佛远离一切见证人在场之处，在这里问神，祂究竟要忍耐百姓的邪恶到几时。现在我们明白先知的用意和他话语的意义了。他首先说：“耶和华啊，我呼求你，你不垂听，要到几时呢？我因强暴向你呼求，你还不拯救，要到几时呢？” 由此我们得知，先知曾多次祷告，求神因百姓的邪恶管教他们，或设法制止他们这样放纵地犯罪。

很可能，只要还有一线盼望，先知就一直这样祷告；但当他看见事情已经无可挽回时，他就更迫切地求神亲自担当审判官的职分，惩治百姓。因为，虽然先知确实为那些灭亡的人哀伤，并且像我所说的那样，真实关切他们公共的平安，但他仍然把神的荣耀看得更重。所以，当他见到人因不受刑罚而在罪中越发放胆，并且犹大人发现自己犯罪不受惩治，便更大胆地讥诮神时，他就不能忍受这种毫无约束的放纵。此外，先知这样说，也许不单表达他个人的感受，也表达一切敬虔之人的共同感受；好像他在这里承担一种公共职责，发出一切忠信之人的共同哀诉。因为在这样紊乱的局势下，所有敬虔的人很可能都同样忧伤。“我要呼求到几时呢？

我因强暴呼求，要到几时呢？” 意思是：当万事失序，如今对公平和公义全无顾念，人仿佛放开缰绳，任意行各种邪恶时，主啊，你还要多久不理会呢？但先知说这些话，不仅是在表达自己的感受，也是作一种序言，使犹大人更明白报应的时候已经到了；因为他们不仅在神面前已完全难以容忍，在祂的仆人面前也是如此。神确实一直搁置祂的审判，虽然先知屡次求祂施行。这表明，他们的邪恶已发展到这样的地步，如今若主严厉地惩治他们，也一点不奇怪；因为他们的罪不仅激怒了神，也激怒了一切敬虔忠信的人。

第3节 他随后又说：“你为何使我看见罪孽，又使我看见奸恶呢？” 先知在这里简要说明他愤慨的原因，就是他不能不以极大的忧伤，甚至内心的痛苦，看见这些恶事在神所拣选的百姓中盛行。那些把这话应用于迦勒底人的人，是牵强附会，毫无必要，也没有注意到我已经提出的理由：先知在这里不是在教导犹大人，而是在为将来的审判预备他们，因为众敬虔之人的呼号和哀诉已经证明他们有罪，他们也不能不看见自己是公义地被定罪的。现在这段经文教导我们，凡真实事奉并爱神的人，都当照着先知的榜样，在看见邪恶在人间毫无约束地掌权时，尤其是在神的教会中，看见这种情形时，心里就应当燃起圣洁的义愤。的确，没有什么比看见人以亵渎的轻慢对待神、不顾祂的律法和神圣真理、并把一切秩序践踏在脚下，更叫我们忧伤的了。

因此，当这种混乱出现在我们眼前时，只要我们里面还有一点宗教之火，就必被激动起来。若有人反对说先知过于激烈，明显的回答是：虽然他自由倾吐自己的情感，但这在神面前并没有错，至少神并未把错归给他；因为我们祷告，岂不正是要把自己的挂虑、忧伤和焦急都倾倒在神怀中吗？既然神允许我们这样亲密地与祂相交，那么当我们这样自由地倾诉心意时，就不该把错归于我们的祷告，只要顺服的缰绳始终把我们限制在适当的界限之内，正如先知在这里所做的；因为他显然一直受真实仁爱的约束。耶利米确实曾以不受约束的激烈祷告（耶利米书15:10）；但他的情形与我们的先知不同，因为先知在这里并没有走到过度的地步，不像耶利米那样咒诅自己的生日，又因自己成了争竞的人而向神申辩。

我们的先知在这里乃是为公义辩护；因为他不能容忍神的律法被人戏弄，也不能容忍人任意放纵自己去犯罪。因此，我们现在看见，先知虽在这里向神申诉，却是可以得到公正辩护的，因为神并不定罪我们在祷告中的这种自由；相反，祷告的目的正是让我们每一个人都如诗篇所说的，把心倾倒在神面前。因此，我们既把自己的忧虑和愁苦告诉神，先知照着人的方式说“你为何使我看见罪孽，又使我看见奸恶”，也就不足为怪了。这里“奸恶”当按主动意义理解，动词“tabith”在这里有使动意义。（8） 有人把它译作“你为何看着奸恶”，仿佛先知愤愤不平地忍受神的纵容。但上下文必然要求把这个动词理解为使动意义。

“你为何使我看见罪孽？”接着又说，“又使我看见强暴？”他随后第三次说：“强暴在我眼前。”但我已经说过，这里的“奸恶”应按主动意义理解；因为先知的意思不是说他自己因疲惫而困乏，而是说恶人给善良无辜的人带来烦扰；在罪恶横行无阻的时候，情况通常就是这样。他又说：“为何强暴和毁灭常在我眼前？又有人挑起争竞呢？” 动词“nusha”在这里不是某些人所译的“承担”，而是“挑起”“兴起”的意思。也有人译作“支持”，但这很乏味。因此，我所给出的译法最为合适：“为何有人挑起争竞和纷争呢？” 但先知在这里只控诉他们违反律法第二块法版的罪；他没有提百姓的迷信和败坏的敬拜，而是简要地说，他们完全不顾什么是公平正直；因为一个人越强大，就越欺压无助和无辜的人。因此，他才提到罪孽、奸恶、掠夺、强暴、纷争、争竞。

总之，先知在这里哀叹，百姓中已经没有公平，也没有弟兄般的仁爱，抢劫、掠夺和暴虐的强权到处横行。下面继续。（8） 更准确地说，这是使动意义；加尔文是这样理解的，朱尼乌斯、特雷梅留斯、皮斯卡托、格劳秀斯和纽康姆都同意他；但德鲁修斯、马尔基乌斯、亨德森等人则把它简单理解为“看见”或“注视”，并且指出，在别处虽然它常像这里一样以Hiphil形式出现，却没有别的例子显示它带使动意义，这一点倒也确实。正如加尔文所说，上下文似乎确实支持这种意义；不过若不是哈巴谷在本章第5节和第13节至少又两次把它单纯用作“看见”或“注视”的意思，我们也许会以为他在这里用了不同于别处的意义。在这两节里，没有必要把疑问句式一直延续下去，原文也不支持这样做。最严格的直译，大致如下：

2. 耶和华啊，我呼求了多久，你却不垂听？我向你呼喊“强暴”，你却不拯救。

3. 你为何使我看见罪孽？是的，你所看见的是邪恶；毁坏和强暴都在我面前；于是有争竞，也有纷争兴起。 有人认为第二节中的“强暴”前面应当补一个介词；但这并无必要。这个词的意思是暴行、强加于人的不义、强暴的不公。第三节第二行的“邪恶”，其本义是劳苦、辛劳，也可以指带来劳苦的事，即祸患、恶事。亨德森把它译作“苦难”，但不够贴切，因为它应当与上一行的“罪孽”相对应。纽康姆所采用的是“邪恶”。“争竞”指口头上的争辩或争吵；“纷争”指司法上的争讼，即诉讼。下一节我们就看见这种审判是如何被不公正地施行的。——编者

第4节 先知在这里证实我已经说过的话，并为自己的热心提出辩护；他证明自己如此激愤并非没有缘故，因为他看见神的律法仿佛被践踏在脚下；他看见人刚硬地陷在各种罪中，以致一切宗教和对神的敬畏几乎熄灭。因此我先前已经说过，先知在这里并不是被属肉体的激情所推动，正如我们常常在别人得罪我们时，为自己辩护那样；因为我们一旦受了伤害，立刻就发怒，而与此同时，却容让神的律法被戏弄，祂全部的真理被轻看，一切公义被破坏。我们只对关乎自己的事敏感；而在神受亏损、祂的真理被藐视时，我们却很容易宽容。但先知在这里表明，他的愤慨不是出于个人情绪，而是因为他不能忍受神的敬拜被亵渎、祂的圣律法被违犯。因此他说，律法已经废弛、软弱了；好像在说，神的律法已经不再有权威，不再受重视。

由此我们当学会奋起，因为当不敬虔的人公开藐视、甚至讥诮神时，我们实在太冷淡了。既然我们在这方面如此迟钝，就当借着先知的榜样激励自己。因为保罗也间接表明，发义怒是有正当理由的；他说：“生气却不要犯罪”（以弗所书4:26）；意思是，每个人都当看重自己的罪，以致与自己为敌；并且每当看见神被冒犯时，也当义愤填膺。先知现在所遵循的就是这个原则：“律法发软了。” （9） 我们知道，当罪恶的风俗盛行时，所教导的东西就很少有权威；而人的放肆冲破一切约束时，不仅人的法律被轻视，连神的律法本身也被看作无物；因为他们以为，凡众人一致错误去行的事，就是合法的吗。现在我们看见，先知心里大大痛苦，像圣洁的罗得一样（创世记19:1），因为他看见这地几乎全然不再顾念神，尤其是在神从万人中分别归给自己的选民中，更是如此。

他接着又说：“审判总不显明。”许多人荒谬地认为，这是出自愚妄人的口，他们以为当世界混乱无序时，就没有神的护理；其实先知只是说，一切公义都被压制了。我们在以赛亚书59:4也几乎看到同样的抱怨。他说，审判总不显明，因为恶人以为自己不必交账。所以，只要有人敢说一句反对他们的话，他们立刻怒火中烧，像野兽一样凶猛扑向他。恶人这样占上风，并且因日复一日的放纵而更大胆，于是众人都沉默了，几乎都变成了哑巴。因此，“审判总不显明”的意思就是：“主啊，事情如今已经没有盼望，除了你快来施行一种超乎我们肉体所能想象的补救，再没有办法止住我们的灾祸。” 他又说：“恶人围困义人。”意思是，只要还有人保留一点对宗教和公义的顾念，恶人立刻从四面八方起来，把他前后包围。

于是，虽然欺诈、抢夺、暴行、残酷，甚至谋杀到处盛行，却没有人敢站出来抵挡洪流；即便还有义人存留，他们也不敢公开露面，因为恶人在各处埋伏他们。随后他又说：“因此审判显为弯曲。”先知现在更进一步，指出连统治者自己也助长罪恶的狂热，仿佛给他们的邪恶添柴加火，因为他们混淆了是非之间的一切区别。先知在这里说的不是某个人私下所行的不义，而是直接说到执政者本身；好像他说：“本来还有一个补救办法，审判官本可以遏止如此大胆的行为；但他们自己却向恶人伸手帮助他们。”因此，那些本应神圣的法庭，竟成了贼窝。这里“审判”一词本来是好的意思：审判难道不是可取的吗？是的；但先知说，它被扭曲了。

这里提“审判”，乃是让步式的说法；因为他紧接着又加上一个词，表明法律的施行已经变成邪恶和有害的事：受压迫者若诉诸法律寻求帮助，反而被掠夺。总之，先知的意思是，无论在私下还是在公领域，百姓中一切都败坏了。下面继续。（9） 加尔文忽略了本节开头的“因此”。亨德森说，这个连接词是接第二节的；但这几乎不可能，而且本节的内容显然不能成为上一节所述之事的理由。这个词在后面跟着“因为”时，有时是指向后面的，而不是前面的。参看诗篇16:10。我认为，本节的意思可由以下译法显明： 因此，律法失效， 审判也不能得胜而出； 因为邪恶围困义人； 是的，因此弯曲的审判才得以发出。“总不”这个表达，在通行译本和纽康姆那里都译作“永不”；但它从来不是这个意思，在别处都译作“并非永远”或“并非总是”。参看诗篇9:19。

而“胜利”这个词作为名词，意思是卓越、优越、力量、得胜；照帕克赫斯特的说法，这里就是这个意思。把“邪恶”译作“邪恶本身”比译作“恶人”更好。它指不公，是对正义的扭曲；义人就是这样被围困、完全被困住，以致毫无机会得着公正审理。——编者

第5节 先知在叙述完他与神之间私下的对话之后，就把话转向犹大人；在那对话中，他曾因神如此耐心地容忍这国顽梗的邪恶而向神申诉。如今他仿佛已经领受了神的命令，事实也的确如此，于是他履行传令者的职分，宣告临近的毁灭。他先用了一段序言，本该唤醒那些昏沉、漫不经心的人。他说：“你们要观看，要留意，要惊奇，要惊奇。”这些重复大大增加了警告的分量；他两次吩咐他们观看，两次催促他们惊奇、诧异。然后他简要宣告神的审判，随后还要更充分地加以描述。现在我们看见了先知的目标，以及他展开论述的方式。他吩咐列国中的人观看，好像在说：犹大人已经不配在神的学校里受教；因此神为他们另外设立老师，就是迦勒底人，正如我们马上要看见的。

他本可以说：“你们要仰望神”；但因为先知长久教导他们，劳苦却徒然无益，所以他把迦勒底人设立在他们之上作教师。他说：“你们列国中的人哪，要看。”这里确实含有一种对比，好像他说：“神到如今屡次招你们归向祂，也把自己摆在你们面前，但你们拒绝仰望祂；如今祂长久忍耐，已经厌倦了，就为你们另立教师；你们现在就从外邦人那里去学，你们从神自己圣洁口中所一直拒绝学习的功课吧。” 希腊译者显然读的是另一个词，因此他们的译文是：“你们这些藐视的人哪，要看。” （10） 但在希伯来文里，这个词本身并没有歧义。随后他又说：“你们要惊奇，要惊奇。” （11） 先知们用这些话表达神的审判将是何等可怕，甚至连犹大人自己也要惊骇。

若他们不是极其悖逆，本可以安静领受训诲，因为神会藉着祂的先知对他们说话，仿佛他们是自己的儿女一样；他们原可以以安定的心来聆听神对他们讲话。但如今时候到了，他们必要充满惊惧。由此可见，先知用简短的话所表达的是：将有一种新的教导方式，要以惊骇压倒那些不肯顺服的人，因为当主对他们所要求的不过是愿意受教时，他们却不肯以温和的方式接受治理。他说完神的审判可怕之后，又补充说，这审判已经近在眼前：“在你们的日子，我必行一件事。”他们从前已经多次被警告将有那报应，但由于他们长期置之不理，就始终沉溺在自己的迷惑中，像那些惯于拖延时间、四处找借口放纵自己的人一样。

因此，当百姓对一切威吓都变得刚硬时，他们就以为神总会容忍他们；所以先知明确宣告，他们所视为寓言的那件事，其实行将近在眼前：“在你们的日子，我必要行这事。” 接着他又说：“虽有人告诉你们，你们总是不信。”也就是说，神将施行一种刑罚，这刑罚大得不可思议，超过人一切信念所能承受。先知无疑是在暗指百姓的不信，并间接责备他们，好像他说：“你们到如今一直不信神的话，但你们终必发现祂说的是真的；而且你们将惊骇地发现这一点。因为正如祂的话在你们看来难以置信，祂的审判在你们看来也必同样难以置信。”总之，先知的意思是：虽然众先知曾被犹大人嘲笑，被当作捏造寓言的人轻看，但他们所说的没有一句不会完全应验。

这就是一切不信之人所要得的报应；因为神将以极其可怕的方式报复他们的不敬虔，使他们自己既惊骇，又成为别人惊骇的对象。现在我们明白了，先知所说“神的作为虽告诉他们，他们却不信”，就是指他马上要描述的那报应。保罗曾引用这段经文，并把它应用在当时等候犹大人的刑罚上；因为保罗把基督传给他们之后，看见许多人轻蔑福音的讲道，就加上这句话说：“你们要看，要惊奇，因为在你们的日子，神要行一件事，就是有人告诉你们，你们总是不信。”保罗对先知的话作了恰当的应用；因为既然神曾借着先知哈巴谷威胁祂的百姓，祂如今仍然是不改变的神；既然祂曾如此严厉地为祂古时百姓轻看律法的罪施行报复，那么对那一代人更加不能容忍，因为他们恶毒、忘恩、放纵、悖逆地弃绝了祂的恩典；而这恩典原是给犹大人的最后补救。

因此，保罗把这报应摆在他们面前，并不奇怪，因为他那个时代的犹大人因不信而顽固地拒绝基督。下面进入解释。（10） 这也许可以看作极少数的例子之一：七十士译本似乎在没有任何一份抄本支持的情况下，反而保留了正确的读法；因为“藐视的人”这个词更符合上下文。本章第13节也出现了同一个词。所缺失的不过是一个字母；而保罗在使徒行传13:41引用此处时，保留了这个词，同时在其他分句上却离开七十士译本，而更接近希伯来文本。波考克认为，这个词是源自阿拉伯文中“作恶、加害”的意思，因此希伯来文就与七十士译本以及保罗所用的“藐视的人、狂妄的人”相一致；不过前一种假设似乎更可信，即是那个字母被省略了。达修斯把这个词译作“背信的”，纽康姆则译作“违命的人”。——编者 （11） 这才是恰当的译法，而不是通行译本的译法。

希伯来文通常并不是借着连接两个动词来加强语气；但这里另外两个动词都是命令式，只是第一个是Niphal式，另一个是Kal式。帕克赫斯特很正确地把它们译作“你们要惊奇，要诧异”等等。德鲁修斯说，这种重复是为了加强语气。——编者

第6节 先知加上这一节，是作为解释；因为他若只笼统地提到神的作为，却不提醒他们说，他们将被迦勒底人毁灭，而且这事已经临近，那就还不够。他在本节里确实还没有说明上一节所提之审判究竟具有什么性质；但他会在后文中加以说明。众先知与摩西在这一点上不同：摩西一般性地发出威胁，而众先知则仿佛用手指着，把那些威胁具体指出来，宣告神特别的审判；从这里“看哪”这个指示性的副词，也可以清楚看出这一点。这是何等必要，我们可以从那百姓的悖逆看出来；因为尽管众先知把神的审判向他们指得如此分明，仿佛他们亲眼所见一样，他们的麻木仍然大到一个地步，竟然轻视这样明显的警告。那么，如果众先知只是笼统地说“神必不宽恕你们”，又会怎样呢？这就是先知在提到神可怕的报应之后，现在明确宣告迦勒底人已经被神武装起来执行祂审判的原因。其余的我们留待明天。

第7节 先知说迦勒底人可怕、可畏，并不是在称赞他们的美德；而是如我已经提醒你们的，他是在说明他们已经预备好为神效力，执行祂的报应；并且神这样安排祂的审判，以致使用他们的残酷来成就善的目的。由此我们看见，最坏的人也都在神手中，正如他们的首领撒但也在神手中一样；但神并不因此与他们的邪恶有分，正如一些疯狂的人所主张的那样。他们说：如果神借着祂的护理治理世界，那么祂就成了罪的作者，人的罪也该归给祂。但圣经给我们的教导恰恰相反：恶人被神隐藏的能力带来带去，然而当他们以诡诈残暴的方式行事时，过错仍然在他们自己；无论神如何使用工具，甚至最坏的工具，祂自己始终是公义的。但先知补充说，“他们的判断和威势都任意发出”，意思是迦勒底人将凭着自己的意志行事。

一个人若顺从法律，甘心受约束，在争端中就会愿意接受法官或仲裁者；但谁若要一切都照着自己的心意去做，谁就拒绝一切法官。所以先知的意思是，迦勒底人将自己作自己的法官，以致犹大人和别人若受了他们的冤屈，申诉也是徒然。“他们要自己施行审判，”他说，“因为他们不接受任何仲裁者。”“审判”一词在这里按好的意义使用，是指法律；好像他说：“凡迦勒底人为自己索取的，就都归他们所有；因为没有人敢介入，他们也不肯顺服别人的意志；他们的权势就是法律，他们的刀剑就是法庭。”现在我们明白先知的意思了；并且我们必须常常记住我已经说过的话：神并没有参与这些恶行；但一个不可挽回、顽梗的百姓必须借此受管教，或至少被打碎。与此同时，主仍能这样使用这类工具，以致在祂的审判中保留某种节制。下面继续。

第8节 这些比喻性表达的用意是相同的。先知已经说到那些被犹大人轻看的仇敌的残酷；现在又补充说，他们将敏捷到一个地步，速度超过豹和鹰，或者至少与它们相等。他首先说，他们的马比豹更快。犹大人原可能躲避他的警告，或者至少用虚妄的自信来维持自己的麻木，正如我们看见这种恶习在世上何等普遍；因为他们可能心里这样想：“迦勒底人还在远方，先知所说的危险不可能那么快临到。”因此，先知宣告他们的马比豹更快。接着他又说，他们“比晚上的豺狼更猛”。狼是贪食的动物；若它整天来回寻觅却找不到可吞吃的，到了晚上，饥饿就会把它的凶暴完全激发出来。所以没有什么比饥饿的狼更可怕了。但正如我所说的，若它们傍晚还找不到猎物，就会更加凶狠。我们在西番雅书3:1也会遇到同样的比喻。现在我们看见先知这话的用意了。

他又说，他们的马兵“必四散铺张”。（14） 他在这里指出他们的势力，免得犹大人还去抓住虚妄的盼望，以为自己可以从埃及或别的邻国得到帮助。先知表明，一切这样的希望都必全然落空；因为即便他们从四方聚来援军，迦勒底人的能力和人数仍必超过他们。随后他说，他们的马兵“从远方而来”。虽然他们的路程很长，疲劳却不会拦阻他们，也不会拖慢他们从远处赶来的速度。长途跋涉的辛苦并不会使他们软弱，直到他们抵达犹大地。为什么呢？因为“它飞来如鹰急速抓食”；他说的始终是这一个民族本身。这个比喻也极适合这里的意思；因为这表明，无论迦勒底人在何处看见猎物，他们都会立刻赶去，像鹰扑向所见的尸体一样。无论距离多远，鹰一看见猎物，就会骤然俯冲，很快就飞到那里吞吃；因为众所周知，鹰的速度极其惊人。

现在我们看见，从先知的话中我们实质上学到的是：神的审判本当令人惧怕，因为祂定意使用迦勒底人作祂的仆役，而他们残酷、没有人性的本性将十分可怕；他又指出，迦勒底人在力量和人数上都远胜于人；第三，他说明他们具有惊人的迅捷，即使长途跋涉看似是阻碍，他们却仍像鹰一样，只要看见猎物，就会像箭一般从天而降。鹰不仅飞得快，而且视力极其锐利；我们知道鹰的眼睛异常敏锐有力，据说它们若发现幼鹰不能直视太阳，就把它丢弃，因为认为那不是纯种。因此，先知是暗示，迦勒底人将从远处发现猎物；正如鹰凭着惊人的视力，能从高空看见地上的尸体，迦勒底人也会迅速发现猎物，并且转瞬即至。我们继续。（14） 这个动词的意思不是“众多”，而是“广泛地游走”或“向四方铺开”。

整节可以这样译： 它的马必快过豹子， 比晚上的豺狼更凶猛； 它的马兵必四散铺张； 是的，它的马兵从远方而来， 飞来如鹰急速抓食。这里把马兵描写成席卷全地、向各方向散开的样子；而当他们从远处发现猎物时，又被描写成如鹰扑来。朱尼乌斯和特雷梅留斯把这个动词译作“众多”或“丰富”，这种理解是从拉比而来，并无圣经用例支持。七十士译本译作“冲出来骑马”，耶柔米译作“散布开来”。并不需要像亨德森那样从阿拉伯文借一个意思，把它译作“傲然展开”。纽康姆跟从我们的通行译本。——编者

第9节 他说他们“都为行强暴而来”，意思是他们不会费什么力气，也不必经历艰难争战，因为他们在真正交锋之前就已得胜。这里的意思就是，迦勒底人来不是为了在战争中耗费许多时日，像遇到强大抵抗那样；他们来只是为了掠物，因为犹大人会被吓倒，立刻屈服。先知借这话暗示，在这般悖逆的百姓中，将既无力量，也无勇气；因为神就是这样使那些猛烈抵挡祂话语之人的心消化。每逢人刚强抗拒神时，神就这样熔化他们的心，使他们连同为世人的人都不能抵挡；祂就这样嘲弄他们的自信，毋宁说，是嘲弄他们的疯狂。所以，免得犹大人还因战争的机会怀抱任何希望，先知说，迦勒底人只是来取掠物，因为众人都要臣服于他们。随后他又补充说，“他们脸面的势派如东风”。这个词的意思是“对面”或“迎面而来”，其派生义是“会合”或“冲撞”。

我们确实知道，东风对犹大地伤害极大，它使草木枯干，仿佛把地上的出产尽都耗尽；那风的猛烈也非常惊人。因此，每当先知要表达一种猛烈的冲击力时，就常用东风作比喻。所以，这里等于先知说，犹大人如今枉然自我安慰；因为他们一察觉东风吹来，就必逃窜，因为他们知道自己绝无能力站立抵挡。（15） 因此先知接着又说：“他聚集被掳的人如同尘沙。”意思是，巴比伦王不费吹灰之力就要制伏万民，所聚集的俘虏多如海沙；因为海边的沙是用来表示人数极其众多的。总之，先知表明，犹大人其实已经被征服了；因为他们争战、对抗的对象乃是神，而他们曾如此频繁、如此顽梗地激怒祂；并且，神也已经为自己拣选了这样一些仆役，他们在迅捷、能力和残酷上都超乎众人。这就是全部的总意。随后他又说。（15） 这一句有多种解释。

塔古姆、武加大译本和辛马库斯都支持这里所给的看法。七十士译本在这里并没有提供明确意义，因此没有帮助。这个只在此处出现的词，被辛马库斯译作“面貌、形状”；塔古姆则用一个表示“正面”的词来解释。亨德森和李也认为这就是它的意思。另一些人，如纽康姆和德鲁修斯，则把它译作“吞吸”或“吸尽”，并把它追溯到“吞咽、吸收”的词根；他们认为意思是，迦勒底人的临到本身就会像焦灼的风一样把一切吸尽。但“他们脸面的吞吸如东风”这种译法，读起来很别扭。最后一个词带有词尾，这在它表示东风时从未出现过。大家都承认，它更自然的结构是“向着东方”。因此，这一处最可能的译法是：“他们脸面的方向是朝东的”；而这也与后面“聚集被掳的人如同尘沙”相对应，也就是要把人掳去他们所朝向的地方。

亨德森的译法，本质上与辛马库斯相同，如下： 他们脸面的势派如东风。他也承认最后一个词有困难，并认为这里是一个不规则形式。达修斯则这样意译： 它必把脸直向东方。他说，这个词单独使用时，从不表示那种有害的东风；若要表示那个意思，通常还会附带别的词。——编者

第10节 先知在这里结束他到目前为止一直在追述的主题。他说，迦勒底人来不是为了打一场胜负未卜的战争，而只是为了在已被征服的列国上夸胜。我们确实知道，犹大人虽然在人数和财富上都不突出，却仍然骄傲到一个地步，仿佛轻蔑地俯视别国；我们也知道，他们曾徒然倚靠虚妄的帮助，因为他们与埃及人结盟，便以为自己已远离危险。因此，先知说，君王和首领在迦勒底人眼中不过是笑柄，他们的坚城对他们来说也不过是讥诮的对象。为什么呢？因为“他们堆垒土堆”，也就是说，他们只要把地上的尘土堆成高垒，就能攻进一切设防的城邑。 总之，先知是要把犹大人一切盼望都剪除，使他们在神面前自卑；或者说，若他们不悔改，就要夺去他们一切借口。事实也确是如此；因为我们知道，他们虽听见这些警告，仍不悔改，直到报应最终完全追上他们。于是他又补充说。

第11节 先知现在开始给忠信的人一些安慰，免得他们在如此沉重的灾祸下灰心丧胆。到这里为止，他的话一直是向那不可挽回的百姓说的；但现在他转向余民，因为他们中间总还是有一些忠信的人，虽然人数不多，神却从未忽略他们；是的，祂常常也是为了他们的缘故差遣先知；因为虽然大众没有从中得益，忠信的人却明白神的威吓不是徒然的，因此仍存敬畏。这就是众先知的习惯：在一般性地说完之后，便转向忠信的人，仿佛私下、分别地安慰他们。这种区别应当被注意，正如我们在别处已经说过的；因为当众先知宣告神的忿怒时，他们的话是毫无分别地向全体百姓说的；但当他们加上应许时，就仿佛把忠信的人叫到私下的会谈中，在他们耳边说出主交托给他们的话。

若众人愿意回转，真理本来对所有人都有益；但由于几乎全体百姓都刚硬在罪中，撒但又使几乎所有人的心思意念都变得迟钝，所以先知理当特别顾念神所拣选的人。现在我们明白他的用意了。他说：“那时他的心气必改变。”他吩咐忠信的人存盼望，因为迦勒底人在发尽狂怒之后，主必因他们的狂傲而惩罚他们，因为他们的傲慢将达到无法容忍的地步。这对不敬虔的人看来，也许显得无关紧要；因为迦勒底人得了这么多胜利，骄傲自夸，不正是常有的事吗？但既然我们有这个固定的原则：人极度狂傲、不知节制时，他们的骄傲在神面前就成了不可容忍的事，那么这就是一个极有力的论据，也就是说，凡这样高举自己角的人，必忽然被主击倒。

圣经也常把这一点摆在我们面前，就是神击打傲慢的骄气；祂这样做，是要叫我们知道，不敬虔之人若这样疯狂自大，不知自己不过是必死的人，那么毁灭就近在眼前了。因此，先知在这里提这事，正是要使忠信的人盼望仇敌的暴行终有止境，因为等他们越界，神就必抑制他们的狂傲。但他说：“那时他的心气必改变”；并不是说迦勒底人先前有什么谦卑，而是说成功使他们沉醉，甚至使他们完全失去理智。一个人若仿佛把幸运握在手里，忘记自己只是凡人，这是常见的事。大君王确实会承认自己是人；但我们看见，疯狂如何抓住他们；因为，正如我所说的，他们被亨通迷惑，就以为自己简直成了神。先知这里指的是巴比伦王和他的众民。“他的心气必改变”，意思是成功会夺去他原有的一切理智与节制。

既然骄傲的人在顺境中才暴露出自己真正的性情，那么我们就当借着这个试验来判断人。若要正确判断一个人，我们必须看他怎样承受顺境与逆境；因为一个人在逆境中可以显得忍耐、平静、顺服，但到了顺境中，却可能完全让我们失望，得意忘形，成了另一个人。所以先知说“心气改变”，并非没有道理；因为迦勒底人虽然先前就骄傲，但当他们多次得胜之后，骄傲越界，就变得更加狂妄。因此，“他的心气必改变”，并不是迦勒底人成了另一种人，而是主借此把他们原先隐藏的疯狂暴露出来。接着他说：“他便横行而过。”先知要表达的是，当主容许迦勒底人横行天下时，祂的审判之路也由此铺开了，而这与肉体的判断截然不同。因为人得到越多权势，就越胆大；他们似乎也越懂得利用成功来巩固自己的权势。

但正如我所说，主是在暗中预备一条路，要毁灭他们；因为当他们如此骄傲、越过一切界限时，神的审判之路其实已经打开了。所以先知不只是谴责迦勒底人的傲慢狂妄，而是指出，神的审判已经仿佛开了路，要毁灭他们，因为他们自己使自己变得无法容忍。随后他又补充说：“并且有罪。”动词“有罪”，我把它连到本节末尾，就是他把自己的力量归给自己的神。先知加上这层解释，为要使犹大人知道巴比伦王的罪究竟是什么。他因此控告他犯了亵渎之罪，因为他以为自己征服犹大是靠着自己偶像的恩惠，于是轻看真神的能力和荣耀。既然巴比伦人把神的荣耀转归给自己的偶像，那么他的毁灭也就成熟了；因为主必亲自为自己的事辩护，向这样的亵渎施行报应。

这里毫无疑问说的是巴比伦人；所以他说：“这力量就是他的神。”若有人想把这话解释为真神，像某些人那样，那就太生硬、太牵强了；因为巴比伦人并不敬拜真神，众所周知，他们乃是献身于自己的迷信。因此，先知无疑是在这里向忠信的人说明，巴比伦人将因何等狂傲而自高，以致激起神对他们的忿怒；并且他们会怎样亵渎地夸口，把所得的胜利归给自己的偶像，而这无异于大胆辱骂真神。（16） 下面继续。（16） 前一节是一个至今没有得到令人满意解释的经文。这里所采用的解释，大体上已被瓦塔布卢斯、德鲁修斯和达修斯采用，只是在最后一句上有所不同。至于前半节，亨德森给出的意义最好，因为“更新勇气”与“心气改变”相对应，“横行而过”也比“越过界限”更符合这个动词在此处不及物的用法。

这里的“横行”，显然是承接第6节，并且这种勇气的更新，是从第10节所提到的成功而来的。至于最后一句，最好的解释是格劳秀斯所提出、马尔基乌斯和达修斯所采纳的，即迦勒底人把自己的力量当作自己的神；参看第16节。这样可译为： 那时它必更新胆量，横行而过，并且有罪； 这就是它的力量，成了它的神。或者照字面说： 这力量，就是它的神。从第6节直到本节末尾，通行译本和加尔文在这一段上都有一个不一致之处，就是数的变化。

第6节所提到的“残忍之民”在整段中始终都是同一个对象；因此，我们应像纽康姆那样始终使用复数，或像亨德森那样始终使用单数。这里并没有像某些人所设想的那样，在第10节开头发生人称转换；因为那里的“他”和第6节里的“他”是同一个对象，就是“那残忍之民”。——编者

第12节 先知现在带着一切忠信之人共有的欢腾，说明刚才所提之事所产生的结果；因为不敬虔的人放纵地起来敌挡神，在撒但使他们癫狂时，说出夸大的虚妄之言，好像凭着言语就能搅乱天地；同样，忠信的人也从神的话里得着圣洁的勇气，站起来抵挡他们，并借着自己心志的宽宏与坚定胜过他们的凶暴，以致他们即使处在最大的苦难中，也能无惧地夸口说自己仍是快乐有福的。这就是先知在补充说“你不是我们的神吗”时的意思。这个问句比他单单宣告“真神是在犹大受敬拜，因此也必作那国的保护者”更有力得多；因为先知用问句，就是照希伯来文通常的表达方式，表明这件事毫无疑问。“怎么！你不是我们的神吗？”由此可见，这里在敬虔人所有的圣洁信靠，与不敬虔之人放肆夸口的狂妄之间，形成鲜明对照。

但这番话是对神说，而不是对恶人说，并非没有理由；因为与恶人争辩本来就是无益的。这有时固然是必要的，因为当被弃绝的人公开辱骂神时，我们不能闭口不言；我们也不应当不见证说，我们认为他们一切的亵渎都算不得什么。但若不是先在我们与神之间把事情定妥，我们就无法那样勇敢地抵挡他们的狂妄；我们必须先能与众先知一同说：“你是我们的神。”所以，凡想大胆与恶人争辩的人，首先必须先与神打交道，确认并坚固那圣约，就是神向我们所提出的约：我们是祂的百姓，而祂也永远作我们的神。既然神如此与我们立约，我们的信心就必须真正坚立，然后我们才出去与一切不敬虔的人争战。

这就是先知在这里所遵循的次序，也是我们当遵循的次序：“你不是我们的神吗？” 他又补充说：“从亘古以来。”借着这个词，先知呼召忠信的人把注意力转向神与祂百姓所立的圣约；这约不是昨天或前天才立的，而是许多世代以前就立了，甚至在神把他们列祖从埃及救赎出来之前四百年就已经立了。因此，既然神向犹大人所施的恩惠已经如此长久地被坚立，先知在这里说“你从起初就是我们的神”，并非没有根据；意思是：“我们所持守的信仰，是由你亲手传给我们的，我们知道你是它的作者；因为我们的信心不是建立在人意见上，而是靠你的话得以支持。

既然这么多年间，我们已经如此频繁、以这么多方式发现你是我们的神，如今就没有任何怀疑的余地了。” （17） 接着他说：“我们必不致死。”犹大人关于这一处经文的说法，即文士曾经改动过，我觉得并不可信；因为他们所给的理由非常轻浮。他们以为原文原本写的是“你不死”，后来加上了一个字母，变成“我们不死”，因为那句话冒犯了那些文士，好像先知把神比作人，赋予祂一种不稳固的永生；但若是这样，他们就成了极其愚蠢的批评家。因此，我认为先知原本写下的正是我们现在所读到的：“你是我们的神，我们必不致死。”有人把这句话解释成祷告：“求你不要让我们死”；希伯来文中的将来时确实常可这样理解；但这种解释不适合这里。

因为，正如我已经说过的，先知在这里是作为得胜者站立起来，驱散了他先前所说那些愚妄夸口，好像他说：“我们必不致死，因为我们在神的保护之下。” 我已经解释过，他为什么把话转向神；但这仍然是这论证的结论：神既收纳那百姓，使他们蒙恩，并且表明祂愿作他们的保护者，先知就有把握地推出这个结论：这百姓不能灭亡，因为他们是神所保守的。世界的任何势力，也没有任何防御，能给我们这样的保障；因为无论世人聚集多少力量来保护或帮助我们，他们终必和我们一同灭亡。因此，唯有神的保护，才能救我们脱离死亡的危险。现在我们明白，先知为什么把“你是我们的神”和“我们必不致死”这两件事连在一起；事实上，这二者也不能彼此分离。

因为我们若在神的保护之下，就必然始终稳妥，并且永远稳妥；并不是说我们必完全免于患难，而是主必从千百次死亡中救我们，常常保守我们的生命安稳。只要祂让我们尝到一点永恒救恩的滋味，那么在我们心里总会有一星生命之火存留，直到祂最终把我们从千百次死亡中救赎出来，向我们显明那蒙福生命的完全，就是现在所应许给我们、但目前仍在盼望中隐藏保守着的那生命。（17） 大多数注释家都与通行译本一致，把“从起初”或“从永远”与“耶和华”连起来，而不像加尔文似乎所做的那样，与“神”连起来。从这段经文的目的来看，他的看法显然更合宜，并且七十士译本也支持这一点，因为那里把“耶和华”译作呼格的“主啊”。这里断言神的永恒性似乎并非必要；更合乎上下文的是说，祂自古以来就是以色列的神。

先知说“我的神”，就是把自己和百姓认同起来；因为他随后说“我们必不致死”。若从这个角度看，本节前半可这样翻译： 耶和华啊，你不是从亘古就有的吗？我的神，我的圣者啊，我们必不致死。他称神为“圣者”的理由，会从下一节显明。先知似乎是用两点来支持自己：一是耶和华是以色列的神，二是祂是一位圣洁的神。马尔基乌斯指出，他说“我们必不致死”，无疑是指这百姓作为一个民族不会被毁灭，因为他已经预言他们将被迦勒底人征服并掳去。他所顾念的是神的教会，就是那些曾领受应许的人。——编者

第13节 先知在这里向神申诉，但不像本章开头那样；因为他现在并不是以圣洁而平静的心来为神的荣耀辩护，而是像受压迫的人那样，为自己所受的冤屈哀告，向审判官求保护。因此，这一次的哀诉必须与前一次区别开来；因为在本章起头，先知并不是为自己或为百姓的案件辩护，而是因着对神荣耀的热心被激动，以致在某种意义上求神为那极大的顽梗邪恶施行报应；但现在他降到人的感受层面，说出那些在仇敌暴政之下受苦之人的思想和忧伤。他说：“神啊，你眼目清洁，不看邪僻。”有人把“清洁”这个词译作命令式，“求你洁净眼目”；但他们错了，因为这节经文包含两个彼此相反的部分。先知先从神的本性出发推论，然后陈述与之相反的现象。他说：“神啊，你眼目清洁”，因此你不能看邪恶；放任人的罪恶而不理，这与你的本性不相容，因为一切罪孽都为你所恨恶。

先知这样把神的本性摆在自己面前。接着他又说，经验似乎与此相反；因为恶人正在夸胜，而他们凄惨地压迫无辜者时，却没有人施以援手。若不是神在天上睡着了，忽略世上的事务，又怎会如此呢？现在我们明白先知这节经文的意思了。（20） 他说神“眼目清洁”，就是把一件凡敬虔之人都当视为确定不疑之事设定下来。但因为神的公义并不总是显明出来，先知就产生了挣扎；他表明自己在某种程度上摇摆不定，因为在眼前的情势中，他没有看见他敬虔的心所告诉他的那件事，就是神是公义正直的。的确，本节下半几乎触到亵渎；因为虽然先知始终以尊崇敬畏的态度思想神，但他在这里确有埋怨，间接地控告神太过迟缓，因为祂对事情仿佛视而不见，眼看义人被恶人可耻地压迫。但我们必须注意先知所保持的次序。因为他说神“眼目清洁”，显然是在约束自己。

由于他面临一个危险，就是试探可能把他带得太远，所以他及时应对，把自己圈定在这样一个界限之内：我们必须坚定持守对神公义的完全确信。耶利米也遵循同样的次序，他说：“主啊，我知道你是公义的；但不敬虔的人为何竟然这样颠倒一切公平？你或者不理会，或者不施补救。因此我要与你辩论。”先知不是一开始就爆发出这样的话：“主啊，我要与你争辩”；而是在提到自己的抱怨之前，因知道自己的情绪非常激动，先作了一种序言，仿佛约束自己，好抑制那本可能把他带出正当界限的过度热情。“主啊，你是公义的。”我们的先知在这里也是这样说：“你的眼目清洁，不看邪恶；你不能看奸恶。” 既然他说“你不能看奸恶”，我们就看见他在坚固自己所持守的真理，就是神的公义不能与祂的本性分离。

他说“你不能”，就等于说：“主啊，你是公义的，因为你是神；你是神，也因为你是公义的。”因为这两者不能分开，正如神的永恒与祂的存在本身，都不能离开祂的公义而站立。由此可见，先知是何等竭力与自己内心的冲动争战，免得在紧接着的抱怨中对自己放纵过度。然后他照着肉体通常的判断发问：“你为何看着奸诈的人，恶人吞灭比自己更义的人，你为何静默呢？” 先知在这里并没有剥夺神的权能，而是在疑惑中说话，与其说是在和神争辩，不如说是在和自己争辩。一个亵渎的人会说：“没有神，也没有护理”，或者说：“祂不顾世界，只是在天上享乐。”但先知却说：“主啊，你看见。”所以他把神独有的事归给神，就是祂并不忽略自己所创造的世界。

与此同时，在这样混乱的局势中，他看不清道路，于是就在两种想法之间摇摆：“你为何看着奸诈的人，恶人吞灭比自己更义的人呢？”他并没有说世界是偶然运转的，也没有像伊壁鸠鲁派那样说神只在天上享清闲；他承认神看见这世界，也照看人的事务。尽管如此，因为在如此混乱的局势中他无法看清前路，所以与其说是在和神争论，不如说是在和自己辩难。现在我们明白这句话的意思了。不过先知还要继续。（20） 希伯来文中的形容词和分词常常采用复数形式，但并不总是如此；显然本处就是这样，因为“清洁”虽是单数，和“眼目”搭配起来却比任何其他结构都更自然。格劳秀斯因此把这一句译为“你的眼目比看邪恶更清洁”，这比我们的译本以及纽康姆、亨德森所跟随的译法更好。

整段因此可译作： 你的眼目比看邪恶更清洁， 你不能注视奸恶； 那么，你为何看着那诡诈的人， 而在恶人吞灭比自己更义的人时仍然静默呢？又使人如海中的鱼， 如没有管理者的爬物呢？这里“邪恶”是指不义、不公；与之对应的分句，是“恶人吞灭比自己更义的人”。犹大人虽坏，却仍比迦勒底人更好。“奸恶”所指的是借着诡诈所行出来的祸害；因此，照着先知惯常的平行句风格，下一行提到的是“诡诈的人”，而亨德森把它误译作“掠夺者”，纽康姆则译作“违命的人”。迦勒底人原是犹大人的盟友。至于那爬物，或在水底爬行的鱼，为什么说它“没有管理者”呢？是不是因为它比别的鱼更分散、更不群居呢？若是这样，“没有管理者”就有很明显的含义了。——编者

第14节 正如已经说过的，他继续他的抱怨；并且借着一个比喻说明，那审判仿佛神转脸不顾人，不去制止恶人的暴行，也不伸手拦阻他们的放纵，使他们受约束。既然人人都凭着自己强过别人就去压迫别人，并且越发放肆地起来攻击困苦贫穷的人，先知就把人比作海里的鱼。“这是什么意思呢？”他说，“因为人是按着神的形像被造的；那么，他们中间为什么不显出一些公义呢？当一个人吞吃另一个人，甚至一个人几乎压迫全世界的时候，这意味着什么呢？神似乎在拿人间的事务嬉戏。因为如果祂把人当作自己的儿女，为什么不用祂的能力保护他们呢？

但我们却看见一个人，”他说的是亚述王，“竟这样疯狂、这样残酷，仿佛世界其余的人都不过是鱼类或爬物。” “你使人如爬物、如鱼类”，他说；然后又补充：“他用钩钓起众人，用网聚拢他们，用拉网收集他们，因此他欢喜快乐。” （21） 现在我们看见先知的意思了：神仿佛闭上眼睛，任凭亚述人肆意蹂躏全地；而当这种暴政临到圣地时，忠信的人还能怎样想呢？除了觉得自己是被神离弃了，还能怎样呢？正如我已经说过的，没有什么比这种不义的暴政在人间如此横行更可怖的了；因为从最小到最大的所有人，都是按着神的形像造的。因此，神本应特别照顾保守人类；祂父亲般的慈爱和关切，本应在这一点上显明出来。但当人这样被毁灭却不受惩罚，一个人几乎压迫其余所有的人时，神的护理似乎确实不存在了。

因为如果祂竟这样撇下人，在如此混乱的局势中毫不施助，那祂又怎么会顾惜鸟类、牛、驴、树木或植物呢？现在我们明白先知这一番话的用意了。然而，正如我已经说过的，他并没有因此夺去神的权能，也没有像许多挑剔的人那样，在这里谩骂所谓的命运。“你使人如此”，他说；他把不能从神身上夺去的事归给神，就是祂治理世界。只是关于神的公义，他有所迟疑，并向神诉求。虽然先知在这里似乎像疯狂的人一样向前冲去；但如果我们把一切都综合起来看，就会发现他是在竭力与自己的试探争战，甚至在这些话里，至少也有一些信心的火花闪现出来，足以向我们表明先知心志的大大坚定。尤其值得注意的是，先知把自己转向神。伊壁鸠鲁派在妄言攻击神的时候，大多是说给众人听的；他们就这样毁谤神，并且远远离开祂，因为他们根本不认为神照管这世界。

但先知却不断直接向神说话。由此可见，他知道神是万有的统治者。他也渴望从这些荆棘般缠绕、令人困惑的思想中被解救出来；而他向谁寻求释放呢？就是向神自己。当亵渎之人任意讥诮神时，他们只是放纵自己，一心只求在自己不敬虔的猜想中变得更加刚硬；但先知却来到神面前说：“主啊，这到底是怎么回事呢？”仿佛他说： “你看见我是如何被搅乱，又被紧紧捆住的了。许多荒谬的想法使我心思纷乱，几乎不知所措；巨大的困惑又把我缠住，使我无法脱身。主啊，求你为我解开这些结，把我散乱的思想收聚起来，使我明白什么是真实的，什么是我该信的；尤其求你从我里面除去这疑惑，免得它摇动我的信心。

主啊，求你使我终能知道并彻底明白，你是如何公义，并且如何以完全的公平统管那些看起来如此混乱的事。” 有时恶人也会仿佛公开辱骂神，好像被一种属撒但的狂暴所控制。但先知的情形完全不同；因为他发现自己被压倒，心思也无法在如此沉重的试炼下支撑自己，于是他寻求帮助，正如我们所说的，他投奔到神自己面前。他说“因此他欢喜快乐”，是为了加重这件事的可憎程度；因为主即便暂时容许恶人压迫无辜的人，但当祂看见他们竟以自己的恶为荣耀、以自己的罪为夸胜时，这种极大的放纵更应激起祂的报应。主竟仍然克制自己，似乎实在很奇怪。但先知还要继续。（21） 本节的结构，只有参照前一节才能明白；因为前一节提到两样东西：海里的鱼和爬物。按照先知常用的方式，第一句讲的是用钩把爬物钓起来，鱼则是用网圈住，或用拉网收集起来。

“爬物”是单数，用作集合意义；而本节开头的“各个”也同样是单数。这完全消除了评论家们感到的困难，也使他们所建议的改文都不再必要。因此，本节可以这样译： 各样爬物，他都用钩钓起； 鱼类，他都用网拉出； 又用拉网把它们聚拢； 因此他欢喜快乐。“聚拢到网里”几乎说不通；“在网里”也没好多少。显然，“拉出”和“聚拢”都是借着网和拉网而完成的；介词“在”常常有“借着”的意思，正如希腊文中的相应用法一样。这里的图画是：一切手段都要用上。人既被比作鱼，其中有的像在水底爬行的活物，有的像在各层水中游动的鱼；于是捕鱼的人，也就是迦勒底人来了，用钩钓起前者，又用网和拉网拖住后者，于是把他们全都捉住。——编者

第16节 先知证实上一节结尾的话；因为他解释了他所说的那种欢喜究竟是什么样的欢喜，就是恶人借此仿佛故意激动神来攻击他们自己。恶人以自己的罪为乐，固然是可憎的事；但他们若进一步嘲弄神自己，那就更加骇人了。这就是先知现在所补充的意思，好像他说：“恶人不仅在你宽容他们、或暂时容忍他们的时候自我庆幸；他们如今竟起来敌挡你，藐视你全部的威严，公开亵渎天本身；因为他们向自己的网献祭，向自己的拉网烧香。”借着这个比喻，先知表明，恶人在自己作恶得逞时，不仅更加刚硬，而且还把公义的称赞归给自己；因为他们以为凡有成功伴随的，就是做得对的。如此，他们就把神从祂的宝座上拉下来，把自己放在祂的位置上。现在我们明白先知的意思了。但这段经文向我们揭示了一切不真诚、不以正直之心事奉神之人的隐秘不敬虔。

人的心里本来都刻着某种对神存在的确信；因为没有人野蛮到完全没有一点宗教意识。这样，人人都无可推诿，因为他们心里带着一条足以使他们千百次被定罪的律。但与此同时，恶人和那些没有被信心光照的人，却把这种知识埋没了，因为他们被自己包裹住了；当关于神的一点回忆悄悄出现时，他们起初会受一些触动，也会把某种尊荣归给祂；但这一切都是短暂即逝的，因为他们很快就尽其所能把这种感觉压下去；是的，他们甚至竭力要熄灭这知识和他们从天上所得的一切光，虽然终究不能完全熄灭。这就是先知现在借亚述王的形象生动刻画出来的。他先前说过：“这力量就是他的神。”他曾抱怨亚述人要把唯独属于神的归给自己的偶像，从而剥夺神的权利；但现在他说，他们要“向自己的拉网献祭，向自己的网烧香”。

这又是另一回事；因为如果他们把一切战胜所得都归给自己的拉网，又怎么还能向自己的偶像献祭呢？现在先知借“拉网”和“网”所指的，就是他们的努力、力量、军势、权能、谋略和他们所谓的政策，以及一切亵渎之人归给自己的东西。那“向自己的网献祭”是什么意思呢？亚述人之所以这样做，是因为他以为自己在机智上胜过众人，又以为自己勇猛到一个地步，敢于向万国开战，并且自认拥有充分的兵力、行动正当；又因为他事事顺利，没有忽略任何有助于得胜的事情。这样，正如我所说，亚述人实际上根本不把自己的偶像当回事，因为他把自己放在所有神的位置上。但若问他的成功从何而来，我们必须回答：亚述人本应把这一切都归给独一真神；但他却以为自己之所以亨通，是由于自己的勇武。

若说到谋略，治理人的筹算和意念的明明是神；但亚述人却以为一切都是凭自己的技巧得来的。若再说到力量和勇气，这些又是从哪里来的，不也是从神来的吗？但亚述人把这一切都据为己有。那么，他对神还有什么敬畏呢？我们看见，他如今连自己偶像的尊荣都剥夺了，而把一切都归给自己。但正如我已经说过的，这罪属于所有恶人；因为哪里没有神的灵掌权，哪里就没有谦卑，人总是不断在内心中膨胀自大，直到神彻底洁净他们。因此，神必须借着祂特别的恩典把我们倒空，免得我们被这种出于撒但的骄傲充满；这种骄傲是我们生来的本性，除非主借着祂的灵使我们重生，否则我们绝无办法把它甩掉。尤其在世上的君王身上，这一点更是显而易见。他们确实会承认君王是借着神的恩典掌权；当他们得了胜利时，也会举行祈求、许愿还愿。

但如果有人对这些得胜者说：“这是神怜悯了你们，”他们就会回答说：“什么！难道我的预备算不得什么吗？我不是事先筹划了许多事情吗？我不是赢得了许多人的友谊吗？我不是缔结了同盟吗？我不是预见了这样那样的不利情形吗？我不是及时预备了补救之法吗？”总之，他们表面上向神献祭，但随后主要顾念的仍是自己的拉网和自己的网，根本不把神当一回事。若这些事并不如此明显，那倒还好；但既然神的灵把这一事实的活画摆在我们眼前，我们就当学习什么是真正的谦卑，就是当我们觉得自己算不得什么、什么也不能做，并且知道唯有神不仅维持并延续我们的生命，也借着祂的灵治理我们；是祂托住我们的心，赐下勇气，然后又赐福给我们，使我们所作的事得以兴盛。由此我们当知道，除非人完全倒空自己，否则神就不可能真正得荣耀。

接着他又说：“因为借着这些，他得了肥美的分和丰盛的食物。”虽然有人把这个词译作“美味的食物”，另一些人译作“肥美的食物”，我仍然更喜欢“丰富”的意思。（22） 他的食物必然丰富。先知在这里的意思是，人因亨通而变得如此眼瞎，以致向自己献祭；因此，他们的忘恩就更应受责备。因为神越丰盛地待我们，我们就越有理由荣耀祂，这是毫无疑问的。但当人丰衣足食、样样充裕时，竟这样因骄傲而膨胀，向自己献祭，他们的不敬虔岂不是因此暴露得更加彻底吗？不过，先知不只是证明亚述人滥用了神的赏赐，也借着他们这个例子显明全世界的倾向。因为当人积累巨额财富，从别人的产业中堆积起庞大的财富时，他们就越来越瞎眼。所以我们理当惧怕亨通所带来的恶处，免得我们的肥胖增多到什么也看不见的地步；因为过多的脂油会使眼目昏花。

愿我们时时记住这一点。先知于是结束他的论述；但第一章只剩下一节了，我就简要加以说明。（22） “肥美的分和丰盛的食物”指的就是他所征服的众民。原文逐字是： 因为借着它们，他的分甚为丰厚， 他的食物肥美充足。关于拉网和网的比喻仍在继续，所表示的是军事的力量和权势。参看以赛亚书10:13。——编者

第17节 这是一个肯定式的问句：“难道他们因此……”然而它所要求的回答是否定的。因此，众解经家都错了；因为他们以为先知在这里抱怨说，他刚捕获之后就立刻再次撒网；其实他的意思是：“他还要不断撒网吗？”也就是说：“主啊，你要容许亚述人继续去进行新的掠夺到几时呢？他们好像猎人，刚捉到一头野猪或一只雄鹿，就更加起劲，立刻再去追猎；又好像渔夫，小船刚装满，就以更大的贪欲继续打鱼。主啊，你还要容许亚述人在毁灭人的工作上越发勤勉吗？”他又指出，他们实在不配得神的宽容，因为他们杀戮列国。“我在这里说的，”他说，“不是鱼，也不是别的动物；我说的也不是这个人或那个人，而是许多民族。既然这样的杀戮在全世界这样进行，主啊，他们还要不受惩罚到几时呢？因为他们永远不会自行停止。”现在我们明白先知这抱怨的要旨了；至于他如何在下一次讲论中重新振作，我们将会看到。