加拉太书 第 1 章 · 约翰·加尔文

1．保罗，使徒。在他开始各封书信的问安中，保罗惯常称自己为“使徒”。正如我们从前所说，他这样做，是要运用其职分的权柄来坚固自己所传的教义。这权柄并不在于人的判断或意见，乃是完全在于神的呼召；所以他要求人听从他，是基于他是“使徒”。我们总要记住：在教会中，我们应当单单听神，并听他所立为我们教师的耶稣基督。凡自称有权教导我们的，必须是奉神或基督的名说话。但因保罗的呼召在加拉太人中受到更激烈的争议，所以他在写给该教会的书信开头，比在其他书信中更强烈地主张此事；因为他不只是说自己是由神呼召，更明确声明，这呼召“不是由于人，也不是借着人”。请注意，这话所指的，不是他与其他牧者共有的职分，而是使徒职。那些毁谤他的人，并不敢完全夺去他基督教事奉的尊荣；他们只是拒绝承认他有使徒的名分和地位。

我们现在所说的使徒职，是严格意义上的；因为“使徒”一词有两种用法。有时它指福音传道人，不论属哪一类；但这里它明确指向教会中最高的职分，因此保罗与彼得和其他十二使徒是同等的。第一句说他“不是由于人”蒙召，这一点与所有真正属基督的执事相同。因为没有人应当“擅取这尊荣”（希伯来书 5:4），照样，这尊荣也不在人的权柄之内，可以随意授予谁。治理教会单单属于神，因此除非呼召出于他，否则就不是合法的。就教会方面而言，一个人进入事奉，未必总是出于无亏的良心，也可能出于不敬虔的动机，却仍可能按规矩被召。但保罗在这里所说的呼召，是那样完全确定，以致再无所缺。也许有人会反对说：假使徒不也常常这样自夸吗？我承认，他们确实如此，而且比主的仆人更傲慢、更轻蔑；但他们没有那从天上而来的真实呼召，而保罗却有权这样主张。

第二句说他“不是借着人”蒙召，这一点特别属于使徒；因为若是普通牧者，这样说并不表示有什么不当。保罗自己与巴拿巴同行经过各城时，也曾借众人的选立，“在各教会中设立长老”（使徒行传 14:23）；他也吩咐提多和提摩太继续这工（提摩太前书 5:17；提多书 1:5）。这就是选立牧者的通常方式；因为我们无权等候神从天上直接启示他所拣选之人的名字。但如果人的参与并非不当，甚至是可称许的，为什么保罗在自己身上却否认这一点呢？我已经提过，需要证明的，不只是保罗是个牧者，或属福音执事之列；争议所在，乃是他的使徒职。使徒必须不是像其他牧者那样被选立，而是由主亲自直接设立。基督自己呼召了十二使徒（马太福音 10:1）；及至要有人接替犹大的位分时，教会也不敢用投票拣选，而是借着抽签（使徒行传 1:26）。

我们知道，抽签并不用来选立牧者。为何在拣选马提亚时却用抽签？就是要表明这是神明确的作为；因为使徒理当与其他执事有别。照样，保罗为要表明自己不属普通执事的等级，就坚持说他的呼召乃是直接出于神。但路加记载保罗和巴拿巴是由安提阿教会所差派，保罗又怎能说自己不是“借着人”蒙召呢？有人回答说，他在此以前已经尽使徒的职分，因此他的使徒职并不是建立在那间教会的差派上。但又有人会反对，这毕竟是他首次被指派作外邦人的使徒，而加拉太人正属这一类。更正确、更明显的回答是：他这里并不是要完全排除那教会的呼召，而只是要表明他的使徒职有更高的根据。这是真的；因为即使那些在安提阿按手在保罗身上的人，也不是出于自己，而是顺服明确的启示。“他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。

于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”（使徒行传 13:2） 因此，既然他是借着神圣启示蒙召，又由圣灵设立并宣告为外邦人的使徒，那么就可见他并不是“借着人”被推出的，虽然后来仍加上了通常的按立礼。也许有人会认为，这里也暗含保罗与假使徒之间的对比。我不反对这种看法；因为他们惯于夸耀人的名声。所以他的意思就是：“不论别人夸口说自己是由谁差来的，我都高过他们；因为我的使命是从神和基督领受的。” “借着耶稣基督与父神”这句话，是说父神和基督把使徒职赐给了他。先提基督，是因为差遣的特权属于他，也因为我们是他的使者。

但为使这话更完全，他也提到父，仿佛说：“若有人对基督的名还不足以生发敬畏，就当知道我这职分也是从父神领受的。” “叫他从死里复活的”，基督的复活乃是他掌权的开端，因此与当前主题密切相关。有人责难保罗，说他在基督活在世上时并未与基督有来往；保罗反而论证说，既然基督借着复活得了荣耀，他就真实地在治理教会中施行了自己的权柄。因此，保罗的呼召比起基督若仍在肉身中亲自设立他，更显荣耀。这一点值得留意；因为保罗暗示，凡试图推翻他权柄的人，就是恶意敌挡那在基督复活中所彰显的神奇大能；因为叫基督从死里复活的同一位天父，也命保罗去宣扬这能力的彰显。（13）“就是说，不借任何人的手段。” （14）“虽然后来仍遵行了按立执事时通常所行的礼仪。”

2．以及一切同我在这里的弟兄。他似乎常常以许多人的名义写信，认为若收信的人对单独一人的分量看得较轻，他们或许会听从更多人的见证，也不会轻看整个会众。他一般的做法，是把众弟兄的问安放在书信末尾，而不是在开头把他们列为共同作者；至少他从未提超过两个人的名字，而且都是众所周知的人。但这里他把众弟兄都包括进来，因此采用了相反的方式，不过并非无故。这样多敬虔之人的一致，多少能柔和加拉太人的心，使他们预备好接受教导。“写给加拉太的众教会。”那是一个广大的地区，因此其中分散着许多教会。然而，“教会”这个词通常总意味着信仰上的合一，竟然也能用在几乎已经从基督转离的加拉太人身上，这岂不令人惊讶吗？我回答说：只要他们仍自称为基督徒，敬拜独一的神，守圣礼，并保有某种福音职分的事奉，他们就仍然保有教会外在的记号。

我们在教会中并不总能见到理想中的那种纯洁程度。最纯洁的教会也有瑕疵；有些教会甚至不是只有零星污点，而是普遍的畸形。即使某个群体的教义和实践并不在各方面都合乎我们的心意，我们也不应立刻断定它的缺陷足以使我们不再称其为教会。保罗在这里所显明的温柔，与这种做法完全相反。然而，我们承认某些团体是基督的教会时，也必须明确谴责其中一切不当或有缺陷之处；因为我们不可想象，只要那里有某种教会的存在，其中一切就都已经达到教会应有的完全。我提出这一点，是因为教皇派抓住“教会”这一词，就以为他们强加给我们的一切都因此得了认可；其实罗马教会的状况和面貌，与加拉太当时的情形大不相同。如果保罗今日还活着，他会看见一个教会可怜而严重破碎的残迹，却看不见一座建筑。

总之，“教会”这个词常常是一种以部分代整体的修辞，用于教会中的某一部分，即便它并不完全配得上这个名称。

3．愿恩典与平安归与你们。这种问安的形式在其他书信中也出现过，我仍坚持先前对它的解释。保罗愿加拉太人与神和好，并因此得着一切美善；因为神的恩宠是一切兴盛的源头。他也把这两项祈求献给基督，如同献给父一样；因为离了基督，既得不着恩典，也得不着任何真实的福分。

4．他为我们的罪舍了自己。他先称赞基督的恩典，为要把加拉太人的注意力重新召回并固定在基督身上；因为若他们正确估量了这救赎的恩惠，就绝不会落入相反的宗教见解。凡真正认识基督的人，必专注地仰望他，以最热切的情爱拥抱他，沉浸在对他的默想中，不再渴慕别的对象。要洁净我们的心，脱离各种错误和迷信，最好的医治之方，就是常常记念我们与基督的关系，以及他赐给我们的恩惠。“他为我们的罪舍了自己”这句话，本是要向加拉太人传达一项极其重大的教义：任何别的补赎，都不可合法地拿来与基督向父所献上自己的祭相比；因此，赎罪和完全的公义都必须在基督里，并且只在基督里寻求；而我们借着他得蒙救赎的方式，也当激起我们极大的惊叹。

保罗这里归于基督的，在圣经别处同样也恰当地归于父神；因为一方面，父按着永恒的旨意定下这赎罪，并借此向我们显明他的爱，就是“自己的儿子也不爱惜，反为我们众人舍了”（罗马书 8:32）；另一方面，基督又把自己献为祭，好使我们与神和好。由此可见，他的死就是为罪所作的补偿。“要救我们脱离。”他也宣明我们得救赎的目的，就是基督借着自己的死把我们买来，归他自己所有。这发生在我们从世界中分别出来的时候；因为只要我们仍属世界，就不属基督。这里“世代”一词，是指世界中的败坏；正如约翰一书 5:19 说“全世界都卧在那恶者手下”，又如约翰福音 17:15，救主说：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”，在那里它是指今生。那么，这里“世界”一词是什么意思呢？就是那些与神的国和基督的恩典隔绝的人。

只要人仍为自己而活，他就全然是在定罪之下。因此，“世界”是与重生相对的，正如本性与恩典相对，肉体与圣灵相对。凡从世界生的，所有的只是罪和邪恶；这不是出于创造，而是出于败坏。故此，基督为我们的罪死了，为要把我们从世界中救赎出来，或分别出来。“脱离这现今邪恶的世代。”加上“邪恶”这一形容词，是要表明他所说的是那由罪生出的败坏与堕落，而不是指神所造之物，或肉身的生命。然而仅凭这一个词，他就像雷霆一般击倒了一切人的骄傲；因为他宣告，若没有基督恩典所赐予的本性更新，我们里面只有纯然的邪恶。我们本是属世界的；直到基督把我们从其中取出来之前，世界就在我们里面作王，我们也向世界而活。

无论人怎样喜爱自己所幻想的优越，他们其实都是无价值、败坏的；这不一定在他们自己看来如此，却是在我们的主的判断中如此，而这判断如今借保罗的口宣告出来，足以使我们的心服下来。“照着旨意。”他指出恩典的源头，就是神的旨意；“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”（约翰福音 3:16） 但值得注意的是，保罗常常把神的定旨表明为排除人一切补偿和功德，所以这里“旨意”指的就是通常所谓的“美意”。意思是：基督为我们受苦，不是因为我们配得，也不是因为我们所做的什么促使他这样行，而只是因为神的旨意如此。“我们的神与父”与“那作我们父的神”意思相同。

（15）“为我们的罪。” （16）“这不是出于创造，而是出于他们的败坏。” （17）“他不是说，照着父的命令，而是照着父的旨意，也就是照着父的美意。” （18）原文的意思不是“神”和“我们的父”是两位不同的人，而是“我们的神和父”。

5．愿荣耀归给他。借着这突然而发的感恩颂赞，他是要强烈唤醒读者去默想他们从神所领受那无价的礼物，并借此使他们的心更充分预备好接受教导。同时，这也应看作一般性的劝勉。每逢神的怜悯被我们想起时，我们都当把它当作一个机会，把荣耀归给神。

6．我希奇。他一开头就责备他们，虽然比他们所配受的还稍微温和一些；但我们将看见，他最严厉的话是指向假使徒的。他控告他们转离的，不只是他的福音，也是基督；因为若不承认基督已经施恩把我们从律法的奴役下释放出来，他们就不可能仍然持守对基督的依附。但这种信念与假使徒所灌输的那些关于礼仪规条义务的观念根本不能并存。他们是“离开了”基督；并不是说他们完全弃绝了基督教，而是他们教义的败坏已经到了一个地步，只给他们留下一个想象中的基督。照样，在我们今日，教皇派想要一个分裂而残缺的基督，于是他们实际上便没有基督，因此也就是“离开了基督”。他们充满各种迷信，而这些都直接违背基督的本性。我们当谨慎留意：凡我们的看法若与基督中保的职分不相符合，我们就是“离开了基督”；因为光明与黑暗不能相交。

基于同样的原则，他称之为“别的福音”，就是说，一个与真福音不同的福音。然而假使徒也自称传的是基督的福音；但他们掺入自己的发明，使福音主要的功效遭到破坏，于是他们所持守的就成了虚假的、败坏的、伪造的福音。保罗用现在时“你们正在离开”，似乎是说他们还只是正在滑倒。仿佛他说：“我现在还不说你们已经离开了；因为若真到了那一步，回转就更难了。但如今正当关键时刻，不要再向前迈一步，立刻退回来。” “离开那以恩典呼召你们的基督。”也有人读作“离开那借着基督恩典呼召你们的那一位”，把它理解为指父；但我们所采用的读法更简明。当他说他们是被基督借着恩典呼召的，这就更显出他们忘恩的罪恶。无论在什么情况下，从神的儿子转离都是可耻可憎的；但在被恩典邀请来分享救恩之后再转离他，就更加卑劣。

神向我们的良善，反而使我们对他的忘恩显得更加严重。“这么快。”想到他们竟这样快就显出不坚定，他们的罪就更加重了。离开基督本来就不可能有任何合宜的时候；但保罗一离开，加拉太人就立刻被引离真道，这就更加深了他们的罪责。正如他先前借他们蒙召的恩典来加重他们忘恩的罪，这里又借他们转离的时间来加重他们轻浮的罪。（19）“他们的梦想和发明。”

7．其实那并不是别的什么。有些人这样解释：“其实并没有别的福音”；仿佛这是对使徒用语的一种修正，免得人以为福音不止一个。就字义而论，我采取更简单的理解；因为他是轻蔑地说，假使徒的教训不过是一团混乱和毁坏而已。仿佛他说：“那些人究竟提出什么呢？他们凭什么攻击我所传的教义？他们不过是在搅扰你们，颠覆福音，仅此而已。”不过，这与前一种解释在意思上仍大致相同；因为这也确实是对“别的福音”这一说法的修正。他宣告，那根本不是福音，而只是扰乱而已。我所要说的只是：在我看来，“别的”在这里就是“别的东西”的意思。这很像通俗说法：“这无非就是你想要欺骗。” “并且想要更改。”他进一步控告他们伤害基督，因为他们想要颠覆他的福音。颠覆是极其严重的罪，比败坏还更恶。保罗这样定他们的罪，是有充分理由的。

只要称义的荣耀被归给别的对象，人的良心被设下网罗，救主就不再居于他应有的地位，福音的教义也就全然被毁坏了。“基督的福音。”知道福音的要点是什么，是一件必须不断重视的事。一旦这些要点受到攻击，福音就被毁坏了。当他加上“基督的”这些字时，可以有两种解释：或者是说这福音出于基督，是他所赐下的；或者是说这福音纯粹地显明基督。使徒用这表达，无疑是要描绘那真正纯正、配得这名号的福音。（20）有人对“这并不是别的”中“别的”一词的真确性提出疑问，但这种对新约的猜测式批评毫无价值。

8．但无论是我们。随着他继续维护自己教义的权威，他的信心越发高涨。首先，他宣告自己所传的教义就是惟一的福音，而企图废掉它乃是大罪。但他也知道，假使徒可能会反驳说：“我们同样热心维护福音，也同样尊重福音。”正如今日的教皇派，极力宣称他们如何神圣地看待福音，甚至对“福音”这个名字亲吻敬拜；然而一经试验，就发现他们猛烈逼迫那纯正朴素的福音教义。因此，保罗并不满足于一般性的宣告，而是进一步界定福音是什么、包含什么，并大胆宣称自己的教义就是真福音，以此抵挡一切进一步的质疑。若只是口里尊重福音，却不知道福音是什么意思，这有什么用呢？对那些自以为只须有“含混的信心”的教皇派，这也许够了；但对基督徒来说，没有认识就没有信心。

为使原本愿意顺服福音的加拉太人不至漂来漂去，“脚掌无落地之处”（创世记 8:9），保罗吩咐他们坚定持守他的教义。他要求他们对自己的宣讲有毫不迟疑的信从，以致他向一切胆敢与之相反的人宣告咒诅。值得注意的是，他首先把这话应用到自己身上；这样就预先堵住了仇敌可能加给他的毁谤：“你要人毫不犹豫地接受一切出于你的东西，只因那是你自己的。”为了表明这种说法毫无根据，他立刻放弃了任何与自己教义相反地提出新说的权利。在这一点上，他并不要求自己高于别人；他只是合理地要求众人与他自己一样，都服从神的话。“或是从天上来的天使。”为更彻底地摧毁假使徒的夸口，他把话提高到连天使都包括在内；即便假设他们传讲不同的教义，他也不只说他们不该被听从，更说他们应当被视为可咒诅的。

有人也许认为，与天使争论自己的教义似乎荒谬；但只要正确看待整件事，就会明白使徒这样说既适当又必要。固然，天上的天使不可能教导任何不同于神确定真理的东西；但当争论的焦点是神所启示有关人类救恩的教义应得何种信用时，他若只拒绝人的判断，而不同时拒绝天使的权威，便还不够。因此，当他说就连天使若传别的教义也当受咒诅时，虽然他的论证是从一种不可能的假设出发，却并非多余。这种夸张的说法必然极大坚固人对保罗宣讲的信心。他的对手借着抬举人的名号，试图压制他和他的教义；他却大胆宣称，连天使也不能动摇他的权威。这并不是贬低天使。神造他们，本就是要尽一切所能促进神的荣耀。若有人以看似不敬地提及他们的名字，来敬虔地成就这一目标，也丝毫无损他们的尊荣。

这番话不仅有力显明神之道的威严，也大大坚固我们的信心；因为我们既倚靠这道，便可以自由地连天使都不放在眼里。至于“当被咒诅”，其意思是“你们当把他看作被咒诅的”。这里的“咒诅”是指弃绝、隔绝。

9．正如我们先前所说的。在这里他省略了自己和天使的提法，重申先前的断言：任何人若教导与他们所领受的相反之事，都是不合法的。请注意“你们所领受的”这句话；因为他一贯坚持，他们不可把福音看作某种不确定、悬在空中、或只存在于自己想象中的东西。他劝他们对自己所领受、所接受的教义怀有坚定而严肃的确信，相信那就是真正属基督的福音。没有什么比软弱摇摆的赞同，更与信心的本质相违。若因不认识福音的性质和特征而生出犹疑，其结果将是什么呢？因此，他吩咐他们把那些胆敢提出与他不同之福音的人看作魔鬼；他所谓“别的福音”，是指在福音上掺入了别人的发明；因为假使徒的教训并非与保罗的完全相反，甚至并非截然不同，而是因虚假的附加而被败坏了。教皇派为了逃避使徒这项宣告，竟诉诸何等卑劣的遁词！

首先，他们告诉我们，我们手中并没有保罗全部的讲道，所以除非听过他讲道的加拉太人从死里复活来作见证，否则我们不能知道他讲的究竟是什么。其次，他们声称，所禁止的不是一切附加，而只是“别的福音”。至于保罗的教义，就我们所需要知道的部分而言，我们完全可以从他的书信中清楚学到。很明显，整个教皇制度就是对这福音可怕的歪曲。而从事情本身的性质来看，我们最后要指出：凡一切伪造的教义，都与保罗的讲道相抵触，因此这些诡辩对他们毫无帮助。（23）“教导与他曾教给加拉太人的不同教义。” （24）“当人把人的发明和与之不相同的东西掺杂进去的时候。”

10．他既如此有力地高举自己的讲道，接着便表明这并非空洞或徒然的夸口。他用两个论据来支持自己的陈述。第一个是：他并非出于野心、奉承或任何类似的私欲而迁就人的看法。第二个、也是更有力的论据是：福音不是他自己创作的，而是他忠心传递自己从神所领受的。“如今我是在求人的喜欢，还是求神的喜欢呢？”这句话在希腊文结构上的歧义，引起了多种解释。有人译作：“我如今是在劝服人还是劝服神呢？”也有人把“神”和“人”理解为属神的事和属人的事。若不是这解释离原文太远，它与上下文倒也颇相合。我所采纳的看法更自然，因为希腊人常常把“照着”这个介词省略不说。保罗这里所说的，不是他讲道的内容，而是他内心的目的；这与其说是关乎人，不如说是关乎神。说话者的心态，诚然会对他的教义有所影响。

正如教义的败坏是出于野心、贪婪或其他罪恶私欲，真理的纯正则是靠着正直的良心来维持。因此他主张，自己的教义是纯正的，因为它不是为了取悦人而加以调整的。“还是我想要讨人的喜欢呢？”这第二句与前一句相近，却也稍有区别；因为要得人欢心，正是“照着人”说话的一个动机。当我们心里存着这样的野心，以致想把自己的言语调节到能博取人的喜悦，我们的教导就不可能是真诚的。因此，保罗宣告，自己毫不沾染这种恶习；并且为了更有力地驳斥那诬蔑性的暗示，他用反问的方式说话，因为当对手若有话可答也被准许答辩时，反问就更有分量。这显出保罗因良心的见证而有的大无畏；因为他知道，自己尽职到了一个地步，不会受这类责备（使徒行传 23:1；哥林多后书 1:12）。

“若我仍旧讨人的喜欢。”这是一个值得注意的思想：有野心的人，也就是猎取人称赞的人，不能服事基督。保罗说到自己，乃是已经甘心放弃人的看重，为要把自己全然献给基督的服事；在这一点上，他把自己现在的处境与从前人生的处境加以对照。他曾极受尊崇，四方都给他响亮的称赞；所以若他要讨人喜欢，本不必改变自己的处境。但我们可从此得出一般性的教训：凡决心忠心服事基督的人，必须有勇气轻看人的恩宠。这里“人”一词是有限定意义的；因为基督的仆人不该以故意叫人不快为目的而劳苦。但人有不同类别。那些以基督为宝贵的人（彼得前书 2:7），是我们应当在基督里设法取悦的人；至于那些要求真道向自己私欲让步的人，则是我们不可给他们任何颜面的人。

敬虔正直的牧者，也总会发现自己必须与那些凡事都要照自己意思成就之人的反感相争；因为教会里总有假冒为善的人和恶人，他们宁愿把自己的私欲置于神的话之上。就连好人，有时也会因无知或软弱的成见，被魔鬼试探，以致不喜悦牧者忠实的警戒。所以，我们的本分不是因任何种类的冒犯就惊慌，只要同时我们不使软弱的人对基督本人生出成见。许多人以另一种方式解释这段经文，仿佛保罗是在承认：“若我讨人的喜欢，我就不是基督的仆人。我承认这话；但谁能这样控告我呢？谁看不见我并不讨好人呢？”但我更倾向前一种理解：保罗是在陈述，为了献身服事基督，他放弃了多么大的人的尊重。（25）“劝服”这个词常常有“设法争取某人的友谊和善意”的意思。

11．弟兄们，我告诉你们。这是最有力的论据，也是整件争论所依附的枢纽：他所领受的福音不是从人来的，而是神启示给他的。由于这一点可能被人否认，他便从事实叙述中提出证据。为使自己的声明更有分量，他一开始就表明这不是一件可疑的事，而是他准备加以证明的事，于是以一种很适合严肃主题的方式引入自己。他说这福音“不是照着人”的；也就是说，其中毫无人的气味，不是人的设计；为证明这一点，他接着又说，他不是由任何属地的教师教导的。 （26）“他所说的并不是一件不确定或未知的事。” （27）这里的语法移位，可能是为了把一个极其重要的主题放在最显著的位置。

12．因为我不是从人领受的。那么，一个人若曾借着人的工具受教，后来又成为教师，神之道的权威就会因此减损吗？我们必须一直顾念假使徒用什么兵器攻击他。他们声称，他的福音是有缺陷的，是伪造的；他是从一个低下而不合格的教师那里得来的；并且他受的教育不完全，因此说出轻率的话。反过来，他们却夸口说自己是由最高的使徒教导的，与他们的见解最为亲近。因此，保罗必须把自己的教义置于全世界的对立面，并把它建立在这一点上：他所得的不是在人学校里学来的，而是借着从神而来的启示领受的。若不是这样，他就无法驳倒假使徒的毁谤。 至于有人反对说亚拿尼亚（使徒行传 9:10）是他的教师，这很容易回答。神直接借着即时的启示教导他，这并不妨碍神同时使用一个人来教导他，哪怕只是为了使他的公开职分更有分量。照样，我们先前已经说明，他借着启示直接从神领受了呼召，同时也借着人的选立和庄严认可而被按立。这两种说法彼此并不矛盾。

13．因为你们听见我从前的行为。整段叙述都是他论证的一部分。他说自己一生都如此憎恶福音，以致成了福音的死敌，是基督教之名的毁灭者。由此我们推知，他的归正必定是出于神。而且他请他们作见证，说的并不是一件有什么可疑的事，为要使接下来所说的毫无争议。 他的“同辈”，就是与他同年龄的人；若拿年长者来比较就不合适了。当他说到“祖宗的遗传”时，他所指的并不是那些使神的律法被败坏的附加之物，而是神的律法本身；他自幼受教于此，也是借着父母和祖先之手领受的。他既然如此紧紧依附祖先的规矩，若不是主借着神迹把他吸引出来，要把他从其中撕开并非易事。

15．然而，那使我分别出来、又施恩召我的神，既然乐意。这是叙述的第二部分，论到他奇妙的归正。首先，他告诉我们，是神的恩典呼召他去在外邦人中传基督；其次，他一蒙召，就没有去请教使徒，而是毫不迟疑地投入这工作，因为他深知这是神所委派给他的。在句子结构上，以拉斯谟与武加大译本不同；他把经文连成：“当神乐意要我在外邦人中传基督时，他为此召我，好借着我把他启示出来。”但我更喜欢旧译；因为基督是在保罗领受传道命令之前就已经向他显明了。即便承认以拉斯谟把“在我里面”译作“借着我”是对的，“使我传他”这一从句仍是用来说明这种启示的性质。乍看之下，保罗的论证似乎不那么有力；因为即便他归信基督以后，立刻并且不请教使徒就开始承担传福音的职分，也未必因此就直接推出他是因基督的启示而被立为此职。

但他所使用的论据是多方面的，把它们都合起来，就足以坚固地建立他的结论。他首先论证自己是蒙神恩典呼召的；其次，他的使徒职也得到了其他使徒的承认；其余的论据亦随之而来。所以，读者要记得把整段叙述连在一起读，不要从零碎片段，而要从整体中得出结论。“那使我分别出来的。”这分别乃是神的旨意，神在保罗还不知道自己已经出生以前，就已藉此指定他作使徒。随后到了适当的时候，呼召才来到；那时主向他显明有关他的旨意，命他去作工。毫无疑问，神在创立世界以前，就已经定意要如何待我们每一个人，并且按他隐秘的旨意，为每个人分派了自己的位置。但圣经作者常常提出这三个步骤：神永恒的预定、从母腹中的分别，以及呼召；而呼召是前两者的实现和成全。

临到耶利米的话，虽然措辞与这里略有不同，意思却完全一样：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”（耶利米书 1:5）耶利米在尚未存在以前，就已被分别出来作先知；保罗也同样被分别出来作使徒。说我们是“从母腹里”被分别出来，是因为神差我们来到世上的目的，就是要在我们身上成就他所定的事。呼召延后到适当的时候，等到神预备好了我们，叫我们承担他命定我们去做的职分。

因此，保罗的话可以这样理解：“当神乐意借着我启示他的儿子时，这位神就是先前已将我分别出来、又召我的那一位。”他要断言的是：他的呼召依赖于神隐秘的拣选；他被立为使徒，不是因为他凭自己的勤奋使自己配得这样崇高的职分，也不是因为神看他配得这职分赐给他，而是因为在他出生以前，神就已经按隐秘的旨意把他分别出来了。这样，保罗照他一贯的方式，把自己的呼召追溯到神的美意。这是我们应当谨慎留意的；因为这向我们表明，不但我们被拣选、被收纳得永生，要归功于神的良善，就连神愿意使用本来全然无用的我们，并赐给我们合法的呼召、使我们得以在其中服事，也都同样是出于他的恩赐。保罗在出生以前，有什么可使他配得这样高的尊荣呢？同样，我们也应当相信，我们被召去治理教会，全然是神的恩赐，不是凭自己的勤奋所得。

有些注释家对“分别出来”一词作出的细致区分，与这里的主题毫不相干。神说“分别”我们，不是因为他赐给我们某种特别的性情，使我们与别人不同，而是因为他按自己的旨意指定我们。虽然使徒已经极明确地把自己的呼召归于神白白的恩典，因为他把从母腹中的自愿分别说成其源头；但他仍再次直接这样陈明，一方面是为借着称赞神圣的恩典除去一切夸口的根据，另一方面也是为表达自己对神的感恩。即便他与假使徒没有争论时，他在这件事上也常常乐于详加发挥。（28）“当他按自己的旨意指定我们做某件事的时候。”

16．把他的儿子启示在我心里。若把它读作“借着我启示”，那就是表达使徒职的目的，即把基督显明出来。而这要如何实现呢？就是在外邦人中传扬他；这正是那些假使徒当作罪状来对待的事。但我认为希腊文“在我里面”是一种希伯来惯用法，意思就是“向我”；因为希伯来文中的介词常常有冗余用法。这样，这里的意思就是：基督是启示给了保罗，不是要他独自享受、默默把对基督的认识收藏在自己怀中，而是要他把自己所认识的这位救主传扬在外邦人中。 “我没有立刻与属血气的人商量。”与“血肉之人商量”，就是去请教人。就这些话的意义而言，他的意思是完全不让任何人的谋算介入。这个泛称，从上下文马上就可看出来，是包括所有的人，以及他们所拥有的一切聪明智慧。 他甚至直接提到使徒，为的是更强烈地显明神直接的呼召。他单单倚靠神的权威，不求别的，于是就去尽传福音的职分。 （29）“在我里面”，也就是“向我”；但似乎仍含有更多意思。 （30）“血肉之人”是指人。

17．也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的。他刚才所写的，现在加以解释并更充分地陈明。仿佛他说：“我没有去求任何人的权威”，连使徒自己也没有。若因为这里另外提到使徒，就以为他们不包括在“血肉之人”之中，那是错误的。这里并没有添上什么新意思，只是把先前所说的讲得更清楚而已。那样说并不含有对使徒的不敬。为了表明自己的委任不是出于人，假使徒那不义的夸口逼得他不得不把使徒本身的权威与神的权威加以对照。受造者一旦被拿来与神比较，无论使用多么轻蔑或贬低的措辞，都没有理由抱怨。 “惟独往亚拉伯去。”路加在《使徒行传》中略去了这三年。照样，在历史中还有别的段落是他没有触及的；因此，那些想据此控告叙述不一致之人的毁谤实在可笑。敬虔的读者当思想，保罗在其职分起头时所要经历的是何等严峻的试炼。那个昨天还为着受尊荣、带着隆重随从被差往大马士革的人，如今却被迫像流亡者一样在异地漂流；但他并没有因此丧胆。

18．过了三年，才上耶路撒冷去见矶法。直到他开始尽使徒职分三年以后，他才“上耶路撒冷去”。由此可见，他起初并不是从人领受呼召。但为免人以为他与使徒们有分离的利益，或故意回避与他们相交，他告诉我们，自己上去乃是特意“去见”彼得。虽然他在承担这职分之前并没有等待他们的批准，但他得居使徒的地位，并不是违背他们的意思，乃是在他们完全同意和认可之下。他乐意表明，自己从未在任何时候与使徒不和，甚至直到如今也与他们的看法完全一致。他提到自己在那里停留的时间很短，是要说明他去并不是为了学习，而只是为了彼此交通。 （31）“去见”有时意为亲自拜访，为要与某人相识、交谈。 （32）“尊贵客人拜访尊贵主人。”

19．至于别的使徒，一个也没有看见，惟独见了主的兄弟雅各。加上这句话，是要更明显地表明，他此行只有一个目的，并未顾及别的事。 至于这位雅各是谁，值得查究。几乎所有古人都同意，他是那位别号“俄比拉”和“义者”的门徒，并且主持耶路撒冷教会。 然而，也有人认为他是约瑟与另一位妻子所生的儿子；还有人认为，较为可能的是，他是从母系算起与基督有亲属关系的表亲。但因他在这里被列在使徒当中，我不接受那种看法。耶柔米为此提出的辩护也没有力量，说“使徒”一词有时也用于十二使徒以外的人；因为这里所讨论的是使徒职中最高的等级，而且我们随后将看到，他被认为是主要的“柱石”之一（加拉太书 2:9）。因此，在我看来，更可能的是这里所说的人是亚勒腓的儿子。 至于其余的使徒，很可能都分散在各国，因为他们并不是闲在一个地方不动。路加记载，巴拿巴带保罗去见使徒（使徒行传 9:27）；这应理解为不是指十二使徒，而是指当时住在耶路撒冷的这两位使徒。 （33）“那位在耶路撒冷教会作牧者的人。” （34）“他是耶稣基督的表兄弟，是他母亲姐妹的儿子。” （35）这与通常的看法完全一致：亚勒腓或革流巴是主母马利亚姐妹的丈夫，因此亚勒腓的儿子雅各就是主的表兄弟。

20．我写给你们的这些事。这项声明涵盖前面整段叙述。保罗在这件事上的极大迫切，从他诉诸起誓这一点就可看出来；而誓言只能在重大而严肃的场合合法地使用。他在这一点上如此坚持，也并不奇怪；因为我们已经看到，那些骗子为了夺去他使徒的名分和信誉，诉诸了何等手段。良善之人使用誓言的方式，值得我们留意；因为我们由此学到，誓言应当单纯被看作是为我们的言语和行为的正直与真实，向神的审判台提出诉求；而这样的举动，必须受宗教之心和敬畏神之心的引导。

22．犹太的各教会都没有见过我的面。这句话似乎是为更有力地显明那些毁谤者的邪恶与恶意。若那些对他只是“听说而已”的犹太各教会，尚且因神在保罗身上所成就的惊人改变而把荣耀归给神，那么，那些亲眼看见他奇妙劳苦果效的人却不这样做，是何等可耻！若单单风闻就足以使前者如此，为什么摆在后者眼前的事实反倒不能使他们满足呢？

23．这从前残害我们的，现在传扬他原先所毁坏的真道。这并不是说“信仰”本身真的可能被毁坏，而是说他曾削弱这信仰在软弱之人心中的影响。而且，这里所表达的，与其说是实际行为，不如说是其意图。 （36）“信仰”这个词，不仅指相信这一行为，也指所相信的内容。

24．他们就为我的缘故归荣耀给神。这明显证明，他的职分得到了犹太各教会的一致认可，而且是以这样一种方式得到认可：他们因神奇妙的大能而发出惊叹和赞美。这样，他就间接责备了那些人的恶意，表明他们的毒害与毁谤所能产生的惟一效果，不过是遮蔽神的荣耀；而那荣耀，正如使徒们所承认并公开认可的，原是明亮地照耀在保罗的使徒职分中的。 这也提醒我们，应当如何看待主的圣徒。当我们看见人被神的恩赐装饰时，我们常因自己的败坏、忘恩或倾向迷信，竟把他们当作神来崇拜，忘记了那赐下这些恩赐的主。相反，这些话提醒我们，要抬眼仰望那伟大的赐予者，把属于他的归给他；同时也告诉我们，保罗从一个仇敌变成基督的执事，这样的改变本身就成为向神献上赞美的缘由。 （37）“他不是说，他们称赞我、荣耀我，而是说，他们荣耀神。他说，他们在我里面荣耀神；因为凡属于我的，都是出于神的恩典。”