申命记 第 1 章 · 约翰·加尔文

1. 这些话。 这后两段经文本应归入补篇；在其中，神后来将祂先前所赐的律法讲解得更清楚、更亲切；其中也包含劝勉，用以使百姓的心顺服，并包含称赞，用以推崇并坚固律法。总而言之，摩西被设立为神的执事和使者，借着他的口向以色列规定一切正当公义之事。 但当他说“在何烈山与他们所立的圣约以外”（申命记 29:1）时，意思是十诫必须得到更充分的解释，免得其简略使无知而迟钝的百姓难以明白。因为神不像地上的君王那样，因经验而用新诫命来增补自己的律法；祂乃是顾念百姓迟钝软弱的悟性。因此，这个表示例外的词“以外”并不是指另加什么内容，只是表明神再次重申了祂的圣约，使人更清楚、更确定地明白它。 在这一点上，神格外显明了祂的宽厚：在百姓进入那地之前，距圣约首次颁布约四十年之后，祂重新更新了这圣约，并加上清楚的解释，因为那时祂所面对的是新的一代。为此，这地方被特别提起，因为由此可清楚看出时间的流逝。

6. 主我们的神在何烈山对我们说话。 在这第二次叙述中，摩西明确宣告，神不仅借着云彩升起给了他们一个可见的记号，也亲口吩咐百姓离开西奈山，继续完成其余的路程。因此，神说，他们在一个地方停留的时间已经够久了；因为在离开那里之前，他们已经整整住满一年。虽然从那里到加低斯巴尼亚还有十一天的路程，但为了免得任何事耽搁这本来就十分懒散的百姓，神便以这事的容易来激励他们，告诉他们只要抬起脚往前走，就能到达所应许的安息。

9. 那时我对你们说。 这里他没有说设立审判官的建议是从别人那里来的；也许他不敢向这骄傲悖逆的百姓提任何人的名字，免得他们因厌恶那建议的提出者是外人，就拒绝本来良善的事。毫无疑问，他这里是在重述先前发生过的事；因此，他从自己的切身感受承认，若只由他一人治理全体百姓，他就无力承担这重担。 他提出的理由是：百姓人数极其众多，在他们中间必然会生出许多争端和纠纷。至于他说到他们人数增多，这个增长的起点不可从出埃及时算起；他乃是在追念神那奇妙而几乎难以置信的恩惠，因为当他们在残酷的暴政下、几乎注定要被全然毁灭时，人数竟大大增多；随后他又加上一句祷告，愿同样的福分将来也继续临到他们。然而，他在这些话里也是在提醒他们，治理的重担将会一天比一天更艰巨、更沉重，因此他就更容易劝服他们立刻预备那终究无法避免之事。

13. 你们要选举有智慧的人。 由此更清楚可见，那些要主持审判的人，并不是单凭摩西的意志设立的，而是由百姓投票选出的。这正是最可取的一种自由：不是任何人都可以专横地被加在我们头上、强迫我们顺服；而是允许选举，使得除非某人得到我们的认可，否则他就不应作我们的治理者。 下一节对此有更进一步的证实：摩西叙述说，他等候百姓的同意，凡事都没有在众人不喜悦的情形下进行。再者，他在这里没有像《出埃及记》18章那样提到同样的德性，只是用三种资格来区分审判官，就是他们应当有智慧、有见识、有经验；这一切其实都可归为一点：他们应具备敏锐的理智和谨慎，并且这理智与谨慎要由经验和操练加以证实；因为若没有技巧和洞察力，单有最大的正直或勤勉也不足以胜任治理者的职分。 至于第一个词，希伯来人虽然常把它用在狡诈欺骗的负面意义上，但在这里却是指敏锐通达。第二个词，我解释为指那些谨慎的人，就是有健全判断与分辨力的人。第三个词可以取主动，也可以取被动；因此有人将它译作“为人所知”或“经受过考验”，但在这里主动意义最为合适。因此，审判官必须有经验并熟悉事务，因为唯有受过操练的人才足以处理政务。

16. 我吩咐你们的审判官。这项吩咐在《出埃及记》18章里并没有记载，因为那里摩西唯一的目的，是说明这项变更的起因；但现在他略去对岳父的称赞，只是提醒以色列人记念他当时怎样待他们。然而，这番劝勉的总意是：他们应当在弟兄之间秉公判断；下一节对此有更充分的说明，就是禁止他们“看人的外貌”。因为没有什么败坏比按人的外貌断案更严重；这总会使人的心离开案件本身的是非。因此，基督正确地把“按公义判断”和“凭外貌判断”对立起来（约翰福音 7:24）。连哲学家也看出了这一点，所以他们主张，应尽可能用固定的法律约束审判官，免得在无人约束之下，他们因偏爱或憎恶而被牵引向左向右。事实上，只要人的理智能力足够，公平与正直本会占上风，除非审判官受了徇情偏袒的影响。

从上下文看，摩西禁止在大小之间有所分别，便可明白“看人的外貌”是什么意思。虽然审判官常常因轻视贫穷困苦的人而加害于他们，但摩西在这里特别指出更常见的过失，就是他吩咐他们“不可惧怕人”；因为事情常常是这样：本来公正、也愿意寻求公平正义的人，却因惧怕权贵的威吓而偏离正路，不敢勇敢面对他们的恶意。因此，摩西要求审判官有刚强的心志，使他们在维护正义时，不致因招来任何人的仇恨而退缩。但我们尤其当留意他纠正他们惧怕惊惶的理由；因为他说，他们不可惧怕世人，因为“审判是属乎神的”。他在这里并不只是像有些人所想的那样，提醒他们将来必须向神交账；他乃是表明：若因惧怕人而偏离正路，是何等荒谬，因为这样便是把神的威严任意糟蹋，置于轻慢之中。

换句话说，他们既是神的代表，就当把这尊荣归给神：视众人为在自己以下，并以不可动摇的刚毅抑制恶人的狂妄，使唯独神居首位。这也是约沙法所说之话的用意：“你们办事应当谨慎；因为你们判断不是为人，乃是为主。”（历代志下 19:6） 如果这真理深深印在官长和牧者心里，他们就不会如此频繁地摇摆不定；因为倚靠神的帮助，他们就能坚定地站立，抵挡那些常使他们可怜地惊惶失措的一切恐吓。所以，凡蒙召担任任何公职的人，都当以这教训扶持自己：他们是在作神的工，而神足能保守他们脱离全世界的强暴与诡诈。同时，我们也从这些话得知，一切掌权之职在神面前都是神圣的，因此凡被召担任这些职分的人，都应当敬虔勤勉地事奉神，并常常思想：掌权的是神，他们不过是祂统治之下的执事。

27. 你们在帐棚里发怨言。 别处他说他们也哭了；这里他只提他们发怨言，因为这样更适合他的责备。于是他提醒他们，他们的忘恩负义和悖逆是何等恶毒：神明明把特别的恩惠赐给他们，他们却因此埋怨神，好像祂重重地伤害了他们一样。神以拯救他们这件事，不能再更明显地向他们显出祂父亲般的爱了。因此，他们报答祂的方式实在极其邪恶，就是抱怨自己被残忍地领出来送死，并把祂极大的爱解释成恨恶。 从下一节可以清楚看出，虽然摩西没有按严格次序叙述细节，他的话却并无矛盾。稍早以前，他似乎毫无保留地称赞探子，好像他们忠实诚实地尽了本分；但现在，从百姓的话语中，他表明那些探子其实正是叛乱的始作俑者，因为他们所制造的恐惧，使那些本应被鼓舞的人反倒灰心丧志。

29. 那时我对你们说，不要惧怕。 他在这里略去了迦勒和约书亚的讲话，因为他只是简要陈述自己对百姓所说之话的要点。他只是说明，当他努力使他们恢复理智时，他的劳苦和用心都毫无成效。 此外，他根据经验论证说，他们实在应当把盼望放在神的帮助上，因为神如同光一样走在他们前面；为证明这一点，他提醒他们，在埃及人被击溃之后，神并没有停止施展祂的大能，反而一直保守那些祂曾经拯救的人，直到最后。因此，他的论点是：虽然他们可能知道自己软弱，但借着神的大能，他们仍必得胜，因为神已在祂的护理之下看顾他们，并宣告自己作他们的引领者；这正是“走在你们前面”这句话所表明的。 为免他们还有任何迟疑，他又把他们眼前的艰难，与他们亲身经历过的神权能的神迹相对照；这些神迹不仅显在救赎的开端，也显在他们持续蒙拯救的过程中。那时他们处于迷失绝望的境地，神却用无数方式使他们出死入生。因此他得出结论说，他们不应当惧怕；并不是要他们完全没有一切恐惧和挂虑，而是要他们心中因神随时的帮助而生的信靠占上风，从而胜过一切拦阻。他特别强调，神曾在“你们眼前”为他们争战，好借他们自己感官所见的证据，使他们更加确信。

31. 在旷野里，你所看见的。 这里是在追念神恩典一贯的作为；由此他们本可以稳妥地推断，那位曾以如此多恩惠一路扶持他们的神，在这最后的关键行动上也仍旧不会改变。因此，他使用“背负”这个形象，因为若不是神仿佛把他们担在自己肩上，这条路根本无法通行，正如父亲背抱婴孩一般。 这样，一方面，神那难以言喻的良善被高举，因为祂竟肯如此俯就，把百姓抱在自己怀中；另一方面，百姓也被提醒自己的软弱，因为若不是神的大能扶持，他们几乎连一步也不能前行。别处摩西保留了这比喻的一部分，把神比作鹰（申命记 32:11），说祂把雏鸟背在翅膀上，教导它们飞翔。的确，若不是以超自然的方式被托起，以色列人连他们所遭遇困难的百分之一都承受不了。

32. 然而在这事上，你们却不信主。 他指出，他们看待神作为的眼光实在带着极深的偏见，因为神的大能他们曾多次经历，也彻底明白，却仍未因此被激发去信靠祂。因为在“事”这个词上，他包含了神所作的一切证明；借着这些证明，神见证了：使他们得着完全救恩所必需的一切，都唯独在祂里面。可以说，这是现实而实际的教训，因为神借着向他们伸手，呼召他们信靠祂。 然而，他指责他们的不信，乃是针对神的应许而说的；因为信心不仅在顺服上敏捷乐意，也使整个人得着振奋和活力；照样，他们之所以迟钝无力，是因为他们没有留心那位应许将迦南地赐给他们的神，也没有安息在祂的圣约上。与此相关，他又说，神指定他们安营与起行的地方；因为若不是祂有意引导他们前进，这种不断迁移便是多余的。所以，他们没有把这些停驻与前行的记号归向其真正目的，实在是极大的怠惰；因为当神向他们伸手时，他们这样做就等于藐视神。

34. 主听见了你们说话的声音。 我在别处已经说明，神“听见”是什么意思，也就是没有什么事能向祂隐藏，祂必要察验并审判我们一切的言语行为。这一点值得我们留意；因为人若不是以为神并不在场，就绝不敢向祂发怨言，以为自己可以不受刑罚。 第二，我们由此知道，神这位公义的审判者，并不是轻率无故地刑罚人，也不会在未充分审究案情之前就显出严厉。因此，他的意思是：当他们几乎就要得着那确定的产业时，却因自己的悖逆和败坏而使自己失去了它。

37. 主也向我发怒。 他并不是怯懦地把自己所承认的不忠之罪推到他们身上；而是因为他之所以跌倒，乃是由于被他们顽梗的邪恶所压倒，所以他理当责备他们，说神因他们的罪向他发怒。若他借着这个借口企图在神面前减轻自己的罪，或拿他们的罪来替代自己的罪，那就只会使恶更为加倍；但他在责备百姓时，正当地抱怨说，他犯罪的原因是从他们而起。仿佛他是在说：他们竟如此悖逆，甚至连他也被他们败坏，被牵连进入他们的罪和刑罚之中。 不过，他在这里补充了先前略而未提的关于约书亚的事。约书亚被立为摩西的继承人，乃是为要鼓励百姓；因为他们听见神早已预备妥当，使他们在摩西死后不致缺少一位领袖，在神的引导下治理他们，这实在是一个显著的盼望根据。 至于神为何在众人中拣选此人，尤其当别处对迦勒还有更高称赞时，这只有神自己知道。我们知道，神照着自己的旨意拣选那些祂定意委任职分的人，所以人的尊荣全系于祂白白的恩待。“站在”某人面前，就是随时在旁听候差遣；而这里似乎特别把这作为约书亚的身分条件提出来，为要使那刑罚显得更加明显，因为事情完全倒转了过来：接替摩西的，竟是原先作他仆人的人。

39. 至于你们的小孩子。 我已经说明，神怎样调和了祂的审判：一方面，没有一个有罪的人可以逃脱惩罚；另一方面，祂的信实仍坚定不变，不可侵犯，人的邪恶也不能使祂与亚伯拉罕所立的圣约失效。因此，祂宣判他们永不得享受他们所轻看的产业；但同时又宣告，祂仍必忠实地成就自己所应许的，并向他们的儿女施行怜悯，就是那些在他们绝望之中被他们判定必落为仇敌掠物的儿女。 当祂把这恩典限定在那些尚不能分辨善恶的小孩子身上时，祂就是表明：凡已达到懂事年龄的人，无论大小，都在这罪上有分，因为这传染已蔓延全体。如此众多的人竟都被魔鬼般的疯狂挟制，以致几乎没有一人不受其害，这实在是个骇人的怪事；除非某些老人因别人之恶而不是因自己之恶，被及时的死亡先行挪去。若其中哪怕有百分之一的人在这罪上是无辜的，神也必留下若干幸存者。 “没有善恶的知识”，就等于“不能分辨左右手”；神在《约拿书》4:11中正是借这说法，使那些尚无判断能力的小孩子免于定罪。然而，有些人却愚妄地想从这里证明婴孩没有原罪的污秽，并且人除了各自凭自己意志所犯的罪以外，再没有别的罪责。因为这里所讨论的，并不是人类本性的状态；这里不过是把孩子和那些明知故犯、故意惹动神忿怒的人分别开来。至于那败坏，就是一切邪恶的根，虽然未必立刻在实际罪行中结出果子，却并不因此就不存在。

41. 那时你们回答我说。 促使以色列人不合时宜地奋起行动的那种悔改，来得太迟了；而且，正如我上面已经说明的，他们并不是真实而严肃地悔改，因为当他们本应耐心承受神的管教时，他们却想把这管教甩开，并借着另一种新的悖逆行动，把它远远推开。总而言之，他们所作的，无非是踢刺棒而已。 但人一旦被自己的幻想所驱使，力量就是如此猛烈，以致神所禁止的事，他们也敢去作。更糟的是，当他们再次被拦阻时，他们仍然不肯顺服，这就暴露出他们更加严重的愚妄。此外，神不仅禁止他们争战，而且明明拒绝赐下帮助。那么，还有什么比这更可怕呢？他们先前在神的引导下、照祂的命令，并带着得胜的确据时，竟顽梗地不肯上去；如今却在违背神旨意、失去祂帮助盼望的时候，反倒要去从事那件事。 然而，假冒为善就是这样蒙蔽人的心思，以致他们竟以为自己是在纠正、补偿那被他们加倍恶化的罪。于是摩西叙述他们如何受到了自己应得的报应；意思就是说，虽然他们学得很慢，但借着所经历的失败，他们终究还是知道了不顺服神是何等致命，因为愚昧人若不在杖下，就绝不会学会智慧。

45. 你们回来，在主面前哭泣。 他在这里诉诸他们自己良心的见证；因为若不是出于内心感受的强烈催逼，他们绝不会来到哭泣祷告的地步。既然他们已经充分确信，临到他们顽梗的刑罚是公正的，那么，他们被迫寻求神；因此，尽管神显明自己不为所动，他们也没有理由发怨言。 在最后一节中，“许多日子，照着你们所住的日子的数目”这句话含义有些模糊。有人把动词译成过去完成时，说“就是我们先前住在那里的那些日子”，于是推测他们在那里又停留了四十天。但同样也很可能，这里所指的是一段不定的时间；仿佛他说，百姓在那里耽延了很久，由此可以推知，他们像发呆的人一样躺着，不知道该怎么办。 摩西这里所说的是加低斯巴尼亚，就是探子从那里被差遣出去的地方；并不是米利暗死去、百姓因没有水而发怨言的那个加低斯。