但以理书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 这不是两件不同的事，而是先知用变换措辞的方式解释并确认同一层意思，说尼布甲尼撒带到示拿地的器皿，被安放在府库的殿中。我们知道，希伯来人通常把任何地方都称为“殿”或“家”，正如他们称圣殿为神的“殿”一样。至于示拿地，必须指出，它是毗邻巴比伦的一片平原；先知很可能所指的，就是建在那里著名的彼勒神庙。这里但以理标明他和同伴被掳的时间，就是约雅敬第三年。这里产生一个难题，因为尼布甲尼撒是在约雅敬第四年开始作王的。那么他怎么会在第三年围困耶路撒冷，并按自己的意思把百姓掳去呢？有些解经家用我看来相当轻浮的猜测来解决这个困难，说那四年应当从他开始掌权时算起，这样时间就可以落在第三年之内。但我们将在第二章看到，但以理是在他作王第二年被带到王面前的。

他们又用另一种办法解释这个困难，说这些年数不是从登基起算，而是从征服犹大、攻取耶路撒冷起算的第二年；但这太牵强了。在我看来，最可能的推测是，先知所说的是第一位名叫尼布甲尼撒的王，或者至少是在他父亲还活着的时候，用儿子的王号来纪年。我们知道，同名的王有父子两位；儿子因行了许多高贵而显赫的事，就得了“大帝”的称号。因此，后来我们所遇到关于尼布甲尼撒的事，若不特别说明，就当理解为那位儿子。约瑟夫却说，儿子是奉父命去攻打埃及人和犹大人的，这就是战争的缘由，因为埃及人常常怂恿犹大人改变局势，引诱他们摆脱轭。年轻的尼布甲尼撒在埃及作战时，他父亲去世了，于是他迅速回国，免得有人取代他。然而，当他发现国内一切都如他所愿时，约瑟夫认为他便暂缓那次远征，转而去耶路撒冷。

其实，共同执掌政权的人被称为王，并不稀奇，反而很常见。因此我这样解释：在约雅敬作王第三年，尼布甲尼撒是在他父亲的命令和指挥之下来到的；或者若有人愿意，也可以理解为父亲本人来了。无论归于父亲还是儿子，都没有不妥。“巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷”，意思是说，他借着儿子的手围困了耶路撒冷。但若有人更喜欢另一种解释，认为他本人就在现场亲自作战，也无不可；无论如何，这些事都发生在约雅敬作王第三年。解经家在这件事上犯了许多错误。约瑟夫甚至说这是第八年发生的，但他根本没有读过《但以理书》。（68） 他是个没有学问的人，对圣经也绝不熟悉；我甚至认为，他连《但以理书》三节都没读过。一个祭司竟如此无知，实在是神可怕的审判。

不过，在我曾评论过的另一处地方，他似乎是跟从了他所引用的梅塔斯提尼等人，论到那王朝的覆灭时便如此。而这似乎还算说得通，因为在约雅敬在位第三年，耶路撒冷第一次被攻取，王族中的一些贵胄被掳去示众，其中就有但以理和他的同伴。后来约雅敬背叛时，他所受的对待就严厉得多，正如耶利米所预言的那样。但当约雅敬仍在尼布甲尼撒王的许可下保有王位时，但以理已经成了俘虏，因此耶利米的预言应验了，就是那些先成熟的无花果景况更好；因为最后被掳去的人自以为比其余的人更有福。可是先知除掉了他们这种虚妄的夸口，指出先前被掳的人，比那些当时仍然平安留在家中的余民反而受到更好的待遇（耶利米书 24:2）。所以我认为，但以理是被掳初熟的果子之一；这也表明，神的审判是何等难以被我们测透。

因为若全体百姓中还有什么正直可言，但以理无疑是其中突出的例子；以西结甚至把他列在三位义人之中，借着他们，神最有可能被安抚（以西结书 14:14）。但以理的美德如此卓越，仿佛凡人中的天使；然而他却被掳流亡，活成巴比伦王的奴仆。另一方面，那些用许多方式惹动神忿怒的人，却安然留在自己的巢中；主并没有夺去他们的土地和那作为他们蒙收纳记号与凭据的产业。（69） 若有人要在这里断定，为何但以理竟在最先被掳的人中间，这岂不是显出他的愚妄吗？因此，让我们学会惊叹神的审判，因为它超越我们一切的领悟；也让我们记住基督的话：“这些事既行在青树上，那枯树将来怎么样呢？”（路加福音 23:31） 我已经说过，但以理有一种如天使般的圣洁，虽然他如此蒙羞地被掳，又被养在王的太监中间。

这样一位从幼年起就全然委身于敬虔的圣洁之人，尚且遭遇此事，那么神宽容我们，是何等大的忍耐！我们配得什么呢？我们中间有谁敢把自己与但以理相比？不，我们甚至不配照古人的俗语，替他解鞋带。毫无疑问，但以理借着当时的处境，愿意彰显神那独特而非常的恩赐，因为这场试炼并没有压倒他的心，也不能使他偏离敬虔的正路。因此，当但以理看见自己被摆出来作正直的榜样时，他并没有停止对神纯正的敬拜。至于他所说，约雅敬是按着神的命令被交在尼布甲尼撒王手中，这种说法除去了敬虔之人心中可能生出的绊脚石。若尼布甲尼撒是完全凭自己占上风，似乎神自己就已经不存在了，祂的荣耀也就被压低了。但但以理清楚宣告，尼布甲尼撒王得着耶路撒冷、成为这民族的征服者，并不是靠自己的勇力、谋略、命运或好运，而是因为神要使祂的百姓降卑。

因此，但以理在这里把神的护理和审判摆在我们面前，好叫我们不至以为耶路撒冷被攻取，是违背了神向亚伯拉罕和他后裔所作的应许。他也特别提到圣殿的器皿。如今，这似乎完全不合宜，也会震动忠信之人的心。因为这意味着什么呢？意味着神的殿竟被一个邪恶不敬虔的人掠夺了。神岂不是曾见证祂的安息在那里吗？“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。”（诗篇 132:14）若世上有哪一处地方是不可攻破的，那么神的殿中理当真正保有完整无损的尊荣。因此，当它被抢夺、圣器被亵渎，且一个不敬虔的王又把献给永生神之物搬到他自己神明的庙里时，岂不正如我所说，这样的试炼足以击倒圣民的心吗？必没有谁刚强到不被这突如其来的试炼压倒。若神不保卫祂自己的殿，神在哪里呢？

祂虽然不住在这世界，也不被木石墙垣所拘禁，然而祂却为自己拣选了这居所（诗篇 80:1；99:1；以赛亚书 37:16），并且常借着众先知宣称祂的座位在基路伯之间。那么这究竟是什么意思呢？正如我已经说过的，但以理把我们带回到神的审判，只用一个词就使我们确信：当神把如此严厉的刑罚加在不敬虔、邪恶、背道的人身上时，我们不该感到惊讶。因为在“神”这个名称之下，含着一个无声的对照；主把约雅敬交在巴比伦人手中，并非没有公义的缘故。因此，是神把他交出去作掠物，为要因祂那不敬虔之民的背叛而惩罚他。下面接着说。

（68）加尔文在拉丁文中用的是 tam brutus homo，在法文中用的是 si stupide et brutal；但对这样一位宝贵的分析者，他显然过于严厉了，因为此人在许多段落中都证实并阐明了圣经叙事。此外，加尔文似乎忽略了《古史》11卷8章5节中的那段文字，那里提到了本书，并对其内容作了较长的提及。（69）自加尔文时代以来，人们对这些时期的年代学已经有了更多亮光。后来的注释家把这里的时间定为约雅敬叛乱之后恢复王位的第三年。参见列王纪下 24:2。布莱克在其《神学杂志》第三部分第280页以下，对此题有清晰的讨论；也可参看拉比所罗门·雅基对此处的注释，1713年哥谭版第735页。另见本卷末的论文。

第3节 这里但以理继续他的叙述，说明他和同伴是怎样被掳去的。王所要求带来的少年，不是从普通百姓中挑选，而是从侍立在他面前、也就是服事他的显贵中挑选。因此我们知道，但以理和他的同伴之所以被选上，是因为他们是高贵的少年，出于王族，或者至少出于地位高于别人的父母。王这样做，是故意要显明自己是征服者；他也可能有意借此把人质留在自己手里；因为他希望，正如我们将要看到的，那些在王宫中长养的人会变质，转而敌视犹大人，他也认为他们的帮助对自己有用。他还希望，因为这些人出身尊贵，犹大人就会更加安分，从而避免那些可怜的被掳者，就是王室和贵族的亲属，遭遇任何危险。

至于这些字句，他称这个亚施毗拿斯为太监长；在这个称呼下，他指的是那些在王宫中被养育、将来要成为贵胄苗圃的少年；因为亚施毗拿斯不太可能是被派去管理其他首领的。但我们从这里可以知道，王所尊重看顾的这些少年，都在他的监管之下。希伯来人把太监称为 serisim，这名称也用于某些总管；因为波提乏也被这样称呼，尽管他有妻子。因此，这个名字在圣经中处处都用来指王的臣宰（创世记 37:36；40:2）；但因为臣宰也常从贵族少年中挑选出来，他们大概也因此被称为太监，虽然并没有真的被阉割。约瑟夫却无知地宣称，这些犹大的孩子都被阉了。然而，既然东方诸王的奢华制度中确实有太监，正如我先前所说，那些被王养育、仿佛一所贵族学校，以后可以派去管理各省的少年，也就通常都用这个名称。

因此，王吩咐把以色列人中属王族和贵胄的一些人带来。整个句子应当这样理解：他不是命人把普通百姓带来，而是把王室后裔中的一些人带来，好更明显地显出自己这个征服者，可以凡事任意而行。他指的是那些在犹大王治下仍居高位的“长老”。但以理后来我们也将看到，也是出于这一支派。至于 pharthmim 这个词，“首领”，有人认为是从幼发拉底河而来，解经者便把它理解为管理幼发拉底河沿岸诸省的总督；但这并不适合本处，因为这里讲的是犹大人。现在我们看见，这名称的一般意义，是当把一切长老都包括在内。（73）其余留待明天。（73）这个词使注释家之间产生了很大分歧。狄奥多田并未试图解释它。辛玛库把它理解为帕提亚人。耶柔米把它译作 tyranni，撒阿底亚则译作他们的后裔。

亚本以斯拉认为它是外来词；拉比所罗门·雅基称它为波斯语，并把它译作“领袖”。霍廷格和奥古斯特·普法伊费尔都把它看作波斯语，但分别从不同词根推导出来。英文里把它译为“贵胄”或“长老”，似乎最为妥当。

第4节 在昨天的讲论中，我们看到太监长或总管奉命养育一些贵族少年，就是王室和长老的后裔；现在但以理按着尼布甲尼撒的命令，描述他们应有的条件。他们是“少年人”，不是七八岁的幼童，而是正在成长中的青年；“身上没有残疾”，意思是身体没有缺陷或病弱；他们又“相貌俊美”，意思是面容聪慧、坦率；他又加上“通达各样智慧，知识聪明”；然后又说“善于表达思想”。我认为那些把这个分词作主动意义来理解的解经者是对的，否则这样的重复就会显得冷淡而无价值。这里似乎是在指出他们的口才；因为有些人内心能明白摆在面前的事物，却不能向别人表达自己心里所领会的内容；并不是人人都同样善于准确表达所想的。所以，但以理在这里指出两种资格，就是获取知识的能力，以及把知识传达出去的能力。

“里面有力量”，因为 cach 通常表示刚强，如在以赛亚书（40:9）中，那些敬畏神的人要更新他们的力量；又如诗篇（22:15）中，“我的力量衰残了”。他所加上的，是悟性、知识和言语上的刚强，或身体健壮，这大致是同一回事。（77） “可以侍立在王宫里，学习文字”，我不能把 sepher 这个词译成别的，它字面上是“书写”或“文字”，但意思是学问或教育；又学习“迦勒底人的言语”。现在我们看见，王所看重的，不仅是他们的门第，吩咐把王室和贵族子弟中最优秀的带来；他还作出选择，要让那些将来服事他的人必须聪明。他们既然出身高贵，也就应当在口才上出众，并且在身心两方面都显出极大的优良前途。毫无疑问，他希望这些人被人高度看重，好借此也把其他犹大人争取过来。

这样，若后来时机许可，他们获得权柄，就可以在犹大作统治者，辖管自己的同胞，却仍依附巴比伦帝国。这就是王的设计；这并不足以让我们称赞他的慷慨，因为显而易见，他所谋求的不过是自己的利益。同时我们也注意到，那时学问和自由艺术并不像现今以及前几个时代那样被轻视。野蛮风气在世界上是如此盛行，以致贵族若被看作有学问、有文学修养的人，几乎都成了一件可耻的事。贵族最大的夸耀，就是自己没有学问；他们甚至以人们常说的“我不是读书人”为荣；若他们阶层中有人通晓文学，也不过是为了将来做主教或修道院院长。总之，正如我所说，他们通常轻视一切文学。由此可见，但以理所处的时代并没有这样野蛮；因为王希望把这些受过如此训练的少年安置在自己的诸侯中间，正如我们所说，是为了推进自己的利益；但我们仍须注意那个时代的风气。

至于王要求他们具备如此多的知识和技巧，这似乎有些不合宜，超出他们幼年所能承受的程度，仿佛他们当时就该在智慧、知识和经验上都极为成熟。但我们知道，君王在吩咐预备某事时，从不会有节制，常常要求高到云端之上。所以尼布甲尼撒在这里这样说；而记述他命令的但以理，也用王者的口吻来叙述。既然王吩咐把最优秀的人都带到他面前，那么若他们确实显出某些特别的资质，我们也不必惊讶于他们的知识、技巧和聪明。王不过是想把那些聪明敏捷、学习迅速的少年青年带来；又要那些天性善于表达、身体健壮的人。因为下面紧接着说，他们要“学习”或“受教于迦勒底人的文字和言语”。由此可知，尼布甲尼撒王所要求的不是教师，而是出身高贵、天资良好、很有前途的少年；他想让他们在迦勒底人的学问上受良好教育；他不要那些仅仅经过修饰培养、却没有天赋的人。

王之所以要他们熟悉迦勒底的语言，是因为他想逐步把他们与本族隔开，使他们忘记自己犹太人的出身，并学会迦勒底人的风俗，因为语言是交通中一种独特的纽带。关于他们所学的内容，我们可能会问：但以理和他的同伴是否被允许学习那些充满欺骗的技艺，而这正是迦勒底学问的本质？因为他们自称能知道每个人的命运，就像今天世上许多自称算命的人一样。他们滥用了一个尊贵的名称，自称为数学家，好像科学知识与那些邪术和属魔鬼的幻术没有分别似的。至于这个词的用法，凯撒诸帝在法律中也把“迦勒底人”和“数学家”并列，当作同义词来处理。但解释并不困难：迦勒底人不仅研究那种被称为“占断”的占星术，也精于真正纯正的天文学。古人说，迦勒底人观察星辰运行，因为世上没有哪个地区像那里那样星空如此繁多，地平线四面如此开阔。

迦勒底人既享有这样一个优势，能让诸天完全展露在人面前，这或许促使他们去研究，并引导他们更热心地追求天象之学。但由于人的心天生倾向虚妄而愚昧的好奇，他们便不满足于正当的科学，反而落入荒唐悖谬的想象中。因为算命的人所预言的个人命运，不过是愚昧狂热而已。因此，但以理可能学过这些学问，也就是天文学和其他自由学科，正如摩西被说成受过埃及一切学问的训练。我们知道，埃及人也染上了类似的败坏；但无论是摩西还是我们的先知，都被说成精通星象学和其他自由学科。虽然不确定王是否命令他们在这些研究上深究下去，但我们必须坚持一点：正如我们立刻将看到的，但以理拒绝了御膳和御酒，也没有被引诱偏离，或卷入这些撒但的欺骗中。不论王的命令是什么，我认为但以理满足于纯正真实的自然知识。

至于王，我们已经说过，他考虑的只是自己的利益；他希望但以理和他的同伴转入异族之中，被从自己的百姓中拉开，好像他们本来就是迦勒底土生土长的人一样。下面接着说。（77）把身体禀赋与心智能力混为一谈，恐怕并不正确。温特尔对这三句话解释得十分贴切：第一句指“卓越的天然资质”，第二句指“由培养所得的最大进步”，第三句则指“以最恰当的方式把自己的领会传达给别人”。

第5节 在这一节里，但以理指出，王命人从犹大带来一些少年，要用美食喂养他们，使他们沉醉于珍馐，从而忘记自己的民族。因为我们知道，世上一切诡计最盛行的地方，尤其是在君王的宫廷里。尼布甲尼撒见自己所对付的是一个刚硬不驯的民族，我们也知道犹大人性情顽强，不易制服，于是他想得到自愿顺从的仆役，因此设法用奢华享受去软化他们。这就是他给他们分派自己饮食的原因；正如现今在王公的筵席上，能被赐上一道珍馐，被看作极大的荣耀。尼布甲尼撒希望但以理和他的同伴虽然只是俘虏和流亡者，也要被养得不但华美，甚至如王家一般，若他们真是王室之后的话。凭着征服者的权利，他已经强行把他们从本国掳走，正如我们昨天所说的。

因此，他这样做并不是出于什么慷慨之心，他叫这些可怜的流亡者吃他自己桌上的食物，也不该被看作一种美德；相反，正如我们所说，他是巧妙地使这些少年甘心被算作迦勒底人而不是犹大人，从而否认自己的本族。这就是王的用意；但我们将看到，神怎样借着祂的灵治理但以理和他的同伴，使他们觉察到这些出于魔鬼的网罗，并禁戒御膳，免得因此被玷污。这个问题以后会在适当的地方详细论述；我们现在只是评论王的诡诈。他吩咐每日把定量的饮食分给他们，并不是出于吝啬才如此定量，而是因为王要他们所吃的与他自己和众首领所吃的完全一样。他又说，他们要受教三年，意思是直到他们在迦勒底人的语言和学问上都完全熟练。三年足够达到这两个目的，因为他所拣选的都是有足够才能、可以轻易学习语言和科学的少年。

既然他们具有这样的领受力，王规定三年的时间也就不足为怪。最后他说，到这些日子满了，就是指那三年期满。我们已经说明，这不应理解为王后来再从这些少年中挑选一些人，因为我们在适当的时候会看到，期限是预先明确规定好的，因此无须再作长篇反驳。很清楚，先知所说的，就是三年结束的时候。前面刚说过，他们可以侍立在王宫里；但这也应当理解为前面所提到的那个时间。他们不是立刻就侍立在王前，而是为此被预备。既然王命令这样养育他们，是为日后使用他们的服役，但以理就两次重复一点：他们是被极其优厚地培养的，因为王希望他们将来在筵席和其他事务上作他的臣仆。

第6节 先知现在进入真正与他目的相关的内容。他并不是要写一部完整的历史，只是简略提到那些必要的事，好叫我们知道神如何预备他，去承担后来先知职分的工作。在说明他们是从王室和贵族后裔中被拣选出来，且在才智、机敏、口才和身体强健方面都很出众之后，他现在补充说，他和他的同伴也在其中。其余的人他略去不提，因为没有什么值得记载的；并且，正如我所说，到目前为止的叙述都只是附带性的。因此，我们必须注意先知的目的：他被掳之后，在尼布甲尼撒王的宫中受到王家般奢华的教育，为的是后来成为总督之一，而他的同伴也被提升到同样的地位。他没有说自己出于王室，只说自己属犹大支派；但他大概出身贵族家庭，而不是平民，因为君王更常从亲族中挑选总督，而不是从别人中挑选。

此外，既然以色列国已经被剪除，但以理或许出于谦逊，没有记下自己的家世，也没有公开宣称自己出于显贵有名的门第。他只用一句话就够了，就是他和他的同伴属于犹大支派，且是在贵族子弟中长大的。他说，他们的名字被改了；为的是王要用尽一切办法，从他们心中抹去自己族类的记忆，使他们忘记自己的本源。关于这些名字的解释，我想我已经说得足够使你们满意；因为凡有晦涩之处，尤其在这些迦勒底词语上，我不愿意作过分好奇的考究。至于希伯来名字，我们知道“但以理”的意思是“神的审判”或“神是审判者”。所以，无论是因着神隐秘的感动，他的父母给他起了这个名字，还是照着一般的惯例，但以理这个名字都表明神是审判者。

其余的人也是如此；“哈拿尼雅”有明确的意思，就是蒙神怜悯的人；“米沙利”是神所求问或神所要求的人；“亚撒利雅”则是神的帮助，或神所帮助的人。不过这些细节以前已经向你们解释得更清楚了，所以我现在只是略略提及，因为改名这件事本身并没有更多值得深究的理由。对我们来说，知道他们被改名，是为了从他们心中消除对犹大国的记忆，也就够了。有些希伯来人还说，这些是智慧人的名字。不论是不是这样，王的计划都是要把这些少年从选民中拉走，使他们与神的选民再没有共同之处，而退化成迦勒底人的风俗。但以理无法阻止太监长改他的名，因为这不在他能力之内；他的同伴也是如此。然而，他们仍然足以保守对本族的记忆，而撒但正是要借这种诡计把这种记忆彻底抹掉。这其实是一场很大的试炼，因为他们在自己的奴役记号之下受苦。

既然他们的名字被改了，不论是王还是他的总管亚施毗拿斯，都是要把他们强压在轭下，好像要他们每次听见自己的新名字时，都看见自己为奴的判决摆在眼前。由此我们看见，改名的目的，就是要使这些可怜的流亡者感到自己身在被掳之中，与以色列族类隔绝；借着这个记号或象征，他们被置于巴比伦王和其王宫的奴役之下。这确实是一次艰难的试炼；但神的仆人在世人面前被轻慢对待，并不重要，只要他们不被任何败坏所感染。因此我们断定，他们是受神治理的，因为他们仍然保持纯洁无玷。因为但以理后来又说。

第8节 这里但以理显出他对那些自己既不能摆脱、也无法逃避之事的忍耐；但与此同时，他谨慎看守自己，不偏离对神的敬畏，也不与自己的本族疏离；他始终保守对自己出身的记忆，仍旧作神纯洁、无玷、诚实的敬拜者。因此他说，他心里立志，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己；于是他求那管理他的长官，不要强迫他落入这种处境。这里可以问：这饮食中究竟有什么如此重要，以致但以理必须避开它呢？这似乎有点迷信，或者至少但以理在拒绝御膳这件事上，可能显得太过拘谨。我们知道，对洁净的人，万物都是洁净的；这个原则适用于各个时代。关于约瑟，我们并未读到这类事；而且但以理很可能也曾不加分别地吃各种食物，因为王待他极其尊荣。

因此，这种禁戒并不是但以理一生始终如此；若只是暂时拒绝御膳，他后来又允许自己享用先前暂时戒绝的自由，那似乎就显得轻率而不一致。但若他这样做是有判断和理由的，为什么他后来不坚持到底呢？我的回答是：但以理起初禁戒宫中的奢华饮食，是为了避免自己被收买。对他和他的同伴来说，吃任何种类的食物本来都是合法的，但他看穿了王的意图。我们知道，引诱在欺骗我们这件事上多么有力，特别是当我们被精致地款待时；经验也告诉我们，在四周充满丰裕的时候，要保持节制是何等困难，因为奢华总是紧跟在丰富之后。这种情形实在太常见了；当供应充足时，节制的德行极少被操练。但这还不是但以理所看重的全部理由。这里并不是单单称赞节制和禁欲，因为有许多人把这段经文硬扭去赞美禁食，说但以理最大的美德就在于他宁可吃豆类，也不吃宫中的珍馐。

其实，但以理不仅是想防备餐桌上的美味，因为他看见其中有明显的危险，会被这些引诱吞噬；所以他只是定意不尝宫廷的饮食，要借着自己所吃的东西，不断唤起对祖国的记忆。他希望自己虽活在迦勒底，却仍把自己看作流亡者和俘虏，是出于亚伯拉罕圣洁家族的人。由此我们看见但以理的用意。他要禁戒过度丰盛和精致的饮食，只是为了躲避撒但的网罗，因为他看见自己正被这些网罗包围。他无疑也意识到自己的软弱；这一点也应当算作他的称赞，因为他因不信任自己，就想逃开一切引诱和试探。至于王的用意，正如我所说，这确实是撒但的网罗。但以理拒绝了它；毫无疑问，当他向神祷告时，神立刻借着祂的灵光照了他的心。因此，他不愿把自己投入撒但的网罗中，于是自愿戒绝御膳。这就是这段经文完整的意思。

还可以问：为什么但以理把这称赞归在自己身上，而这本是他和同伴共同有分的呢？因为拒绝御膳的并不只是他一人。我们必须注意，他从幼年起就受神的灵治理，为要使他后来教导时更有权柄和影响力；因此他特别提到自己，并不是为了自夸，而是为了使人信服他的教导，并显明自己长久以来一直被神塑造、磨炼，好预备担当先知的职分。我们也要记得，他是同伴们的劝导者；若不是但以理提醒他们，这条道路可能根本不会进入他们的心思，他们也可能已经败坏了。因此，神要但以理作同伴们的领袖和师傅，引导他们一同实行这样的节制。由此我们也知道，一个人越多领受圣灵的恩典，就越当觉得自己有责任教导别人。若一个人只是在神的灵教导之下约束自己，尽自己的本分，却不向别人伸手，不努力把众人联合在敬虔、敬畏神并敬拜神的联盟中，这还不够。

这里但以理就为我们提供了这样的榜样：他不仅拒绝了宫中的美味，免得自己被其灌醉甚至毒害；他也劝勉、说服同伴采取同样的道路。这就是他称尝王膳为污秽或可憎之物的原因，虽然正如我所说，这食物本身并没有什么可憎之处。但以理本来可以自由地在王的桌前吃喝，然而可憎之处在于其后果。早在这四个人住在迦勒底之前，他们无疑也照通常的方式吃平常的食物，并且可以吃摆在面前的一切；他们在客店里或路途中，并不会要求吃豆类；但当王想借他的美味来感染他们，并诱使他们尽可能看重这种处境，胜过回到自己的亲友那里时，他们才开始求吃豆类。当他们看出这网罗的目的时，吃那些佳肴、坐在王的筵席上，就成了污秽和可憎的事。

这样，我们便能看出但以理为何认为自己若奢华宴饮、享用御膳，就会被玷污；因为正如我们已经注意到的，他意识到自己的软弱，并愿意及早提防，免得被这些网罗引诱，从敬虔和对神的敬拜上跌落下来，并退化成迦勒底人的风俗，好像自己原是他们民族、他们本地的贵胄一样。其余的我留待明天再讲。

第9节 昨天但以理叙述了他向那位受托照管他的长官所提出的请求；现在他插入这一句话，是要表明这个请求本身完全无可指摘，因为太监长曾善待他。若但以理被带到王面前，这罪名足以致命。尽管他很可能并没有使用“污秽”这个字，也没有公开直接地把王的饮食称为“玷污”，然而从他现在所记下的这些话中，我们很容易推测，他之所以求长官允许他吃豆类，是因为他认为自己不应当吃御膳。昨天我们已经说明了理由；但如果巴比伦王知道这件事，必定立刻发怒。他会说：怎么！我尊荣这些俘虏，本可以像对待奴隶那样虐待他们；我甚至像养自己的儿女一样精细地养他们，他们竟然拒绝我的食物，好像我是不洁的一样！因此，但以理在这里提到自己蒙这位长官喜爱，原因就在于此。因为正如我们下一节将看到的，这位长官实际上拒绝了他的请求。那又何来恩待呢？

然而，虽然他不愿顺从但以理的祈求，他却表现出一种特别的善意，就是没有把他带到王面前，因为宫廷中的人为了邀宠，随时都准备控告别人。再者，这位长官很可能也知道，这是他的仆人私下允准但以理的。若长官对此有所默许，这就是但以理现在所说的恩惠和怜悯。因此，他的意思毫无疑问：为了保持纯洁无玷，不受巴比伦宫廷的奢华玷染，他毫不犹豫地采取了另一种生活方式。他说明自己是怎样脱离危险的，因为这位长官以仁慈待他，本来他完全可以立刻叫他去死。但我们必须注意这里所用的说法：神使他在那长官面前蒙恩惠和怜悯。他原本可以用通常的表达，只说自己受到善待；但因为他发现一个野蛮人竟然如此有人情和怜悯，所以他把这恩惠归于神。

这样的说法，正如我们所解释的，是希伯来人惯常的用语；就像诗篇 106:46 所说，神使犹太人在掳掠他们的外邦人眼前蒙恩，意思就是神看顾，使征服他们的人不再像先前那样残暴地向他们发怒。我们知道，犹太人时常遭受严酷、粗暴和轻蔑的对待。如今这种不人道在这里被减轻了，先知便把它归于神，因为祂为自己的百姓预备了怜悯。结论就是：但以理在长官面前蒙恩，是因为神使一个本来并不柔和的人，心被转向宽厚和仁慈。但以理叙述这件事的目的，是为了激励我们，在神呼召我们时，若必须经历困难，就当更加殷勤尽本分。常常会发生这样的情形：神所要求和吩咐我们去做的事，我们若要完全遵行，就会立刻面临生命危险。懒惰和柔弱自然会爬上我们身上，诱使我们逃避十字架。

因此，但以理给了我们勇气去顺服神和祂的命令；他在这里提到自己在长官面前蒙恩，是因为神赐给祂的仆人在忠心尽责时蒙人喜悦。所以，当世俗的恐惧压迫我们，或当人用威胁禁止我们顺从神的命令时，让我们学会把忧虑卸给神。在这里，我们当承认神手的能力，祂能转变那些向我们发怒之人的心，也能使我们脱离一切危险。这就是但以理说那长官善待他的原因。与此同时，我们也从这段经文中得到一般性的教训：人的心是由神治理的；这里向我们显明，神如何软化他们如铁一般的刚硬，使狼变成羊。当祂把自己的百姓从埃及领出来时，祂使他们在埃及人眼前蒙恩，以致他们带走了埃及人最宝贵的器皿。显然，埃及人原是敌视以色列人的。那么他们为什么竟然如此甘心把家中最值钱的器具送给他们呢？只因主把新的情感放进了他们心里。

同样，主也能使我们的朋友变得暴躁，后来甚至起来敌对我们。因此，让我们知道，人的意志两方面都在神的权柄之下；祂或使人心转向仁慈，或使那些原本温和的心刚硬起来。诚然，每个人生来都有各自的性情；有些人凶猛、好战、嗜血；另一些人温和、仁厚、驯良。这种差异出于神隐秘的命定；但神不仅在每个人出生时塑造其性情，而且每日每时，只要祂认为美好，便改变人的情感。祂也使人的心思昏暗，又叫他们从麻木中醒来。我们有时看见最粗鲁的人却有很大的敏锐，行事表现出特别的机智；也有些在远见上本来出众的人，在最需要判断和分辨的时候反而失手。我们必须承认，人的心思意念都是受神隐秘感动所支配的，祂按自己的旨意改变人的感情。因此，我们没有理由过分惧怕仇敌，尽管他们张口吐出怒气，满溢残酷；因为主能使他们转向。

所以，让我们从但以理的榜样学会，无惧地继续前行，不要偏离，纵然全世界都反对我们；因为神能轻易迅速地除去一切拦阻，我们也会发现，那些先前最残酷的人，在主愿意保全我们时，就会变得仁慈。现在我们明白这节经文的意思，也明白先知的用意了。下面接着说。

第10节 但以理从长官那里遭到拒绝；而且，正如我刚才所说，这位长官受到称赞，并不是因为他听从了但以理的愿望和请求，而是因为他把一切可能使但以理陷入危险的事默默掩盖过去了。他的友善就表现在这里：虽然他拒绝了这个请求，却是用温和有礼的方式，仿佛在说，若不是惧怕王发怒，他很乐意应允。因此，这里的意思是：长官虽然不敢照但以理所求的去做，却借着不把他和同伴的性命置于险地，而善待了他们。他说，他害怕那位命定他们饮食的王。 我们不应因此责怪他，好像他看重人过于永生神；因为他不可能认识神。虽然他也许相信但以理这样请求是出于认真追求敬虔，但他并不认为自己有权照着去做；因为他觉得犹太人自有他们特有的敬拜方式，而与此同时，他自己却仍完全依附于巴比伦的宗教。正如今天许多亵慢的人也会认为我们弃绝迷信是正确的，但他们自己却仍在这种错误中沉睡，以为自己按祖辈所受的传统继续生活，是合乎情理的。因此，他们仍旧使用那些他们也承认被我们所否定的仪式。这位长官对但以理及其同伴的看法，大概也是如此；同时，他并没有因此受到足够的触动，以致想去弄清这两种宗教之间究竟有什么分别。所以他只是为自己开脱，说自己不能照但以理所求的去做，因为这会让自己的头陷于王的危险之下。下面接着说。

第11节 但以理从那位长官的回答中明白，自己无法从他那里得到所求的，于是便转向他的仆人。因为那长官下面有许多仆役，这与重要管家的制度相符。很可能，这个管家的职责类似于今日法国的总管家（93）。但以理和他的同伴是在其中一个仆人的照料之下；但以理就借着这个方法达到自己的目的，尽管正如我们将要看到的，其中并非没有一点策略。在这里，但以理那特别的恒心是显而易见的：他第一次尝试没有成功，却没有停止追求同一个目标。当遇见逆境时，我们若不灰心，也不把道路看成已经关闭，这就是真实而严肃的信心明证。若我们不退回原路，反而尝试各种办法，就真正表明敬虔的根已经深深扎在我们心里。就但以理而言，在第一次遭拒之后若就此罢休，似乎也可以算作情有可原；因为谁不会说，他已经尽了本分，只是遇到了不可克服的阻碍呢？

但是，他既然不能从那位主管那里得胜，便转而去找他的仆人。这样自愿使自己再度置于风险之中，实在不是普通的聪明所能做到的。因为这个仆人不能像那长官刚才那样提出同样的理由。毫无疑问，他已经听说了但以理的请求，以及他遭到拒绝和回绝的事；因此，但以理先向他说明，这个仆人怎样可以毫无危险地照着去做；好像他说：我们从那长官那里没有得到所求，是因为他怕丢性命；但我现在想到一个新办法，你既可以满足我们，也不必担上任何罪责，因为整件事都不会被人知道。“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝。”若到那时我们的面貌仍然红润饱满，就不会有任何怀疑临到你，也不会有人以为我们没有照王的命令受到精细款待。既然这试验对你来说足够安全，对我们双方也足够谨慎，那么你就没有理由拒绝我们的请求了。

此外，毫无疑问，但以理提出这个建议时，是被神的灵引导到这种审慎的做法上，也受催促发出这个请求。靠着圣灵特别的恩赐，但以理想出了这个办法，使照管他的仆人的心被说服。因此，我们必须认定，这话不是他轻率地、凭着自己的意思说出来的，而是出于圣灵的感动。若但以理是这个计划的发明者，却没有从主那里得着这事必蒙成就的把握，那么这就不是尽本分，而是轻率。毫无疑问，他在这件事上有某种隐秘的启示；而仆人若肯让他和同伴吃豆类，这也是神对他祷告的蒙福回应。所以我说，他若不是在神的灵引导和命令之下，就绝不会如此说。这一点值得我们注意，因为我们常常容许自己去做许多事，结果却很糟，因为我们只是被肉体的情绪所驱使，没有思想什么是神所喜悦的。

因此，人若放纵自己怀抱各种期待，最终感到受了欺骗，也就不足为奇；因为每个人有时都会被愚妄的盼望所蒙蔽，从而使自己的计划落空。事实上，我们并没有权柄向自己应许任何成功。所以，让我们注意，但以理并不是凭着愚妄的热心来着手和推进这件事；他不是未经深思就说话，而是在神的灵里对结果有所把握。但他说：“给我们素菜吃，白水喝。”由此可见，这四个少年禁戒御膳，并不是因为食物本身会带来污秽；因为除了拿细耳人之外，并没有律法禁止人喝酒（民数记 6:2），而他们也可以吃御桌上丰盛的各种肉类。那么，这种谨慎究竟从何而来呢？正如我们昨天所说，是因为但以理不愿让自己习惯于宫廷中的奢华享受，免得自己因此变质。

因此，他愿意不仅节俭地，而且节制地养活自己的身体，不去纵容这些口味；因为虽然他被提升到极高的尊荣，他仍然保持和那些最可怜的俘虏在一起时一样的心志。对于但以理这种节制，我们不必再另寻别的理由。因为他原可以吃普通的饼和其他较不精美的食物；但他却满足于豆类，并持续在心中哀叹、保守对本国的记忆，因为若一头扎进宫廷的豪奢之中，他立刻就会把这些忘得一干二净。下面接着说。（93）法语原文：Du grand Escuyer。

第15节 如今，这件令人惊异的事果然发生了：但以理并没有因这粗淡的食物而变得瘦弱或衰惫，反而面貌光润，如同一直吃着最精美的食物一样。由此我们知道，正如我已经说过的，他之所以坚定持守自己的计划，不以御膳玷污自己，乃是出于神的推动。因此，神借着结果见证，祂曾在这件祷告和建议上指引但以理和他的同伴。很明显，面包本身并没有什么必然能养活我们的能力；因为我们是靠着神隐秘的赐福得养生，正如摩西所说：“人活着不是单靠食物。”（申命记 8:3）意思是，食物本身并不把力量给人，因为食物里面本没有生命；既然本身没有生命，它又怎能给我们生命呢？既然食物本身没有这种能力，我们乃是靠着神的话被养活；只是因为神定意要借着食物维持我们的生命，祂便把效力吹入食物之中。

然而，我们应当明白，我们的生命既不是靠食物，也不是靠任何别的食物维系，而是靠着神隐秘的赐福。因为摩西在这里说的并不是教义或属灵的生命，而是说我们的身体生命，是靠神的恩宠得保养的；祂使食物和其他食物具有各自的功用。至少有一点是确定的：无论我们吃什么，都是靠神白白的能力得着滋养与维持。但但以理在这里提到的这个例子，却是特别的。因此，正如我所说，神借着结果表明，但以理和同伴若不是满足于豆类和水，就不可能保持纯洁无玷。首先，为了我们的造就，我们必须注意：我们应当极其谨慎，不要作口腹的奴隶，以致在本该过简朴生活、远离一切奢华的时候，却因此偏离本分，离开顺服和敬畏神。今天我们看见，许多人若不能坐在富人的筵席上，享用充足而多样的食物，就觉得这是极大的十字架。

另一些人则在奢华享受中变得如此麻木，以致无法满足于节制；他们总是沉溺在自己的污秽中，根本不能放弃口腹之乐。但以理已经充分向我们表明，当神不仅使我们陷于缺乏，甚至在必要时要我们主动弃绝一切享受时，我们也必须如此行。正如我们昨天所看到的，但以理并没有把任何德行附着在禁戒某一类食物本身上；我们迄今所学的一切，目的无非是教导他防备迫近的危险，免得自己转向异邦的风俗，以致在巴比伦生活时忘记自己是亚伯拉罕的子孙。然而，他仍必须放弃宫廷的奢华。虽然精美的菜肴摆在眼前，他却自愿拒绝；因为正如我们所见，这会构成致命的污秽，不在食物本身，乃在其后果。正如摩西逃离埃及时，进入了一种与从前完全不同的新生活；因为他曾在王宫中奢华荣耀地生活，仿佛王的孙子一般；后来却在旷野中过着简朴生活，以极其辛劳的劳作为生。

使徒说，他宁可选择基督的苦难，也不愿享受埃及的财富（希伯来书 11:26）。为什么呢？因为他若被看作埃及人，就不能持守赐给亚伯拉罕子孙的恩约。一直留在王宫中，本身就是一种对自己的否认。若神逼迫我们忍受贫穷和缺乏，甚至就在精美食物摆在眼前、却会导致我们灭亡之时，我们也能克制自己的食欲，这才可作为我们节俭和节制的真实证明。因为若有人单靠豆类和白水度日，这本身是极其肤浅的；有时候，人对豆类的放纵甚至比对最精美的佳肴更显出过度。若有人身体虚弱，却偏偏想吃豆类等有害之物，他当然应当因不节制而受责备。反之，若他吃的是有营养、能维持身体的食物，这才可称为节俭。若有人因贪恋喝水、出于贪食而拒绝饮酒，这正如我们所知，并没有什么可称赞的。因此，我们不应当只从这种食物本身去发现但以理美德的伟大。

我们应当始终把心思转向他计划的目的，也就是他所愿意并力所能及要做的事：虽然生活在巴比伦王的统治下，却使自己的全部景况与那国民明显有别，绝不忘记自己是个以色列人。若没有这种巨大的分别，但以理就不可能唤醒自己，摆脱麻木与迟钝。但以理必须在自己心前常常保持某种清楚而显著的分别，把自己与迦勒底人分开；正因美食会带来有害的结果，他才求豆类和白水。最后，这段经文教导我们：即便我们只遇见树根和树叶，甚至大地本身都不肯给我们一片草叶，神仍能借着祂的赐福，使我们健壮活泼，不亚于那些凡事富足的人。当然，当神用饼、酒和别样饮食养活我们时，祂的慷慨绝不可被轻看；因为保罗把自己既知道怎样处丰富，也知道怎样处贫乏，列为值得称赞的事（腓立比书 4:12）。

所以，当神丰丰富富地把饮食摆在我们面前时，我们可以清醒、节制地饮酒吃美味；但当祂拿去我们的饼和水，使我们遭遇饥荒时，我们就会发现，祂的赐福足以代替一切营养。我们看见，但以理和他的同伴只吃豆类，却面色红润，身体丰满，甚至格外健壮。若不是主曾在旷野只用吗哪养活祂的百姓、在别样食物缺乏时扶持他们，祂今天也能把我们的食物变成吗哪，那本来对我们有害的食物又怎会这样呢（出埃及记 16:4）？若有人去问医生豆类和其他豆科植物是否有益健康，他们会告诉我们，这些食物其实很有害，因为他们知道事实往往如此。但同时，当我们没有别的选择，得不到更有益健康的食物时，若我们满足于香草和根茎，主正如我所说，照样能养活我们，不亚于把满桌珍馐摆在我们面前。

节制并不在于食物本身，而在于口腹；因为若快乐引诱我们在低劣食物上满足私欲，我们同样是不节制的；反过来，即使吃最好的饮食，我们也仍可能完全保持节制。关于各种食物的性质，我们也应当持同样看法：它们不是凭自身固有的品质养活我们，而是凭神的赐福，照祂所喜悦的起作用。我们有时看见富人的孩子，虽然得到最精心的照料，却非常瘦弱；我们也看见乡下人的孩子，相貌俊美，脸色红润，身体健壮，虽然他们吃的是各种粗食，有时甚至是有害的食物。尽管他们缺少美味调料，神却把祂的赐福给了他们，于是他们那些未熟的果子、猪肉、肥油，甚至那些看上去最不健康的蔬草，都比一个人满有珍馐时更能养人。因此，我们必须在但以理的话中注意这一点。下面接着说。

第16节 米书撒见让但以理和他的同伴如愿，既没有危险，又能增进自己的利益，就显得仁厚而容易商量，不再需要长篇争辩了。因为中间若有阻碍，我们常常就会被拦阻，不去追逐利益；若某种好处虽很可取，却需要费很大劳力，我们就会罢手不求；但当利益近在眼前，又毫无危险时，人人自然都会追求它。由此我们看见，但以理在这节经文中的意思是：当米书撒看见这个方案有益，而且自己可以借着那分给四个少年、原由王指定的饮食而获利时，他就让他们吃豆类。 但我们也必须注意但以理的用意。他是要表明，他和同伴之所以能保守自己纯洁无玷，不可归功于人的善意。为什么呢？因为在米书撒看出这事可以安全许可之前，但以理从他那里本来什么也得不到。既然米书撒考虑的是自己的好处和私利，又想逃避一切风险与危险，我们就很容易知道，这恩惠不能完全归于他。但以理和他的同伴确实得了所求，然而是神的护理使这个人变得顺服可用，并掌管了整件事。同时，神也公开显明，一切称赞都当归给祂自己，好特别操练但以理和他同伴的感恩。

第17节 先知在这里说明了我们先前已经提到的一点：他是怎样获得权柄，好更有功效地执行先知职分的。他必须带着明确的记号，使犹太人首先、后来连外邦人也承认他是被赋予先知之灵的人。不过，这恩惠的一部分，他的三个同伴也一同分享了；只是他比他们都更卓越，因为神特别使他适合自己的职任。这里必须注意神的目的；因为若说神赐给他们这奖赏，是因为他们生活节俭属天，自愿禁戒宫中的美味，那就不正确了。神另有全然不同的用意。因为正如我已经说过的，祂要高举但以理，使他能更有果效地显明，以色列的神乃是独一的神；而祂既要使他的同伴后来在政治治理上也卓越，就同样把圣灵的一部分恩赐赐给他们。但我们值得特别把但以理摆在眼前；因为正如我所说，在神立他为先知之前，神先用自己的印记装饰他，好使人对他的教导有信心。

所以他说，神赐给这四个少年知识聪明，在各样文字学问上都通达。但以理还另有一种特别显著的恩赐，就是能解释梦兆，并能解明异象。但以理在这里既然提到“文字”，毫无疑问，他只是指自由学科，并不包括当时及后来在迦勒底盛行的魔术之学。我们知道，在不信者中，没有什么是纯正无杂的；另一方面，我先前已经提醒过你们，但以理在那些日子并没有沾染那个民族所极看重的迷信。他们因厌弃真正的科学，而把星象研究败坏了；但以理和他的同伴虽然是在迦勒底人中受教育的，却没有被那些与真知识混杂、并应当永远从真知识中分离出去的败坏所玷染。因此，若把神看作认可魔法之术，那就是荒谬的，因为律法本身已经严厉禁止并定罪这些事了（申命记 18:10）。

虽然神憎恶那些魔法性的迷信，看它们为魔鬼的作为，这并不妨碍但以理和他的同伴从神领受这种恩赐，在迦勒底人的一切学问上都极其通达。因此，这里必须限于真实而自然的学问。至于但以理，经文说他“明白各样异象和梦兆”；我们知道，神正是借着这两种方式教导先知明白祂的旨意（民数记 12:6）。在那里，神责备亚伦和米利暗时，也说明这正是祂通常的方法：每当祂要向先知显明自己的计划时，便借着异象和梦对他们说话。只有摩西被从众人中分别出来，因为神是面对面、口对口地对他说话。所以，神每逢要使用先知时，借着异象或梦兆，把祂要宣告给百姓的事指示他们。因此，这里说“但以理明白梦兆和异象”，意思就是他被赐予了先知的灵。当他的同伴都成为各样文学方面极优秀的师傅和教师时，唯独他是神的先知。

现在我们明白，为什么这种分别要特别归给但以理，就是把明白异象和梦兆的能力特别归于他。这里也完全证实了我们先前所说的：神以充分的凭据装饰但以理的使命，好使他以后更有把握地承担先知职分，并使他的教导更能引起人的注意。神固然能在一瞬间预备众人，也能借着把敬畏和战兢击打进众人心中，使他们接受祂仆人的教导；但祂却愿意逐步高举祂的仆人，在合宜的时候、而不是过于突然地把他带出来，好叫众人多年间都看见印在他身上的记号，知道怎样把他与一般人分别开来。下面接着说。

第18节 这里但以理叙述，他和同伴怎样在预定的时候被带出来，因为王规定了三年时间，要他们在迦勒底人的一切学问上受教；因此，太监长就把他们带到王面前。他说明自己和同伴怎样被王认可，并且胜过其余所有的人。借着这些话，他证实了我的看法：主在相当长的一段时期里，用极大的恩宠装饰他们，使他们在整个王宫中都显得特别出众，连王自己也承认他们身上有某种非凡之处。王和群臣都理当对这四个少年怀有这样的看法，以致真诚地尊重他们。于是，神也愿意彰显自己的荣耀，因为毫无疑问，王不得不惊奇，他们怎么会胜过所有迦勒底人。这位君王在自己本国的人身上并没有吝惜花费，也没有忽略对他们的栽培；但当他看见这些外邦人、这些俘虏竟如此出众时，他心中自然会生出竞争之意。

然而，正如我已经说过的，神愿意借着祂仆人的身上高举自己，好使王不得不承认，这些青年身上有某种属神的东西。那么，这种卓越从何而来呢？因为迦勒底人夸耀自己的智慧是与生俱来的，并把其他民族看作野蛮人。于是他们就不得不承认：犹大人竟在万民之上卓越；他们所敬拜的神确实按自己的旨意分配才干与聪明，因为若不是从天上领受这恩典，没有人是天生就有这样恩赐的。因此，神必然得着荣耀，因为但以理和他的同伴远远超过迦勒底人。神通常就这样使祂的仇敌惊叹祂的大能，纵然他们极力逃避光明。尼布甲尼撒王原本想做什么呢？不过是想把对神的记忆彻底抹去而已；因为他想让犹太贵族子弟侍立在自己左右，好叫他们反对自己生来所属的宗教。但神挫败了暴君这个计划，并使自己的名更为显赫。下面接着说。

第21节 解经家对这一节感到困惑，因为正如我们后来将看到的，异象是在居鲁士作王第三年临到但以理的。有些人把 haiah 这个词解释为“被折断”，但这与历史完全不符。那些说但以理一直到居鲁士元年都继续尽先知职分的人，他们的意见是对的，虽然解经家并没有明说这一点；我只是把他们含糊其辞的话明白说出来。因为他们说，但以理后来进入玛代，所以这里是在表示这个转变。但我们更好是这样理解这句话：但以理在迦勒底人和亚述人中一直兴盛，且被承认为著名的先知；因为我们知道，他曾为伯沙撒王解明异象，就在伯沙撒被杀的那一夜。这句话本身简单而完整，就是“他在”或“他一直在那里”；但它必须依赖后面的意思来理解，因为他在巴比伦诸王面前一直享有先知的信任和权柄。这才是真正的意思。 （99） （99）参见本卷末的论文。