加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
1. 本章开头描述了一幅凄惨的景象：这么多人全身湿透，又被海里的泡沫和污泥沾满，冻得僵硬，艰难地爬到岸上；因为这几乎等于说，他们只是被海浪抛上岸来，好再换一种死法。随后，路加记述说，这些土人友善地接待了他们，生起火来，使他们可以烘干衣服，暖和那因寒冷而僵硬的肢体，最后又使他们免于雨淋。因此，保罗称赞这些善行，表明他的感恩；而如此厚待陌生人的慷慨，理当受到称赞，因为世上这样的例子实在罕见。尽管在如此大的危难中，普通人性也会从这些野蛮的外邦人身上激发出一些怜悯之情；但毫无疑问，是神使米利大人这样殷勤地对待这些人，好叫他的应许坚定确实；若这次船难使任何一人丧命，这应许似乎就不完全了。
热中出来的毒蛇。事情本身证明保罗确是真实无伪的神的先知。如今，为使神不仅在海上，也在陆地上使他得着名声，神便以一个新的神迹印证先前的神迹，也借此在米利大人中坚立他的使徒职分。虽然因此得益的人不多，但福音的威严甚至在不信的人中也发出了光辉；这也大大坚固了那些水手先前未曾充分看重的预言。那条毒蛇从柴堆里出来，并非偶然；乃是主按他隐秘的旨意指使它去咬保罗，因为他看见这事将转为他福音的荣耀。
4. 土人一看见。历世历代都有这样一种判断：凡受重罚的人，必是犯了重罪。这种看法并非全无根据，倒是出自一种真实的敬虔感觉。因为神为了使世人无可推诿，愿意将这观念深深植入众人心中，就是灾祸、患难，尤其是显著的毁灭，都是他对罪所发忿怒和公义报应的见证与记号。所以，每当我们想到任何重大的灾难时，也会想到神大大发怒，因为他施行如此严厉的惩罚。即使不敬虔一度占了上风，人们也始终保留这一原则：神为了显明自己是世界的审判者，会显著地惩罚恶人。但这里几乎总会潜入一种错误，就是他们凡看见遭重创的人，便一概断定他们有罪。虽然神总是借患难惩罚人的罪，但他并不在今生按各人应得的报应来刑罚每一个人；有时敬虔之人所受的，并不那么是刑罚，倒更是对他们信心的试炼和敬虔的操练。
因此，那些把人的顺逆境当作普遍准则、据此判断每个人的人，是错了。这正是约伯与他朋友争论的焦点，见约伯记 4:7：他们断言，凡神所惩罚的人，就是被弃绝、为神所恨恶的人；而约伯则反驳说，敬虔的人有时也会在十字架下被降卑。所以，为免在这一点上受迷惑，我们必须谨防两件事。第一，不可单凭结果，对未知之事、对不认识的人，作仓促而盲目的判断；因为神既惩罚善人也惩罚恶人，而且常常宽容被弃绝的人，反而严厉管教属他的人；若我们要判断得正，就必须从别处着手，而不是从刑罚着手，也就是要查考一个人的生活与行为。若某个奸淫的人、亵渎神的人、起假誓的人、凶手、污秽的人、骗子、残暴之徒受了刑罚，神就好像用手指明了他的审判。若我们看不见任何邪恶，那么对这刑罚最好的态度，就是暂缓判断。
第二个谨慎之处，是要等候结局。因为神一开始击打时，我们并不能立刻看出他的意图和目的；但不同的结局终究会显明，那些在人眼中同样像是受罚的人，在神面前其实大不相同。若有人反驳说，律法中屡次重申，一切个人和公共的苦难都是神的鞭子，并非徒然；我承认这是真的，但我否认这就意味着神不能暂时宽容他所愿意宽容的人，尽管他们是世上最坏的人；也不意味着他不能更严厉地惩罚那些过失较轻的人。可是，我们并没有责任把常有的事当成永恒不变的规律。现在我们看见米利大人错在哪里：第一，他们没有考察保罗的生活，就因毒蛇咬了他，便断定他是恶人；第二，他们不等结局，就仓促地下判断。然而我们必须注意，那些想把神审判的感觉从自己心中彻底拔除的人，实在是可憎的怪物；这种感觉原是自然栽植在我们众人里面的，也见于野蛮人和未开化的人之中。至于他们为何认为保罗更像是犯了杀人罪，而不是别的罪，是因为杀人一向最为可憎。
报应不容。他们断定他是恶人，因为虽然他逃脱了大海，报应却仍追上了他。他们虚构说，报仇的女神坐在朱庇特的座旁，通常称之为狄刻；我承认，这种说法对于不认识纯正宗教的人来说是粗鄙的，但也并非全无一点可取的意思，仿佛他们把神描绘成世界的审判者。然而，借着这些话，神的忿怒便与命运区分开来，这样，神的审判就被立定来反对一切盲目的偶然。因为米利大人把这看作天上报应的记号：保罗虽然得救，却仍不能平安无事。
5. 抖掉毒蛇。把毒蛇甩掉，是内心平静的表现。因为我们看见，恐惧何等地搅扰并削弱人；但你也不可因此以为保罗全然没有惧怕。因为信心并不会像那些头脑发热的人所想象的那样，使人在脱离危险时变得麻木不仁。虽然信心并不完全除去人对苦难的感觉，却能调节这种感觉，免得敬虔的人过分惧怕，而能常存胆量和美好的盼望。所以，虽然保罗知道这毒蛇是害人的兽类，他却信靠那赐给他的应许，并没有因惧怕它致命的咬伤而惊惶失措，因为若有需要，他原已预备好去死。
6. 他们转念说。这么奇妙而突然的转变，本该从内里触动米利大人，使他们把荣耀归给神的怜悯，正如他们先前归给报应一样。但人的理性总是偏向极端，于是他们立刻把先前认作凶恶杀人犯的保罗，当作神明。其实，若他非得二者居其一，那么被看作杀人犯也比被当作神明更好。保罗宁愿被定不止一种罪，宁愿承受一切羞辱，甚至被投入阴间深坑，也不愿把神的荣耀归给自己；那些曾在风暴中听他讲道的人，对此原是十分清楚的。不过，也有可能他们后来受了教导，承认神才是这神迹的施行者。
此外，让我们从这段历史中学习，以忍耐安静的心等候事情顺利的结局；因为起初看来，事情似乎是在夺取神的尊荣。我们中间有谁看见这样一幕，不会惊惧呢？因为它似乎武装了恶人，使他们得以用各样毁谤的话攻击福音的荣耀。然而我们看见，神适时地防止了这种祸患；所以我们不要怀疑，在他容许属他的人被毁谤的乌云遮蔽之后，必在合宜的时候施行补救，把黑暗变为光明。在此期间，我们要记得防备属肉体的判断。又因为人总是忘记自己的本分，就当求神赐下节制的灵，使我们常常保持中道。此外，让我们也由此看出，世界是何等容易陷入迷信。是的，这种邪恶几乎与生俱来，就是我们总想把从神夺来的东西加在受造物身上。
所以，历世历代不断有新的谬误出现，也不足为奇，因为我们每一个人从母腹中起，就已经善于制造偶像了。但免得人借此为自己开脱，这段历史见证说，迷信的根源就在于人不感谢神，反把他的荣耀归给别的对象。
7. 那一带地方。因为“部百流”这个名字是罗马名字，我猜想这里提到的这个人，与其说是本岛出生的人，不如说更可能是罗马公民。因为希腊人和其他外来者，若非地位低微的人，通常不会借用拉丁人的名字。也可能当时有一些罗马贵族前来察看他的产业；他被称为岛上的首领，并不是因为他住在那里，而是因为无人能在财富和产业上与他相比。再者，整群希腊人都在那里住宿三天，这事也不大可能。我更愿意认为，他在接待百夫长的时候，也尊待了保罗和他的同伴，因为受那神迹提醒，他相信保罗是蒙神喜爱的人。
不过，无论怎样，他的好客并没有不得赏报。不久之后，主就借着保罗的手使他父亲恢复健康；那人确实患了危险的病。神借此表明，他何等喜悦向困苦之人和陌生人所显出的恩慈。即便受帮助的人忘恩负义，不记得自己所蒙的恩惠，或无法报答施恩于他们的人，神自己也必丰丰富富地偿还人奉他命令所付出的一切；而且他有时也为那些怜悯人、乐意接待客旅的人，预备一些带着祝福而来的仆人。如今，部百流在保罗身上接待了基督，这本身已是极大的尊荣。而更额外的是，保罗还带着医病的恩赐来到，不但报答他的款待，且所给的比所受的更多。
至于他是否学到了信心的初步，我们不得而知；因为神迹多半能把愚昧和不信的人赢得归向信心。路加提到病的种类，是为了更好地彰显神的恩典。因为痢疾本就难治，尤其又伴随着热病，这老人竟只借按手和祷告，就这样突然痊愈，这显然不是没有神大能的作为。
8. 给他按手。保罗借着祷告表明，他自己并不是这神迹的施行者，不过是服事的器皿，免得神的荣耀被夺去。他又以外在的记号印证同样的事。因为如我们先前在别处所见，按手无非是一种庄严的献上与交托之礼。因此，保罗亲手把这人献给神，表明他谦卑地向神恳求保全此人的性命。借着这个榜样，不但那些领受了圣灵卓越恩赐的人当受提醒，要谨慎，免得高举自己而遮蔽神的荣耀；并且我们众人也普遍受教，要如此感谢神恩典的执事，好叫荣耀单单归于神。
固然，经上说是保罗医好了那患痢疾的人；但从附加的情形可以清楚看出，赐下这恩惠的是神，而保罗只是其仆役。后来路加说，岛上其余患病的人也得了医治，他并不是把这事扩展到所有人；他的意思是，神的大能既已显然彰显，就借着许多见证得到证实，好使保罗的使徒职分因此得以坚立。我们也不必怀疑，保罗在医治他们身体的同时，也寻求医治他们的灵魂。然而路加并没有说明他行了什么别的益处，只说那些土人在他们离港时供给了他和同伴食物以及所需之物。
与此同时，我们要注意，虽然保罗原可以离开，也能用许多方式逃脱，但对他来说，神的旨意就等于甘心自愿的锁链，因为天上的启示屡次召他到尼禄的审判台前为基督作见证。他也知道，若他逃跑，就再也不能传讲福音，只能终其一生躲藏在某个角落里。
11. 亚历山大的船。借这些话，路加使我们明白，先前那条船不是已经沉没了，就是已经破裂损坏到再也不能使用；如此，船难的严重程度就更明显了。他又特地说明，那艘载他们往罗马去的亚历山大船，船徽是卡斯托耳和波吕丢刻斯，好叫我们知道，保罗并没有自由去选择与自己信仰相合的人同船，反而被迫上了一艘奉献给两个偶像的船。古代诗人虚构说，卡斯托耳和波吕丢刻斯是朱庇特与勒达所生，因此希腊文称他们为“宙斯之子”；路加在这里用的正是这个词。又有人说，他们就是黄道十二宫中的双子座。水手中还有另一种迷信，以为暴风雨中出现的那些微光就是他们本身。因此，从前他们被当作海神来呼求，正如今日人们呼求尼古拉、革利免等圣徒一样。是的，正如教皇派只改名字而保留旧有谬误，今天他们也在“圣赫耳墨斯”或“圣厄穆斯”的名下敬拜这些微光。又因为若只出现一道微光，就是不祥之兆；若两道一起出现，照普林尼所记，就是顺利航行的预兆。所以，亚历山大的水手为了叫卡斯托耳和波吕丢刻斯一同保佑他们，就把二者都作为船的徽记。就他们而言，这船确实因邪恶的亵渎而被玷污；但保罗并非出于自愿选择它，所以他并不因此受污。
并且，既然偶像算不得什么，它就不能污秽神的受造物，以致信徒不能纯洁合法地使用。我们也必须这样想：撒但借其诡计，想用各种污点玷污神的受造物，但这一切污点，唯有借着良善清洁的良心才能洗去；反之，恶人和不敬虔的人，虽只是触摸那些本来洁净的东西，也会把它们污秽了。总之，保罗进入这艘船，并不比他观看雅典的祭坛时更受污染；因为他完全没有迷信，知道外邦人的一切礼仪不过是虚妄。再者，人们也不可能以为他赞同那亵渎的错误；因为若要他对卡斯托耳和波吕丢刻斯表示任何敬拜，哪怕只是做做样子，他也宁愿死上一千次，也绝不会屈从一次。
因此，因为他无须担心会绊倒人，就径直上了船；然而无疑他这样做时心情沉重、内里忧伤，因为他看见单单当归给神的尊荣被加在虚妄的发明之上。所以，这也应算作他的一种操练：那些自以为受偶像引导、把船托付给偶像保护的人，竟成了他的引路者。
12. 我们到了叙拉古。路加继续叙述他们余下的航程，说他们先到了西西里。此后，他们因风暴和海浪汹涌而绕道行驶，才渡到意大利。而路加这里所说的港口，是整个西西里最有名的港口；它离意大利海岸比墨西拿更远，墨西拿对面就是他所提到的利基翁。利基翁位于布鲁提乌姆地带，部丢利这座坎帕尼亚的城市也是如此。但弟兄们在部丢利留保罗住了七天，由此我们看出，那百夫长对保罗是何等宽厚温和。我也不怀疑，这位圣徒一定向他郑重保证，会按时回来；而百夫长也深信他的正直，所以并不怕他欺骗自己。现在我们也从这里得知，当时福音的种子已经传播开来，因为在部丢利竟已有一定规模的教会。
15. 弟兄们听见。神借着弟兄们出来迎接保罗来安慰他，使他更欢喜地赶去为福音辩护。弟兄们的热心和敬虔的关怀也由此显明出来：他们打听保罗何时来到，并亲自出城迎接。因为在那时，承认基督徒的信仰不仅是一件招人憎恶的事，也可能使他们有性命之危。并且，不只是少数人把自己置于个人危险之中，因为众人的嫉恨会波及全教会。然而，对他们来说，没有什么比本分更宝贵；若在这事上疏忽，就要被看作懒惰而忘恩负义。忽视这样一位耶稣基督伟大的使徒，尤其在他为大众的救恩劳苦之时，实在是一件残忍的事。
况且，保罗先前已经写信给他们，又主动表示愿意服事他们，所以若不以弟兄间的善意和礼貌回报他，就很不相称。因此，弟兄们借着这样的尽责，表明了他们对基督的敬虔；而保罗的热望也因此更加炽热，因为他看见自己的恒忍已预备好了果效。虽然他领受了不可战胜的刚强，并不依赖人的帮助；但神既常借着人来坚固属他的人，也借此方式赐给他新的力量。后来他在监里虽曾被人离弃，正如他在提摩太后书 4:16 所说，但他并没有绝望；他在基督的旗帜下作战，丝毫不比被大军护卫时逊色。然而，这次相会的记忆，当时就足以鼓舞他，因为他想到罗马有许多敬虔的弟兄，只是他们软弱，而自己正是奉差遣来坚固他们的。我们也无需惊讶，保罗此时一见弟兄们就得了鼓励，因为他盼望自己对信仰的承认必结出不小的果子。因为神每逢让他的仆人看见自己劳苦所结的果子时，就像用刺棒催促他们，使他们更勇敢地继续作工。
16. 百夫长把囚犯交了。路加表示，保罗所得的自由比其余的人更多，因为他的处境和身份是特殊的。别人都被关在公共监狱里，惟独他蒙准许自己住在房子里，只由一个看守与他同住。因为营长从非斯都的报告中知道保罗是无罪的；而百夫长想必也忠实陈述了那些足以使他蒙恩待的事。不过，我们要知道，是神从天上治理了他仆人的锁链；不但为减轻他的困苦，也为叫信徒能更自由地亲近他。因为神不愿把他信心的宝藏锁在监里，乃愿意把它陈列出来，使许多人远近都因此得丰富。虽然如此，保罗也并非完全自由，因为他始终带着一条锁链。路加称这位营长为“军营长”，按历史记载，这人是管理守卫京城军队的。
17. 过了三天。保罗的温和实在奇妙；他虽然受了本族人如此残酷的伤害，却仍设法安抚在罗马的犹太人，并向他们解释自己，免得他们因听见祭司恨他，就也憎恨他的案件。若他略过这些犹太人，转向外邦人，在人看来也完全可以为自己开脱。因为他在各地不断尝试引他们归向基督，他们却越发恼怒激动；而他在亚细亚、在希腊、在耶路撒冷，并没有遗漏任何可以缓和他们怒气的事。所以，若他撇下那些自己屡次试验、已经知道是顽梗到绝望地步的人，众人也会公正地原谅他。
但因为他知道，他的主是父所赐下、作犹太人的执事，为要成全神曾应许的话，就是神借此收纳亚伯拉罕的后裔作自己的百姓；所以他仰望神的呼召，并不疲倦。他看见自己必须留在罗马，既然蒙准许教导，他就不愿他们失去自己劳苦的果效。其次，他也不愿他们因恨他的案件而搅扰教会，因为一点小小的机会就可能造成极大的毁坏。所以，保罗的意思是要谨慎，免得他们照着一贯的疯狂，把一切都点燃起来。
我向本国百姓并祖宗的规条，并没有作什么事。这两件事本可能使犹太人恨他：一是他若伤害了本民族的共同体，正如有些叛徒因自己的奸诈而加重了他们本已残酷的奴役；二是他若作了什么反对敬拜神的事。因为虽然犹太人已经败坏，宗教也在他们中间被许多错误扭曲败坏，但律法之名和圣殿敬拜本身仍极受尊重。再者，保罗并不否认自己自由地省去了那些犹太人迷信地拘守的礼仪；但他为自己洗清了人可能加给他的背叛之罪。因此，这里所说祖宗的规条，应理解为那些使亚伯拉罕的子孙、摩西的门徒，按着他们的信仰与其余外邦人分别出来的制度。况且，保罗既如此圣洁地紧紧依附那位作为律法灵魂和完全的基督，他非但没有破坏祖宗的规条，反而没有人比他遵守得更好。
19. 我被迫上告。犹太人对这次上告充满仇恨和嫉妒，原因在于他们觉得犹太民族的权柄和自由受到了极大压制；他们原本满足于按自己的律法生活。其次，他们认为保罗这样为自己辩护，会连带给全体百姓带来羞辱和损失。所以，他也回答这一指控，说自己是因仇敌的顽梗，被迫逃到这避难所里来。因为他除了这样，别无他法能逃脱死亡，所以这是出于不得已，也就可得宽恕。在为已经做过的事辩解之后，他又应许，今后会这样处理自己的案件，不致致力于攻击犹太人。
20. 为以色列人所盼望的。我们必须从这些话中领会比路加所明说的更多内容；从犹太人的回答里，就是他们提到这“教门”时，我们可以推知，他们是在重复保罗的话，而这些话被路加省略了。所以保罗讲论的是基督，为要清楚表明：若没有他，律法和圣殿都不能使犹太人得什么益处；因为收纳他们为子的圣约是建立在他里面，救恩的应许也是在他里面得以坚立。他们自己也毫不怀疑，国度的复兴是系于弥赛亚的来到；而在那个时候，他们的苦境和衰败更加增添了他们对他的盼望和渴慕。因此，保罗有充分理由说，他是为以色列人所盼望的而被捆锁。借此我们也受教导：人若不仰望基督和他属灵的国度，就不能有正确的盼望；因为当他把敬虔之人的盼望安置在基督里时，也就排除了其他一切盼望。
21. 并没有接到从犹太来的信。祭司和文士保持沉默，并不是因为他们对保罗变得更温和，或是想宽待他；这倒更是出于轻蔑，或者出于绝望，因为当保罗离他们那么远、又被送到意大利去的时候，他们既不知道还能怎样压迫他，而他被送往意大利，在他们看来就如同进了坟墓一般。他们在本地既傲慢又安逸地作威作福，因此无人搅扰他们。再者，虽然这些犹太人来听时并没有完全预备好，但他们既不拒绝听那到处被毁谤之道的辩护，就显出多少还有一点求知的愿望。因为许多人因这种成见堵住了自己的道路，他们不肯听那被一般舆论拒绝的事，反而附和他人的看法，去定罪自己并不认识的道理。不过，正如我所说，他们用“被毁谤”这点来引起憎恶、造成恶劣印象，也并非没有过失；仿佛以赛亚先前没有说过，神要成为众民的绊脚石。至于在约定的那一天，是保罗整天辩论，还是他们彼此讨论，并不确定；只是从时间来看，我们可以推测保罗并不是从早到晚一直不停地讲。因为他几乎不可能预备出一篇能从早讲到晚的长篇言论。所以我毫不怀疑，使徒简要陈明福音总纲之后，就让听众自由提出问题，并回答他们向他提出的疑难。
但我们必须注意这场辩论的性质，路加说它有两个方面。第一，保罗教导他们，神的国在他们中间是怎样的，尤其是那被先知极力颂扬、应许给他们的至高福乐与荣耀究竟是什么。因为他们中许多人幻想神的国在世上只是一个脆弱的国度，又错误地把它建立在安逸、享乐和今生丰富的美物上，所以必须给它下正确定义，使他们知道，神的国是属灵的，其开端是生命的更新，其终局是有福的不朽和天上的荣耀。第二，保罗劝他们接受基督，就是那应许之福的作者。
再者，这第二点又包含两部分；因为若不先解释所应许之救赎主的职分，再表明他已经赐下，并且马利亚的儿子就是列祖所盼望的那一位，这个主题就无法被有益而健全地处理。犹太人普遍都承认，弥赛亚必要来，把万事恢复到完全的秩序。
但保罗所着力讲明的，是另一个他们不太明白的重点：所应许的弥赛亚，要借着自己受死的祭，为世人的罪作出满足；要使神与人和好；要买来永恒的公义；要借着他的灵使人重生，照神的形像被塑造；并且最终使他忠心的仆人与他同作永生的后嗣；而这一切都已经在被钉十字架的耶稣基督身上得了成全。若不讲这些事，他就无法真正讲论这个主题；因此他必须把犹太人从粗浅属地的幻想中召回到天上，也必须除去十字架的绊脚石，因为他教导说，我们与神和好的道路和方法除此以外再没有别的。
并且要注意，正如路加所见证的，保罗所讲论基督的一切，都是从律法和先知书中取出来的。因为真实宗教与一切虚构宗教的区别，就在于唯有神的话是它的准则。神的教会与一切世俗宗派的区别，也在于它单单听神说话，并由他的命令治理。由此我们看见新旧约在坚立对基督的信心上是彼此一致的；其次，也看见圣经那双重的功用，正如保罗在别处所称赞的：它既足以教导甘心学习的人，也足以驳倒那些敌挡真理之人的顽梗，见提多书 3:16；提多书 1:9。因此，凡愿意有节制地求智慧、并善于教导别人的人，都当为自己划定这个界限：除了从神话语这纯净泉源里取出来的，不可发出别的话。哲学家却不是如此，他们只凭理由争辩，因为他们没有可靠的权威；教皇派对此模仿得太甚，他们撇开神的圣言，只倚靠人脑中的发明，也就是纯粹的愚妄。
24. 有信的。路加说明，这场辩论最终的结果是，他们并没有都同样从这道理中得益。我们知道，使徒得了圣灵如此大的恩典，本该连石头都能打动；然而即使长时间辩论、郑重作见证，他仍不能把所有人都赢得归向基督。所以，今日若有许多人不信，抗拒福音清楚的教义，若有许多人在基督的真理已经像正午太阳一样明明显给他们之后仍然顽梗不化，我们也不要惊讶。并且，那些甘心来到保罗那里、仿佛真愿意学习的人，离开时却仍旧瞎眼、麻木。若连自愿的听众中都有这样的顽梗，那么那些心怀恶毒、骄傲、苦毒，公然躲避并恨恶光的人拒绝基督，又有什么可奇怪的呢？
25. 彼此不合。基督本是我们的和平，也是圣洁合一唯一的纽带；然而，不信之人的恶意和悖逆，却使他反而成为纷争的缘由，叫那些先前还是朋友的人彼此争执。因为你看，犹太人聚集来听保罗时，本来都以为自己所想所说都一样，也都自称拥抱摩西的律法；可是一听见和好的道理，纷争就起来了，他们便分裂了。
然而，即便如此，我们也不可认为福音的传讲就是纷争的原因；真正的原因是那早已潜伏在他们恶毒心里的隐秘不悦，如今才爆发出来。正如太阳的光辉并不是把事物染成另一种样子，而只是明明显出它们原有的分别；在黑暗中，这区别看不出来罢了。所以，既然神特别光照他的选民，而信心并非人人共有，我们就当记住：基督一公开显明，就必然在人中造成分裂。但这时我们要想起西面论到他所预言的话：他要成为被毁谤的记号，使许多人心里的意念显露出来，见路加福音 2:34；而那与神相争的不信，正是纷争之母。
保罗说了这些以后。起初他是以温柔和善的方式想吸引他们；如今一看出他们的顽梗，便严厉斥责，并郑重宣告神的审判。因为悖逆的人就该这样对待，他们的骄傲不能用单纯的教训驯服。我们也当保持同样的次序：对可教、温和的人，要温柔引导；对顽梗的人，却要传唤他们到神的审判台前。至于他宁可引出圣灵在说话，而不是单提先知，这乃是为增加神谕的权威。因为既然神要求人单单听他，教义若不是出于他、不是从人脑中发出来的，就不可能有权威。再者，他也借此表明，这里所指出的并不只是某一个时代的顽梗，而是圣灵的神谕延伸到后来的时代。
26. 你去告诉这百姓。这是一段重要的经文，因为新约中共引用了六次，见马太福音 13:14、约翰福音 12:40、罗马书 11:8、马可福音 4:12、路加福音 8:10；但既然别处引用它另有用意，我们就必须注意保罗在当前处境中把它用来做什么。也就是说，他是要用这话如同铁锤一般，击碎恶人的刚硬与悖逆，同时鼓励那些尚且软弱幼嫩的信徒，免得别人不信使他们受搅扰。
总而言之，就是先知所预言的已经应验；因此，被弃绝的人没有理由自我奉承，信徒也不该因这事仿佛遭遇什么新奇异常的事而惊惶。虽然先知所说的这种瞎眼，确实从他自己的时代就已经开始，但约翰表明，这事本来正是与基督的国度特别相关。所以保罗把它恰当地应用在他眼前所见对福音的轻视上，仿佛是在说：这正是圣灵从前借以赛亚之口所预言的事。虽说这段经文不仅被诸位福音书作者，而且被保罗自己用在不同场合，表面上的差异却很容易消除并回答。马太、马可、路加说，这预言在基督用比喻对众人说话、却不向他们揭开天国奥秘的时候应验了。因为那时不信的人用外面的耳朵听见了神的声音，却没有从中得益。约翰所说的意思也与此相近：犹太人看了许多神迹，仍没有被带到信上来，见约翰福音 12:37，因此先知的这预言也就应验了。
所以，这四处的意思是一致的：按着神公义的审判，被弃绝的人听是听见了，却不能明白；看是看见了，却不能领会。如今，保罗提醒人先知论到犹太人的见证，免得有人因他们的瞎眼而惊奇。再者，在罗马书 11:5 里，他讲得更深，指出瞎眼的原因在于：神只把信心的光赐给他白白拣选的余民。固然，被弃绝的人拒绝救恩之道，确实是出于他们自己的恶意，因此责任也在他们自己；但这第二层原因，并不妨碍神隐秘的拣选在众人之间作出分别，使那些被命定得生命的人信了，而其余的人仍旧麻木不仁。至于先知的词句，我不在这里多作停留，因为我已在别处解释过。保罗也并没有拘泥地逐字引述先知的话，而是按自己的目的加以应用。因此，他把先知归于神隐秘审判的“使其瞎眼”，归因于他们的恶意。因为先知奉命使听众的眼睛昏迷；而保罗在这里却控告他那个时代的不信之人，是他们自己闭上了眼睛。虽然他把两件事都清楚摆出来：神是他们瞎眼的作者；然而他们也自己闭上眼睛，自甘瞎眼。这两件事完全能够并存，正如我们在别处所说的。
最后，当经文说“免得他们用眼睛看见，用耳朵听见，用心里明白”时，要记得：神借此显明他的教义何等明亮，也就是说，它本足以照亮人一切的官能，除非人出于恶意使自己昏暗。正如保罗在别处所教导的，他所传的福音本是显明的，所以若有人在这光中仍然瞎眼，那不过是那些被命定灭亡、被撒但弄瞎了心眼的人，见哥林多后书 4:3。
免得他们回转，我就医治他们。由此我们得知，神的话摆在人面前，并不都是为了叫他们回转、恢复心智的健全；许多人耳中所听到的外在声音，并没有圣灵有效的工作伴随，不过是使他们无可推诿而已。此处，肉体的骄傲会轻率地向神发怨言；我们看见许多人反对说，若人没有能力顺服，那么呼召他们就是徒然的，甚至是荒谬的。虽然我们看不出神为何向瞎子显现、向聋子说话，但他的旨意本身既是一切公义的准则，对我们来说，就当胜过千百个理由。
总之，我们必须注意神话语那有益的功效，就是使人回转；这不仅是健康的开端，也是某种从死里复活进入生命。
28. 所以你们当知道。为免犹太人日后控告他背道，因为他离弃亚伯拉罕的圣洁后裔，转向不洁净的外邦人，他宣告了先知们屡次见证的事：那原本属于他们，至少主要属于他们承受的救恩，将要转给外人。不过，当他说这救恩已经传给外邦人时，他的意思是次序上的第二步，也就是在犹太人弃绝之后，正如我们先前在使徒行传 13:46 已更详细说明过的。所以，这话的意思是：既然犹太人自己弃绝了，那就没有理由因外邦人被接纳来承受这空出来的产业而发怨言。他说“他们也必听受”，并不是把信心普遍归给所有外邦人，因为他早已充分见识到，甚至许多外邦人也邪恶地抗拒神；但他把那些信主的外邦人与不信的犹太人并列，为要激动后者发愤，正如摩西之歌里所说的，见申命记 32:21。同时，他也表明：他们所拒绝的这道，将使别人得益。
29. 彼此多有辩论。毫无疑问，因为保罗引用这预言来对付他们，恶人就更加恼怒；因为他们被责备时，非但不会变得温和，反而愈发怒火中烧。这就是他们离开保罗后还继续争辩的缘故，因为大多数人不肯安静下来。但既然有这样大的争论，就可见其中有些人确实接纳了保罗所讲的话，所以他们毫不迟疑地为自己所信的据理力争、勇敢辩护。不过，若有人因此指责基督的福音是争端的种子，那也是徒然；因为争端毫无疑问是出于人的骄傲和乖僻。并且，若我们要与神和睦，就必须与那些藐视他的人争战。
30. 他接待凡来见他的人。使徒在这里给我们留下了恒忍的卓越榜样，就是他如此乐意地向一切愿意听他的人敞开自己。他当然不是不知道，这样会招来何等大的仇恨；也知道，若他缄默不言，最能平息敌人的怨恨。若一个人只顾自己安危，就绝不会这样行；但因为他记得，自己在监里时，并不比在自由之中更少是基督的仆人和福音的传道人，所以他认为，不可从任何愿意学习的人面前退缩，免得错过神所赐给他的机会，因此他看重神圣洁的呼召，过于自己的性命。并且，为要叫我们知道他是甘愿承担危险，路加随即特别称赞他的放胆，仿佛在说：他把一切惧怕都放在一边，忠心顺服神的命令，不因任何危险而惊惶，反倒继续为所遇见的人劳苦。
传讲神国的道。路加并不是把神的国与属基督的事看作彼此不同的两件事，倒是以后者解释前者，好叫我们知道，神的国乃是建立并包含在对基督所成就之救赎的认识里。因此，保罗教导说，人若罪没有被除去、若没有与神和好、若没有借着圣灵在生命的圣洁上得更新，就仍是神国以外的陌生人和外客；而当中保基督把他们联于父，使他们的罪白白得赦免，并重生归于公义，以致在地上开始过属天的生活，常常切慕来到天上，在那里完全而圆满地享受荣耀时，神的国才在他们中间被建立，并且兴盛。
此外，路加也彰显了神一项特别的恩惠，就是保罗竟得了这样大的自由。这并不是因为那些本来能够阻止的人睁一只眼闭一只眼、故意装作不见，因为他们其实憎恶这信仰；乃是因为主使他们眼瞎。所以，保罗自己夸口说，神的道并没有因他的锁链而被捆绑，见提摩太后书 2:9，这并非没有缘故。