提摩太后书 第 4 章 · 约翰·加尔文

因此，我在神和主耶稣基督面前嘱咐你。这里的“因此”一词特别值得细察，保罗藉此恰当地把圣经与传讲连接起来。这也驳倒了某些狂热分子；他们傲慢地夸口说，因为只读圣经已经完全足够，所以不再需要教师的帮助。但保罗在讲完圣经的益处之后，所得出的结论不仅是人人都当阅读圣经，而且教师也当施行圣经的教导，这是加在他们身上的本分。因此，既然我们一切的智慧都包含在圣经中，我们不应当从别处学习，教师也不应当从别的来源汲取教训；照样，那忽视活泼声音的帮助、只满足于无声圣经的人，终必发现，轻看神和基督所命定的这种学习途径，是何等严重的祸患。我再说，圣经的阅读虽被推荐给我们，却绝不可在最小的程度上妨碍牧者的职分；所以，信徒当努力在阅读和听道两方面都得益处，因为神设立这两者并非徒然。

在这里，保罗因这事极其重大，就加上郑重的嘱咐；若提摩太停止尽教师的职分，神是报应者，基督是审判者。事实上，正如神借着一个无可估量的凭据，就是不顾惜自己的独生子，显明他何等顾念教会；照样，他也决不容让牧者的懈怠不受惩罚，因为借着他们，那些他以如此重价救赎的灵魂，或灭亡，或暴露为掠物。

“那将要审判活人死人的”，使徒特别把注意力集中在基督的审判上；因为我们既是他的代表，他也必更严厉地追究我们管理不善的账。这里“活人死人”是指他再来时仍活着的人，以及已经死去的人。因此，没有一个人能逃避他的审判。

“基督的显现和他的国”意思相同；因为虽然他如今在天地间掌权，但到现在为止，他的国尚未明显彰显，反倒模糊地隐藏在十字架之下，并且遭受仇敌猛烈攻击。所以，等到他战胜仇敌，除去或消灭一切敌对的权势，显出自己的威严时，他的国就要在那时确立。

务要传道，无论得时不得时。保罗借这些话所推荐的，不仅是恒心，也是迫切，好叫人能胜过一切拦阻和困难；因为我们本性极其软弱懒惰，稍微遇到一点反对就容易退缩，有时还乐于为自己的懒惰寻找借口。现在让我们想想，撒但用了多少诡计来拦阻我们的路，那些蒙召的人又是何等迟缓跟随，何等容易疲倦。所以，如果牧者不殷勤催促，福音就不会长久站立得住。

并且，这种迫切既关系到牧者，也关系到百姓。就牧者而言，他不可只在自己方便、自己选定的时候从事教导的职分，乃要不因劳苦或烦扰而退缩，尽其所能发挥全部力量。就百姓而言，当他们唤醒沉睡的人，拦阻那些正急奔错路的人，并纠正世俗琐事的牵缠时，这就表现出恒心和迫切。为更充分说明牧者当如何“务要传道”，使徒又加上说：

要责备、警戒、劝勉。保罗的意思是，我们需要许多激励来催促自己走在正路上；因为若我们像应当的那样受教，基督的仆人只需稍稍表达心意，就能带领我们前行。但如今，即便是温和的劝勉，更不用说健全的忠告，也不足以抖落我们的懒散；若不加上更有力的责备和警告，就不行。

“凡事用百般的忍耐和教训。”这是一个极其必要的限制；因为责备若不建立在教训之上，就要么因本身过于猛烈而失效，要么烟消云散。无论劝勉还是责备，都不过是教训的辅助，因此若离开教训，就没有多少分量。我们从那些只有极大热心和严厉、却没有扎实教义的人身上，就可看见这一点。这种人劳苦很多，大声呼喊，喧嚷不已，却全无果效，因为他们是在没有根基的地方建造。我所说的是那些在别的方面原本不错，却学识不足、热情过度的人；至于那些把自己全部精力都用来攻击纯正教义的人，就更危险得多，根本不配在这里一提。

总之，保罗的意思是，责备必须建立在教训上，免得人有理由轻看它为轻浮无用。其次，他的意思是，锐利当受温柔的节制；因为没有什么比我们一旦火热起来之后，还能给热心划定界限更难了。如今我们若被急躁冲动卷走，一切努力就全然无益。我们的严厉不仅使自己招致讥笑，也会激怒众人的心。再者，尖锐暴烈的人通常似乎不能忍受与他们来往之人的顽梗，也不能承受许多烦扰和凌辱；然而这些都必须吞下，若我们真想成为对人有益的人。故此，严厉必须掺入温柔这调味，好叫人看出那是出于平和的心。

因为时候要到。保罗从人的败坏本身表明，牧者应当何等谨慎；因为若敬虔的教师不竭力维护福音，福音很快就要熄灭，并从人的记忆中消失。但他的意思是，只要人对基督还有一点敬畏，我们就必须抓住时机；这就好像有人说，暴风雨将临时，我们不可懈怠工作，反而要赶紧尽一切勤奋，因为以后就不会再有同样合宜的时机了。

“人必厌烦纯正的教训”，意思是他们不但不喜欢、轻看，甚至要恨恶纯正的教训；他称之为“纯正”或“健全”的教训，是从其果效说的，因为这教训真实地引导人归向敬虔。下一节他又称这教训为“真理”，并把它与“荒渺的话”相对，也就是那些使福音纯朴性情被败坏的无用幻想。

第一，我们要从这里学到：恶人越是异常热衷于轻看基督的教训，敬虔的执事就越当热心捍卫它，也越当竭力保全其完整；不仅如此，他们还当借着自己的殷勤抵挡撒但的攻击。若这种事在任何时候都当如此行，那么如今人的极大忘恩就更使之成为必要。因为有些人起初热烈接受福音，表现出某种不寻常的热心，后来却生出厌恶，不久就转为憎嫌；另一些人从一开始就暴烈地拒绝它，或虽侧耳而听，却以轻蔑和嘲笑来对待；还有一些人不肯让轭加在颈项上，便踢蹬抗拒，因恨恶圣洁的管教，就完全与基督疏远，更糟的是，从朋友变成公开的仇敌。这绝不是我们灰心丧志、放弃退让的理由；相反，我们应当对抗这样可怕的忘恩，甚至比人人都欢然接受所传的基督时，更加殷切地奋力争战。

第二，既然已经告诉我们，人会这样轻看甚至拒绝神的话，我们就不该在亲眼看见圣灵所预告之事真的发生时，惊奇得好像看见了新奇景象。事实上，我们本性倾向虚妄，因此我们更乐意听荒诞的话而不愿听真理，并不是什么新奇罕见的事。

最后，福音的教训在外貌上平实卑微，所以一方面不能满足我们的骄傲，另一方面也不能满足我们的好奇。又有几个人具备属灵的滋味，能够喜爱新生命以及与之有关的一切呢？然而保罗在这里预告某一个时代会有更大的不敬虔，并嘱咐提摩太要及早防备。

“随从自己的情欲，增添好些师傅。”这里“增添”一词值得注意，他的意思是，人的疯狂会大到一个地步，不满足于少数几个迷惑人的，反而想要大批成群；因为正如人对无益且致命之物有难以满足的贪欲，世界也就四处不停地寻求并想尽办法来自我毁灭；而魔鬼手边总是有足够多这类教师，正合世界的胃口。恶人一向不少，今天也是如此；因此，撒但从不缺少欺骗人的差役，也从不缺少欺骗人的手段。

事实上，这种几乎在人群中经常占上风的可怕败坏，理当使他们弃绝或轻看神和他那健全的教训，并更乐意拥抱谎言。因此，假教师常常遍地增多，有时甚至像马蜂窝一般繁殖，这都应当归于神公义的报应。我们配得被这等污秽遮盖、窒息，因为神的真理在我们里面没有地位；即便一度进入，也立刻被逐出；并且我们对虚构之说如此着迷，以致从不觉得欺骗者太多。因此，教皇制度里修士的可憎之物何其多！若只供养一位敬虔的牧者，而不是十个修士和同样多的神父，我们马上就会只听见人抱怨开销太大。

所以，世界的倾向就是这样：它以永不知足的欲望“增添”无数迷惑人的，想要把一切属神的都赶出去。错误如此之多，原因无非是人甘愿受骗，也不愿受正确教导。这就是保罗又加上“耳朵发痒”这句话的缘故。他要说明这大恶的原因时，用了一个优美的比喻；意思是，世界的耳朵将变得过于挑剔，又过分贪爱新奇，以致为自己聚集各样教师，不住地被新发明牵引而去。医治这病的唯一方法，就是教导信徒紧紧持守福音纯正的教训。

（193）“因为时候要到。”

（194）“立刻就只能听见关于花费过大的抱怨。”

（195）“大多数人不能忍受责备、警告，甚至连单纯的教训也不能忍受。我们斥责罪恶时，即使不用激烈的言辞，他们也觉得一切都完了。世界从未像现在这样顽梗邪恶；那些自称信奉福音的人，似乎也尽其所能想要毁坏神的恩典。因为我们说的不只是狂暴攻击我们的教皇党人，也包括那些附和福音宗教改革的人。我们看见，他们愿意像脱缰的小牛一样；他们不要轭，不要治理，也不要任何这类东西。只要任凭他们为所欲为，任凭亵渎和一切放纵都被许可，在他们看来都无所谓，只要没有任何礼仪形式，并且他们轻看教皇和偶像崇拜者就行。许多自称信奉福音的人，就是愿意这样被治理；但原因就在于他们‘耳朵发痒’。”

你却要凡事谨慎。保罗继续前面的劝勉，意思是：病症越重，提摩太就越要殷勤医治；危险越临近，他就越要勤勉警醒。并且，因为基督的执事一旦忠心尽职，立刻就会被召去争战，所以保罗同时提醒提摩太，在忍受患难时要坚定不移，不可动摇。

“做传福音者的工夫”，就是“做那属于传福音者的事”。这里这个名称究竟是泛指一切福音执事，还是一种特别的职分，尚有疑问；但我更倾向于后者，因为从以弗所书 4:11 可以清楚看出，这是一种介于使徒和牧者之间的职分，所以传福音的人是仅次于使徒的助手。提摩太既然在各样事上都被保罗带在身边，作他最亲近的同工，那么说他在职分的等级和尊荣上高于一般牧者，就比说他只是普通牧者之一，更为可信。再者，提到一个尊贵的职分称号，不但足以鼓励提摩太，也足以向别人推荐他的权柄；而保罗心里正是兼顾这两方面。

“尽你的职分”，若照旧译作“完成你的职分”，其意思就是：“若不行我所吩咐你的这些事，你就不能完全尽你所受托的职分；所以要当心，不可在路程走到一半时失败。”但因为 πληροφορεν 通常是“使确定”或“证明”的意思，所以我更喜欢下面这个解释，而且与上下文也最相合：提摩太若能警醒、耐心忍受苦难，并恒常教导，就会使自己职分的真实性得以确立；因为凭这些记号，众人都会承认他是基督忠心良善的执事。

（196）“当魔鬼竖起旗帜，丑闻和骚乱遍地充斥时，若不是借着忍耐得着坚固，不因所必须忍受的患难而灰心，我们就无论怎样警醒，也不能充分防备这些事。若这样的警告在任何时候都有益，那么在今天是何等必要！世界岂不是已经到了罪恶的极点吗？我们看见大多数人疯狂地拒绝福音。至于另一些假装欢迎福音的人，他们又给了怎样的顺服呢？他们里面有那么多轻蔑、那么多骄傲，以致一旦有人责备罪恶，或使用的锐利程度稍稍不合那些想任意作恶、唯一目的就是毁坏一切之人的口味，他们就满心恶毒。虽然教皇党人容让他们的游行修士对着自己呼喊咆哮，同时自己却只是沉浸在谎言里走向灭亡；但那些公开宣称愿意看到福音改革的人，在需要受责备时却不能忍受，反而向神咬牙切齿，并应验了保罗对哥林多人所说的话：若有迷惑人的来辖制他们，他们就能忍受一切暴虐，被人打脸也默默无声；但若我们奉神的名、为他们的救恩忠心教导他们，他们就这样挑剔，连一句话都足以惹起他们叛逆；若我们坚持尽本分，战争便立刻宣告开始。惟愿这些事在我们中间不像如今这样明显可见。”

因为我现在被浇奠。保罗说明自己为何用了那样郑重的嘱咐。仿佛他说：“我活着的时候，一直向你伸手；我不断的劝勉没有向你停止；你从我的劝告得了许多帮助，也因我的榜样得了许多坚固；如今时候到了，你该作自己的教师和劝勉者，开始自己游水，不再倚靠扶持；你要谨慎，免得我死后，人看见你有任何改变。”

我离世的时候到了。我们必须留意保罗用来指称自己之死的表达方式。他用“离世”这个词，意思是我们死时并不是全然消灭，因为死亡不过是灵魂与身体分离。因此我们推知，死亡无非是灵魂离开身体；而这个定义本身就包含着灵魂不朽的见证。

“被浇奠”这个词，特别适合保罗的死，因为他是为维护基督的真理而受死。虽然一切信徒无论借着顺服的生活，还是借着死亡，都是神所悦纳的祭物或供物，但殉道者为基督之名流血，是以更卓越的方式被献上。再者，保罗在这里所用的 σπένδεσθαι 一词，并不是指一切种类的祭，而是指那种用来确认圣约的祭。因此，这里他的意思与他在腓立比书 2:17 说得更清楚的是同一件事：“我若被浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐。”因为他在那里是说，腓立比人的信心因他的死得着印证，正如古时的圣约借着被杀牲畜的祭得以确认一样；这并不是说，严格而言，我们信心的确据是建立在殉道者的坚贞上，而是说，他们的见证极有助于坚固我们。保罗把自己的死如此隆重地称赞为他教义的印证，为的是叫信徒不至于像常有的那样陷入沮丧，反倒因此更受鼓励而恒心忍耐。

“离世的时候”这种说法也值得注意，因为他借着指出死亡的功效和性质，优美地减轻了人对死亡过度的恐惧。人为什么一听见死亡就如此惊惶，不正是因为他们以为自己死时就全然灭亡吗？相反，保罗称它为“离世”，就是断言人并不灭亡，而是教导说，灵魂只是与身体分离而已。他毫无惧色地宣告“时候到了”，也是出于同样的目的；若他不是轻看死亡，就决不能这样说。因为虽然人惧怕死亡、畏缩退避，是一种永远不能完全除去的自然感觉，但这种惊恐必须被信心征服，免得当神呼召我们离开这个世界时，它拦阻我们顺服地离去。

（197）“至于我，我如今就要被献为祭了。”

那美好的仗我已经打过了。世人通常按结局来判断，因此保罗的争战本来可能因结局不佳而被定罪。但他却夸口说，无论世人怎样看，这都是美好的。这宣告是卓越信心的见证；因为保罗不仅在众人看来是可怜的，他的死也将是羞辱的。谁不会说他打仗失败了呢？但他并不依赖人败坏的判断。相反，他凭着宽宏的勇气，高过一切患难，使任何事都不能拦阻他的幸福和荣耀；因此他宣告自己所打的仗是美好而荣耀的。

当跑的路我已经跑尽了。他甚至因自己的死而庆贺，因为那可以看作他赛程的终点和终结。我们知道，跑赛程的人一到终点，就得着了自己所求的。照样，他也宣告，对基督的战士来说，死亡是可羡慕的，因为它结束了他们的劳苦；另一方面，他也说明，我们在今生绝不可安歇，因为若只是从起头到中途都跑得好、跑得稳，却没有达到终点，那就毫无益处。

所信的道我已经守住了。这句话可以有两层意思：或是说，他直到最后仍是对元帅忠心的士兵；或是说，他持守在正统的教义中。这两种意思都很合宜；事实上，他若不是恒常宣认福音纯正的教义，也不可能使自己的忠诚蒙主悦纳。然而我毫不怀疑，他是在暗指士兵所立的庄严誓约；仿佛是说，他对自己的元帅一直是个良善忠心的士兵。

（198）“这个‘信’字，的确可以理解为忠诚；仿佛保罗是说，他向我们的主耶稣基督尽忠，从未退缩，总是履行自己职分上当做的事。但这个‘信’字也可以按通常的意思理解，就是保罗并没有偏离福音纯正朴实的道，甚至他倚靠那赐给他的救恩应许，并且既向别人传讲，就表明他对自己所讲的是认真的。因为事实上，神向我们所要求的一切忠诚，都是从我们牢牢附着他的话而来，并且如此立根其上，以致无论兴起什么风暴，我们都不被摇动。”

从此以后，有公义的冠冕为我存留。保罗既夸口说自己已经打了那仗、跑尽了路、守住了信道，现在就宣告他的劳苦并非徒然。人固然可能奋力劳作，最后却被夺去本应得的赏赐；但保罗说，他的赏赐是确定的。这种确定性来自他把眼目转向复活的日子；这也是我们所当做的，因为我们四围所见的尽都是死亡，所以我们不当把眼目定睛在世界外在的景象上，反倒应当把基督的降临摆在心前。这样，任何事都不能夺去我们的福乐。

“就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。”教皇派因为这里提到“公义的冠冕”“公义的审判者”，又用了“赐给”一词，就想借此建立行为功德来反对神的恩典；但他们的推论荒谬。借着信心得着白白的恩典而被称义，与行为得赏并不矛盾；恰恰相反，这两句话完全一致：人是借着基督的恩典白白称义，同时神也要赐给他行为的赏赐。因为神一接纳我们进入恩宠之中，也就接纳我们的行为，甚至乐意赏赐它们，虽然这赏并非它们所应得。

教皇派在这里犯了两个错误：第一，他们主张我们凭自由意志行善，因此从神那里配得什么；第二，他们认为神对我们负有义务，好像我们的救恩并不是单单出于他的恩典。但神既然按公义赐下他所赐的，并不表示他就欠我们什么；因为即便在那些白白施恩的善待中，他仍是公义的。他“赐下赏赐”，乃是赐下他所应许的，并不是因为我们凭什么顺服行动居于首位，而是因为他既已开始以慷慨厚待我们，就在同一条施恩的路线上，以后来所赐的恩赐接续先前所赐的。因此，教皇派徒劳无功地想借这节经文证明善行出于自由意志的能力；因为说神在我们里面给自己的恩赐加冠，并无任何荒谬。照样，他们借此经文来毁坏因信称义，也是同样荒谬愚拙；因为神的良善，就是他恩慈地拥抱人、不将人的罪归到他身上，与他照着同一恩慈而赏赐行为，并不相冲突。

“不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”保罗为叫其余一切信徒都与他一同勇敢争战，就邀请他们分享这冠冕；因为若没有同样得冠冕的盼望摆在我们面前，他那坚定不移的恒忍就不能成为我们的榜样。

“赐给凡爱慕他显现的人。”这是他用来描述信徒的一个独特记号。的确，凡信心强盛之处，就不会容人的心思在这世界里沉睡，而会把他们提升到末后复活的盼望中去。因此他的意思是：凡那样恋慕世界、爱这短暂今生，以致不顾念基督降临，也不被对此的任何渴望所触动的人，就是自己剥夺了永恒的荣耀。所以，我们的迟钝真是有祸了；它在我们身上有如此大的力量，以致我们从不认真思想基督的降临，而这本该是我们全心关注的事。再者，他也把那些因基督降临而生出恐惧惊惶的人排除在信徒之外；因为若不是把那降临看作可喜可乐，就不可能爱慕它。

（199）“连教皇派自己也应当仔细留意他们所谓某位‘教父博士’所说的话：‘如果神不是先作为慈爱的父赐下恩典，他又怎能作为公义的审判者赐下冠冕呢？如果不是先有使我们称义的恩典，我们里面又怎会有公义呢？若我们所有的一切原都是在不该得时白白赐下的，那么这冠冕又怎能作为应得之物被赐下呢？’这是奥古斯丁的话。教皇派即便不愿遵守圣经，至少也不该卑劣到连自己声称持守的也弃绝。不仅如此，那本是极值得接受的教义：若神不是先被宣告为至高程度上满有怜悯的父，他就不能作为公义的审判者拯救我们；我们里面不会有任何公义，除非是他放在我们里面的；他赏赐我们，也不过是在给自己的恩赐加冠。但同样真实的是：即便神已赐我们恩典去服事他，即便我们按自己的能力劳苦尽了所能，即便我们做得足够好，以致神悦纳这一切；然而，在我们所做最好的行为里，仍有许多该责备之处，而在我们身上所能看见的最大德行，也仍带着败坏。”

（200）“他的显现。”

你要赶紧到我这里来。保罗既知道自己离世的时候近了，我毫不怀疑，他一定有许多关乎教会益处的事，想与提摩太当面谈论；因此他并不犹豫，要他从海外之地赶来。毫无疑问，他把提摩太从那间由其主持、又相隔甚远的教会召来，必定有非常重要的原因。由此我们可以推知，这类人的会谈是何等重要；因为提摩太在短时间内所学到的，足以长久地造益众教会，所以损失半年，甚至一整年的时间，与所得到的补偿相比，也算不得什么。然而从下文看来，保罗召提摩太来，也同样是为了他个人的益处；不过他并不是把自己的私事置于教会利益之上，而是因为这牵涉到福音的事业，这是所有信徒共同的事。因为他既是在监狱中为福音辩护，就需要别人的劳苦来帮助这场辩护。

因为底马贪爱现今的世界，就离弃我了。像这样的人，竟把今世的爱置于基督之上，实在卑鄙。然而我们也不可因此就以为他完全否认了基督，或放纵自己去行不敬虔的事，或沉溺于世界的诱惑；他不过是把自己的便利或安全，看得比保罗的性命更重。他若要帮助保罗，就免不了许多烦扰和艰难，并且冒着极大的生命危险；他会遭受许多辱骂，也必须忍受许多羞辱，还得被迫放下自己事务的照管；因此，他因为不愿背十字架，就决定顾自己的利益。并且毫无疑问，他在世上正行得顺利。从这一点可以推测他原是个领袖人物：保罗在歌罗西书 4:14 以及腓利门书 1:24 只在极少数人中提到他，并把他列在自己的同工之中；所以，保罗这时如此严厉地责备他，说他看重自己过于看重基督，也就不足为怪了。

至于保罗后来提到的其他人，他们离开他都有正当理由，而且得了他的同意。由此显明，保罗并不是只顾自己的方便，以致使众教会失去他们的牧者；他不过是想从他们那里得到一些帮助。毫无疑问，他总是谨慎，只邀请那些离开后不会损害别处教会的人来见他，或留在他身边。因此，他才打发提多往达马太去，又差这个往一处、那个往另一处，同时才邀请提摩太到他这里来。不仅如此，为了叫以弗所教会在提摩太离开期间不致缺乏或孤单，他又打发推基古到那里去，并把这事告诉提摩太，使他知道，在他离开的期间，那间教会不会没有人来补他的位。

我在特罗亚留于加布家的那件外衣，你来的时候可以带来。关于 φελόνη 这个词的意思，注释家意见不一；有些人认为它是装书的箱子或盒子，有些人则认为它是旅行者用来御寒防雨的衣服。无论采用哪一种解释，人都会问：保罗为什么要吩咐人从那么远的地方把一件衣服或一个箱子带来，好像那里没有工匠，或没有充足的布匹和木料似的？若说那是一个装满书籍、手稿或书信的箱子，困难就解决了，因为这种东西不是花钱就能立刻买到的。但因为许多人不接受这个推测，我也乐意把它译作“外衣”。而且说保罗要人从那么远的地方把它带来，也并非荒谬，因为那件衣服穿久了，对他会更舒适，而他也愿意省去花费。

然而，说实在的，我更倾向于前一种解释；尤其因为保罗紧接着就提到“书和羊皮卷”。由此显明，使徒虽然已经准备迎接死亡，却并没有停止阅读。那些自以为已经长进到不再需要操练的人，现在在哪里呢？他们中有谁敢拿自己与保罗相比呢？这句话更驳倒了那些人的疯狂，他们轻看书籍，定一切阅读为罪，只夸耀自己的所谓神圣感动。但我们要知道，这段经文是在向一切信徒推荐恒常阅读，好叫他们因此得益处。

这里有人会问：“如果保罗已觉察自己的死期将近，他为什么还要索取一件袍子或外衣呢？”这个困难也促使我把这个词解释为箱子；当然，也可能“外衣”在今日已失传某种用途，因此我并不愿在这些事上过分费心。

（201）“至于这个被译作斗篷或外衣的希腊字。”

（202）“也是因为他想免去再买一件的花费。”

（203）“他们自己的神圣感动。”

（204）“尤其是那些职分在于教导别人的人，更当谨慎省察自己；因为无论他们多么能干，都离保罗还很远。既是这样，就当定意把自己交托给神，求他赐恩，使他们对他旨意的认识更加丰盛，并把自己所领受的传给别人。并且，当他们终其一生忠心教导，到了临终的时候，仍当渴慕长进，好把自己所知道的传给邻舍。无论尊卑、教师和平民、哲学家和愚拙人、富人和穷人、老人和年轻人，都当因这里所教导的受劝勉，在一生之中不断长进，绝不松懈，直到不再是对着镜子、模糊不清地看见，而是面对面看见神的荣耀。”

（205）“作为神所设立、使人得益处的方法。”

铜匠亚历山大。在这个人身上，显出了一幅可怕的背道图景。他曾公开表示自己热心推进基督的国度，后来却反过来公然向其发动战争。没有哪一类仇敌比这类人更危险、更毒辣。但主从起初就定意，他的教会不可免于这种祸患，免得我们在遭遇同类试炼时勇气衰退。

“他多多地害我。”这里应当注意，保罗所抱怨亚历山大加给他的“许多恶”，究竟是什么。就在于他敌挡保罗的教义。亚历山大只是个工匠，并没有受学校学问训练，不能成为大辩士；然而家门中的仇敌总是最能造成伤害。这类人的邪恶，在世上往往容易取信，以致恶意而无耻的无知，有时所制造的麻烦和困难，比最高的才干加上学问还更大。再者，主使他的仆人与这等卑微下贱的人争战时，也是有意把他们从世人的眼光中收回来，免得他们放纵自己爱慕炫耀。

从保罗在提摩太后书 4:15 的话“因为他极力敌挡我们的话”来看，我们可以推知，他并没有犯比攻击纯正教义更大的罪；因为若亚历山大伤害了保罗的身体，或对他施暴，保罗原会耐心忍受；但当神的真理受攻击时，他圣洁的胸怀就燃起义愤，因为在基督一切肢体身上，那句话都必须成立：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”（诗篇 69:9）

这也正是他发出严厉咒诅，说“愿主照他所行的报应他”的原因。稍后一点，当他抱怨“众人都离弃了我”时，他并没有求神报复他们，反倒作他们的代求者，恳求他们得蒙赦免。他对其他人如此温和、如此怜恤，为什么对这个人却显得如此严厉、毫不宽贷呢？原因就在这里：那些人是因惧怕和软弱跌倒，所以他愿主赦免他们；因为我们本应如此怜悯弟兄的软弱。但这个人却是怀着恶意和亵圣的胆大起来攻击神，公开攻击明知的真理；这种不敬虔本不配得怜悯。

所以，我们不可想象保罗发出这咒诅是出于过度的火气；因为他是从神的灵而来，凭着受良好节制的热心，愿亚历山大遭受永远的沉沦，却愿其余的人得蒙怜悯。既然保罗是在圣灵引导下，从上头宣告属天的审判，我们就可由此推知，神的真理对他是何等宝贵；凡攻击它的，他就这样严厉惩罚。尤其应当注意，蓄意恶毒地攻击真正宗教，是何等可憎的罪。

但为了防止有人错误模仿使徒，轻率地发出类似咒诅，这里有三件事值得注意。第一，不要为自己所受的伤害报仇，免得私爱和对自己利益的顾惜猛烈地驱使我们，正如常见的那样。第二，当我们维护神的荣耀时，不可把自己的私情掺进去，因为那总会搅乱良好的秩序。第三，不可不加分辨地对每一个人定罪，而只应针对那些弃绝的人，就是借着其不敬虔显明自己本相的人；这样我们的愿望才会与神自己的判断一致。否则，就有理由担心，基督对那些不分青红皂白向一切不顺从自己意见的人发雷霆之怒的门徒所说的话，也会回到我们身上：“你们的心如何，你们并不知道。”（路加福音 9:55）

他们自以为有以利亚作他们的支持者；以利亚也曾照样求告主（列王纪下 1:10）。但因为他们与以利亚的灵相去甚远，这种模仿就是荒唐的。所以，在我们迸发这类咒诅之前，主必须先把他的判断启示出来；我们也应当求他借着自己的灵约束并引导我们的热心。每当我们想起保罗对单独一人的猛烈时，也应当同时记住他对那些如此卑劣地离弃他之人的惊人温柔，好叫我们学会照着他的榜样，怜悯弟兄的软弱。

在这里，我愿向那些声称彼得曾主持罗马教会的人提出一个问题：那时他在哪里？照他们的说法，他那时还没有死，因为他们告诉我们，彼得之死与保罗之死之间整整隔了一年；并且他们把彼得的教皇任期延长到七年。这里保罗提到的是他的第一次申诉；他第二次出庭不会那么快来到。为了不让彼得失去“教皇”的头衔，难道他们愿意让他背负如此可耻叛离的罪名吗？当然，等整件事被仔细查明之后，我们就会发现，人们对于他所谓教皇职分的一切信念，不过都是虚构而已。

惟有主站在我旁边，加给我力量。保罗加上这句话，是为了消除那种因众人卑劣地离弃他而可能引起的绊跌。虽然罗马教会没有尽上本分，他却宣告福音并未因此受亏损；因为他倚靠属天的能力，自己就完全足以承担全部重担，并且众人所陷入的惧怕不仅没有使他灰心，反而越发显明神的恩典根本不需要从别处获得帮助。他不是夸耀自己的勇气，而是感谢主；因为在陷入绝境时，他在如此危险的试探之下并没有退缩，也没有丧胆。所以他承认，自己是靠主的膀臂得蒙扶持；并且以此为满足，就是神里面的恩典作了盾牌，抵挡一切攻击。接着他说明原因：

“使福音被尽都传明。”“传明”这个词，是他用来指自己向外邦人宣扬福音的职分，这职分特别托付给了他；因为别人的讲道主要局限于犹太人，所以不大像一种广泛的宣告。他在许多地方用这个词，都是很有理由的。当全世界都疯狂地向他翻腾，而另一方面一切人的帮助都失效时，他仍旧站立不动摇，这对他职分的印证实在不小。这样，他就以实际行动证明了自己的使徒职分是从基督而来的。

现在他又说明这印证的方式：“叫外邦人都可以听见”，就是叫他们听见主曾如此大有能力地帮助他；因为他们可以由此事推知，无论是他们自己的蒙召，还是保罗的蒙召，都是从主而来的。

“我也从狮子口里被救出来。”许多人以为“狮子”指尼禄；就我看来，我更愿意把这句话理解为泛指危险，仿佛是说“从烈火中”或“从死亡的口中”。他的意思是，若不是神奇妙地帮助他，他就不可能逃脱，因为那危险大到若非如此，他早已立刻被吞灭了。

（206）“由于许多人在为他的事业辩护时，如此怯懦地离弃了他。”

（207）“这个希腊字本意是指一种郑重的发布和宣告，仿佛带着号筒声那样。”

主必救我脱离诸般的恶行。他宣告，自己对将来仍抱着同样的盼望；不是说他会逃脱死亡，而是说他不会被撒但胜过，也不会偏离正路。这才是我们首先应当渴慕的，不是叫身体的利益得着成全，而是叫我们胜过一切试探，并且宁可预备受一百次死，也不让自己心里生出以任何“恶行”玷污自己的念头。虽然我也知道，有些人把“恶行”按被动意义理解，指恶人的暴行，好像保罗是说：“主必不容恶人伤害我。”但另一种解释更为合宜，就是主必保守他远离一切恶事，纯洁无玷；因为他随即又加上“进入他的天国”，他的意思是，真正的救恩，乃在于主无论借着生还是借着死，都把我们引入他的国度。

这是一段极其重要的经文，可用来维护神恩典持续不断的运行，以反驳教皇派。他们承认救恩的起头出于神，却把其后的延续归给自由意志；于是，坚忍就不再是属天的恩赐，而成了人的德性。保罗却把“保守我们进入他的国度”这工作归给神，公开宣告我们在一生整个路程中都由他的手引导，直到我们打完全部争战而得着胜利。底马就是一个可记念的实例，保罗不久前才提到他，因为他从基督高贵的勇士，变成了卑劣的逃兵。其余的话我们先前已经见过，因此不必再加解释。

提摩太后书完。