提摩太前书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 保罗，使徒 如果这封信只是写给提摩太一人，他就无须提出这个称号，也无须像现在这样加以维护。提摩太单单有这个名字就必定已经满足；因为他知道保罗是基督的使徒，并不需要任何证据来说服他，因他完全愿意，并且早已习惯承认这一点。因此，他主要是着眼于那些不太愿意听他、或不那么容易相信他话语的人。为着这些人，免得他们轻看他所写的，他声明自己是“基督的使徒”。 按照神我们救主和主耶稣基督的命令 他以神的设立或命令来证实自己的使徒职分；因为没有人能使自己成为使徒，惟有神所设立的人，才是真使徒，也配得这尊荣。他不只是说自己的使徒职分来自父神，也归于基督；因为事实上，在治理教会的事上，父不藉着子就不作什么，因此二者是共同作工的。 他称神为救主；这个称号他更常归给子，但它也属于父，因为是父把子赐给了我们。因此，我们救恩的荣耀理当归于他。我们为何得救呢？乃是因为父这样爱我们，以致定意藉着子救赎并拯救我们。他称基督为我们的盼望；这个称呼严格地说正适合他，因为只有当我们仰望基督时，才开始有美好的盼望，因为惟独在他里面，居住着我们救恩所倚赖的一切。

第2节 2 写信给那照信仰作我真儿子的提摩太 这个称赞不是小小的称赞。保罗的意思是，他承认提摩太是真儿子，不是私生子，并愿别人也这样承认他；他甚至用称赞自己的方式来称赞提摩太，仿佛他是另一个保罗。但这与基督所给的命令如何相合呢？“不要称地上的人为父。”（马太福音23:9） 又这与使徒所说的话如何相合呢？“你们纵然有许多父，却只有一位是众灵的父。”（哥林多前书4:15；希伯来书12:9） (2) 我回答说：保罗为自己取“父”这个称号时，是以一种既不夺去、也不减少丝毫归给神之尊荣的方式这样做的（希伯来书12:9）。有一句通俗的格言说：“位于另一者之下的，并不因此与它相冲突。”保罗相对于神而被称为父，就属于这一类。

惟独神是所有信徒的父，因为他藉着自己的道和圣灵的大能重生我们众人，也因为惟有他赐下信心。但那些蒙他乐意使用、作这事之执事的人，也被允许在这尊荣上与他有分，同时他自己并没有失去任何属于他的东西。因此，严格说来，神而且只有神是提摩太属灵的父；但保罗作为神用来生养提摩太的执事，也凭一种可称为从属的权利，要求这个称号。恩典、怜悯、平安。至于“怜悯”这个词，他在这里加上它，是偏离了他平常的习惯，或许是因为他对提摩太有格外深厚的感情。此外，他也没有严格遵循次序；因为他把本该放在后面的放在前面，就是那由怜悯流出的恩典。因为神起初接纳我们、爱我们的原因，乃是他有怜悯。但为了说明的缘故，先提结果、后提原因，也并不罕见。至于“恩典”和“平安”这两个词，我们在别处已经谈过。

(2) 我们的作者凭记忆引述，把这两处经文合在一起，虽然并不十分准确，却仍然传达了两者真正的意思。——编者

第3节 3 我往马其顿去的时候，曾劝你 这里要么句法是省略的，要么语气词ἵνα是多余的；无论哪一种，意思都很清楚。(3) 首先，他提醒提摩太，为什么曾恳求他留在以弗所。保罗极不情愿地、也是出于艰难的必要，才与这样亲爱又忠心的同伴分离，好叫他辛劳地代行自己的职分，这是别人无法胜任的；因此，提摩太理当因这番考虑而大受激励，不但不可虚度时光，反而要以卓越而杰出的方式行事。好嘱咐那几个人 于是他顺着这个意思，劝提摩太抵挡那些败坏纯正教义的假教师。保罗吩咐提摩太留在以弗所代替自己，我们当从中看见使徒神圣的忧虑；因为他虽竭力建立许多教会，却没有让先前的教会失去牧者。正如一位古人所说：“守住所得到的，不比取得新的更少是一种美德。”这里“嘱咐”一词含有权柄的意思；因为保罗愿意用权柄装备他，好约束别人。

不可传异教 保罗所用的希腊词ἑτεροδιδασκαλεῖν是一个复合词，因此可以译作“教导得不同”，或“用一种新的方式教导”，也可以译作“教导不同的教义”。伊拉斯谟所给的译法sectari，即“跟从”，我不满意；因为这样可能被理解为是指听众。保罗现在所指的，乃是那些出于野心而提出新教义的人。如果我们把它读作“教导得不同”，意思就更广泛；因为借着这个表达，他是禁止提摩太容许任何与他所教导之真实纯正教义不相符合的新教导形式被引入。因此，在后一封书信中，他推荐ὑποτύπωσις， (4) 就是他教义的生动图样（提摩太后书1:13）。因为神的真理既然是一，就只有一种朴实的教导方式，脱离虚假的装饰，更多体现圣灵的威严，而不是人的辞令铺张。

凡离开这一点的人，就是丑化并败坏了这教义本身；所以，“教导得不同”必定是指形式。如果我们读作“教导某种不同的东西”，那就与内容有关。然而值得注意的是，我们称之为“另一教义”的，不只是那些公然与福音纯正教义相冲突的内容，也包括一切用新奇、外来的发明来败坏纯正福音，或用不敬虔的玄想使其晦暗的东西。因为人的一切发明，都是对福音的败坏；那些戏弄圣经的人，像不敬虔的人所惯常做的那样，把基督教变成炫耀的表演，也是在使福音昏暗。所以，他们的教导方式完全敌对神的话，也敌对保罗所吩咐以弗所人要持守的那种教义纯正。(3) “这里的结构曲折而省略。Πορευόμενος εἰς Μακεδονίαν必须插在καθὼς与παρεκάλεσα之间，而以καθὼς开始的条件句缺少对应的主句οὕτως，必须补上。

最简单、最自然的办法，是理解为οὕτω καὶ νῦν παρακαλῶ。”——布卢姆菲尔德 (4) “他并不只是劝提摩太持守他的教义，而是用了一个表示真实模型或活生生画像的词。”

第4节 4 也不可听从荒渺无凭的话语 在我看来，他用“荒渺无凭的话”这个词，不只是指捏造的虚假，也指那些没有实质内容的琐事和愚谈；因为有些东西虽不虚假，却仍然可以是荒诞的。苏埃托尼乌斯就是在这个意义上谈到“荒诞的历史”， (5) 而李维用fabulari这个词，即“讲寓言、说故事”，来表示无用而愚蠢的谈话。毫无疑问，保罗在这里所用的μῦθος，与希腊词φλυαρία同义，也就是“琐碎空谈”。而且，他借着举出一个例子，已经消除了所有疑问；因为他把有关家谱的争辩列在荒言之中，不是因为关于它们所能说的一切都是虚构的，而是因为它们无用无益。

因此，这段经文可以这样解释：“不要听从那类和家谱一样性质、一样类别的荒言。”这正是苏埃托尼乌斯所说的那种荒诞历史，甚至在文法学家当中，也一向被有健全判断力的人正当地讥笑；因为那种好奇心实在可笑，它忽略有益的知识，把一生耗费在考察阿基里斯和埃阿斯的家谱上，又把精力浪费在数算普里阿摩斯诸子的名字上。若这在儿童性的知识里尚且不可容忍，尽管那里还容得下一些令人愉快的事，那么在属天的智慧里， (6) 岂不更加难以容忍吗？和无穷的家谱 (7) 他称之为“无穷的”，因为虚妄的好奇心没有界限，只会不断从一个迷宫跌入另一个迷宫。这些只生出辩论 他以果效来判断教义；因为凡不能造就人的，即使没有别的过失，也应当被弃绝；而凡除了引起争论之外毫无益处的，就更应当被双重定罪。

那些野心家用来卖弄自己才智的精细问题，正是如此。所以，我们要记住，一切教义都必须用这个规则来试验：凡有助于造就的，可以认可；凡引起无益争辩的，就该作为不配进入神教会之物而弃绝。如果几个世纪以来一直运用这个准则，那么即便宗教曾被许多错误玷污，至少那种被称为经院神学的魔鬼式辩论艺术，也不会扩张到如此地步。因为那神学里有什么呢？无非是争辩和空洞的玄想，从中得不着任何益处。所以，一个人在其中越有学问，我们反而越应看他为可怜。我知道人们用种种似是而非的借口为它辩护，但这些都绝不能证明保罗在谴责这类事时说错了。不如神所命定的造就。(8) 这类细微玄谈在骄傲中造就人，在虚妄中造就人，却不是在神里面造就。他称之为“神的造就”，或者因为这是神所悦纳的，或者因为它合乎神的本性。(9) 这是在信心里。

接着他指出，这种造就在于信心；借着“信心”这个词，他并不是排除爱邻舍、敬畏神或悔改；因为这些不都是“信心”的果子吗？信心总是生出敬畏神。既然他知道一切对神的敬拜都单单建立在信心之上，所以他认为只提“信心”就够了，因为其余一切都系于此。(5) “苏埃托尼乌斯在《提比略传》中说，那位皇帝很喜欢荒诞的历史；这里正是这个意义。” (6) “在这里我们更清楚地看见，保罗在这段经文里所定罪的，不仅是那些完全虚假的、包含亵渎的教训，也包括一切使信徒偏离我们主耶稣基督纯朴之道的无用玄想。这就是保罗在‘荒言’一词下所包含的内容；因为他所指的，不仅是蓄意而明显的虚谎，也包括一切无益的东西，这正包含在他所用的那个词里。那么，保罗在这里搁置的是什么呢？

是一切好奇的探问、一切只会烦扰和折磨心思的玄想，或一切只有外表华美与炫耀、却不能促进听者得救的东西。我们必须牢牢记住这一点，因为我们后来会看见，保罗这样说它们的原因，是神的话必须是有益的（提摩太后书3:16）。凡不把神的话用在真实益处上的人，都是轻看并败坏纯正教义的人。”——法文讲道 (7) “᾿Απέραντος本意确实是无穷无尽，因此也隐含无益的意思。有人把后者当作主要意义，我认为并不妥当。”——布卢姆菲尔德 (8) “而不是合乎神的造就。”——英译 (9) “‘造就’这个词在圣经里很常见，但不是人人都明白。要正确理解它，就要注意这里摆在我们面前的是一个比喻；因为我们应当成为神的殿，因为他愿意住在我们里面。

凡在信心里、在敬畏神里、在圣洁生活上正确长进的人，就说是得了造就；也就是说，神建造他们作自己的殿，并愿意住在他们里面；并且我们也应联合成为神的殿，因为我们每个人都是那殿的一块石头。这样，当我们各人都在本分上受了良好教导，又在圣洁的弟兄相爱中联合时，我们就在神里面得了造就。诚然，人有时也会在骄傲中被‘造就’：我们看见，那些喜爱自己虚妄想象、张开翅膀、像癞蛤蟆一样膨胀起来的人，以为自己被很好地造就了。唉，这是什么可怜的建筑！但保罗明确地说，我们必须按着神被造就。借此他表明，当我们被教导去服事神、向他献上纯正敬拜、把一切信靠都放在他里面时，这才是我们必须追求的造就；凡有这种趋向的教义，都是善的、圣的，应当接受；凡与此相反的，都必须毫不迟疑地弃绝，不必再作更长的追问。为什么这件或那件必须被弃绝？

因为它不促进神的造就。”——法文讲道

第5节 这些与提摩太打交道的无原则之人，夸口说律法站在他们一边，因此保罗预先回应，指出律法不仅不给他们支持，反而是反对他们的，并且它与他所传的福音完全一致。他们所提出的辩护，和今日那些肆意曲解神话语之人的辩词并无不同。他们告诉我们，我们的目的无非是摧毁神圣的神学，好像只有他们才把它怀在胸中。他们那样谈论律法，是要把保罗显成可憎。那么他的回答是什么呢？为要驱散那些烟雾， (10) 他坦然地预先站出来，证明自己的教义与律法完全和谐，而那些把律法用在别的目的上的人，才是彻底滥用了律法。同样，今天当我们界定什么是真神学时，就很清楚地显明：我们所要恢复的，正是那被这些空谈家可怜地撕裂并丑化了的东西；他们徒有“神学家”的空名，骄傲自大，所知道的却只是空洞无意义的琐谈。这里“命令”是以部分代整体，指律法。

出于清洁的心的爱 如果律法必须导向这个目的，使我们受教于那“出于信心和无亏良心的爱”，那么反过来说，那些把律法的教导变成好奇问题的人，就是邪恶的律法解释者。此外，在这段经文里，“爱”究竟是指律法两块石版，还是只指第二块，其实并不十分重要。我们受命要尽心爱神，也要爱邻舍如同自己；但圣经中说到爱，更常是限定于第二部分。如果保罗只是单独用了“爱”这个词，我在这里也不会迟疑，把它理解为对神和对邻舍的爱；但当他又加上“信心、无亏的良心和清洁的心”时，我现在所给出的解释并不违背他的本意，也与本段的旨趣十分相合。律法的总纲就是：我们用真实的信心和清洁的良心敬拜神，并彼此相爱。凡偏离这一点的，就是把神的律法扭曲到别的目的上，从而败坏了它。但这里会生出一个疑问：保罗似乎把“爱”放在“信心”之上。

我回答说，这样想的人推理极其幼稚；因为若“爱”先被提到，它并不因此就占首位，保罗也表明爱是从信心生出来的。原因无疑在结果之前。若我们仔细衡量上下文，保罗的话与其说是“律法赐给我们，是要教导我们爱”，不如说是“律法赐给我们，是要教导我们信心，而信心是无亏良心与爱的母亲”。因此，我们必须从信心开始，而不是从爱开始。“清洁的心”和“无亏的良心”彼此相差不大。二者都出于信心；因为论到清洁的心，经上说“神借着信洁净人的心”（使徒行传15:9）。至于无亏的良心，彼得宣称它建立在基督的复活上（彼得前书3:21）。从这段经文我们也学到，没有敬畏神和正直良心，就没有真实的爱。还值得注意的是，他给每一样都加上一个形容词； (11) 因为没有什么比夸口有信心和无亏的良心更常见、更容易的了。

但真正用行为证明自己毫无虚伪的人是多么少啊！尤其要留意他加给“信心”的那个称谓，就是称它为“无伪的信心”；借此他的意思是：如果我们看不见无亏的良心，也看不见爱，那么这种信仰告白就是不真诚的。既然人的救恩建立在信心上，而对神完全的敬拜又建立在信心、无亏的良心和爱上，那么保罗把律法的总纲归结于这些，也就不足为奇了。(10) “为要扫除他们所堆积起来、用来迷惑普通人眼目的那一切。” (11) “他给每一种德行都加上了自己的称谓。”

第6节 6 有人偏离这些 他继续沿用目标或终点的比喻；因为这里所用的分词来自ἀστοχεῖν，意思是偏离目标或走错路。(12) 转向虚浮的空谈 这是一段值得注意的话；在这里，他把一切不以这单一目标为归宿的教义，都定为“空谈”， (13) 同时指出，凡志在别样对象之人的一切看法和思想，终究都归于虚无。诚然，许多人可能会对无用的琐事抱着钦佩；但保罗的话仍然稳固不动：凡不能在敬虔上造就人的，都是ματαιολογία， (14) 即“虚浮的空谈”。因此，我们应当尽最大的谨慎，在神圣洁宝贵的话语中，除了寻求扎实的造就之外，不要寻求别的，免得我们因滥用它而受他严厉的惩罚。(12) “这里他用了一个射箭者的比喻；他们有自己所瞄准的靶子，并不是漫不经心或随意乱射。

保罗借此表明，神赐给我们律法，是为要给我们一条确定的道路，使我们不致像流浪者那样飘荡。的确，摩西劝勉百姓说：‘这是正路，你们要行在其间’，并非无故；仿佛在说，人若没有神向他们显明他的旨意，就不知道自己在哪里；但神既显明，他们就有了绝无差错的准则。我们当谨慎注意，神有意以这样的方式向我们说话，使我们若以他为引导，就不可能走错，因为他已经预备好并乐意担当这个职分，只要我们不拒绝这样大的恩惠。

这就是保罗借这个比喻所表达的意思：凡不以倚靠神的恩典、从而称神为父并从他盼望救恩为目标，又不以无亏的良心和向邻舍存清洁的心而行的人，就像迷失偏离的人一样。”——法文讲道 (13) “为了虚妄和谎言。” (14) “Ματαιολογία是指提摩太前书1:4所说那无穷无益的ζητήσεις，也就是提摩太前书6:20所称的κενοφωνίας；这种虚空无实的言谈，含蓄地与履行实质性的本分相对立。”——布卢姆菲尔德

第7节 7 想要作律法师傅 他所责备的，不是那些公开攻击律法教导的人，而是那些自夸属于律法教师行列的人。他断言这些人毫无悟性，因为他们把自己的心思耗费在好奇问题上，徒劳无功。同时，他又加上一句来斥责他们的骄傲： 却不明白自己所讲说的、所论定的。因为在未知之事上轻率断言的人，没有谁比这类荒言的教师更大胆。我们今天看见，索邦学派是何等骄傲狂妄地发表他们权威式的裁决。他们论断的是什么事呢？是那些完全隐藏在人心之外、圣经没有一句话、启示也从未向我们说明过的事。关于他们的炼狱， (15) 他们断言起来，比论死人的复活还更大胆。至于他们关于圣徒代求的种种编造，如果我们不把它们当作毫无疑问的神谕，他们就喊叫说，整个宗教都被推翻了。至于他们关于天上等级、各种关系以及类似构造所编织的广大迷宫，我还能说什么呢？

那是没完没了的事。使徒宣告，在这一切事上，应验了那句著名的古谚：“无知是鲁莽的”；正如他说，他们“随从自己的欲心，无故地自高自大，侵入所没有见过的事。”（歌罗西书2:18） (15) “在教皇制度里，什么条目会被当作最确定的呢？有什么天使，或什么魔鬼，向他们启示过有炼狱这回事？这是他们从自己脑子里捏造出来的；他们尝试拿出几段圣经来支持，最终却自己也迷失了，以致他们为炼狱所能给出的辩护，只剩下它的古老性。‘它就在那里！历来都是这样相信的。’照这些博学的教皇派看来，这就是信仰的根基。然后，我们还不可怀疑：我们应当向已故圣徒求助，让他们作我们的辩护者和代求者。若不以圣米迦勒、童贞女马利亚，或教皇在其历书中为此时此刻指定的某个圣徒作引导，就近神便毫无功效。为什么？凭什么？

他们能在全部圣经中找出一个词、一个音节，来证明受造之物，也就是已故之人，会为我们代求吗？因为在今生，我们确实应当彼此代祷，这是彼此当尽的义务；但至于已故之人，圣经关于他们一字未提。”——法文讲道

第8节 8 我们知道律法原是好的 他再次预先回应他们加给他的毁谤；因为每当他反对他们那种空洞炫耀时，他们就拿这个盾牌来自辩：“怎么？你是想把律法埋葬，让人从记忆中抹去吗？”为驳倒这诽谤，保罗承认“律法是好的”，但坚持说，我们必须按合法的方式使用它。这里他是从同源词的用法来论证；因为“合法地”这个词（legitimus）是从“律法”（lex）来的。但他还进一步指出，律法与它所教导的道理极其相合，并且他甚至用律法来反击他们。

第9节 9 因为律法不是为义人设立的 使徒并不是要讨论律法全部的职分，而是从人与律法的关系来看它。常常有这样的事：那些想被看作最热心维护律法的人，却用他们整个生活证明，自己才是最大的律法轻视者。在那些维护行为之义、捍卫自由意志的人身上，我们就看见一个显著而鲜明的例子。他们嘴上不停说着“完全的圣洁、功德、补赎”；但他们整个生活却高声喊出，他们极其邪恶不敬虔，用尽各种方式惹动神的忿怒，且毫无畏惧地藐视他的审判。他们用高调颂扬人有自由选择善恶的能力；但他们的行为公开表明，他们是撒但的奴仆，被它紧紧捆锁在奴役的锁链之中。

面对这样的敌人，为压制他们傲慢无礼的狂妄，保罗指出，律法仿佛是神的刀剑，要杀死他们；而他自己和一切像他这样的人，根本没有理由害怕或厌恶律法，因为律法不是敌对义人，也就是敌对敬虔、甘心顺服神的人。我很清楚，有些有学问的人从这话里引申出一种巧妙的意思，仿佛保罗是在从神学上讨论“律法”的本性。他们主张，律法与神的儿女无关，因为神的儿女已被圣灵重生；律法不是为义人设立的。但这句话所在的上下文迫使我只能给出更简单的解释。他是采用那句人所共知的话：“善法出于恶俗”，并指出神的律法是为约束恶人的放纵而设立的；因为那些本来就良善的人，不需要律法权威性的命令。

于是有人会问：“有哪一个凡人不属于这一类呢？”我回答说，在这里保罗所谓“义人”，不是指绝对完全的人，因为找不到这样的人；而是指那些由衷地、极其强烈地追求善的人；因此，对他们来说，敬虔的愿望本身就像一种自愿的律法，不需要外来的动机或约束。所以，他要压制敌人的无耻；这些人拿“律法”的名义武装自己来攻击敬虔的人，而敬虔人的整个生活恰恰显出律法真正的作用。那些敌人自己极其需要律法，却并不真正在意律法；这一点从后面相反的陈述里表达得更清楚。即便有人不愿承认保罗是在暗中或间接指控敌人犯了他所列举的那些恶行，至少也必须承认，这是一种对毁谤的直接驳斥；而如果他们真是出于诚实无伪的热心维护律法，就应当用他们的武器去对付罪过和恶行，而不是把律法拿来作自己野心和愚妄空谈的借口。

是为不法和不服的 这里若把“不义”译作“不法”会更好些；因为希腊词是ἀνόμους，与下一句的“不服”意思相近。至于“罪人”，他指的是邪恶的人，或生活卑劣败坏的人。是为不虔诚和污秽的 这两个词也可以恰当地译作“亵渎的和不洁的”；但在这类小事上，我不愿过于吹毛求疵。

第10节 10 拐卖人口的 古代作者用拉丁词plagium来表示掳去或诱拐别人的奴仆，或者把自由人冒充奴隶卖掉。凡想更充分了解这事的人，可以去查阅民法作者，尤其是有关弗拉维法的论述。保罗在这里提到若干类别，简要地把各样的过犯都包括了进去。其根在于顽梗与悖逆，这就是前两个词所描述的。“不虔诚”和“罪人”，似乎是指违犯第一块和第二块法版的人。然后他又加上“亵渎的”和“不洁的”，即那些过卑鄙放荡生活的人。人伤害邻舍，主要有三种方式：暴力、欺诈和情欲；他便依次责备这三类，这一点很容易看出来。第一，他说到借着弑父、杀人所显出的暴力；第二，他描述可耻的污秽；第三，他再说到欺诈和别的罪行。若有别样敌正道的事 在这一句里，他坚持指出：他的福音不仅丝毫不敌对律法，反而是律法强有力的印证。

他声明，借着自己的宣讲，他是在支持主在律法中已经宣告的那个判语，就是对“一切与纯正教义相反之事”的定罪。因此可知，凡偏离福音的人，并不是抓住律法的灵，只不过追逐它的影子而已。纯正的教义 是与那些琐碎问题相对的；论到这些问题，他在提摩太前书6:3说，愚妄的教师处于一种病态之中，而这些问题也因其所产生的效果，被称为有病的。(16) (16) “一切恶行都与纯正教义相反。因为神的话有什么益处呢？它是我们灵魂的草场；其次，它也是药物。我们的身体有面包和各种食物作滋养；神的话对我们的灵魂也是这样。但它更有益，因为当我们染上自己的恶习、里面有许多败坏和邪恶欲望时，就必须被洁净；而神的话在我们身上有各种用途：它能洁净，能放血，能作饮料，也能作饮食。

总之，医生对人体所能使用的一切治疗方法，还不到神的话为我们灵魂健康所成就之事的十分之一。因此，保罗在这里说到纯正的教义。因为好奇而野心勃勃的人总是处于病态之中；他们里面没有健康，就像那些失去食欲、只能吮吸舔舐、却不能真正得着营养的可怜病人。但当神的话被正确地应用时，就必然会有争战；它要向一切恶行开战；神的话必须如此定罪它们，以致人的心被触动、被刺透，被真诚的悔改压低俯伏，在神面前叹息；即便达不到别的地步，至少也要让他们知罪，在自己里面生出懊悔，从而给那些还不至于全然刚硬不改的人作榜样。这就是主愿意他的话被善用的方式。”——法文讲道

第11节 11 这是照着可称颂之神荣耀的福音 他称之为“荣耀的福音”，也就是“荣耀的福音书”，是在尖锐地责备那些竭力贬低福音的人；因为神正是在福音中彰显他的荣耀。他特别说这福音是“交托了我”的，为要使众人知道，神的福音并没有别的，只有他所传讲的这一个；因此，他先前所责备的一切荒言，不但与律法相冲突，也与神的福音相冲突。

第12节 12 我感谢 使徒职分是极其尊贵的，而保罗若回顾自己从前的生活，按理丝毫算不得配得这样高的尊荣。因此，为免被指控自负，他就不得不提到自己，同时坦率承认自己的不配，却仍然宣称自己是靠着神的恩典作使徒。不仅如此，他更进一步，把那些看似减损他权威的事转而成为自己的益处，声明神的恩典在他身上因此显得更加明亮。感谢那给我力量的我们主基督耶稣 当他向基督献上感谢时，就除去了人对他的反感，也切断了人提出这个问题的根据：“他配不配这样尊贵的职分？”因为尽管他自己里面毫无卓越之处，但他既蒙基督拣选，这就够了。确实，有许多人也用类似的话语作谦卑的姿态，但他们与保罗的正直相去甚远；保罗的目的，不只是要在主里刚强地夸口，也是要把一切本来属于自己的荣耀都放下。

(17) 因他以我有忠心，派我服事他 他为何感谢呢？因为他被安置在职分中；因此他由此推论出：基督已经算他是忠心的。基督不像那些野心勃勃的 (18) 人那样接纳人；他只拣选真正适合的人，所以凡他所赐尊荣的人，我们也应当承认他们是配得的。这与犹大暂时被高举、很快又照着预言（诗篇109:8）跌倒，并不矛盾。保罗则不同；他得着这尊荣是为着另一种目的，在另一种条件下，因为基督曾宣告他要作“我所拣选的器皿”（使徒行传9:15）。但照这样说来，保罗似乎是在说，先前已显明在他身上的忠信，是他蒙召的原因。如果真是这样，这感谢就成了虚伪和自相矛盾；因为那样一来，他的使徒职分不仅归功于神，也归功于自己的功劳。

因此我否认这里的意思是：神预见了他的信心，所以把他接纳进使徒的行列；因为基督在他身上除了父所赐的，什么善都不能预见。所以“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约翰福音15:16）这句话仍然成立。相反地，他是从基督使他作使徒这一事实，得出他忠信的证明；因为他宣告，凡基督立为使徒的人，就应当被视为已经被他的判决宣告为忠心的人。总而言之，这个司法性的行动，并不是追溯到预知，而是指向向人所作的见证；仿佛他说：“我感谢基督，因为他呼召我进入这职分，已经公开表明他认可我的忠心。” (19) 又因他加给我力量 现在他提到基督恩慈的另一行动，就是他坚固了他，或“使他有能力”。借着这个说法，他不只是指自己起初被神塑造得适合这职分，也包含持续不断地领受恩典。

因为若只是一次被宣告为忠心，而基督并不借着持续不断的帮助来坚固他，那还不够。所以他承认，自己在两方面都亏欠基督的恩典：一方面是他起初被高举，另一方面是他如今仍持续在这职分中。(17) “而是放下自己一切的荣耀，诚实承认自己的不配。” (18) “基督不像世人那样，因着野心而把人安置在职任上，却不考虑那人是什么样的人、又怎样行事。” (19) “保罗在这里面对许多人的毁谤；正如我们看见，总有像狗一样的人向神的仆人狂吠，所图的无非是使他们被人轻看，或者说，使他们的教义被人藐视和厌恶。保罗要堵住这些人的口，就说他满足于有基督的权威和凭据。仿佛他说：‘人可以弃绝我，但我只要那位在自己里面有一切权柄、又是天上审判者的主宣告我为忠心，就够了。

当他把我安置在那职分上时，他就宣告自己认定我是他的仆人，也要用我来传他的福音。这对我就足够了。任凭人怎样设计、怎样毁谤，只要我有基督站在我这一边；任凭人怎样嘲笑我，都毫无用处，因为主耶稣所作的判决永不能被撤销。’可见保罗的意思乃是：他并不是说基督因预见他身上有什么而呼召他进入这样尊贵的职分，而只是说，基督把他安置进去，就向人宣明并显明了自己要使用他。”——法文讲道

第13节 13 我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的； 在神面前是亵渎者，在教会面前是逼迫者和残暴者。我们看见，他多么坦率地承认，这些事原可以被拿来作为羞辱他的把柄；他丝毫没有淡化自己的罪，反而甘心承认自己的不配，从而放大神恩典的伟大。他既称自己为“逼迫人的”，还嫌不够，又加上一个词，更充分地表达自己的狂暴和残忍，就是“侮慢人的”。然而我还蒙了怜悯，因为我是不信、不明白的时候而作的。他说：“我的不信蒙了赦免，因为它是出于无知；”因为逼迫和残暴不过是不信所结出的果子。但他似乎暗示，若不能以无知为借口，就没有蒙赦免的余地。那么怎样呢？神是否从不赦免任何明知故犯的人呢？我回答说，我们必须注意“不信”这个词； (20) 因为这个词把保罗的话限定在律法第一块法版上。

违犯第二块法版的罪，虽然是出于意志，仍可得赦免；但那明知故犯地破坏第一块法版的人，是犯了亵渎圣灵的罪，因为他是直接敌对神。他不是出于软弱而犯错，乃是邪恶地冲向神，从而给出自己被弃绝的明确证据。由此也可以得出对于亵渎圣灵之罪的定义：第一，它是在违犯第一块法版时公开悖逆神；第二，它是恶意弃绝真理；因为当神的真理不是因蓄意恶毒而被拒绝时，就不是抵挡圣灵。最后，这里的“不信”是作一个总称使用；而那与无知相对的恶意意图，可以看作区别性的要点。(21) 因此，那些把亵渎圣灵之罪说成是违犯第二块法版的人错了；那些把盲目、轻率的暴力认作如此严重的罪的人也错了。人是在主动向神发动战争、要熄灭那已经赐给他们的圣灵之光时，才犯了亵渎圣灵的罪。这是骇人的邪恶，是可怖的胆大妄为。

毫无疑问，他借着一种隐含的警告，要恐吓一切曾蒙光照的人，不可去碰撞自己所知道的真理；因为这样的跌倒是毁灭性的、致命的。既然神因保罗的无知而赦免了他的亵渎，那么那些明知故意亵渎的人，就不该盼望任何赦免。但有人可能会认为，他现在所说的话没有意义；因为不信总是盲目的，从来不会不伴随着无知。我回答说，在不信的人当中，有些人盲目到被一种关于真理的错误想象所欺骗；另一些人则是在盲目之中，恶意占了上风。保罗并不是完全没有邪恶的倾向；但他是被无思虑的热心所驱使，以致以为自己所做的是对的。因此，他敌对基督，不是出于蓄意，而是出于错误和无知。法利赛人因坏良心毁谤基督，并非完全没有错误和无知；但他们是被野心、对纯正教义卑鄙的仇恨，甚至对神疯狂的悖逆所驱动，所以他们是恶意而故意、不是无知地起来敌对基督。

(22) (20) “借着不信，或者说，因为没有信心。” (21) “在亵渎圣灵之罪的定义中，不信是总类；而恶意的企图，即无知的反面，可以看作逻辑学家所谓的‘种差’，用以限定那原本较为一般的概念。” (22) “值得考虑的是，这一大段有力的论证，是否本可以借着对经文作另一种排列而避免。‘我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的（因为我是在不信中无知而作的）；然而我蒙了怜悯，并且我们主的恩典格外丰盛，使我在基督耶稣里有了信和爱。’——编者

第14节 14 并且我主的恩典格外丰盛 他再次高举神向自己所施的恩典，不只是为消除人对他的反感并表达自己的感恩，也是把它当作盾牌，抵挡恶人的毁谤；他们一心想把他的使徒职分压低。当他说这恩典“丰盛”而且“超乎分量”时，这话的意思是：过去那些事的记忆已经被抹去，并且被彻底吞没，以致神先前向良善之人施恩这件事，并没有叫他处于不利地位。 使我在基督耶稣里有信和爱 这两样也可以看作是指向神，意思是：当神把恩典赐给他时，他在基督里显明自己是真实的，并显出了自己的爱。但我更倾向于较简单的解释：这里的“信和爱”是他刚才所说那恩典的标志和证明，免得人以为他是在无根据、无必要地自夸。事实上，“信”与不信相对，“在基督里的爱”与他先前对信徒所施行的残酷相对；仿佛他说，神如此彻底地改变了他，使他成了一个完全不同的新人。因此，他是从这些记号和果效出发，用崇高的语言称颂那恩典的卓越；这恩典足以抹去他前半生的记忆。

第15节 15 “基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在为自己的职分辩护、抵挡毁谤和不公控告之后，他还不以此为足，反而把仇敌本可以用来羞辱他的事转而变成自己的益处。他指出，对于教会来说，他在蒙召作使徒之前竟是那样的人，反倒是有益的；因为基督借着把他作为一个凭据赐下，邀请一切罪人确信能得赦免。当那曾是凶猛残暴野兽的人竟被改变成牧者时，基督就以此极其显明地展示了自己的恩典；从此，所有人都应被引导到一个坚定的信念：无论一个罪人的过犯多么严重、多么深重，救恩之门都没有向他关闭。基督耶稣降世，为要拯救罪人 他首先提出这个总论，并像他在处理重大事务时常做的那样，用一个前言加以装饰。其实，在宗教教义中，最主要的一点就是来到基督面前，使我们这些在自己里面灭亡的人，能从他得着救恩。

愿这个前言在我们耳中，如同号筒的声音，宣告基督恩典的颂赞，使我们能以更坚强的信心来相信它。愿它在我们心上如同印记，印下对罪得赦免的坚定相信，因为这件事若没有这样印上，就很难进入人的内心。“这话是可信的” 保罗为什么要用这些话激起人的注意呢？不正是因为人总是在自己里面 (23) 为自己的救恩争辩不休吗？因为，尽管父神千百次向我们提供救恩，尽管基督自己宣讲自己的职分，我们却仍然不停地战兢，至少也总是在心里争论这事是否真实。因此，每当我们的心里对罪得赦免生出疑惑时，就当学会勇敢地拿这面盾牌把它挡回去：这是一件毫无疑问的真理，是配得我们毫无争议地领受的。为要拯救罪人。“罪人”这个词带着强调的意味；因为那些承认基督的职分是拯救人的人，却很难接受这样的思想：这样的救恩竟属于“罪人”。

我们的心总是被驱使去看自己的配得；而一看见自己的不配，信心就下沉。所以，谁越被自己的罪压伤，就越应当勇敢地奔向基督，依靠这教义：他来不是要把救恩带给义人，而是带给“罪人”。还值得注意的是，保罗是从基督普遍的职分推出论证，为的是使他刚刚对自己个人所作的见证，不至于因其新奇而显得可疑。在罪人中我是个罪魁 你要谨慎，不要以为使徒是假装谦卑而说了不真实的话； (24) 因为他原是要作一个既真实又谦卑、且出自内心深处的认罪。但有人会问：“一个只是因不认识纯正教义而犯错，并且就别的方面而言，在人面前一生都无可指摘的人，为什么竟称自己是罪人中的魁首呢？”我回答说：这话告诉我们，不信在神面前是何等严重、可怕的罪，尤其当它伴随着顽梗和逼迫的狂怒时，更是如此（腓立比书3:6）。

在人看来，人很容易用轻率的热心为由，减轻保罗对自己所承认的一切；但神把信心的顺服看得远比这更重，不会把伴随着顽梗的不信当成小罪。(25) 我们应当仔细留意这段经文；它教导我们，一个人在世人面前，不但清白，甚至因卓越的美德而出众，因其生活极可称赞，然而只因他敌对福音教义，并且因其不信的顽梗，就被算作极其严重的罪人之一；由此我们便容易看出，假冒为善之人那些华丽的表演，在神面前究竟有何价值，因为他们顽固地抵挡基督。(23) “因为人总是在自己里面争辩，并且对自己的救恩心存疑惑。” (24) “我们必须谨防，不可认为使徒只是摆出谦卑的姿态这样说，而心里并不是这样想的。” (25) “如果我们思想神所要求、所悦纳的首要事奉是什么，就会明白，为什么说谦卑是他所悦纳的最大祭物（撒母耳记上15:22）。

这就是为什么说，信心可以被看作一切美德的母亲；它是这些美德的根基和源头；若没有它，那些在人眼中可见并极受称赞的美德，就没有真实价值；它们不过是神所定罪的各种罪恶。即使我们极力称赞一个人，把他列在天使的等级里，只要他没有那信心的顺服，他连同自己那美好的名声，都要被神弃绝。因此，人说‘我原本不是这个意思，那是我的看法’，也是徒然；因为尽管他们有好意，也有名声，在神面前仍必须被定为悖逆者。初看起来，这似乎难以接受。为什么呢？因为我们看见，人总是设法逃避神的手，寻找许多旁门左道。当他们能找着这个借口：‘我的本意是要行正当的事，为什么不接纳我的好意呢？’他们就以为这已经足够了；但在神面前，这样的掩饰毫无用处。”——法文讲道

第16节 16 然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐 他称自己为“首先的”，是呼应他刚刚所说自己在罪人中是首先的 (26) ；因此，这个词的意思是“特别地”或“超过众人”。使徒的意思是：神从一开始就树立了这样一个样板，把它放在显眼高处，使人人看见，叫任何人都不必怀疑，只要凭信心来到基督面前，就必得赦免。事实上，当我们在保罗身上看见那我们所渴望看见的恩典之可见模型时，我们每个人心中的不信任也就被抵消了。 (26) “就是他是众罪人中的第一，或首要的一个。”

第17节 17 但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一全智的神，直到永永远远。阿们。他那惊人的热情终于在这声赞叹中爆发出来；因为他找不到足以表达自己感恩的话语。这样的突然迸发，往往发生在我们因题旨过于广大而不得不中断话语的时候。还有什么比保罗的归信更令人惊奇的呢？与此同时，他借着自己的例子提醒我们众人：每逢思想神在呼召中所显明的恩典， (27) 我们都应当被带到高处，以深深的惊叹来默想。永世的、不能看见的、独一全智的 神赐给他那恩典的崇高颂赞， (28) 把他从前生活的记忆都吞没了。他归给神的这些属性，虽然本来一直属于神，但在当前场合尤其贴切。

使徒称他为“永世的君王”，即不受任何改变；称他为“不能看见的”，因为他住在人不能靠近的光里（提摩太前书6:16）；最后称他为“独一全智的”，因为他使人的一切智慧都显为愚拙，并定它为虚空。这一切都与他所得出的结论相合：“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗马书11:33） 他的意思是，神无限而不可测度的智慧，应当被我们如此敬畏地观看：即便他的作为超过我们的感官，我们仍当因敬畏而止步。至于最后那个“独一”的称谓，则不确定他究竟是要把一切荣耀都归给独一的神，还是称他为独一全智的神，抑或是说惟有他才是神。我更倾向于第二种意思；因为就当前题旨而言，说人的理解无论多么高，都必须俯伏于神隐秘的旨意之下，是极其贴切的。

不过，我并不否认他也同时宣告：惟独神配得一切荣耀；因为虽然他把自己荣耀的火花四散洒在受造物身上，但真实而完全的荣耀，仍只属于他一位。然而无论哪一种意思，都包含这一点：除属于神的荣耀以外，并没有别的荣耀。(27) “我们的蒙召，也就是说，神在呼召我们时向我们所显出的恩典。” (28) “就是神在他身上所施的恩典。”

第18节 18 我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你 凡他之前插入关于自己个人的话，都可视为偏离了本题。因为他既要用权柄装备提摩太，就必须先让自己披上最高的权柄；所以他趁早抓住机会，驳斥那可能拦阻他的看法。如今，在证明了自己的使徒职分不应因他曾与基督国度争战而被善人轻看之后，这个障碍既已除去，他就回到劝勉的主线。因此，这里的“命令”，就是他开头所提到的那同一个命令。我儿提摩太 他称提摩太为“儿子”，不但表明自己对他的热切爱心，也借这个称呼把他推荐给别人。照从前指着你的预言 为要更加鼓励他，他提醒他：他曾从神的灵得着何等的见证；因为他的职分既蒙神认可，又是在众人投票呼召之前就已藉神圣启示蒙召，这实在是极大的激励。

“辜负人们已经形成的期望，尚且是可耻的；那么，尽你所能使神的判断落空，岂不更可耻吗？” 但我们必须先弄清楚他所说的“预言”是什么。有人认为，保罗是藉启示得知要把这职分授予提摩太。我承认这一点是真的；但我还要补充，别人也曾有所启示，因为保罗并非无缘无故地用了复数。因此，我们从这些话可知，关于提摩太，曾有数个预言被说出，为要把他推荐给教会。(29) 他那时还是个年轻人，可能会因年纪轻而被轻视；保罗也可能因过早把青年按立到长老职分上而遭受诽谤。况且，神已命定他去承担重大而艰难的工作；因为他并非普通等级的执事，乃是极其接近使徒的等级，并且常常在保罗不在的时候代替保罗。因此，他有必要领受特别的见证，好显明这职分不是人随便授给他的，而是神亲自拣选了他。

被先知称赞并不是一件寻常的事，也不是许多人都与他一同享有的；但由于提摩太有一些特殊情形，神的旨意是不让他在先得自己声音认可之前就被人接纳；神的旨意是，不让他在先知启示呼召他之前就进入职分的实际运作。保罗和巴拿巴也是如此（使徒行传13:2）；因为那是一件新而不寻常的事，否则他们就无法避免鲁莽的指控。有人现在会提出反对：“如果神早已借着众先知宣告提摩太会成为什么样的执事，那再劝勉他去证明自己真是那样的人，还有什么意义呢？难道他能使神启示的预言落空吗？”我回答说，事情固然不可能与神所应许的不同；但与此同时，提摩太的责任仍然是不可把自己交给懒惰和消极，而要甘心乐意地顺服神的护理。因此，保罗为要更加激励他，提到那些“预言”，绝非没有缘故；借着这些预言，神仿佛已经为提摩太作了担保。

这样，他就被提醒自己是为何被呼召的。叫你因此可以打那美好的仗。他的意思是：提摩太既有神这样的认可，就当更勇敢地争战。还有什么比知道神已经命定我们去做我们正在做的事，更应当、也更能使我们有勇气呢？这就是我们的军械，这就是我们的防御兵器；靠着这些，我们绝不会失败。借着“争战”这个词，他间接指出，我们必须维持一场争斗；这一点普遍适用于一切信徒，但尤其适用于基督教教师，因为他们可以说是旗手和领袖。他仿佛在说：“提摩太啊，如果你不能不经过争战就完成你的职分，就记得你已借着神圣的预言得了装备，可以怀着得胜的确据来鼓励自己，并借着回想这些事激励自己。我们在神作统帅之下所进行的争战，是一场美好的仗；就是说，它是荣耀的，也是成功的。” (29) “为要把他推荐给教会，并赋予他权柄。”

第19节 19 常存信心和无亏的良心 我把这里的“信心”理解为一个总称，表示纯正的教义。他后来所说“信仰的奥秘”（提摩太前书3:9），也是这个意思。事实上，对教师最主要的要求就是这两样：第一，持守福音纯正的真理；第二，用无亏的良心和最圣洁的热忱去施行它。哪里有这两样，其余一切都会自然随之而来。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般 他表明，信心必须与无亏的良心相伴，是何等必要；因为反过来说，坏良心所受的惩罚，就是偏离本分的道路。那些不以真诚完全的心服事神、反而放纵邪恶倾向的人，即便起初有健全的理解，最终也会把这理解完全失去。这段经文值得格外留意。我们知道，纯正教义的宝藏是无价的，因此我们最该惧怕的，莫过于失去它。

但保罗在这里告诉我们，只有一个办法能保守它安全；那就是用无亏良心的锁和闩把它关好。这正是我们天天所经历的；因为为什么会有这么多人撇弃福音，冲入邪恶的宗派，或陷入可怕的错误呢？因为神正是借着这种瞎眼来惩罚虚伪；相反，真实敬畏神的人则得着忍耐到底的力量。因此，我们可以学到两件事。第一，福音的教师和执事，也借着他们使众教会都受教，要何等惊惧地看待对纯正教义那种虚伪诡诈的认信；既然他们知道，这样的事要受如此严厉的惩罚。第二，这段经文除去了许多人深受其扰的那种绊脚石：就是他们看见一些从前曾公开承认归属基督和福音的人，不但退回到从前的迷信中去，甚至更糟，被怪异可怖的错误迷住、掳去。因为借着这样的例子，神公开维护福音的威严，也公开表明他绝不能容忍对它的亵渎。历代经验都教导我们，这正是事实。

自起初以来，基督教会里一切的错误都出于这个源头：有些人因野心，有些人因贪婪，把对神真实的敬畏熄灭了。因此，坏良心是一切异端的母亲；我们也看见，大批并未真诚诚实地接受信仰的人，像畜类一样被卷进伊壁鸠鲁派的幻想之中，他们的虚伪因而暴露无遗。不仅如此，轻慢神的风气到处横行，几乎各阶层放纵而可耻的生活都表明：世上要么根本没有正直，要么只有极少极少的一点；因此，我们大有理由担心，那已经点起的光很快就会熄灭，而神会把对福音纯正理解的保守只留给极少数人。如同船破坏了一般 这个取自船只失事的比喻极其贴切；因为它提醒我们，若想平安抵达港口，我们的航程就必须由无亏的良心引导，否则就有“船破坏”的危险；也就是说，信心有可能像在暴风海中的船一样，被坏良心这股漩涡吞没。(30) (30) “人的生命是什么？

整个人生的历程又是什么？是一场航行。我们不仅像圣经所说的是旅客（彼得前书2:11），而且我们本身也没有稳固性。走陆路的人，无论步行或骑马，至少还有坚实可靠的道路；但在这世界里，我们不是在地上行走，乃像是在海上，我们没有任何坚实立足之处。我们像坐在一条船里的人，时刻都离死亡不过半尺；而那船就像一座坟墓，因为他们看见四围的水随时准备把他们吞没。我们在世寄居时也是这样。一方面，我们里面有一种比水还更流动易变的脆弱；另一方面，周围的一切都像水一样四面流动，而每时每刻都有风暴、狂风和巨浪兴起。所以，让我们学会：我们的生命不过是一种在水上的航行，同时我们又暴露在许多风浪之中。若是如此，当我们既没有好船、也没有好舵手时，我们又将如何呢？”——法文讲道

第20节 20 其中有许米乃和亚力山大 前者会在后一封书信中再次被提到，那时也会说明他所遭受的是怎样的“船破坏”，因为他说复活已经过去了（提摩太后书2:17）。有理由相信，亚力山大也是被这种荒谬的错误迷住了。既然我们看见，连保罗的一位同伴都因如此可怕的跌倒而灭亡，那么今天若有人被撒但各种迷惑所欺骗，我们还要觉得稀奇吗？他把这两个人提给提摩太，是因为提摩太认识他们。至于我自己，我毫不怀疑，这就是路加所提到的那个亚力山大，他曾试图平息骚乱，却没有成功。此人是以弗所人；而我们已经说过，这封书信主要是为了以弗所人的缘故而写。如今我们知道了他的结局；听见这事，就让我们以无亏的良心持守我们的信心，好叫它安全地保守到底。

我已经把他们交给撒但 正如我在解释另一处经文（哥林多前书5:5）时所说，有些人把这理解为：这些人受到了特别的刑罚；他们认为这与保罗在同一封书信中提到的δυνάμεις，也就是“权能”有关（哥林多前书12:28）。因为使徒既领受了医治的恩赐，以见证神向敬虔之人所施的恩惠和慈爱；那么对邪恶悖逆的人，他们也被赋予能力，要么把他们交给魔鬼去受折磨，要么把别的惩罚加在他们身上。彼得在亚拿尼亚和撒非喇身上显出了这种“权能”（使徒行传5:1），保罗也在术士巴耶稣身上如此行（使徒行传13:6）。但就我自己而言，我宁愿把这里解释为指逐出教会；因为认为那位乱伦的哥林多人所受的不只是开除教籍，并没有什么可靠的推测支持。既然保罗借着把他逐出教会而把他交给撒但，那么在这里同样的说法为什么不可以有同样的意思呢？

况且，这也很好地解释了逐出教会的力量；因为既然基督在教会中坐着他国度的宝座，那么教会之外就只有撒但的权势。因此，被赶出教会的人，必须暂时被置于撒但的暴政之下，直到他与教会和好，重新归回基督。我只保留一个例外，就是因着他们罪行的严重性，保罗也可能已经对他们宣告了永久性的革除；但在这一点上，我不敢作肯定的断言。使他们受责罚就不再谤渎了 这最后一句是什么意思呢？因为一个被逐出教会的人，似乎反倒会更放纵行事，因为既然脱离了通常纪律的轭，他就更加肆意狂妄地爆发出来。我回答说，不管他们会把自己的邪恶放纵到什么程度，通往群羊的门已经向他们关闭了，所以他们不能再玷污羊群；因为恶人所造成的最大伤害，就是他们假装持守同一信仰而混在众人中间。

当他们被公开羞辱、被贴上恶名时，他们作恶的能力就被夺去了，以致没有一个单纯的人会不知道，这些人是不敬虔而可憎的人，因此众人都避开与他们交往。有时也会发生这样的事：他们被自己所受的这个羞辱记号击倒，于是变得不那么大胆、不那么顽梗。因此，虽然这种补救有时会使他们更坏，但它并不总是不能制服他们的凶猛。