帖撒罗尼迦前书 第 5 章 · 约翰·加尔文

关于日期和时候。他现在第三次把他们从对“时候”的好奇而无益的探究中拉回来，同时劝勉他们要时常预备好迎接基督。（589）不过他是先发制人地说，他们并不需要他写这些事，因为好奇的人所想知道的正是这些。因为若不把那日子用某些情形标明出来，仿佛用手指给人指出来，就不信主所预告的，这正是极度不信的表现。所以，那些要求把时间点为他们标出来、仿佛要从某种似是而非的证明中推测出来的人，乃是在摇摆于疑惑不定的意见之间；因此他说，这类讨论对敬虔的人并无必要。还有另一个理由，就是信徒不愿知道超过神在他学校里准许他们学习的事。如今基督定意把他降临的日子向我们隐藏起来，好叫我们在悬念之中，如同处在守望之中。（589）“当他来施行审判的时候。”（590）“关于他们当信什么。”

你们自己明明晓得。他把确切的知识与焦躁不安的探究欲望作对比。但他说帖撒罗尼迦人准确知道的是什么呢？（591）就是基督的日子必忽然、出其不意地来到，使不信的人措手不及，好像贼临到睡着的人一样。这与那些能够从远处预示他向世界降临的明显征兆正相反。因此，想要凭着预兆或奇事精确断定那时刻，实在是愚妄的。（591）“充分而确定地。”

因为他们正说的时候。这里解释了这个比喻：“主的日子来到，好像夜间的贼一样。”为什么这样说呢？因为它要在不信的人毫无预料的时候忽然临到，使他们猝不及防，好像他们睡着了一样。但这睡眠是从哪里来的呢？无疑是出于对神深深的藐视。先知们常常责备恶人这种昏沉懈怠；他们不但对那最后的审判漫不经心，对那些天天发生的审判也是如此。虽然主警告他们将有毁灭，（592）他们仍毫不迟疑地向自己应许平安和各样亨通。他们之所以落入这致命的懒散中，（593）是因为他们没有看见主所说将要发生的事立刻实现；凡不是立刻呈现在眼前的，他们就当作虚构。因此，主为要报应这种充满顽梗的疏忽，就突然来到，出乎众人意料，把恶人从福乐的高峰上抛下。有时他也给出这种突然来临的征兆，但最主要的将是在基督降下审判世界的时候，正如他自己在《马太福音》24:37所见证的，把那时比作挪亚的时代，因为众人都要沉溺于放纵之中，仿佛处于最深的安歇里。至于“如同产难临到怀胎的妇人”，这是一个极其贴切的比喻，因为没有什么灾祸比这更突然抓住人，并且在第一次发作时就更尖锐、更猛烈地压迫人；并且，怀孕的妇人把致痛的缘由怀在腹中，却并未感觉到，直到在宴乐欢笑之间，或在睡梦之中，忽然被它抓住。（592）“向他们宣告毁灭与混乱。”（593）“这种如此危险、如此致命的懒散。”

弟兄们，你们却不是这样。他现在劝勉他们明白信徒的本分，就是即便那日子尚远，也要怀着盼望向前看。这正是“白昼”和“光明”这比喻的意思。基督的来临会使那些放纵享乐、漫不经心的人措手不及，因为他们被黑暗包围，什么也看不见；而没有什么黑暗比不认识神更浓重。相反，我们这些借着福音的信心被基督光照的人，与他们大不相同，因为以赛亚的话真实地应验在我们身上：当地上被黑暗遮盖时，主却照耀我们，他的荣耀也显现在我们身上（《以赛亚书》60:2）。因此他劝勉我们：在大光照耀着我们的时候，若我们竟被基督发现好像在睡觉、或一无所见，那是极不相称的。他照着希伯来人的说法称他们为“光明之子”，意思是被光充满的人；也称他们为“白昼之子”，意思是享有白昼之光的人。（594）他又进一步证实这点，说我们“不属黑夜，也不属幽暗”，因为主已经把我们从其中救出来。仿佛他是说，主光照我们，并不是要我们仍行在黑暗中。（594）“对他们而言是‘白昼’。不仅他们周围是‘白昼’（凡福音传给人的地方皆如此），并且神也使他们里面成为‘白昼’。”

所以我们不要睡觉。他又加上几个与前面紧密相关的比喻。正如他刚才说明，在光中瞎眼是极不合宜的；如今他又劝勉说，在白昼中睡觉或醉酒，也是可耻、丢脸的。正如他把福音的道称为“白昼”，借此那位“公义的日头”基督（《玛拉基书》4:2）向我们显明；照样，当他说到睡觉和醉酒时，并不是指天然的睡眠或酒后的醉酒，而是指心灵的昏沉，就是忘记神和自己，肆无忌惮地沉溺于罪恶之中。“我们不要睡觉”，意思是说，不要因懒惰下沉，而在世上变得麻木不仁。“像别人一样”，就是像那些不信的人一样，（595）他们因不认识神，仿佛处在黑夜中，失去了悟性和理性。“总要警醒”，意思是要用专注的心仰望主。“也要谨守”，意思是丢弃那压得我们沉重的世俗忧虑，脱去卑贱的私欲，好自由而欢然地向天而升。这才是属灵的谨守，就是我们以如此节制、如此有分寸的方式使用这个世界，以致不被它的诱惑缠住。（595）“‘其余的人’这个词语带有强调，意指被弃绝的人、最坏的一类人……‘我们睡觉’一词表示更深、更强烈的睡眠。在七十士译本中，这词用来表示死亡的睡眠。”（《但以理书》12:2）

穿上护心镜。他加上这话，是要更有效地把我们从麻木中摇醒，因为他仿佛在召我们上阵，表明这不是睡觉的时候。诚然，他没有直接使用“战争”这个词；但当他以护心镜和头盔武装我们时，就是在提醒我们必须进行争战。因此，凡怕被仇敌突然袭击的人，就必须保持清醒，时常警戒。正如他先前根据福音之道如同白昼之光来劝我们警醒，如今他又用另一个理由激励我们，就是我们必须与仇敌争战。由此可见，懒惰是何等危险。因为我们看见，士兵虽然在别的处境里也许会放纵，但一旦敌人临近，因惧怕灭亡，就会禁戒暴食（596）和一切肉体享乐，并且殷勤守望，谨慎防备。既然撒但正在对我们严阵以待，并且设下千般诡计，我们至少也应当不比他们更不殷勤、更不警醒。

（597）然而，有些人想对这些兵器名称作更精细的解释，这都是徒然的；因为保罗在这里说法与他在《以弗所书》6:14不同，在那里他把“公义”当作“护心镜”。因此，明白他的意思只要这样就够了：他是要教导我们，基督徒的生活如同一场持续不断的争战，因为撒但从不停止搅扰和攻击他们。所以他要我们殷勤预备、警醒抵抗；并且又提醒我们，我们需要兵器，因为若不装备齐全，就不能抵挡如此强大（598）的仇敌。他虽然没有列举“全副军装”（πανοπλια）的各部分，只提到护心镜和头盔两样；但其实凡属属灵军装所包含的，他并没有遗漏，因为一个具备信心、爱心和盼望的人，在任何方面都不会是赤身无备的。（596）“以及醉酒。”（597）“难道我们至少不该像士兵那样警醒吗？”（598）“如此有能力、如此强壮。”

因为神不是预定我们受刑。既然他已经说到“得救的盼望”，现在就继续这个主题，说神为我们所定的是：叫我们“借着基督得着救恩”。不过，这段话也可以简单地这样解释：我们必须“戴上救恩的头盔”，因为神不要我们灭亡，乃要我们得救。这的确是保罗的意思，但照我看来，他所着眼的还不止于此。因为基督的日子大多让人心生惊惧，（599）所以他既要以此作结，就说我们乃是“被定意得救”的。希腊词περιποιησις既可指“享有”，也可指“取得”。保罗无疑不是说神呼召我们，是叫我们自己为自己赚得救恩，而是叫我们得着那已经由基督为我们取得的救恩。保罗这样说，也是为鼓励信徒奋勇争战，把胜利的确定性摆在他们面前；因为一个怯懦犹疑地争战的人，已经败了一半。所以他在这些话里，是要除去那因不信任而产生的惧怕。然而，再没有什么能比从神的旨意（600）中所得的确据，更能叫人确信救恩了。这里的“忿怒”，与别处一样，是指神对被弃绝之人的审判或报应。（599）“因为我们天性上总是带着恐惧和战栗来看待主的日子。”（600）“从神的旨意和定规而来。”

他替我们死。保罗从基督之死的目的来印证他所说的话；因为如果基督死是为着使我们有分于他的生命，那我们就没有理由怀疑自己的救恩。不过，这里“睡着”和“醒着”究竟是什么意思，还不十分确定；它看起来似乎是指“生”与“死”，而这样解释会更完整些。但把它理解为通常的睡眠，也并非不妥。总意就是：基督死了，是要把他那永远无尽的生命赐给我们。因此，他说我们如今“与基督同活”，并不足为奇，因为我们借着信进入基督的国度，已经“出死入生”了（《约翰福音》5:24）。基督自己，我们已经接枝在他的身体上，他以自己的能力使我们活过来，而住在我们里面的灵，也“因称义而成为生命”。（601）（601）“正如《罗马书》8:10所说的。”

所以，你们该彼此劝慰。这与前一章末尾所用的是同一个词；那里因上下文所需，我们译作“安慰”，而在这里这样译也未尝不合。因为他前面所论的内容，同时提供了安慰和劝勉的材料。所以他吩咐他们，要彼此分享主所赐给他们的，并且“彼此建立”，也就是在那教训上彼此坚固。为免这话听起来像是在责备他们疏忽，他同时又说，他们其实已经自动在做他所吩咐的事了。但因为我们向善都很迟钝，所以即便是最乐意行善的人，也仍然常常需要被激励。

弟兄们，我们劝你们。这是一项非常必要的劝勉。因为神的国常被人轻看，至少没有按其应有的尊贵受重视；于是，敬虔的教师也随之被人轻看。多数教师因这种忘恩而受伤，并不单是因为看见自己被藐视，更是因为他们由此看出人没有把当得的尊荣归给他们的主，于是就变得更加冷淡；而神也公义地报应这个世界，使它失去那些它所亏负的好执事，（602）因为它对他们忘恩负义。因此，忠心治理教会的人应当受尊重，这不只是为了执事们的益处，更是为了整个教会的益处。正因如此，保罗才这样殷勤地推荐他们。这里“承认”就是“看重”或“尊敬”的意思；但保罗也暗示，人之所以对教师的尊荣不如应有，乃是因为他们的劳苦通常没有被认真看待。然而我们必须注意，保罗以何等尊贵的称号来尊荣牧者。第一，他说他们“劳苦”。

由此可见，一切游手好闲的人都被排除在牧者的数目之外。接着，他又说明这劳苦的性质，说他们是“劝戒你们”或教导你们的人。因此，那些不履行教导职分的人，徒然以牧者之名自夸。教皇固然乐意把这样的人列入自己的名册，神的灵却把他们从他的名册中删去。再者，既然他们在世上被人轻看，如前所说，保罗就同时以“治理”的尊称来荣耀他们。保罗要那些献身于教导、治理教会而别无他求只为服事教会的人，得着非同寻常的尊重。因为他按字面说，是要“格外尊重他们”；这不是没有缘故的，因为他立刻加上理由说：“因他们所作的工。”这工就是建立教会、使灵魂得享永远的救恩、使世界得着恢复，总而言之，就是关乎神和基督的国。这工作的卓越与尊贵是无法估量的；因此，神设立来承当如此重大事务的执事，理当在我们中间大受尊重。

不过，我们也可从保罗的话推论，神把判断交给教会，使它能分辨谁是真牧者。（603）因为若不是要信徒留意这些标记，他就不会徒然指出这些标记来。当他吩咐要尊敬那些“劳苦”的人，以及那些借着教导（604）而正直忠心治理的人时，他显然没有把任何尊荣赋予懒惰邪恶的人，也没有指明他们配得这样的尊荣。至于“在主里治理”，这似乎是为表明属灵的治理。因为君王和官长固然也是奉神的安排执政，但主既要教会的治理特别被认作是“他的”，所以那些奉基督的名、照基督命令治理教会的人，就特别被称为“在主里治理”的人。由此我们也可以看出，那些实行完全敌挡基督之暴政的人，离真正牧者和监督的地位是多么遥远。毫无疑问，若有人要被列在合法牧者之中，就必须证明自己是在主里治理，离开主就一无所有。而这又是什么呢？

无非就是借着纯正的教义把基督安置在他自己的座位上，使他作独一的主和师傅。（602）“忠心传讲圣道的执事。”（603）“以及忠心的执事。”（604）“以及劝戒。”

用爱心。别人把这话译作“借着爱”，因为保罗说的是“在爱中”，照希伯来人的习惯，这相当于“借着”或“用”。但我更愿意这样解释：他的意思是不但劝他们尊敬这些人，（605）也要爱他们。因为福音的道是可爱的，所以福音的执事也理当被爱。若说“用爱去尊重”未免有些生硬，而把爱与尊荣联系起来则很合宜。至于“你们也要彼此和睦”，虽然这句经文在希腊文抄本中有不同读法，我却更赞成旧译本并为伊拉斯谟所采纳的译法：“与你们的牧者和睦，或保持和平。”（606）因为照我看，保罗的意思是要抵挡撒但的诡计；撒但总是不停止地设法在百姓与牧者之间挑起争吵、分裂或仇恨。因此我们天天都看见，牧者因一些琐事，甚至毫无缘故，就被他们的教会憎恶，因为保罗如此强烈推荐的这种追求和平的心，并没有按应当的程度被实行出来。（605）“向忠心的执事表示尊荣。”（606）威克里夫在1380年的译法是：“你们与他们和睦。”

要警戒不守规矩的人。这是普遍的教训，就是我们应当以弟兄的福祉为念。这是借着教导、劝戒、纠正和激励来实行的；但因人的性情各不相同，使徒吩咐信徒按这种差异来调整自己，是很有理由的。因此，他命令要劝戒“不守规矩的人”（607），就是那些放荡而活的人。这里“劝戒”也含有严厉责备的意思，好把他们带回正路，因为他们配受更严峻的对待，若不用这种药方，便无法使他们悔改。对“灰心的人”，则必须采取另一种方式，因为他们需要安慰；“软弱的人”也必须扶助。这里所谓“灰心的人”，是指那些灵里破碎、受苦的人。因此，他善待这些灰心的人和软弱的人，同时也希望不守规矩的人能以某种严厉被约束。换句话说，他吩咐要严厉地劝戒不守规矩的人，好叫软弱的人得着温和仁慈的对待，灰心的人得着安慰。

所以，那些顽梗难驯的人若要求人温柔抚慰他们，乃是徒然，因为医治的方法必须与疾病相称。不过，他又劝勉“向众人忍耐”，因为即使对不守规矩的人，严厉也必须调和着某种宽和。这里的“忍耐”，严格说来，是与一种厌烦感相对的，（608）因为在医治弟兄灵魂疾病的事上，我们最容易感到疲惫。一个人一次又一次安慰灰心的人，若第三次仍被叫去做同样的事，就会感到某种烦躁，甚至愤懑，以致不能坚持尽本分。同样，当我们劝戒或责备之后，没有立刻见到所期望的果效，就会对将来的成功完全失去盼望。保罗推荐我们对众人都要温和，为的正是要勒住这种不耐烦。

（607）“这整节的措辞都带有军事色彩……‘不守规矩的人’，就是那些脱离自己队伍的人；他们在心态和处境上都不适合履行士兵的工作与责任，就是那些不肯做所规定之工、反去管自己未受命之事的人。”（608）“人在这类事情上很容易感到厌烦。”

你们要谨慎，谁都不可以恶报恶。由于我们天性强烈倾向于报复，要遵守这条命令实在不容易，所以他因此吩咐我们务必小心防备。因为“谨慎”这个词本身就表示殷勤的留意。现在，虽然他只是明说不可彼此以伤害相争，但毫无疑问，他同时也谴责一切伤害人的心思。因为既然“以恶报恶”尚且不合法，凡想要伤人的念头也都是有罪的。这是基督徒特有的教训，不是去报复伤害，而是忍耐承受。又恐怕帖撒罗尼迦人以为，禁止报复只是针对弟兄，保罗便明确声明，他们“不可向任何人行恶”。因为在某些情形里，人常会提出特殊的借口：“什么！那样卑鄙、邪恶、残忍的人，为什么我不可以报复他呢？”但既然在一切情形里、毫无例外地都禁止我们报复，那么无论伤害我们的人多么邪恶，我们都必须克制自己，不去加害于人。至于“总要追求良善”，这最后一句教导我们：当人伤害我们时，我们不只是不去报复，更要向众人培养仁慈行善的心。虽然他首先是指信徒彼此之间应当这样实行，但随后又把它推广到所有人，哪怕他们并不配得，好叫我们以“以善胜恶”为目标，正如他在别处所教导的那样（《罗马书》12:21）。因此，操练忍耐的第一步，是不报复伤害；第二步，是甚至向仇敌施恩。

要常常喜乐。我把这理解为心灵的节制，就是人在逆境之下仍能保持内里的平静，不任凭忧愁泛滥。因此，我把这三件事连在一起看：“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩。”因为当他推荐恒常祷告时，就是指出持续喜乐的道路；借着祷告，我们在一切患难中向神求得缓解。同样，在《腓立比书》4:4，他说：“你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐。要叫众人知道你们谦让的心。应当一无挂虑。主已经近了。”随后他又指出达到这点的方法：“只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”在那段经文里，正如我们所见，他把一种平静安稳、不被伤害或逆境过度搅扰的心，作为喜乐的源头。但恐怕我们被忧愁、悲伤、焦虑和惧怕压垮，他就吩咐我们安息在神的护理之中。

并且，因为我们常常会疑惑神是否顾念我们，他也开出药方，就是借着祷告把我们的忧虑卸在他怀里，仿佛倒在他胸怀中一样，正如大卫在《诗篇》37:5和55:22所吩咐的，彼得也照样教导（《彼得前书》5:7）。然而，因为我们的欲望常常太过急躁，他就加上限制：当我们求自己所需之事时，也不可停止感谢神。他在这里所遵循的次序几乎相同，只是用词更简略。首先，他要我们如此看重神的恩惠，以致对这些恩惠的承认和默想可以胜过一切忧愁。毫无疑问，如果我们思想基督赐给我们的是什么，就没有任何苦涩到不能被缓和、不能让位于属灵喜乐的忧伤。因为如果这喜乐不在我们里面掌权，神的国也就同时从我们里面被逐出，或者说我们自己被赶离了它。

（609）一个人若不把基督的公义和永生的盼望看得如此宝贵，以致能在忧愁中仍然喜乐，那他对神就是极其忘恩的。然而，因为我们的心很容易灰心，直到陷入不耐烦，我们就必须留意他接着提出的药方。因为当我们被压倒、被放低时，借着祷告又重新被扶起，因为我们把压在身上的重担卸给了神。又因为每天，甚至每时每刻，都有许多事能搅扰我们的平安、破坏我们的喜乐，所以他才吩咐我们“不住地祷告”。至于这种祷告上的恒常，我在别处已经讲过。（610）我已说过，“感谢”是作为一种限制加上的。因为许多人祷告时，同时又向神发怨言；若神没有立刻成全他们的愿望，他们就烦躁不安。相反，我们的欲望应当受到这样的约束：在求我们所需之物时，同时满足于神所赐给我们的，并且总把感谢掺杂在我们的祈求之中。

我们固然可以求，甚至可以叹息、哀诉，但必须做到：神的旨意比我们自己的意思更可爱、更可悦纳。（609）“它不在我们里面，或者更确切地说，是我们离开了它。”（610）作者这里大概是指他在注释《以弗所书》6:18时所说的话。

因为这是神的旨意。照金口约翰的看法，这意思是神要我们“感谢”。至于我自己，我认为这句话包含更宽广的意思，就是神在基督里对我们怀着这样的心意，以致即便在患难中，我们也有充足的理由感谢。因为还有什么比知道神在基督里如此温柔地拥抱我们，并且把一切临到我们的事都转为我们的益处和福祉，更适合、更有助于使我们安静下来呢？所以我们当记住，这是纠正我们不耐烦的一剂特别良方：把眼目从眼前折磨我们的苦难上转开，而把视线转向另一种思考，就是思想神在基督里是怎样向着我们的。

不要消灭圣灵。这比喻是从圣灵的能力和本性而来的；因为圣灵本来的职分就是光照人的悟性，因此他被称为我们的光，所以当我们使他的恩典落空时，就恰当地被说成是在“消灭”他。有些人认为，这一句与下一句说的是同一件事；照他们看来，“消灭圣灵”和“藐视先知的讲论”完全相同。然而，圣灵被消灭的方式有许多，所以我把这两件事区分为一个总的陈述和一个特别的陈述。因为虽然藐视先知的讲论确实是消灭圣灵，但那些没有照着应当的样子，借着每日长进越发把神在他们里面点燃的火花煽旺，反而因懒惰使神的恩赐落空的人，也是在消灭圣灵。因此，这个关于不要消灭圣灵的劝勉，其涵义比下面那句不要藐视先知讲论的话更宽广。

前一句的意思是：“要被神的灵光照；谨防你因忘恩而失去这光。”这是极其有益的劝勉，因为我们看见，那些“曾经蒙了光照的人”（《希伯来书》6:4），一旦弃绝这样宝贵的神恩，或闭上眼睛，任由自己被世界的虚空牵走，就会陷入可怕的瞎眼，成为他人的鉴戒。所以我们必须防备懒惰，免得神的光在我们里面被闷熄。然而，有人据此推论说，人可以自己选择去“消灭”或“保守”摆在他面前的光，因此削弱恩典的功效、高举自由意志的能力，这种推理是错误的。因为虽然神在他的选民里面作工是有效的，他不只是把光摆在他们面前，而是使他们看见，开他们心里的眼睛，并且使这些眼睛持续张开；但肉体总是倾向懒惰，所以仍需要借着劝勉被激动起来。不过，神借着保罗口中所吩咐的，他自己也在里面成就。

与此同时，我们的本分是求主把油供应给他已经点着的灯，使灯芯保持纯净，甚至更加旺盛。

不要藐视先知的讲论。这句话恰当地接在前一句之后，因为神的灵主要是借着教训来光照我们；凡不给教导以应有地位的人，就尽他们所能地“消灭圣灵”，因为我们必须常常思想，神打算以什么方式、借着什么手段把他自己传递给我们。所以，凡渴望在圣灵引导下长进的人，都当让自己借着先知的职分受教。然而，这里“预言”一词，我并不是指预告未来的恩赐，而是像《哥林多前书》14:3所说的那样，指解释圣经的学问，（611）因此“先知”就是神旨意的解释者。因为保罗在我所引用的那段经文里，把“先知”的职分归结为为着造就、劝勉和安慰的教导，仿佛把这些方面一一列举出来。所以，这里“预言”应当理解为按着当下需要而作的解释。（612）保罗禁止我们藐视它，免得我们甘愿自行在黑暗中漂流。

不过，这是一句极其值得注意的话，因为它高度称赞外在的讲道。狂热派的幻想是：凡继续读圣经、听道的人，都还是孩童；仿佛除非一个人藐视教义，否则就不属灵。所以他们傲慢地藐视人的职分，甚至连圣经本身也藐视，为的是要直接得着圣灵。再者，凡撒但灌输给他们的迷惑，（613）他们都擅自当作圣灵隐秘的启示提出来。这正是自由派分子（614）以及那类疯狂之徒的做法。并且，一个人越无知，就越被更大的骄傲吹胀起来。然而，我们当从保罗的榜样学会，把圣灵与人的声音联结起来，因为人的声音不过是圣灵的器官而已。（615）（611）参见加尔文《哥林多前书》注释，第1卷，第415、436页。

（612）“按着时间、人物和当前事态，恰当地应用圣经的解释。”（613）“往他们耳中吹气。”（614）参见加尔文《哥林多前书》注释，第2卷，第7页，注3。（615）“他的器官和工具。”

凡事都要察验。因为轻率的人和迷惑人的灵常常打着“预言”的名义兜售他们的琐碎东西，以致“预言”本身可能因此变得可疑，甚至令人厌恶；正如今日许多人几乎一听见“讲道”这个名称就生出反感，因为有那么多愚昧无知的人在讲台上胡说八道，发表他们毫无价值的构想，（616）也有另外一些邪恶亵渎的人口吐可憎的亵渎话。（617）因此，既然可能因这些人的过错，使“预言”被人轻视，甚至几乎不再被容许在教会中占一席之地，保罗就劝帖撒罗尼迦人“凡事察验”。意思是，虽然所有人说话都未必完全合乎准则，但我们仍必须先作判断，然后才可定罪或弃绝任何教训。

在这一点上，人通常会落入两种错误：有些人或者因为曾被人假借神之名欺骗，或者因为知道许多人常在这事上受骗，就不分青红皂白地拒绝一切教训；另一些人则因愚蠢的轻信，凡以神之名向他们提出的，都不加区别地接受。这两种路都错了。前一种人被这种冒失的成见灌满，就堵死了自己长进的道路；后一种人则轻率地把自己暴露在各样错误的风中（《以弗所书》4:14）。保罗劝帖撒罗尼迦人行在这两端之间的中道：一方面，不可未加察验就定罪任何事；另一方面，在把别人所提出的当作无可置疑的真理之前，也要先运用判断。毫无疑问，至少应当对神的名存这样的敬重，就是不要藐视从他而出的预言。然而，既然弃绝之前必须先有考察和分辨，那么接受真实纯正的教训之前，也同样必须如此。因为敬虔的人不该轻浮到对真假一概不分、同样抓取。

由此我们可以推知，神赐给他们判断的灵，好叫他们能分辨，不致被人的骗局所欺骗。若他们没有这种分辨力，保罗说“要察验；要持守那美善的”便成了徒然。若我们觉得自己缺乏正确察验的能力，就必须向那借着先知说话的同一位圣灵祈求。主在这里借着保罗的口宣告：教训的进程不应因人的任何过失，或任何轻率、无知，总之任何滥用，而在教会中受到拦阻，反倒应当常常保持活力。因为废掉预言就是教会的毁灭；所以，宁可让天地混杂，也不可让预言止息。然而，保罗在这里似乎给教导过大的自由，因为他说要“凡事察验”；既然必须先听见才能察验，这样似乎就为骗子散布谬误开了门。

我回答说：在这里，他绝不是要求给假教师听众；对于这类人，保罗在别处教导说，他们的“口必须堵住”（《提多书》1:11）；他也极其严厉地把他们摒除在外，并没有因此废除他在别处极力推荐的、关于选立教师的安排（《提摩太前书》3:2）。但无论怎样殷勤，也不可能做到绝不出现一些作先知讲论的人不如应有地受教，或一些敬虔的好教师偶尔失手。因此，他要求信徒方面要有一种适度，就是虽然如此，仍不要拒绝听。因为没有什么比那种乖僻更危险了；这种乖僻使一切教训都变得令人生厌，并且不容我们去察验何为正道。（618）（616）“他们荒谬的推测。”（617）“可怕而可憎的。”（618）“以致我们的不耐烦或烦闷拦阻我们去察验什么是真的，什么是假的。”

各样恶的样式都要禁戒。有些人认为这是普遍性的说法，仿佛保罗是在命令我们远离一切表面上带有“恶的样子”的事。若是如此，其意思就是：仅有内心良知的见证还不够，同时还必须顾念弟兄，为避免给人跌倒的机会，就要避开一切可能显出恶样的事。那些按辩证法家的方式，把speciem一词解释为一般概念的细分，这实在是极其粗陋的错误。因为保罗（619）所用的speciem，意思就是我们通常所说的“外貌”或“样式”。这话既可译为“恶的样式”，也可译为“恶的外貌”；意思都是一样。我倒更倾向于金口约翰和安波罗修的看法，他们把这句话与前一句连起来理解。不过，他们二人都没有真正解释出保罗的意思，也许并未完全切中他的本意。我简要陈述一下我的看法。

首先，我把“恶的样式”或“恶的外貌”理解为：某种错误教义尚未被揭露到可以有充分理由加以弃绝的地步，但与此同时，它已在心里留下不祥的疑虑，使人担心其中潜藏毒素。因此，他吩咐我们要避开那类带着恶之样式的教义，即便它其实未必真是恶的；并不是说他准许人彻底弃绝它，而是说它不应被接受，也不应被信以为然。因为，为什么他前面吩咐我们要“持守那美善的”，而这里却又要我们“禁戒”不只是恶本身，而是“各样恶的样式”呢？理由就在于：当真理经过仔细察验而被显明时，信从它当然是合宜的；但另一方面，若我们对某种教义有虚假的疑惧，或心中仍在疑惑之中，那么最好就退后一步，或者如人所说，先停住脚步，免得我们带着疑惑和不安的良心去接受什么。

总之，他指出了“预言”怎样才能在毫无危险的情况下对我们有益，就是在我们殷勤“察验一切”、并且不轻率急躁的情形之下。（619）“圣保罗。”

愿赐平安的神亲自使你们成圣。他在给出各种劝勉之后，现在转而祷告。毫无疑问，教训若没有神把它栽植在我们心里，便是徒然传播的。（620）由此可见，那些凭着神的诫命来衡量人的能力的人，是何等荒谬。保罗知道，一切教训都毫无用处，除非神亲自仿佛用自己的指头把它刻在我们心上，所以他祈求神使帖撒罗尼迦人成圣。他在这里称神为“赐平安的神”，我并不能完全明白其缘故，除非你愿意把它联系到前文所提到的弟兄和睦、忍耐与平静之心上。（621）然而我们知道，“成圣”这词包含整个人的完全更新。帖撒罗尼迦人固然已经部分更新了，但保罗求神完成其余尚未完成的部分。由此我们推知，在我们一生之中，都必须在追求圣洁的事上不断长进。（622）但若更新整个人乃是神的工作，那么自由意志就无处可留。

因为若我们也有与神合作的份，保罗就该这样说：“愿神帮助或促进你们的成圣。”但当他说“使你们全然成圣”时，他就把整个工作的唯一作者归给神。至于“你们的灵与魂与身子得蒙保守”，这是作为解释加上的，好叫我们知道“整个人全然成圣”是什么意思：就是灵、魂、身子都得蒙保守，完全无缺，纯洁无玷，直到基督的日子。然而，这样完全的完整，在今生绝不会达到，所以只要我们还活在世上，就应当天天在纯洁上有进步，并不断从我们的污秽中洁净掉一些东西。不过，我们也要留意这里对人组成部分的划分；因为在有些地方，人只被说成由“身体”和“灵魂”构成，这时“灵魂”就是指那住在身体里、如同住在房屋中的不朽之灵。

然而，灵魂有两种主要功能，就是悟性和意志，因此圣经有时把这两样分别提出来，以表达灵魂的能力和本性；而在这种情形下，“魂”是指情感的所在，因此它是与“灵”相对的。所以，当这里提到“灵”时，我们应当把它理解为理性或聪明；而“魂”则是指意志和一切情感。我知道许多人对保罗的话作别样解释，他们认为“魂”是生命活动，“灵”则是指人里面已被更新的部分；但若如此，保罗的祷告就成了荒谬。况且，正如我所说，圣经并不是这样使用这个词的。当以赛亚说：“夜间我心中羡慕你；我里面的灵切切寻求你”（《以赛亚书》26:9）时，没有人会怀疑他是在说自己的悟性和情感，因此他是在列举灵魂的两个方面。诗篇中这两个词联用时，也是这个意思。这也更符合保罗这里的意思。因为，一个人怎样才算“完全无缺”呢？

岂不是当他的思想纯洁圣洁，心中的情感都正确并受良好约束，并且身体本身的努力和服事也只用于善工的时候吗？因为哲学家把悟性的能力看作仿佛主母，情感居于中间以施行命令，而身体则执行顺服。这样，我们就看出一切是何等相称。一个人只有在心思里不想任何不蒙神悦纳的事，在内心里不爱慕任何不蒙神悦纳的事，用身体也不做任何不蒙神悦纳的事时，才是纯洁而完全的。然而，保罗既然这样把整个人和其一切部分都交托给神保守，我们便必须由此推知：若不是在神的看守之下，我们就暴露在无数危险之中。（620）“传讲教训能带来什么益处呢？”（621）“心灵的安息。”（622）“在圣洁的追求与操练中。”

那召你们的本是信实的。正如他借着祷告表明自己多么关心帖撒罗尼迦人的福祉，如今他又以神恩典的确据来坚固他们。不过要注意，他是用什么论据向他们应许神永不失败的帮助的: 因为神已经“召”了他们。借着这话，他的意思是，当主一旦收纳我们作儿子，我们就可以期待他的恩典会继续向我们施行。因为他不是只应许作我们一天的父，乃是在这样的理解之下收纳我们: 他今后也要一直养育我们。因此，我们的“蒙召”应当被我们看作永恒恩典的凭据，因为他“必不离弃他手所做的工”（《诗篇》138:8）。不过，保罗这里是对信徒说话，他们并不是仅仅借着外在传道而蒙召，乃是已经被基督有效地带到父面前，好叫他们归入他众子的数目之中。

你们要用圣洁的亲嘴问候众弟兄。至于“亲嘴”，这在当时是惯常的问安记号，如我在别处已经说过。（623）不过，在这些话里，他是表明自己对众圣徒的爱心。（623）参见加尔文《哥林多前书》注释，第2卷，第78页。

我指着主嘱咐你们。这里并不确定，他是否是担心像常有的那样，有嫉恨而存恶意的人会压住这封书信，不让它流传；还是他要防备另一种危险，就是有些人出于错误的谨慎与小心，只把它保留在少数人手中。（624）因为总会有人说，那些本来他们也承认极其美好的事，一般公开出来并无益处。无论如何，不管撒但当时用了什么诡计或借口，想要使这封书信不能被众人知道，我们都可以从保罗的话看出，他是以何等迫切和尖锐的态度与之对抗。因为“指着神的名嘱咐”绝不是一件轻忽、琐碎的事。由此我们看见，神的灵愿意借着保罗的职分，在这封书信中所阐明的事，被传扬到全教会。因此，那些在今日禁止神的百姓阅读保罗著作的人，比魔鬼自己还更悖逆，因为这样严厉的嘱咐也丝毫不能打动他们。帖撒罗尼迦前书注释完。（624）“有人出于一种失当的谨慎，只把它传给少数人，而不让其他人有分。”