彼得前书 第 1 章 · 约翰·加尔文

彼得，使徒。这个问安里与保罗书信相同的地方，不需要再解释。保罗祝愿恩典与平安时，动词省略了；彼得却加上“多多加增”，但意思仍是一样。因为保罗并不是只愿信徒得着恩典和平安的开端，而是愿它们增长，就是愿神成全他已经开始的工作。

“蒙拣选的人”，或“被拣选者”。有人会问，这怎能知道呢？因为神的拣选是隐藏的，若没有圣灵特别的启示，就不能知道；正如各人借着圣灵的见证确信自己的拣选，对别人却不能有同样确定的认识。我的回答是：我们不该好奇追问弟兄们的拣选，反倒应当留意他们的呼召；凡因信被接纳进入教会的人，都应当被看作蒙拣选的，因为神这样把他们从世界中分别出来，这就是拣选的记号。若有人说许多人后来跌倒，不过有外貌而已，这并不能成为反驳；因为我们把凡显出神收纳记号的人都视为蒙拣选的，这是爱心的判断，不是信心的确定判断。从上下文也可见，彼得不是从神隐藏的旨意中追溯他们的拣选，而是从果效上来认定；因为随后他把这与“圣灵的成圣”联系起来。人既显明自己是被神的灵重生的，彼得就按此认定他们是神所拣选的，因为神只使那些他先前拣选的人成圣。

然而，他同时也提醒我们，这使我们被分别出来得救、免得与世界一同灭亡的拣选，是从何而来；因为他说：“照着神的预知。”这是源头，也是首因：神在创造世界以前，就已经知道他所拣选得救的人是谁。

但我们应当谨慎思想，这“预知”究竟是什么。经院派为要遮蔽神的恩典，就幻想说，神预先看见各人的功德，于是按各人配得何种结局，把弃绝者与蒙拣选者区分开来。然而圣经处处把神的旨意，也就是我们救恩所建立的根基，放在人的功德对面。因此，彼得称他们是照着神的预知蒙拣选，意思就是：拣选的原因完全不在别处，只在神自己，因为是他按自己自由的旨意拣选了我们。这样，神的预知就排除了人一切可夸的价值。关于这一点，我们在《以弗所书》第一章和别处已较详细论述过。

不过，正如他在我们的拣选上把首位归于神白白的恩惠，他也愿我们从果效上来认识这拣选；因为若撇开我们的呼召，反而到神隐藏的预知里去寻求自己被拣选的确据，那是最危险也最荒谬的事，那是最深的迷宫。所以彼得为防止这种危险，给出了最好的纠正：虽然首先要我们思想神那完全出于他自己的旨意，但他也邀请我们注意那个果效，藉此彰显并见证我们的拣选。这个果效就是圣灵的成圣，也就是有效的呼召：福音外在的宣讲加上信心，而这信心是由圣灵内在的运行所生的。

“寄居的。”那些以为一切敬虔人都因在世上是客旅、正走向天上家乡，所以这里都被这样称呼的人，是大错特错了；紧接着的“分散”一词已足以显明这一点，因为这只能适用于犹太人，不但因为他们被逐出本地、散居各处，也因为他们被赶离了主应许给他们作永远产业的那地。彼得后来确实也称一切信徒为寄居者，因为他们在地上是客旅；但这里的理由不同。他们之所以是寄居者，是因为他们已被分散，有的在本都，有的在加拉太，有的在庇推尼。彼得特别把这封书信写给犹太人，并不奇怪，因为他知道自己特别被立为他们的使徒，正如保罗在加拉太书 2:8 所说。彼得所列举的这些地方，包括了从黑海直到加帕多家的一整个小亚细亚。

“以致顺服。”他在成圣之外又加上两件事；看来他把“顺服”理解为生命的更新，把基督之血的“洒净”理解为罪得赦免。但若这些是成圣的部分或果效，那么这里的“成圣”就要按较广义来理解，不完全像保罗通常的用法。神藉着有效的呼召使我们成圣；这发生在我们被更新、顺服他的公义，并且被基督的血洒净、从罪中得洁净的时候。这里似乎也暗含律法下洒血礼仪的影子。因为那时单有祭牲被杀、血被流出还不够，除非百姓也被洒上；照样，如今基督所流的血，若不洁净我们的良心，对我们也毫无益处。所以这里要明白一个对比：从前在律法之下，洒血是借祭司的手；如今圣灵把基督的血洒在我们的灵魂上，为的是除去我们的罪。

现在总括全段意思：我们的救恩出于神白白的拣选；但这拣选要借信心的经历来确认，因为神藉着他的灵使我们成圣；并且我们蒙召有两个果效或目的，就是被更新而顺服，以及借基督的血得洁净；再者，这两者都是圣灵的工作。

因此我们得出结论：拣选不可与呼召分开，因信白白得来的义也不可与新生命分开。

（4）拉丁文 Inquilinis 指住在租屋中的人，即佃户。原文 παρεπιδήμοις 指住在别人中间、并非属本地的人。“寄居者”或“客旅”是最好的译法。原句直译是：“写给本都分散之寄居者……”等。编者注。

（5）古今神学家在这个问题上意见不一，只能由本书信的内容来决定。没有决定性的证据支持“这信只是写给信主犹太人”的看法；但彼得前书 4:3 似乎清楚表明，彼得也包括了信主的外邦人，因为“可憎拜偶像的事”只能指他们；自巴比伦被掳以后，犹太人就再未陷入偶像崇拜。编者注。

（6）若把次序调整一下，意思会更清楚：“照着神的预知蒙拣选，藉着圣灵的成圣，以致顺服耶稣基督，并蒙他的血所洒。”意思是，他们被拣选，是为要顺服福音，并借基督的血洁净罪咎，而这一切都借着圣灵使人成圣的大能成就。并不是他们的顺服使他们成为蒙拣选者，而是他们被拣选，为要叫他们顺服，并在圣灵影响之下这样顺服。这显然就是本处的教义。参见帖撒罗尼迦后书 2:13。编者注。

愿神受颂赞。我们已经说过，这封书信的主要目的，是要把我们提升到世界之上，好叫我们预备好并受鼓励，去承担属灵争战中的各种搏斗。为此，认识神的恩惠极有帮助；因为当这些恩惠的价值向我们显明时，其他一切就都会被看作无价值，尤其当我们想到基督和他所赐的福分时，因为离了他，一切不过是粪土。所以彼得极力称颂神在基督里奇妙的恩典，好叫我们不以为舍弃世界来享受将来生命那无价的珍宝，是一件太大的事；也叫我们在现今患难中不至被压垮，反而因满足于永恒的福乐而忍耐到底。

此外，他向神献上感谢时，也是在邀请信徒进入属灵的喜乐，这喜乐能吞没肉体一切相反的情绪。

“我们主耶稣基督的父。”当这样理解：愿那作耶稣基督之父的神受颂赞。正如从前神称自己为亚伯拉罕的神，是要把自己与一切虚构的神分别开来；照样，如今他既已在自己的儿子里显明自己，就定意不让人离开这儿子而认识他。因此，那些撇开基督、单凭神赤裸威严来构想神的人，所得的不是那位真神，而是偶像，犹太人和土耳其人就是如此。凡真想认识独一真神的人，必须把他看作基督的父；因为每当我们的心思寻求神时，若不想到基督，就必迷失、混乱，直到完全沉沦。彼得同时也要指出，神如何向我们显出如此丰盛的慈爱与良善；因为若不是基督作中保，神的良善就永不能真正被我们认识。

“他曾重生了我们。”彼得说明，这超自然的生命是恩赐，因为我们生来本是可怒之子；若我们按肉体出生时就已带着生命的盼望，就不需要由神再次生我们了。因此彼得教导，我们这些按本性注定永死的人，是借着神的怜悯被恢复到生命中。这可以说是我们的第二次创造，正如《以弗所书》第一章所说。

“活泼的盼望”或“活的盼望”，意思就是生命的盼望。同时，这里似乎也暗含一个对比：一边是建立在神不朽国度上的盼望，一边是人那会衰残、转瞬即逝的盼望。

“照他丰盛的怜悯。”他先提到有效因，然后指出所谓居间之因。他说明，神使我们重生得着活泼的盼望，并不是被我们的任何功德所推动，因为他把这一切完全归于自己的怜悯。为更彻底地把行为的功德归于无有，他又说是“大”怜悯。人人都承认神是我们救恩唯一的作者，但随后又虚构出许多外在原因，从神的怜悯中夺去许多。彼得却只称赞怜悯，并立刻把方式连上：“借着耶稣基督从死里复活”；因为神并不用别的方式向我们显明他的怜悯，所以圣经总把我们的注意力引向这一点。这里没有提基督的死，只提复活，并不矛盾，因为死已包含在其中；一件事若没有起头，就不能完成。彼得特别提出复活，是因为他正在讲新生命。

（7）麦克奈特说：“这是希伯来式说法，就是‘生命的盼望’。因此叙利亚译本在这里作 in spem vitae，即‘归于生命的盼望’。”

这里的“重生”似乎不是指内里的更新，而是指神借着使基督从死里复活所成就的事。“生”有时是指把人置于一种新的地位或状态；例如“你是我的儿子，我今日生你”，意思是神那时立他为王，仿佛公开授予他这职分。这里意思相近：神借着基督的复活，把那些灰心的跟随者恢复到生命的盼望里去，因此有“再”字的含义。不过麦克奈特认为，这是指神在堕落后与始祖所立的恩典之约，信徒借着基督的复活第二次被生到同样的盼望中。“重生”这个词在新约只出现于此，并在彼得前书 1:23 以被动意义出现，那里意思不同，因为显然是指内心的更新。编者注。

归于产业。后面的三个词是为放大神的恩典；因为彼得的用意，正如我先前所说的，是要把这恩典的卓越深深印在我们心里。此外，“归于不能朽坏的产业”等语，和“归于预备好了、将来要显现的救恩”这两句话，我认为是同位关系，后一句解释前一句；因为他是用两种方式表达同一件事。

后面每个词都很有分量。这产业被说成是“存留”的，或“保留”的，为要叫我们知道它不受任何危险威胁。因为若它不在神手中，就可能暴露于无穷危险之下。若它在这世界里，我们怎能在如此多变迁中把它看作稳妥呢？所以，为了把我们从一切惧怕中释放出来，他见证说，我们的救恩被安放在一个安全之处，远超过撒但所能造成的一切损害。但救恩的确定性若不是各人知道它属于自己，就几乎不能给人安慰，所以彼得又加上“为你们”。当主从天上向良心呼喊：“看哪，你们的救恩在我手中，是为你们存留的”，良心就在这里安然安息。然而救恩并不是无分别地给所有人的，所以他把我们的注意力引向信心，使凡有信心的人与其余人区别出来，也叫他们不怀疑自己是神真实合法的后嗣。因为信心既能透入诸天，也就能把天上的福分据为己有。

（8）帕柔斯将此解释为“就是归于产业”，把这句话看作是对“盼望”的解释，因为这里“盼望”是借喻，指其对象。这产业是“不能朽坏的”，不会被洪水或火毁灭；是“不能玷污的”，不像其预表迦南地，被居民所污秽；是“不能衰残的”，不同于任何属世产业，因为这世界正在过去。编者注。

你们这因信蒙神能力保守的人。这里的关联必须注意：他说我们在世上被保守，同时我们的产业又保留在天上；否则人心立刻会生出这样的念头：‘我们的救恩既存放在天上，当我们在世上像在汹涌大海中被抛来抛去时，这对我们有什么益处？当我们的救恩安置在平静的港口，而我们却在千重船难中漂流时，这又有什么用？’所以，使徒预先回答这种反对：他表明，虽然我们在世上暴露于危险中，却仍借着信心蒙保守；虽然我们如此接近死亡，却仍在信心的守护之下得以安全。然而信心本身因肉体的软弱也常会动摇；若不是主帮助我们，我们就会常常为明日忧虑。

事实上，我们看见在教皇制度之下流行着一种魔鬼般的见解，说我们应当怀疑自己是否能坚持到底，因为我们不知道明天是否仍在同样的恩典状态里。但彼得并没有这样让我们悬而未决；因为他见证说，我们是靠神的大能站立，免得由于意识到自己的软弱而生出的疑惑搅扰我们。无论我们多么软弱，我们的救恩都不是不确定的，因为它是由神的大能托住的。既然我们是借信而重生，这信本身也从神的大能得着稳固。所以它的保障不仅在现在，也在将来。

“以致得着救恩。”因为我们天性不耐延迟，容易因疲倦而屈服，所以彼得提醒我们：救恩之所以尚未显明，不是因为它尚未预备好，而是因为启示它的时候还没有到。这教义是为滋养并扶持我们的盼望。此外，他把审判之日称为“末时”，因为万有的复兴不是在此之前可期待的，中间这段时期仍在进行中。别处所谓“末时”，是指从基督降临以来的整个时期，这是相对于先前时代而言；但彼得这里着眼于世界的终局。

（9）若译作“你们因信在神的大能里蒙保守，以致得救”，句意会稍有不同，但更易懂。这里的“救恩”是指复活时身体与灵魂一同得救。编者注。

因此你们大有喜乐，或作“在其中欢腾”。虽然希腊动词词尾有疑义，但意思要求我们读作“你们欢腾”，而不是“你们要欢腾”。这里“其中”是指前文所说那存留在天上的救恩盼望。彼得与其说是在称赞他们，不如说是在劝勉他们；因为他的目的，是要说明救恩盼望所结出的果子，就是属灵的喜乐。这喜乐不仅能减轻一切患难的苦楚，也能胜过一切忧愁。同时，“欢腾”比“喜乐”更有力。

不过，彼得说信徒一面欢腾喜乐，一面又忧愁，这似乎有些不一致，因为两者是相反的感受。但信徒凭经验知道，这两样如何能并存，比言语所能表达的更清楚。简要说来，信徒并不是木头，也没有脱去一切人的情感；他们会忧伤，会惧怕危险，会把贫穷看作苦难，也觉得逼迫难忍。所以他们确实因患难而忧愁；但这种忧愁被信心调和，以致他们同时并不停止喜乐。这样，忧愁并不妨碍喜乐，反而为喜乐让路。反过来，喜乐虽然胜过忧愁，却没有把它彻底消除，因为喜乐并没有把我们的人性剥夺掉。由此可见，真正的忍耐是什么；它的开端和根基，就是认识神的恩惠，尤其是他白白赐给我们的收纳。凡把心思提升到这里的人，就会发现平静承受一切患难并不难。因为我们的心为何会被忧伤压垮？无非是因为我们没有分得属灵之事。但凡把自己的患难看作对救恩所必需的试炼的人，不仅超越这些患难，而且还把它们转化为喜乐的机会。

“你们忧愁”，或“你们被叫忧愁”。忧愁难道不也是被弃绝者共同的遭遇吗？因为他们也并非没有患难。但彼得的意思是：信徒甘心忍受忧愁，而不敬虔的人却发怨言，乖谬地与神争辩。因此，敬虔人承受忧愁，好像驯服的牛负轭，或像被训练过的马受缰绳，即便那缰绳握在孩子手中。神用忧愁折磨被弃绝者，则像强行把嚼环塞进凶暴悖逆的马口中；它踢蹬、挣扎、百般反抗，却都徒然。所以彼得称赞信徒，是因为他们甘愿受苦，而不是被迫屈从于必然。

他说“如今若暂时”，或“片时”，是要给他们安慰；因为时间短暂，不论患难多么沉重，也会大大减轻其分量，而今生的长短不过是一瞬间。

“若是必须。”这条件应当按原因理解；因为彼得是要表明，神这样试炼自己的百姓，并非没有缘故。若神无缘无故地使我们受苦，承受它就会很难。所以彼得从神的目的中取出安慰的论据；不是说那原因总显明给我们看，而是我们应当深信事情必当如此，因为这是神的旨意。

我们还要注意，他提到的不是一种试探，而是许多；也不是单一类别，而是“百般的试炼”。不过，这段经文更好的解释，可参看《雅各书》第一章。

（10）有人把这个动词看作将来时，译作“到那时你们将要欢腾”；也有人把它看作命令式，译作“你们应当因此欢腾”；但这两种都不合上下文，因为第 8 节证明他是在说他们现今的喜乐，并描述他们当时的实际情形。依加尔文的看法，最好把“其中”或“因这缘故”连到前一节所说的事实，就是他们被神的大能保守，得着预备显现的救恩。编者注。

比金子更宝贵。这里的论证是从小到大：若金子这会朽坏的金属尚且如此有价值，以致人要用火试验它，好使它显出真正的价值，那么神既看信心如此宝贵，要信心也经受类似试验，又有什么可奇怪的呢？虽然这些词看起来意义有别，彼得却仍把信心比作金子，并说它比金子更宝贵，为的是由此得出结论：信心应当被充分试验。

此外，“被试验”与“试验”这两个词的范围究竟有多大，也不十分确定。金子确实是两次经火试炼：第一次是从渣滓中分离出来；第二次是要判断其纯度。这两种试炼都很适合应用在信心上。因为当我们里面仍存许多不信的渣滓，而神又借着各样患难像在炉中炼净我们时，我们信心中的渣滓就被除去，使它在神面前变得纯净；同时，也借此验明它究竟是真实的，还是虚假的。我倾向把这两层意思都包括进去，而且紧接着的话似乎也支持这种解释；正如银子未经炼净之前既无尊荣也无价值，彼得也暗示，我们的信心若不经过合宜的试验，就不会被神尊崇并加冠。

“在耶稣基督显现的时候”，或“当耶稣基督被显明的时候”。加上这句话，是要叫信徒学习勇敢坚持到末日。因为我们现在的生命是藏在基督里的，并且会一直隐藏，仿佛被埋没，直到基督从天显现；我们整个人生的过程都导向外在之人的毁坏，我们所受的一切仿佛都是死亡的前奏。因此，若我们愿意在患难中看见荣耀与称赞，就必须把自己的眼目定睛在基督身上。因为试炼就我们自己而言，满是羞辱与羞耻；但在基督里它们就成为荣耀的。只是这在基督里的荣耀如今尚未明显显出，因为安慰之日还没有来到。

（11）这里所说看似意义不同，是因为使徒像圣经常见的用法一样，用了两个名词，而不是一个名词加形容词或分词，即“你们信心的试验”，而不是“你们被试验过的信心”或“你们受试验时的信心”。编者注。

（12）“称赞、尊贵、荣耀”是指经过试验的信心；它将被审判者称许或认可，在人和天使面前得尊荣，并且随后进入永远的荣耀。编者注。

你们虽然没有见过他，或作“你们虽未见过他”。彼得提出两件事：他们爱那未曾见过的基督，并且信靠当时尚未看见的他。但前者出于后者，因为爱的原因是信心；不仅因为基督赐给我们的那些福分一被认识，就会激发我们爱他，也因为他把完全的福乐摆在我们面前，从而吸引我们归向他。所以彼得称赞这些犹太信徒，因为他们信那未曾见过的基督，好叫他们知道，信心的本质就在于安息于那些眼睛看不见的福分之中。其实他们已经在某种程度上显出了这一点，不过彼得是藉着称赞来引导他们该怎样行。

第一层意思是：信心不是按眼见来衡量的。因为当基督徒的生活在外表上显得悲惨时，若他们的幸福不是建立在盼望上，他们立刻就会灰心。信心当然也有眼睛，但这眼睛能透入神那看不见的国度，并满足于圣言这面镜子；因为正如希伯来书 11:1 所说，它是未见之事的确据。因此，保罗的话是真实的：我们住在肉身之中，便是与主相离；因为我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见（哥林多后书 5:6）。

第二层意思是：信心不是冷冰冰的观念，而是在我们心里点燃对基督的爱。因为信心并不像经院派空谈的那样，以混乱而隐晦的方式抓住神；那样不过是在岔路中乱闯。信心的对象乃是基督。不仅如此，它也不是抓住基督徒有其名或他赤裸的本质，而是着眼于他对我们而言是谁，以及他带来什么福分；因为人的情感必然会被引向自己幸福所在之处，正如主说：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（马太福音 6:21）

“你们就欢喜”，或“你们就欢腾”。彼得再次提到他先前说过的信心果子，这并非无故；因为良心不仅在神面前得平安，而且还满有把握地因永生的盼望而欢腾，这是无与伦比的恩惠。他称之为“说不出来的喜乐”，因为神所赐的平安超越一切领悟。接着的“满有荣光”，或“被荣耀的”，有两种解释：可以指宏伟荣耀的，也可以指与那虚空、衰残、最终令人羞愧的事相反。因此，“被荣耀的”就是坚实长存、不致归于无有的意思。

凡没有被这种喜乐提升到超乎诸天之上，以致单单以基督为满足并轻看世界的人，徒然自夸有信心。

（13）在“说不出来”之后，“被荣耀的”必须表示更进一步的意思，或者看作更具体的说明：这是说不出来的喜乐，是某种已经得荣耀的喜乐，或是天上得荣耀之人的喜乐。照此，这词可以译作“说不出来并属天的喜乐”。多德里奇的意译是：“带着难以言喻、甚至带着荣耀性质的喜乐，这喜乐仿佛预先尝到了荣耀中圣徒的喜乐。”编者注。

得着你们信心的结局。彼得提醒信徒，他们应当把一切思想都指向永远的救恩。因为这世界用它的诱惑把我们一切情感都缠住；今生和一切属身体的事，都是极大的拦阻，妨碍我们思想将来属灵的生命。因此，使徒把这将来的生命摆在我们面前，叫我们深思，也间接表明：只要我们的灵魂得救，其余一切的损失都应看为算不得什么。他说“得着”，是为除去一切疑惑，好叫他们因确知必得救恩而更欢然前行。

同时，他也说明信心的终点是什么，免得他们因这终点尚未完全来到就过分焦急。因为我们现今被收纳为儿女，本应使我们满足；我们不该要求在时候未到以前就进入产业的实际享有。这里的“结局”也可以理解为奖赏，但意思并无不同。因为从使徒的话中我们知道，救恩只能借着信心获得；而我们又知道，信心只倚靠白白收纳的应许；若是如此，救恩当然不是出于行为的功德，也不能因此而被盼望。

但他为什么只提“灵魂”，而复活的荣耀不是也应许给我们的身体吗？因为灵魂是不朽的，所以救恩特别归于它，这也正像保罗有时的说法：“叫灵魂在主的日子可以得救。”（哥林多前书 5:5）这其实等于说“永远的救恩”；因为这里暗含一个对比，是把它与身体所属的必死、衰残的生命对照起来。同时，身体并未被排除在荣耀之外，因为它也要与灵魂一同有分。

（14）这个分词要么需要作将来意义理解，即“将要得着”；要么就应视为使徒在这里所说的是灵魂现今所得的救恩，与将来灵魂和身体一同得救有所区别。后者似乎更合乎本段。灵魂如今是借着信心得救。信心的终点、对象和成全，就是与神和好；而与神和好就是救恩。编者注。

因此，彼得称赞救恩的宝贵，因为众先知都专心定睛在它上面；能这样点燃先知们探求之心的，必定是极大的事，并且有特殊的卓越性。与此同时，神向我们的美善在这件事上更明显地发光，因为如今启示给我们的，远超过众先知经过长久而殷切查考所达到的认识。同时，他也借着这种古老性坚固救恩的确实性；因为从世界起初，圣灵就已经清楚为它作见证。

这里有两件事必须分别注意：第一，他说赐给我们的比赐给古代列祖的更多，是要藉着这个比较放大福音的恩典；第二，他说那向我们所传关于救恩的事，并不该被怀疑为新奇之物，因为圣灵早已借着先知为它作了见证。因此，当他说众先知“寻求考察”时，这不是指他们的著作或教训，而是指他们各人内心那炽热的私人渴望。至于后面所说的，则应归于他们公开的职分。

为了使各点更清楚，可以把这段经文整理成几个命题。第一，预言基督来临时所显明之恩典的众先知，都殷勤查考那完全启示要在何时临到。第二，基督的灵借着他们预言了基督国度未来的状况，就是它如今的样子，以及将来还要达到的样子；也就是说，基督和他的全身体都要藉着多样苦难进入荣耀。第三，先知对我们的服事比对他们自己的时代更丰富，而这事是从上头启示给他们的；因为只有在基督里，那些当时神只是模糊呈现其影像的事，才得着完全的显明。第四，福音中不仅包含先知教训的清楚印证，也有更丰满、更明白的阐释；因为神从前借众先知仿佛在远处所宣讲的救恩，如今向我们公开揭示，几乎摆在眼前。第五，由此可见，那在福音里应许给我们的救恩何等荣耀奇妙，因为连天使虽然享有神在天上的同在，仍热切盼望得见它。所有这些都在说明一件事：基督徒既被提升到这样高的福分，就应当胜过世界一切拦阻；因为有什么事是这无比的恩惠不能使之归于无有的呢？

“论到这救恩。”难道列祖所得的救恩不是与我们一样吗？那么，彼得为什么说列祖“寻求”，好像他们没有得着如今向我们所提供的呢？答案很明显：这里的“救恩”是指我们因基督降临而得着的那清楚显明。彼得这话的意思，无非就是基督所说的：“有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见。”（马太福音 13:17）

因此，众先知对于基督所带来的恩典，只在启示上有有限的认识，所以他们正当地渴望看见更多。当西面见了基督以后，便心满意足、安然预备离世，这就表明他以前还没有满足，仍是殷切盼望的；一切敬虔人都是如此。

至于他们所寻求的是什么，彼得接着说：“考察在什么时候，并怎样的时候。”律法与福音之间是有区别的，仿佛有一层帕子隔在中间，使他们不能近距离看见如今摆在我们眼前的事。并且，当基督这公义的日头尚未出现时，完全的光照像正午那样照耀，也确实并不合宜。虽然他们本应安分守在神所给他们的界限之内，但他们叹息着渴望更近地看见，并不是迷信。因为当他们盼望救赎加快来到、天天渴慕亲眼看见时，这样的愿望并没有妨碍他们耐心等候，直到主喜悦推迟那时候为止。此外，若把这里理解为先知在预言上探求具体的时间，在我看来并无益处；因为这里所说的，不是先知所教导的内容，而是他们所愿望的事。拉丁译者把它译作“将来的恩典”，原文直译是“临到你们的恩典”；但因意义并无改变，我没有坚持改动。

更值得注意的是：彼得并不是说先知凭自己的聪明去探求基督国度来到的时间，而是说他们把心思用在圣灵的启示上。这样，他们用自己的榜样教导我们在学习上要有节制，因为他们没有越过圣灵所教导的界限。若不是神的灵掌管人的心思，使他们除了从他而来的话之外不再想要别的，那么人的好奇心就绝不会有界限。再者，属灵的国度高过人心所能探究的范围，若非圣灵作引导，人根本无法测透。所以我们也当顺服他的引导。

“在他们里面基督的灵。”这里先说“在他们里面”，其次说“预先证明”，就是作见证。藉着这个说法，彼得指出，众先知得着了知识的灵，而且是以非常特别的方式，因为他们成了我们的教师和见证人；然而，他们自己却没有有分于如今向我们所显明的那光。同时，这也是对他们教训极高的称赞，因为那是圣灵的见证；宣讲和服事的是人，教师却是圣灵。他特别指出当时掌权的是基督的灵，也绝非无故；他又说从天差来的灵现今掌管福音的教师，为的是表明福音出于神，而古时的预言也是由基督所默示的。

“基督所受的苦难。”为使他们能顺服地忍受自己的患难，彼得提醒他们，这些事早已由圣灵预先说过。但他所包含的远不止这一点；因为他教导我们，基督的教会从起初就是如此设立的：十字架是通向得胜的道路，死亡是通向生命的过渡，而且这一点已清楚被见证。所以，我们没有理由因患难过度消沉，好像自己在其中只是悲惨；因为神的灵反而宣告我们是有福的。

这里的次序值得注意：他先提苦难，然后加上随后而来的荣耀。因为他表明，这个次序不能改变，也不能颠倒；苦难必须在荣耀之前。因此，这些话包含两重真理：基督徒在进入荣耀以前，必须经历许多患难；并且患难并非恶，因为有荣耀附随着它们。既然神已经设立了这种关联，我们就不当把两者分开。再者，我们现今这样的处境竟在许多世代以前就已被预言，这本身就是极大的安慰。

因此我们学到：第一，赐给我们的美好结局并非空言；第二，我们由此知道，自己受苦并非出于偶然，而是出于神绝无错误的护理；第三，先知的话好像镜子，在患难中把属天荣耀的形像摆给我们看。

彼得固然说，圣灵曾预先见证基督将要受的苦，但他并没有把基督与他的身体分开。所以，这并不应只限于基督个人，而应从元首开始，然后肢体按着次序跟随，正如保罗也教导我们，我们必须效法那在众弟兄中作长子的。总之，彼得说的不是基督独有的事，而是教会普遍的状态。然而，当他把我们的苦难放在基督里来观看时，这特别能坚固我们的信心，因为这样我们更能看见我们与他之间那死亡与生命的联结。毫无疑问，这正是圣洁联合的特权和方式：他天天在自己的肢体中受苦，好叫当他的苦难在我们里面完成之后，荣耀也在我们里面得以完成。关于这一点，可参看《歌罗西书》第三章和《提摩太前书》第四章。

向他们启示。这段经文曾被狂热派怪异地曲解，用来把律法时代的列祖排除在永生盼望之外。其实，经文并不是否认众先知对自己时代有益地尽职、建立教会，而是在教导我们：由于我们已处在世代的末期，他们的服事对我们更加有益。我们看见，他们何等高举基督的国度，何等殷勤地装饰它，何等努力地激励众人去寻求它；但他们却因死亡被夺去了看见它如今景况的特权。这岂不等于他们铺设了筵席，好让后来的人享用摆在其上的食物吗？他们的确凭着信尝到了主借他们之手传给我们享受的那些事，也同样有分于基督这灵魂真实的粮食。但这里所说的，是这福分的公开显现；我们知道，先知的职分仿佛被限制在一定范围内，为要叫他们以将来要来的基督之盼望扶持自己和别人。因此，他们所得着的是隐藏着、仿佛缺席着的基督。我说他缺席，不是在能力或恩典上缺席，而是因为他尚未在肉身中显现。所以他的国度也还像盖在帷幕之下。直到他降临在地上，他仿佛为我们打开了天，使我们得以近距离观看那些属灵的丰富；这些丰富从前只是藉着预表在远处被展示。因此，我们与众先知的不同，就在于我们得享这位已显明之基督。由此我们知道，他们服事的与其说是自己，不如说是我们。

虽然众先知从上头得着警告，知道他们所宣讲的恩典要延到另一个时代才显明，但他们并不因此懒惰地停止宣讲，也远没有因漫长等待而灰心。若他们的忍耐竟如此之大，那么若那曾向他们保留、如今我们却得享的恩典，仍不能扶持我们忍受一切必须忍受的患难，我们就真是忘恩负义到了极点。

“如今报给你们的”，或“如今传给你们的”。彼得再次标明古时教训与福音宣讲之间的区别。因为正如神的义在福音中显明出来，并且有律法和先知为证；照样，圣灵从前所见证的基督之荣耀，如今也被公开宣告出来。同时，他由此证明福音的确定性，因为其中所包含的，无非是神的灵早已见证过的事。他又提醒他们，福音是在同一位圣灵的旗帜之下、照着他的默示和引导传讲的，免得他们以为这里有什么属人的成分。

“就是天使也愿意详细察看这些事。”福音极大的称赞就在于：它包含智慧的珍宝，甚至连天使也还未完全看透，仍渴望察看。但有人也许会反对说：那些事若向我们敞开、向天使却隐藏，似乎不合理；因为天使常见神的面，又是他治理教会、施行一切恩惠的仆役。我的回答是：这些事向我们敞开，是就我们在圣言这面镜子中所看见的程度说的；并不是说我们的知识高过天使。彼得只是说，天使也切望看见那些向我们所应许之事的成全。保罗说，神借着外邦人的蒙召，把他奇妙的智慧显明给天使；因为当基督把那失丧的世界，就是许多世代以来远离生命盼望的世界，聚集成一个身体时，对他们而言这是一场壮观的景象。所以他们天天都带着惊叹，看见神在治理教会中的伟大作为。到基督国度最终完成、神公义最后彰显的时候，他们的惊叹岂不要更大吗？这事如今仍是隐藏的，他们仍在等候其显明，也正当地盼望看见。

这段经文确实容许两种理解：或者说，我们在福音中所得的宝藏使天使也渴望观看，因为这景象对他们特别可喜；或者说，他们热切盼望看见基督的国度，而福音把这国度的活像陈设出来。在我看来，后一个意思更恰当。

他从恩典的伟大与卓越中引出劝勉：神既这样丰丰富富地把恩典赐给他们，他们就更当乐意领受神的恩典。这里的联系必须注意：他刚才说，福音所呼召我们进入的基督之国如此崇高，甚至天上的天使也切望观看；那么，活在世上的我们岂不更当有所行动吗？只要我们还活在地上，我们与基督之间的距离就如此之大，以致若不有所脱离，他向我们发出的邀请就徒然了。因此，我们必须脱去亚当的形像，抛弃整个世界和一切拦阻，好叫自己得着释放，得以上升归向基督。所以他劝他所写信的人，要预备自己、保持清醒，盼望所赐给他们的恩典，也要弃绝世界和从前的生活，照着神的旨意塑造自己。

这劝勉的第一部分，是束上心中的腰，把思想指向摆在他们面前的恩典之盼望。第二部分则说明方法：他们的心思既被改变，就当照神的形像被塑造。

“所以要约束你们心中的腰。”这是取自古人的一个比喻；因为他们穿长衣服，不束起来，就不能赶路，也不能方便做工。因此才有“束腰去作事、去承担工作”的说法。彼得于是吩咐他们除去一切阻碍，好叫他们得自由向神前行。那些把“腰”解释得过于玄妙，好像使徒是在命令人抑制、约束情欲的人，都偏离了使徒本意；这话与基督所说“你们腰里要束上带，灯也要点着”（路加福音 12:35）意思相同，不过彼得把“腰”归给心思，使这比喻加倍了。他的意思是，我们的心思被世界暂时的忧虑和虚妄的欲望缠住，因此不能向上归神。所以，凡真想拥有这盼望的人，首先要学会把自己从世界中解开，束上心中的腰，不让它偏向虚妄的情感。为同一目的，他紧接着又吩咐“谨慎自守”；因为他所称许的不只是饮食上的节制，更是属灵的清醒，就是使我们一切思想和情感都受到约束，不致被这世界的诱惑灌醉。因为这些诱惑即便只有一点点滋味，也会偷偷把我们从神那里拉开；人若把自己投入其中，就必然昏睡迟钝，忘记神和神的事。

“要专心盼望”，或“要完全盼望”。他的意思是：那些任凭心思放纵在虚空中的人，其实并没有真实诚恳地盼望神的恩典；因为虽然他们也有一点盼望，但既然在世上摇摆不定、被抛来抛去，他们的盼望就没有坚实性。然后他说，要盼望“那在耶稣基督显现的时候所带给你们的恩典”，为要叫他们更快快领受它。即使神远在高处，人也当寻求他；但神却主动来迎接我们。既然如此，若我们轻忽这摆在面前的恩典，我们的忘恩该是何等大！所以，这个放大的说法特别是为激励我们的盼望。

“在耶稣基督显现的时候”这句话，可以有两种解释：一是福音的教训把基督显明给我们；二是我们如今仍只是藉着镜子、隐约地看见他，完全的显现要留到末日。伊拉斯谟赞成前一种，我也不拒绝；但后一种似乎更合本段，因为彼得的目的是把我们从世界中召离出来，而为此最合宜的，莫过于记念基督的再来。因为当我们把眼目定睛在这件事上，世界就对我们被钉十字架，我们对世界也是如此。此外，彼得前面不久也正是这样使用“显现”一词。使徒用介词 ἐν 带有 εἰς 的意义，也不是新事。因此，我这样解释：你们不必走长路去得着神的恩典，因为神主动先来迎接你们，亲自把恩典带给你们。但由于真正享受这恩典，要等到基督从天显现，而敬虔人的救恩是藏在他里面的，所以现今仍需要盼望；因为若我们不耐心等候基督的降临，那么基督的恩典如今摆在我们面前也是徒然。

（15）帕柔斯指出，在本章这一部分，使徒用五个理由劝勉信徒持守谨慎、圣洁、谦卑和弟兄相爱：第一，因为他们是神的儿女，见彼得前书 1:14；第二，因为神是圣洁的，也要求圣洁，见彼得前书 1:15；第三，因为神不偏待人，见彼得前书 1:17；第四，因为他们蒙救赎所付代价的宝贵，见彼得前书 1:18；第五，因为他们是由不朽坏的种子重生的，见彼得前书 1:23。编者注。

你们既作顺命的儿女。彼得首先指出，我们是借着福音蒙主呼召，得着收纳为儿女的特权和尊荣；其次，我们被收纳，乃是为要叫神得着我们作顺命的儿女。因为顺服虽不是使我们成为儿女的原因，既然收纳本是白白的恩赐；但顺服却把儿女与外人分别出来。至于这种顺服延伸到何种程度，彼得接着说明：他禁止神的儿女效法或顺从今世的私欲，反倒劝他们效法神的旨意。全律法以及神向我们所要求的一切，总结起来就是：神的形像当在我们里面发光，使我们不是退化的儿女。但若我们不被更新、脱去旧亚当的形像，这事就不可能实现。

由此我们知道，基督徒一生当以什么为目标，就是在圣洁与纯净上像神。然而，因为我们肉体的一切思想和情感都与神相对，全心的趋向都与他为仇，所以彼得首先从弃绝世界讲起；事实上，凡圣经论到神的形像在我们里面得更新时，也总是从这里开始：旧人和他的私欲必须被治死。

“在你们从前无知的时候。”这里的“无知”是指他们被召进入基督信仰以前的时期。由此我们知道，不信是一切邪恶的根源。因为彼得所用“无知”一词，并不像我们通常的意思；柏拉图派那种“罪惟独出于无知”的教条是错误的。然而，尽管不信的人在良心上会被责备，他们仍像在黑暗中的瞎子一样误入歧途，因为他们不认识正路，也没有真光。保罗也是照这个意思说：“不要再像外邦人存虚妄的心行事；他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝，都因自己无知。”（以弗所书 4:17）凡没有认识神之处，就有黑暗、错误、虚空、失去光和生命。这并不表示恶人犯罪时不知自己在作恶，也不知天上有审判他们的主，并且内心也有执行刑罚的感觉。总之，既然神的国是光明的国，凡与他隔绝的人就必然是瞎眼的，并在迷宫中漂流。

同时，我们也被提醒：神光照我们，使我们认识他，正是为叫我们不再被飘忽的情欲带走。因此，一个人在新生命上有多少长进，他在认识神上也就有多少长进。

这里会出现一个问题：彼得既是对熟悉律法、在敬拜独一真神中长大的犹太人说话，为什么还指责他们无知和瞎眼，好像他们是外邦人一样？我的回答是：这恰恰显明，没有基督，一切知识都是无益的。保罗在驳斥那些想离开基督而自以为有智慧之人的虚妄夸口时，公正地用一句话说，他们“不持定元首”（歌罗西书 2:19）。犹太人就是如此；他们虽然受了真正光明教训，却同时充满无数败坏，以致眼上蒙着帕子，看不见律法中的基督。他们所学的教义本身确是真光；但只要公义的日头还向他们隐藏，他们就在光中仍是瞎眼的。若彼得宣告，连律法名义上的门徒在不认识基督这神惟一真智慧的时候，也像外邦人一样处于黑暗之中，那么我们岂不更当尽力追求认识他吗！

那召你们的既是圣洁。彼得从我们蒙召的目的来论证。神把我们分别出来，作归他自己的子民；所以我们就当远离一切污秽。他引用的是摩西常常重复的一句话。因为以色列民四面被外邦人包围，很容易从他们那里学来最坏的榜样和无数败坏，所以主常常把他们召回到自己这里，仿佛说：‘你们是与我有关系的，你们是属我的；所以要远离外邦人的污秽。’我们太容易看人，并随从众人的生活方式；于是就会彼此成群结队地被引入各种邪恶，直到主藉着他的呼召把他们分别出来。

神吩咐我们像他一样圣洁，并不是说我们能与他相等；而是说我们应当尽自己所处的地位，尽力朝这方向前进。即便最完全的人也总是离这标准甚远，所以我们必须天天更加努力。并且要记住，神不只是告诉我们当尽的本分，他也加上一层意思：‘我就是使你们成圣的那一位。’

他又说：“在一切所行的事上”，或“在你们全部的行为中”。那么，我们生命中就没有任何一部分不该散发这圣洁美好的香气。因为我们看见，主甚至在最小、几乎无足轻重的事上，也训练他的百姓实行圣洁，好叫他们更殷勤地谨慎自己。

你们若称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父。这里说人“求告神为父”，是指那些自称是他儿女的人，正如摩西说，雅各的名归在以法莲和玛拿西身上，为要叫他们被算作他的儿子（创世记 48:16）。照这个意思，法语里也说 reclamer。不过彼得这里也顾及他前面所说的“顺命的儿女”。他从父本身的性情，说明我们当献上的顺服应当是什么样的。神“审判”时“并不看人的外貌”，就是说，在他面前，像在人那里那样的外在面具毫无价值；他看的是内心（撒母耳记上 16:7），他的眼目察看诚实（耶利米书 5:3）。这也正是保罗所说“神审判人是按真理”的意思（罗马书 2:2）；因为他在那里是在抨击假冒为善的人，他们以为可以用虚假的外表欺骗神。意思是：我们若只是外表上顺服神，就绝没有尽到对神的本分；因为他不是喜欢外貌的世人，而是察看我们里面真实光景的神。他不仅为我们的手脚立法，也要求我们的心思与灵里存正直公义。

他说“按各人的行为”，并不是指功德或报偿；因为彼得这里不是论行为的功德，也不是论救恩的原因，而只是提醒我们：在神的审判台前，没有人情可言，所看重的是内心真实的诚实。这里所谓“行为”，也包括信心在内。由此可见，有人由此推论说：“既然神是按各人良心的正直、不是按外貌审判人，那么我们就是因行为得救”，这是何等愚昧幼稚。

这里所提的“惧怕”，是与那种轻忽放纵的安全感相对的；这种安全感常在一个人以为自己可以欺骗神而不受刑罚时悄悄生出来。因为神的眼目能深入人心最隐密之处，所以我们当谨慎、不可怠慢地与他同行。他称今生为“寄居”，不是像书信开头称那些犹太人为寄居者那样的意思，而是因为一切敬虔人在世上都是客旅（希伯来书 11:13）。

你们既知道，或作“知道着”。这里又提出一个理由，是从我们救赎的代价而来的；每当论到我们的救恩时，这代价都应当常被记念。因为凡弃绝或轻看福音恩典的人，不仅把自己的救恩看作无足轻重，也把基督的血看作无足轻重；神正是借着这血显明救恩的价值。我们也知道，把神儿子的血当作平常之物，是何等可怕的亵渎。所以，没有什么比记念这救赎的代价更能激励我们追求圣洁了。

“不是凭着能坏的金银。”彼得提到这些，是为加强对比，好叫我们知道，整个世界和人所看为宝贵的一切，与这代价的卓越和宝贵相比，都算不得什么。

他又说，他们是从“你们祖宗所传流虚妄的行为”中被“救赎”出来的，为要叫我们知道：人一生在归向基督以前，整个生活都像在毁灭性的迷宫中流离失所。他也暗示，我们被恢复到正路上，不是凭自己的功德，而是因为神愿意使那为我们救恩所付的代价，在我们身上发生功效。这样，基督的血不仅是我们得救的凭据，也是我们蒙召的原因。

此外，彼得警告我们，要谨慎，免得我们的不信使这代价落空、失去功效。保罗夸口说，自己是“用清洁的良心事奉神，是接续祖先”而来的（提摩太后书 1:3）；他也称赞提摩太的外祖母罗以和母亲友尼基的虔诚，要提摩太效法（提摩太后书 1:5）；而基督也说犹太人知道他们所拜的是谁（约翰福音 4:22）。所以，彼得竟说他那个时代的犹太人从祖宗所学的不过是虚妄，似乎令人惊讶。我的回答是：基督说真宗教的道路或知识属于犹太人时，是指律法和神的诫命，而不是指那百姓本身；因为圣殿建在耶路撒冷并非徒然，神在那里受敬拜也不是照人的幻想，而是照律法所规定的。所以他才说，犹太人若遵守律法，就不是走在迷路上。至于保罗的祖先，以及罗以、友尼基之类的人，毫无疑问，神在那民中始终保守了一小群余民，他们里面继续存有真诚的敬虔；然而百姓的整体却已经全然败坏，陷入各种错误。无数迷信盛行，假冒为善到处都是，救恩的盼望建立在最琐碎无益的事上；他们不仅满了错误观念，也沉迷于最粗鄙的妄想；那些分散到世界各处的人，更卷入更大的败坏。总之，那民族中大多数人不是已经完全背离真宗教，就是已经极其败坏了。所以，彼得责备祖宗的教训时，是把它看作与基督分离的；而基督正是律法的灵魂和真理。

由此我们也学到：人一离开基督，就必致命地迷失。此时援引教父权威或古老传统，都是徒然的。因为先知以西结曾向犹太人呼喊：“你们不要遵行你们列祖的律例。”（以西结书 20:18）今天我们也当同样留意这一点；因为若要基督的救赎对我们有效、有益，我们就必须弃绝从祖先教训和实践中承受来的旧生活。因此，教皇派实在愚昧至极；他们以为“教父”这个名号足以为一切迷信作辩护，于是胆敢拒绝神话语所提出的一切责备。

（16）动词 λυτρόω 本意是付代价把人从暴政或奴役下赎出来；但在这里，以及路加福音 24:21、提多书 2:14，它的意思只是“拯救”或“释放”。“虚妄的行为”是指无用、无益的生活方式。编者注。

好像无瑕疵、无玷污的羔羊。彼得借这个比喻，是说我们在基督里得着了古时祭祀制度所预表的一切，虽然他特别是暗指逾越节的羔羊。但我们也当从这里学到，阅读律法在这方面给我们带来什么益处；因为虽然献祭的礼仪已经废除，但把实体与预表对照，仍大大有助于我们的信心，使我们在前者中寻求后者所包含的内容。摩西吩咐为逾越节拣选一只完整、无残疾的羊。关于祭物，这一点也常常重复出现，如利未记 23 章、民数记 28 章和别处。彼得把这应用在基督身上，就是教导我们：他是合宜的祭牲，是神所悦纳的，因为他是完全的，没有任何瑕疵；若他身上有任何缺陷，就不能正确地被献给神，也不能平息神的忿怒。

基督在创世以前是预先被神知道的。彼得再次借着比较，放大神向那个时代之人特别施予的恩典。因为神把基督的显现延到那时，虽然他早已在自己永恒的旨意中立定基督作世界的救主，这绝不是普通或微小的恩惠。同时，他也提醒我们：对神而言，基督作为救主的显现，并不是新近才有、或突然发生的事；这一点尤其应当知道。因为除了新奇之事总是可疑之外，若我们以为神是在几千年以后才忽然想到为人类预备补救之法，那么我们的信心还会有什么稳固性呢？总之，若我们不深信永远的救恩在基督里，并且一直都在他里面，我们就不能安然靠在基督身上。此外，彼得是对犹太人说话，他们早已听说这位救主早被应许；虽然他们对他的能力和职分并没有真实、清楚、确定的理解，但他们中间仍保留着一个观念，就是神曾应许列祖一位救赎主。

不过，也有人会问：既然亚当不是在创世以前堕落，为什么基督却已经被立为救赎主？因为补救总是在疾病之后。我的回答是：这要归于神的预知。毫无疑问，神在创造人以前，就预见人不会长久守住自己的正直。因此，他照着自己奇妙的智慧和良善，预定基督作救赎主，把失丧的人类从毁灭中救出来。神那说不尽的良善在这里更充分地发光：他以恩典的补救预先应对了我们的疾病，在第一个人尚未落入死亡以前，就已经预备了恢复生命的途径。读者若想在这问题上读得更多，可参看我的《基督教要义》。

“如今在这末世才为你们显现。”这里我想，不仅包括基督亲自显现，也包括福音的宣告。因为神藉着基督的到来执行了他所定的旨意，而他从前向列祖所模糊指示的，如今借着福音向我们清楚明白地显明出来。他说这事成就在“末世”，意思与保罗所说“及至时候满足”（加拉太书 4:4）相同；因为这正是神在自己旨意中所定的成熟时候、完全时刻。

“为你们。”他并不是把列祖排除在外，因为那应许对他们并非无益；而是由于神待我们比待他们更丰厚，所以彼得指出：神向我们所施的恩典越广大，我们就越当以敬畏、热心和谨慎来回应。

你们也因着他信那叫他从死里复活、又给他荣耀的神。基督的显现不是无分别地归于所有人，只属于那些借着福音而被他照亮的人。但要注意这句话：“你们因着他信神。”这里简要表达了什么是信心。因为神是不可测透的，若不直接仰望基督，信心绝不能达到神。事实上，若不是基督作为中保介入，信心就不可能在神里面，有两个理由：第一，神荣耀的伟大远超过我们能力所能企及；而我们自己的领悟力又极其有限，绝不可能高升到足以把握神的地步。因此，一切离开基督的“认识神”，都不过是一口立刻吞没我们一切思想的深渊。这一点，不仅在土耳其人和犹太人身上有明显证明，他们以自己的幻想代替神来敬拜；在教皇派身上也是如此。学校中的一句通则很流行，说“神是信心的对象”。于是，他们撇开基督，对隐藏的神圣威严大作玄想精论；结果如何呢？不过是陷入惊人的妄想，漂流不定，永无止境。因为照他们所想，信心无非是一种想象性的推测。所以我们要记住，基督被称为“那不能看见之神的像”（歌罗西书 1:15），绝不是徒然；神赐他这个名，就是因为离了他，神就不能被认识。

第二个理由是：信心既把我们与神联合，我们若没有一位中保把我们从恐惧中释放出来，就会躲避并害怕任何接近神的途径。因为在我们里面作王的罪，使我们为神所憎，也使神对我们显得可怕。因此，一提到神，我们就必然充满惧怕；若贸然靠近他，他的公义就像火一样，要把我们全然吞灭。

由此可见，若不藉着基督，我们就不能信神；神在基督里仿佛把自己缩小，好适应我们的领受，而惟有基督能使良心安稳，使我们敢于坦然来到神面前。

“叫他从死里复活。”彼得又加上，基督已经从死里复活，好叫他们赖以支撑的信心和盼望有坚固根基。这里再次驳斥那种所谓对神普遍而无差别的信心的诡辩；因为若没有基督的复活，神当然仍在天上，但彼得说，若基督没有复活，人就不会信神。可见，信心并不是凝视神赤裸的威严。彼得这样说是完全正确的；因为信心的性质是透入天上，好在那里寻见父，若没有基督作引领，它怎能做到呢？正如保罗说：“我们因信他，就笃信不疑地来到神面前。”（以弗所书 3:12）希伯来书 4:16 也说，我们靠着我们的大祭司，可以坦然来到施恩宝座前。盼望是灵魂的锚，通入幔内；但也不是没有基督先进入其中（希伯来书 6:19）。信心是我们胜过世界的得胜（约翰一书 5:4）；而使它得胜的是什么呢？不就是基督这天地的主正在护卫、保护我们吗？

因此，既然我们的救恩依赖基督的复活和他至高的权能，信心和盼望就在这里找到支撑。因为若他没有借着复活胜过死亡，如今又没有执掌最高权柄以他的大能保护我们，那么面对仇敌如此强大的力量和如此猛烈的攻击，我们还能成为什么呢？所以，让我们学会把目标指向哪里，好叫我们真的信神。

你们既因顺从真理，藉着圣灵洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假。或作“洁净着自己的心”。伊拉斯谟把这话错误地译为“你们已经洁净了”等等。彼得不是在陈述他们已经做了什么，而是在提醒他们应当做什么。这个分词虽然是过去式，却可按动名词来理解：“藉着洁净……”意思是：他们的心若不先被洁净，就不能领受恩典；而这也由此证明我们本身的污秽。

但为免得他似乎把洁净灵魂的能力归给我们自己，他立刻加上“藉着圣灵”；仿佛是说：“你们的灵魂必须被洁净，但你们自己做不到，因此要把它们献给神，叫他借着圣灵除去你们的污秽。”他只提灵魂，虽然身体的污秽也需要被洁净，正如保罗在哥林多后书 7:1 所吩咐的；但既然主要的污秽在里面，而且必然带出外面的污秽，彼得只提前者就够了，好像是在说，不仅外面的行为要改正，连内心也必须彻底更新。

随后他指出其方式，因为灵魂的洁净就在于顺服神。“真理”是指神在福音中为我们设立的准则。他所说的不只是行为，更是以信心为首要；因此保罗在《罗马书》开头和结尾特别教导，信心就是我们借以顺服神的方式；彼得在使徒行传 15:9 也把这样的称赞归给信心，说神借着信洁净人的心。

“以致爱弟兄”，或“以致弟兄相爱”。彼得简要提醒我们，神在我们的生活中尤其要求的是什么，也是我们一切努力所当指向的标记。正如保罗在以弗所书 1:4 论到信徒的完全时，把它归结为爱。我们越发应当留意这一点，因为世界把自己的“圣洁”建立在最琐碎的事上，几乎忽略了这件最重要的事。我们看见教皇派以千种自造迷信把自己折磨得精疲力尽；与此同时，那神特别称许的爱，却成了最后才被看重的东西。因此彼得在论到正确生活方式时，特别把我们的注意力转向它。

他前面已经讲过治死肉体、并与神的旨意相合；现在则提醒我们，神要我们终生操练的是什么，就是彼此相爱；因为我们借此也证明自己爱神，而神也借这个证据表明谁是真正爱他的人。

他称这种爱为“没有虚假”的，正如保罗在提摩太前书 1:5 称信心为无伪的；因为真诚地爱邻舍，没有什么比这更难。我们里面辖制人的自爱本来就满了虚伪；并且每个人向别人显出的爱，往往是按着自己的利益来衡量，而不是按着行善的准则。他又加上“切实地”，因为我们本性何等懒惰，就越当各自激励自己有热心与迫切，并且不是一次而已，而是天天越发如此。

（17）最好保留这分词的时态：“你们既因顺从真理，藉着圣灵洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从清洁的心里切实彼此相爱；因为你们已经重生了……”这里的次序与圣经常见的次序相似：先提洁净，因为它更显而易见，是结果；然后再提在某种意义上先于它的那事，作为原因。编者注。

你们蒙了重生。这里又是一个劝勉的理由：既然他们是新人，是从神重生的，就应当活出配得过神、也配得过自己属灵重生的生命。这似乎与彼得前书 2:2 那节关于“灵奶”的经文相连，就是他们应当渴慕圣言之奶，使自己的生活方式与自己的出生相称。不过，也可以把这里更广地连到前文，因为彼得把一切能引导我们过正直圣洁生活的理由都汇集起来了。彼得的目的，就是教导我们：若没有重生，就不可能成为基督徒；因为福音被传，不是只叫我们听见而已，而是要它像不朽生命的种子，彻底更新我们的心。

此外，“能坏的种子”与神的道相对，是要叫信徒知道，他们应当弃绝自己从前的本性，也要更明显地看见：只生于世界的亚当子孙，与被更新进入属天生命的神儿女之间，有何等大的差别。不过，因希腊文结构有疑义，我们可以译作“神活泼的道”，也可以译作“永活神的道”。我较倾向后者，因为较不勉强；不过必须注意，这里把“永活”用在神身上，是由于本段的性质。正如希伯来书 4:12 说，由于神察看万有、没有什么能向他隐藏，使徒便论证说，神的道能刺入骨节骨髓，辨明人的心思意念；照样，彼得在这里称神为永活、永存的神时，也是把这一点归到神的道上，因为神的永恒性在这道中好像在一面活的镜子里发光。

（18）大多数注释者，像加尔文一样，把“种子”理解为圣言；但原文结构并不允许如此。原文是：“你们既不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子重生，是借着神活泼常存的道。”这里的“种子”显然是指恩典生命的原则、新性情、恢复了的神形像；与约翰所说“神的种存在他心里”（约翰一书 3:9）是同一意思。于是，“道”就是栽种这“种子”的工具或媒介。这里“活泼”并不是有些人所说的“赐生命的”，而是与那会失效、消逝的相对；“常存”则更充分地表达了这意思。撒种比喻中的隐喻是另一回事：那里把圣道比作撒在好土或坏土上的种子；但这里论的是把坏地变成好地的过程，而在这个过程中，圣道被用作工具。编者注。

因为凡有血气的，尽都如草。彼得恰当地引用以赛亚的话，来证明这两方面：一是叫人看见人的第一次出生是何等衰残、可怜；二是显明新生的恩典何等伟大。因为先知在那里讲的是教会的复兴，而为预备这复兴的道路，他先把人降为无有，免得他们自我夸耀。我知道，有些人把这些话错误地引向别的意思；有人解释为指亚述人，好像先知是说，犹太人不必那样惧怕血气，因为它像凋残的花一样；还有人以为这是责备犹太人倚靠人的帮助所存的虚妄自信。但先知自己借着补上的一句“百姓诚然是草”就推翻了这两种看法；因为他明确责备那群蒙应许要奉主名得恢复的犹太人为虚空之人。所以，正如我已说过的，人若不先被显明自己的空虚，就还没有预备好领受神的恩典。总之，先知的意思是：既然被掳对犹太人来说如同死亡，他就应许他们新的安慰，就是神还要差遣先知，带着这样的命令来。主说，他仍要说：“你们要安慰，安慰我的百姓”；并且在旷野和荒凉之地，先知的声音仍要被听见，好为主预备道路（以赛亚书 40:6）。

而他们心中那顽固的骄傲，若不先被除净，神就无法进入他们中间，所以先知才加上彼得在这里所引的那段关于肉体荣耀必归消没的话。人是什么？他说，是“草”；人的荣耀是什么？是“草上的花”。因为人身上似乎有许多卓越之处，叫人难以相信他竟像草一样，所以先知仿佛作了让步：‘好吧，肉体确有某种荣耀；但你们不要被它迷住，要知道这花很快就枯干。’随后他又说明，人身上一切看似美丽的东西，如何因神气的一吹就突然消失；他借此表示，人似乎是个什么，直到他来到神面前；但在神面前，他一切光彩都算不得什么。换言之，他的荣耀只在这世界里，在天国中没有地位。

“草必枯干”，或“草已经枯干”。许多人以为这只指外在的人，这是错的；因为我们必须注意神的道与人的对比。若先知只是指身体和今生之事，那么在第二方面，他就该说灵魂远比这些更尊贵。但他与草和花相对的，却是神的道。由此可见，在人里面除了虚空以外，什么都找不到。所以，以赛亚说“肉体和其荣耀”时，是指整个人，就他本身而论；因为凡他归给神之道为其所独有的，他都从人身上否定了。简言之，先知这里所说的，与基督在约翰福音 3:3 所说是一样的：人是全然与神的国隔绝的，除非他重生，否则他不过是属地、衰残、虚空的受造物。

惟有主的道是永存的。先知并不是在说明神的道本身是什么，而是在说明我们应当怎样看待它；因为既然人本身是虚空的，那么他就必须到别处去寻生命。所以彼得照着先知的权威，把能力和功效归给神的道，说它能把真实、坚固、永恒的东西赐给我们。因为先知原本的用意正是：除了神以外，没有常存的生命，而这生命是借着神的道传递给我们的。因此，不管人的本性多么会衰残，他却因着这道得以成为永恒；因为他被重新塑造，成了新造的人。

“所传给你们的福音就是这道”，或“向你们宣告的就是这道”。彼得首先提醒我们：当提到神的道时，我们若把它想象成远在空中或天上、与我们无关，就是极其愚昧；因为我们应当知道，这道已经由主启示给我们了。那么，这赐我们生命的主之道是什么呢？就是律法、先知书和福音。凡越过这些启示界限而游荡的人，所遇见的不过是撒但的欺骗和荒诞妄想，并不是主的道。我们越发应当谨慎注意这一点，因为有些不敬虔、像路西弗一样的人，一面狡猾地把神的道应有的尊荣归给它，一面却试图把我们从圣经引开；例如那个毫无原则的阿格里帕，大大称赞神之道的永恒，却又用轻佻讥笑的态度对待众先知，借此暗中嗤笑神的道。

总之，正如我已经提醒过的，这里所说的，不是那隐藏在神怀中的道，而是那从他口中发出、临到我们的道。同样也应当记住，神定意借着使徒和先知向我们说话，而他们的口，就是独一真神的口。

当彼得说“向你们所传讲的”，或“所宣告的”时，他的意思是：这道不该在别处去寻找，只该在传给我们的福音中去寻找；事实上，除了借着信心，我们根本不知道永生的道路。但若我们不知道这道是为我们而设的，也就不会有信心。

摩西对百姓所说的话，也是同样的意思：“你心里不要说：谁要升到天上去……这道离你甚近，就在你口里，在你心里。”（申命记 30:12）这些话与彼得这里所说是一致的，保罗在罗马书 10:6 已经表明，那就是他所传的信心之道。

这里另外还有一项对讲道极高的称赞；因为彼得宣告，那被传讲的就是赐生命的道。使人重生的当然惟独是神；但为此他却使用人的职分。所以保罗也以自己曾属灵地生了哥林多人为荣耀（哥林多前书 4:15）。当然，栽种的和浇灌的本算不得什么；但每当神喜悦赐福他们的劳苦时，他就用自己灵的大能使他们的教训发生功效，而那本来必死的声音，就成了传递永生的器皿。