哥林多前书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 保罗，奉召作使徒 保罗在他几乎所有书信的开头，通常都是这样行，为要使自己的教训得着权威与好感。前者，他藉着神所赋予他的地位来取得，就是作为神所差派、属基督的使徒；后者，则藉着表明他对收信之人的爱心来取得。我们更容易相信一个我们看作爱顾我们、诚实谋求我们益处的人。因此，在这问安中，他称自己为基督的使徒，并且是蒙神呼召的，也就是按着神的旨意被分别出来，借此为自己主张权威。现在，凡想在教会中被人听从、占据教师地位的人，都必须具备两件事：第一，他必须是蒙神呼召进入这职分；第二，他必须忠心履行这职分的责任。保罗在这里对这两点都提出了主张。因为“使徒”这一名称，意味着此人认真地担任基督使者的角色（哥林多后书 5:19），并宣讲纯正的福音教义。

但既然没有人可以擅自夺取这尊荣，除非他是蒙召的，所以保罗又补充说，他并不是轻率地闯入这职分，而是被神设立在其中。所以，当我们要辨明哪些人应当被看作基督的执事时，必须把这两件事合在一起看：一是受职分的呼召，二是履行职务的忠心。因为，正如一个人若不是蒙召，就不能合法地取得执事的名号和地位；同样，一个人纵然蒙召，若不履行职分的责任，也还是不够。因为主拣选执事，不是要他们作哑巴偶像，不是要他们借着蒙召的名义施行暴政，也不是要他们以自己的任性为法；相反，主同时规定他们该是什么样的人，又以他的律法约束他们。总之，主拣选他们进入职事，就是叫他们首先不可懒惰，其次要守在自己职分的界限之内。

因此，正如使徒职分系于呼召，那想被算为使徒的人，就必须显明自己真是如此；凡要求别人信任自己、听从自己教训的人，也都必须如此。因为保罗正是凭这些论据建立自己的权威；若有人没有这些凭据，却还想站立得住，那就不仅是厚颜无耻，简直更甚于此。但也应当注意，仅仅摆出蒙召的名义，并声称自己忠心履职，仍然不够，除非他在事实中证明这两件事。因为常常正是那些最缺乏真实的人，最傲慢地夸耀自己的头衔；古时的假先知就是如此，他们高傲自大地夸口说自己是耶和华差来的。就是今日，罗马派所喧嚷的不也正是“由神而来的按立，以及自使徒以来神圣不可侵犯的承继”吗？然而事实上，他们显明自己所夸耀的正是他们所没有的。所以，这里所要求的不是夸口，而是真实。

如今，既然好人坏人都可能冒用这个名称，我们就必须回到试验之上，好知道谁有权称为使徒，谁没有。至于保罗，神藉着许多启示证明了他的呼召，后来又以神迹坚固了这呼召；至于他的忠心，则当从这一点来衡量，就是他是否宣讲了基督纯正的教义。至于双重呼召，即神的呼召和教会的呼召，可参看我的《基督教要义》。使徒 虽然这个名称按词源本有普遍意义，有时也泛指各种执事，但作为一个特殊称号，它是专属于那些奉主的设立、被分别出来向全世界传扬福音的人。保罗必须被算在这等人当中，这有两个缘故：第一，人们对他们比对其他福音执事更加尊重；第二，严格说来，只有他们有权教导众教会。按着神的旨意 使徒素常乐意承认自己一切美善都是亏欠神的，但在说到自己的使徒职分时，他尤其这样说，为的是除去一切自高自大的嫌疑。

诚然，正如得救的呼召出于恩典，使徒职分的呼召也同样出于恩典，正如基督所说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约翰福音 15:16） 同时，保罗也间接指出，凡企图削弱他的使徒职分、或以任何方式反对它的人，就是在敌挡神的设立。因为保罗在这里并不是无意义地夸耀荣衔，而是有意要为自己的使徒职分辩护，抵挡恶意的毁谤。就哥林多人而言，他的权威本该已经充分确立；若不是有恶人暗中想推翻神所赐给他的这尊贵地位，他就没有必要特别提到“神的旨意”。我们的弟兄所提尼 这就是使徒行传 18:17 中路加所提到的那位在哥林多作犹太会堂主管的所提尼。之所以加上他的名字，是因为哥林多人既然知道他在福音上的热心和坚定，就不能不给他应得的尊重；因此，如今称他为保罗的“弟兄”，比起从前称他为“会堂主管”，对他更为荣耀。

（36）“被设立、按立、建立。” （37）“今日罗马派张口大声喊叫的，不正是这些大话吗：神的按立，从使徒时代以来圣洁而神圣的承继。” （38）《基督教要义》，第3卷。（39）“使徒”一词源自动词“差遣”，字面意思是“使者”。古典作者用它来指远征的统帅、代表或使节。（见希罗多德，第5卷第38节。）在新约中，这个词有时泛指使者（见路加福音 11:49；约翰福音 13:16；腓立比书 2:25）；有一次甚至用于基督自己（希伯来书 3:1）。但最常见的用法，是指那些非常的使者，就是利所说的，基督从自己身边差出的特使。——编者

第2节

2. 写给在哥林多神的教会。保罗竟把“神的教会”这个名称给了一群充满诸般败坏、甚至可以说撒但在其中掌权过于神的人，这也许会叫人觉得奇怪。可以确定的是，他并不是在奉承哥林多人，因为他说话是受神的灵引导，而神的灵并不奉承人。但是，有人会说：在这样多的污秽之中，还能看出什么教会的样子呢？我回答：主曾对保罗说：“不要怕，我在这城里有许多百姓。”（使徒行传 18:9）保罗记着这个应许，所以就在一大群不敬虔的人中间，把这样大的尊荣赋予那少数敬虔的人，承认他们为教会。再者，虽然许多恶习已潜入其中，教义和生活方式也都有各种败坏，但真教会的一些记号仍然还存留着。这是一段当十分留意的话，免得我们要求教会在今世毫无皱纹污点，或因为一个团体并非样样都如我们所愿，就立刻判定它不配称为教会。

因为以为凡没有完全纯洁之处就根本没有教会，这是极危险的试探。一个先入为主抱定这种想法的人，最终必然离开所有其他人，把自己看作世上唯一的圣徒，或者与少数伪君子另立一派。那么，保罗凭什么承认哥林多有教会呢？凭的是：他在那里看见了福音的教义、洗礼、主的晚餐，这些都是判断教会的记号。虽然有些人已经开始怀疑复活，但那错误还没有蔓延到全体，因此教会之名及其真实性并未因此受损。他们在主餐施行上已混入一些过失，纪律与端正的行为也大大衰落；他们藐视福音的纯朴，沉迷于炫耀和排场；又因执事们的野心而分裂成许多党派。虽然如此，只要他们仍然保守根本教义：在他们中间有独一的神受敬拜，并且奉基督的名被求告；他们把得救的盼望寄托于基督；他们的职事也还没有全然败坏，那么就这些缘故来说，教会仍然存在于他们中间。

因此，无论在哪里，只要神的敬拜没有被破坏，并且我方才所说的那根本教义仍然存留，我们就当毫不迟疑地断定那里有教会。在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒 他提到神用来装饰他们的恩赐，仿佛是在责备他们，至少是在说：若他们不因此存感恩之心，就更显出他们的可恶。因为，还有什么比弃绝那位藉着他使他们被分别为神产业的使徒更卑劣呢？同时，借着这两个称呼，他指出了什么样的人应被算作教会真实的肢体，谁才真正有权属于教会的交通。因为，如果你不以圣洁的生活显明自己是基督徒，你固然可以在教会里，混杂在人群中而不被察觉，但你却不能算是属教会的人。因此，凡要被算作神百姓的，都必须在基督里成圣。这里“成圣”一词的意思就是“分别出来”。这是当我们借着圣灵重生，活出新生命，好事奉神而不事奉世界时，在我们身上发生的。

因为我们按本性是不圣洁的，乃是圣灵将我们分别出来归给神。然而，这一切既是借着我们被接在基督的身体上而成就的，离了他就只有污秽；并且圣灵也是藉着基督而赐下，而不是从别处得来，所以保罗有充分理由说我们是在基督里成圣，因为我们是借着他与神联合，并且在他里面成为新造的人。紧接着的话，“蒙召作圣徒”，我理解为：你们是蒙召归于圣洁。不过，这也可以有两种理解。要么是说，成圣的根基在于神的呼召，也就是神拣选了他们；这表示成圣是出于神的恩典，不在乎人的优越。要么是说，既然福音教义的目的就是叫我们成为圣洁，那么与我们的信仰宣认相称的，就是我们理当圣洁。前一种解释似乎更合上下文，但无论怎样理解，其实都无大碍，因为以下两点是完全一致的：我们的圣洁流自神拣选的源头；而圣洁也是我们蒙召的目的。

所以，我们必须谨慎持守：我们之所以圣洁，不是由于自己的努力，而是由于神的呼召，因为惟有他使那些按本性污秽的人成圣。并且在我看来，保罗既然好像用指头指明那大大敞开的圣洁泉源，就更进一步上溯到神自己的美意，而基督向我们被差遣，也是由此而来。然而，我们既然是借福音蒙召过无可指摘的生活（腓立比书 2:15），这就必须真实地成就在我们身上，好叫我们的呼召成为有效。有人或许要反对说，哥林多人中并没有多少这样的人。我回答：软弱的人并不因此被排除在外；因为神在我们身上的工作只是开始，并且一点一点、逐步地向前推进。我再回答说，保罗有意更多注视他们里面神的恩典，而不是他们自己的缺欠，好叫他们若不按所蒙恩的身份而行，就因自己的疏忽而羞愧。凡在各处求告的人 这也是一切敬虔之人的共同特征。

因为，求告神的名是信心最主要的操练之一，信徒也正是主要借着这一责任而被辨认出来。并且请注意，保罗说信徒求告的是基督，这就证明了基督的神性，因为求告乃是向神献上的首要敬拜之一。因此，这里的“求告”是以提喻法指向对基督全部信仰的宣认，正如圣经许多地方用它泛指全部对神的敬拜。有些人把它解释为单纯的口头承认，但这解释太贫乏，也不合圣经中的通常用法。至于“我们的”和“他们的”这几个小词，我把它们作属格处理，理解为是指基督；另一些人则理解为指地方，因此把它们作离格处理。我在这点上跟从金口约翰。这样译也许显得有些生硬，因为“在各处”被插在中间；但在保罗的希腊文风格中，这样的结构并不生硬。我所以宁可这样译，而不采纳武加大译本的译法，是因为如果把它解释为指地方，那后面的附加句不仅多余，而且不合宜。

因为保罗能把什么地方称作“我们的”呢？他们说是“犹太地”，但有什么根据？那么“他们的”又指什么地方呢？“世界上其他一切地方”，他们这样说，但这同样也不妥。反之，我所给出的解释非常贴切：保罗提到“一切在各处求告我们主耶稣基督之名的人”之后，又加上“他们的，也是我们的”，显然是要表明：无论是犹太人还是外邦人，凡求告基督的，基督都是他们共同唯一的主，毫无分别。在各处 保罗加上这句话，和他平常的写法不同；因为在别的书信开头，他只提到收信的人。不过他似乎是要预先堵住恶人的毁谤，免得他们借口说，保罗写信给哥林多人时口气强硬，自居有一种他在写给其他教会时不敢主张的权威。因为我们稍后就会看到，他也曾被人无端控告，说他是在给自己预备小窝小洞，好躲避光照，暗中把自己同其他使徒分开。

看来，他正是为了驳倒这种谎言，才刻意站在一个高处发声，好叫远处的人也能听见。（40）“但有人会说。” （41）“你可以某种意义上在教会里站住脚，只是混在别人中间。” （42）提喻法，即以部分代整体的修辞。——编者 （43）“窝巢和藏身处。”

第3节

3. 愿恩典平安归与你们 关于这祷告的解释，请读者参看我《罗马书注释》的开头（罗马书 1:7）；我不愿意用重复的话加重读者的负担。

第4节

4. 我为你们感谢我的神。他在问安中既已借着自己所蒙的地位为自己取得权威，现在就藉着表达对他们的爱心，为自己的教训争取好感。他这样预先安抚他们的心，好叫他们能耐心听他的责备。他用以下记号向他们证明自己爱他们：他因神赐给他们的恩惠而欢喜，好像这些恩惠是赐给他自己的一样；并且他表明自己对他们存着善意的判断，对他们的将来抱着美好的盼望。再者，他又以一种不会给他们自高机会的方式来表达祝贺，因为他把他们所有的一切恩赐都追溯到神，使一切称赞都归给神，因为这些都是神恩典的果子。仿佛他是在说：“我固然为你们庆贺，但我这样庆贺，是要把一切称赞都归给神。”至于他称神为“我的神”是什么意思，我在《罗马书注释》（罗马书 1:8）里已经解释过了。保罗既不是要奉承哥林多人，也就不是根据虚假的理由来称赞他们。

因为虽然并非所有人都配得这样的称赞，并且他们也因野心败坏了神许多美好的恩赐，但这些恩赐本身并不该被他轻看，因为它们本身确实值得称许。再者，圣灵的恩赐既是为众人的造就而赐下的，因此把它们列举为全教会共同的恩赐，也是十分合宜的。现在让我们看看，他究竟称赞他们什么。论到恩典等。这是一个总称，因为它包括他们借着福音所得的一切福分。这里“恩典”一词并不是指神的喜悦，而是借着转喻，指神白白赐给人的各样恩赐。接着他立刻指出具体内容，说他们“在凡事上都富足”，并说明这“凡事”是什么，就是神的道理和言语。基督徒应当在这些财富上丰盛；这些财富越是通常被人轻视，就越应当在我们眼中显为宝贵，越应当受我们看重。“在他里面”这句话，我宁可保留，而不译作“借着他”，因为我认为前者更有表现力和力量。

因为我们是在基督里得以丰富的，因为我们是他身体上的肢体，被接在他里面；不仅如此，我们既与他成为一体，他就使我们与他一同有分于他从父所领受的一切。（45）狄奥多雷对此处保罗用意也有同样看法：“他既将要责备他们，就先抚慰听觉器官，使所施的医治更容易被接受。”——编者 （46）“每一个人分别所领受的。” （47）一种修辞格，用一个词代替另一个词，例如以因代果、以果代因等。——编者

第6节

6. 正如基督的见证。伊拉斯谟给出另一种译法，大意是：“基督的见证借着这些事在他们中间得了坚固”，也就是借着知识和言语。然而，这些话本身表达的是另一层意思；若不强行曲解，意义其实很清楚，就是神在哥林多人中间印证了他福音的真理，为要坚固它。这可以通过两种方式成就：或者借着神迹，或者借着圣灵内在的见证。金口约翰似乎将它理解为神迹，但我则作更宽广的理解。首先，可以确定的是，福音在我们的经历中真正得坚固，是借着信心，因为只有当我们凭信心领受它时，我们才是“印上印，证明神是真的”（约翰福音 3:33）。我虽然承认神迹对坚固福音应当有其分量，但我们还必须向更高处追溯其源头，就是神的灵乃是凭据和印记。

因此，我这样解释这些话：哥林多人之所以在知识上富足，是因为神从起初就在他们中间使他的福音大有功效，而且不只是一种方式，乃是借着圣灵内在的感动，也借着各样卓越丰富的恩赐、神迹，并一切其他帮助。他称福音为“基督的见证”，或“关于基督的见证”，因为福音全部的总和都在于把基督向我们显明出来，“一切智慧知识的宝藏都藏在他里面”（歌罗西书 2:3）。若有人喜欢把这话理解为主动意义，说基督是福音的首要作者，使徒不过是次要或较低的见证人，我也不会强烈反对。不过，我还是更满意前一种解释。诚然，不久之后（哥林多前书 2:1）“神的见证”毫无争议地必须按主动意义来理解，因为被动意义在那里完全不合适。

但这里情况不同；而且，那段经文反倒加强了我的看法，因为保罗随即补充说明那见证是什么，就是“只知道耶稣基督并他钉十字架”（哥林多前书 2:2）。（48）“这见证是什么。”

第7节

7. 以致你们在恩赐上没有一样不及人的。“缺乏”这个词的意思，是缺少本来所需要的东西。他的意思是：哥林多人在神的各样恩赐上都很丰富，以致没有什么缺乏；仿佛他说：“主不仅用福音的光照尊荣了你们，而且还丰丰富富地赐给你们一切能帮助圣徒在得救道路上前进的恩赐。”因为他把那些属灵的恩惠称作“恩赐”（χαρίσματα），这些恩惠好像是圣徒得救的工具。可是，有人反对说，圣徒从不会丰富到完全不觉得自己在某些方面仍有缺欠，因此他们总必须“饥渴慕义”（马太福音 5:6）；因为谁不是离完全还差得很远呢？

我回答说：“既然他们在所需的恩赐上已得着充分供应，而且主总按时补足他们的缺乏，保罗就根据这一点把这样的丰富归给他们。”为此他又加上“等候显现”，意思是说，他并不是把一种毫无缺欠、无可再求的丰富归给他们，而只是归给他们那足以维持到他们达到完全之日的丰富。我把“等候”这个分词理解为“在你们等候期间”。这样，意思就是：“当你们等候那完全显明的日子时，你们在这期间并不缺少任何恩赐；到了那日，基督我们 的智慧（哥林多前书 1:30）就要完全显明出来。” （49）这个词在以下经文中也有这样的用法：路加福音 15:14；哥林多后书 11:9；腓立比书 4:12；希伯来书 11:37。它本来的意思是：某事来得太迟，以致错过了它。

色诺芬也这样用这个词：“亚布罗科马斯赶不上那场战役。”这个词在希伯来书 4:1 和 12:15 中也有类似意义。——编者

第8节

8. 他也必坚固你们。 这里的关系代词不是指基督，而是指神，虽然“神”这个先行词较远。因为使徒仍在继续他的祝贺；正如他先前告诉他们自己对他们的看法，如今他也让他们知道自己对他们将来的盼望，一方面是为了更进一步向他们保证自己的爱心，另一方面也是要借自己的榜样劝他们存同样的盼望。仿佛他说：虽然那将来的救恩仍使你们处于等候之中，但你们仍当确信，主绝不会离弃你们，反而要增添他在你们里面已经开始的工作，好叫到那日，就是“我们众人必要在基督台前显露出来”的日子（哥林多后书 5:10），我们在那日可以被发现是无可责备的。 无可责备 他在《以弗所书》和《歌罗西书》中（以弗所书 1:4；歌罗西书 1:22）教导说，这正是我们蒙召的目的，就是使我们在基督面前显为纯洁、无可指摘。不过要注意，这种荣耀的纯洁并不是一开始就在我们里面完全成全的；相反，若我们天天在悔改上有长进，并且不断被洁净脱离那些使神不悦的罪（彼得后书 1:9），直到最后连同必死的身体一同脱去一切罪的污秽，那对我们就已经很好了。至于“主的日子”，等到第四章时我们还要谈到。

第9节

9. 神是信实的。当圣经称神为信实时，在许多场合其意思是：神里面有坚定和一贯，所以他所开始的事，他必进行到底，正如保罗别处所说：“神的恩赐和选召是没有后悔的。”（罗马书 11:29）因此，在我看来，这段经文的意思是：神在他所定意的事上是坚定不移的。既然如此，他在呼召上就不是戏弄人，而是要不断看顾他自己的工作。我们总当根据神过去所施的恩惠，对将来怀有美好的盼望。然而保罗在这里所看见的还更高，因为他的论证是：哥林多人既然曾被主召入基督的交通，就不可能再被丢弃。若要充分领会这一论证的力量，就必须先注意：每个人都应把自己的呼召看作蒙拣选的记号。再者，虽然我们不能像判断自己一样确定地判断别人的拣选，但按着爱心的判断，我们总应断定凡蒙召的，都是蒙召得救的；我所说的是有效并结出果子的呼召。

保罗的话是向那些主的道已经在其中扎根、并已经结出一些果子的人说的。若有人反对说，许多人曾领受这道，后来却又跌倒了；我回答说，惟有圣灵才是每个人蒙拣选这事忠实而确实的见证，而坚忍正是依靠此事。不过，这并不妨碍保罗按爱心的判断，相信哥林多人的呼召将会坚定不移，因为他在他们身上看见了神慈父般恩待的记号。这些话绝不是要生发属肉体的安稳，圣经常常提醒我们自己的软弱，正是要除去这种安稳；这些话只是要坚固我们在主里的信靠。这也是必须的，免得他们在发现自己有这么多过错时心灰意冷，而这些过错正是保罗稍后要摆在他们面前的。总之，基督徒的诚实本分就在于：凡已经走上得救的正路、并仍然坚持走这路的人，虽然同时还带着真实的软弱和疾病，我们仍应对他们存美好的盼望。

我们每一个人，从被神的灵光照、认识基督的时候起（希伯来书 10:32），也应当由此确信：主已经收纳我们，叫我们承受永生的产业。因为有效的呼召，对信徒来说本该是神儿子名分的凭据；但同时，我们众人仍都必须“战战兢兢”（腓立比书 2:12）而行。关于这点，到了第十章时我还会稍作论述。进入交通。伊拉斯谟把这里译作“进入伙伴关系”；古译本译作“社群”；但我更愿意译作“交通”，因为这样更能表达希腊词 κοινωνίας 的力量。因为福音的目的，就是要叫基督成为我们的，并且使我们被接在他的身体上。如今，父既把他赐给我们使我们得着，也就在他里面把自己传递给我们；由此便产生了对一切恩惠的有分。

因此，保罗的论证就是：“既然你们藉着凭信心所领受的福音，被召进入基督的交通，你们就没有理由惧怕死亡与灭亡的危险，因为你们既已成为那位胜过死亡而复活者的有分者（希伯来书 3:14）。”总之，当基督徒看自己时，只会找到战兢、甚至绝望的理由；但既然他已被召进入基督的交通，就当在救恩确据这件事上，只把自己看作基督的肢体，把基督一切的恩惠都算为自己的。这样，他若把自己看作那位绝无跌倒危险者的肢体，就必得着对最终坚忍不动摇的盼望。（50）加尔文大概是指以下等经文：帖撒罗尼迦前书 5:24；帖撒罗尼迦后书 3:3；希伯来书 10:23。

（51）“因此，他对每一个属自己之人的呼召并不是戏弄；他在呼召他们时并不是戏耍，乃是要不断维持并推进自己的工作。” （52）加尔文在《基督教要义》第2卷中，在论到基督在福音中连同一切天上的福分、功德、公义、智慧和恩典，无一例外地被赐给我们之后，说：“保罗在哥林多前书 1:9 所说，在福音中赐给我们的基督的‘交通’是什么意思，所有信徒都知道。”——编者 （53）“死亡与沉沦。”

第10节

10. 弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们。到这里为止，他对哥林多人还是温和地说话，因为他知道他们太过敏感。如今，在预备他们接受纠正之后，他就像一个善良而有技巧的外科医生，在施用疼痛的药物之前先安抚伤口，于是开始更严厉地对待他们。然而，就是在这里，我们还会进一步看见，他仍然极有节制。总意就是：“我盼望主赐给你们这么多恩赐，并不是徒然的，乃是要领你们归于救恩；但你们同时也当谨慎，免得这些如此显著的恩典被你们的恶习所玷污。

所以，你们务要彼此同心；而我这样要求你们合一并不是没有缘故，因为我已经听说你们彼此不和，甚至到了敌对的地步，在你们中间有分党和争竞横行，以致真实的信仰合一被撕裂。”然而，他们也许不会因单单劝勉就充分被唤醒，所以他用恳切的祈求，藉着基督的名劝他们：既然他们爱主，就应当竭力促进和睦。你们都说一样的话 他在劝他们和睦时，使用了三种不同的表达。第一，他要求他们有一种彼此一致，使众人都发出一个声音；第二，他除去那破坏和撕裂合一的恶；第三，他展开真实和睦的性质，就是他们在心思和意志上彼此一致。其实，他放在第二位的，在次序上反倒是第一位的，就是要谨防纷争。因为由此自然会引出第二件事，就是和睦；然后最后才会产生这里首先提到的第三件事，就是我们好像同口说话。这是基督徒和睦极可宝贵的果子。

所以我们要注意：基督徒彼此不和，是最不相称的，因为我们信仰最主要的条目就是彼此和睦；而且教会的安稳也是建基于并依赖于这种合一。但让我们看看，他对于基督徒的合一究竟要求什么。若有人喜欢作细致的区分，他是要他们：第一，在一个心思里联结；第二，在一个判断里联结；第三，在言语上宣告这种一致。不过，由于我的译法与伊拉斯谟稍有不同，我愿顺便提醒读者注意，保罗这里用了一个分词，表示各部分“恰当地、合宜地联结在一起”。因为动词 καταρτίζεσθαι 本身（分词 κατηρτισμένος 正是由此而来）本来就有“配合”“调整”的意思，正如人体的各肢体以一种极其奇妙的和谐彼此连接一样。

至于 judgment 一词，保罗用的是 γνώμη，我在这里把它理解为“意志”，这样整个人的灵魂就被完整地划分开来：前一句指向信心，后一句指向爱。只有当我们不仅在教义上有良好的共识，并且在情感和倾向上也彼此和谐，以致在各方面都同心时，我们中间才真正有基督徒的合一。路加为初代教会的信徒作见证时也是这样说的（使徒行传 2:46），他们“同心合意”。毫无疑问，只要基督的灵掌权，这种情形就必出现。然而，当他劝他们“说一样的话”时，他更进一步从结果上表明这种合一应当何等完全，甚至连言辞上都不应显出差异。固然，这很难达到，但对基督徒来说却是必要的；因为向他们所要求的，不只是一个信心，也是一个认信。

（56）“彼此联合、彼此连接。” （57）动词 καταρτίζω 本意是修补、整修，或把被打乱、破损之物恢复原状，因此可用于修补网、船、墙等（见马太福音 4:21；马可福音 1:19）。我们也完全可以恰当地理解保罗这里是暗指一艘遭破坏或受损的船的修理，表示教会若因分裂而破碎，就像失去适航性，必须被谨慎修理，才适合为地上万民运送“真实的财富”。不过，更可能的是像加尔文所认为的，这是指人体各肢体彼此奇妙协调。值得注意的是，保罗在哥林多后书 13:9 中使用了同一动词的派生词 κατάρτισις；对此伯撒说，使徒的意思是：教会肢体好像都脱了臼、错了位，如今应当在爱里重新连合，并努力把在信仰或生活上有缺损之处修补完全。——编者

第11节

11. 因为有人告诉我。一般性的劝告通常效果不大，所以他指出，自己所说的话特别适用于他们。因此，这番应用是要叫哥林多人明白，保罗提到和睦并非无缘无故。因为他表明，他们不只是偏离了当有的圣洁合一，甚至已经落入争竞；而争竞比意见上的龃龉更坏。并且，为了免得人指控他轻信传言，好像他轻易听从虚假的控告，他还称赞那些向他报告的人。既然他毫不犹豫地把他们作为可以对整间教会作证的可靠见证人，就表明这些人必定很受尊重。虽然“革来”究竟是地名还是妇人之名并不十分确定，但在我看来，更可能是妇人的名字。因此，我认为，是一个治理有序的家庭把哥林多教会患病的情形告诉了保罗，盼望他能加以医治。许多人按着金口约翰的看法，以为保罗没有点名，是为了免得叫他们招致怨恨；在我看来，这种想法很荒谬。

因为保罗不是说家中某几个人向他报告，而是反过来提到了他们全家；并且毫无疑问，他们也乐意让自己的名字被使用。再者，为了不因过于严厉而激怒他们，他用一种温和动人的称呼来缓和责备；这并不是把病症看轻，而是要使他们在认识病情严重时，更容易受教。（58）“基督徒之间本当有的那圣洁合一。” （59）“更加危险。” （60）伯撒指出，这里所用的动词 δηλόω（宣明）比 σημαίνω（示意）语气更强，正如拉丁文 declarare 与 significare 的差别一样。保罗用“已经宣明了”这个强调词，是要更充分地让哥林多人知道，他并不是仓促地听信一个单单的传闻。——编者 （61）有人认为“革来家里的人”是指属灵景况“青翠兴旺”的人，也有人牵强地把它解为长老。但这些猜测都显然巧而不实。

可以确定，“革来”在希腊人中常是女子的名字。最自然的理解，就是“革来家里的人”，即革来家中的人。——编者

第12节

12. 我的意思就是。有人认为这里用了模仿法，好像保罗是在重复他们自己的话。虽然手稿对连词 ὅτι 有不同读法，但我认为这里应当理解为连接词“因为”，而不是关系词“就是”，因此这里只是对前面那句话的解释，意思是：“我之所以说你们中间有纷争，是因为你们各人都以某个个人的名自夸。”不过，有人会反对说，这些话本身似乎还没有显出争竞。我回答说，凡在宗教上有龃龉的地方，人心很快就必爆发为公开的冲突。因为没有什么比宗教上的一致更能联合我们、更能使人心彼此接近并保持平安；同样，若在这类事情上生出分歧，其结果就必定是人心立刻被激起进入争斗，而且没有哪一个领域的争竞会比这里更激烈。因此，保罗有充分理由把哥林多人中有宗派和党派，当作争竞的充分证据提出来。

我是属保罗的 他在这里提到基督忠心的仆人：亚波罗，就是他在哥林多的继任者；彼得也在其中；然后他又把自己加进去，好显得他所辩护的并不那么是自己的事，而是基督的事。若从别的角度看，不太可能在这些本来借着神圣的一致而联合起来的执事之间，有人各自拥护不同的私利。然而，正如他后来自己说的，他把原本适用于别人的事转到自己和亚波罗身上；他这样做，是为了让他们撇开对人的偏见，更公正地看事情本身。不过，有人或许会说，他甚至也提到那些说自己“属基督”的人；这也值得责备吗？我回答说，他这样说，正更充分地显明了这些败坏情感会带来何等不体面的后果：当我们把自己交给人的时候，基督就只能被局部地承认；而敬虔的人若不想弃绝基督，就别无选择，只能与别人分别开来。

由于这段经文被人以各种方式曲解，我们必须更细致地查明保罗在这里究竟要表达什么。他的目的，是要维护基督在教会中独有的权柄，好叫我们众人都依赖他，惟独承认他是我们的主和师傅，不把任何人的名字树立起来与他相对。凡拉拢门徒跟从自己（使徒行传 20:30）、以致把教会分裂成党派的人，他都定罪为我们信仰最有害的仇敌。因此，他不容许人在教会中得着那样的尊荣，以致侵夺基督的至高地位；他也不容许人被高举到哪怕丝毫有损基督尊严的程度。诚然，基督的执事是应当受某种尊荣的，他们在自己的位置上也可称为师傅；但这个保留必须始终放在眼前：凡属基督的，必须毫不侵损地完全归给基督，使他仍然是独一的师傅，并被如此看待。

因此，忠心执事的目标是：大家共同事奉基督，把权能、权柄和荣耀专归于他，在他的旗帜下争战，只顺服他一位，并把别人也带到他的权下。若有人受野心驱使，他所招聚的门徒就不是归给基督，而是归给自己。这正是一切祸害的泉源，是最有害的瘟疫，是一切教会致命的毒药：执事寻求自己的利益，过于寻求基督的利益。简言之，教会的合一尤其在于这一点：我们众人都单单依靠基督，而人则居于从属地位，不从任何方面减损他的超越。（62）“没有任何事情上的争论像这些这样大、这样可怕。” （63）“若从别处看，这三人在职事上原是以圣洁的一致联合的，就不大可能在哥林多人中真有偏袒其中某一位过于另一位的党派。”

第13节

13. 基督是分开的么？这是哥林多人中分裂所带来的不可容忍的恶；因为惟有基督必须在教会中作王。福音的目的既是叫我们藉着他与神和好，那么首先就必须叫我们众人都在他里面联结为一。然而，哥林多人中只有极少数比别人稍微健全的人仍旧把基督当作他们的主，其余的人虽都夸口自己是基督徒，却在实际中把基督撕裂了。因为我们若要在他这位元首之下被保守在一起，就必须成为一个身体；反过来，若我们分裂成不同的身体，也就偏离了他。因此，在纷争和结党中还夸耀他的名，就是把他分裂开来；这其实是不可能的，因为他绝不会离开合一与和睦，“因为他不能背乎自己”（提摩太后书 2:13）。

所以，保罗把这种荒谬摆在他们面前，是要使哥林多人知道：他们既然分裂，就已经与基督疏远了；因为惟有当我们以他为不可侵犯之圣洁合一的纽带时，他才真正掌权在我们里面。保罗为你们钉了十字架吗？保罗用两个有力的考虑，表明夺去基督作为教会独一元首、独一教师、独一主人的尊荣，或把其中任何一部分转给人，是何等卑劣的事。第一，我们既是被基督救赎的，就不再是自己的主人。保罗在《罗马书》里也用了同样的论据（罗马书 14:9）：“基督死了又活了，为要作死人并活人的主。”所以，我们活着、死了都当归给他，因为我们始终都是属他的。在这同一封书信里他也说（哥林多前书 7:23）：“你们是重价买来的，不要作人的奴仆。”既然哥林多人是用基督的血买赎回来的，他们若去依附别的领袖，就等于在某种意义上否认了救赎的恩惠。

这里有一条特别值得注意的教训：我们没有自由把自己置于人的奴役之下，因为我们是主的产业。因此，保罗在这里控告哥林多人极其忘恩负义，因为他们离开了那位用自己宝血救赎他们的元首，虽然他们这样做可能是无意的。此外，这段经文也反击了教皇派为支持赎罪券制度所发明的邪恶诡计。他们用基督和众殉道者的血拼凑出一个所谓教会的宝库，并说这宝库是借着赎罪券分配出来的。这样，他们就假定殉道者藉着死，在神面前为我们赚取了某种功德，使我们可以从那里寻求帮助，来获得罪的赦免。他们固然会否认说殉道者因此就是我们的救赎主，但没有什么比一件事从另一件事自然推出更明显的了。问题在于：罪人如何与神和好，如何得着赦免，如何平息主的愤怒，如何从罪孽中得蒙救赎。他们夸口说，这些事一部分是靠基督的血，一部分是靠殉道者的血成就的。

这样，他们实际上就是把殉道者变成与基督一同成就我们救恩的同工。然而，保罗在这里强烈否认：除了基督之外，没有任何人为我们被钉十字架。殉道者诚然是为我们的益处而死，但正如利奥所说，他们的死是为给我们树立忍耐的榜样，而不是为我们赚取公义的恩赐。你们是奉保罗的名受洗吗？这里我们看到第二个论据，是取自洗礼的宣认。因为我们是归在那位名下、受洗归属那位的旗帜之下。既然如此，我们就被约束归给基督，因为我们的洗礼是在他的名里施行的。因此，若哥林多人把自己放在人之下，他们就是犯了背信与背道之罪。这里要注意，洗礼的性质好像一种双方彼此约束的契约。因为正如主借着这个记号接纳我们进入他的家，使我们列在他的百姓中间；同样，我们也借此向他立誓忠诚，表明此后绝不再有别的属灵的主。

所以，正如在神这边，洗礼是一项恩典之约，神在其中应许赦罪和新生命；在我们这边，它就是一项属灵争战的誓约，我们在其中应许永远顺服他。保罗这里没有触及前一方面，因为题目不容许；但论到洗礼时，这一点却不可忽略。并且，保罗不仅是因哥林多人离弃基督、投靠人而责备他们是背道；他更宣告：若他们不单单归附基督，这本身就使他们成了背约的人。有人问，什么叫“奉基督的名受洗”？我回答，这句话并不只是表示洗礼建立在基督的权柄之上，也表示它依赖他的功效，甚至某种意义上就在于此；总之，它全部的果效都在于：基督的名在其中被呼求。又有人问，既然基督亲自吩咐使徒奉父、子、圣灵的名施洗（马太福音 28:19），为什么保罗却说哥林多人是奉基督的名受洗？

我回答，在洗礼中首先要考虑的是：父神按着白白的恩典，把我们栽种在他的教会中，收纳我们成为他的儿女。第二，我们若不是藉着和好，就不能与父有交通，因此我们需要基督用他的血使父重新向我们施恩。第三，我们既借着洗礼被分别归给神，也需要圣灵的工作；圣灵的职分就是使我们成为新造的人。更进一步说，我们在基督的血里被洗净，本来就是圣灵特别的工作；但因为我们除了藉着基督之外，不能得着父的怜悯，也不能得着圣灵的恩典，所以说在洗礼中特别以基督为目标，并且更特别地把他的名写在洗礼之上，是有充分根据的。同时，这丝毫不排除父和圣灵的名；因为当我们要简要概括洗礼的功效时，就单提基督的名；但当我们要更细致地说明时，父和圣灵的名也必须明确地加进来。

（64）“比别人更有见识的。” （65）“这是何等难以容忍的事。” （66）“把自己交给人，受他们奴役。”——编者 （67）“由基督和一切殉道者的血共同组成。” （68）这里所指的是罗马主教利奥写给巴勒斯坦人的书信第81封。加尔文在《基督教要义》第2卷中大段引用了这段话。利奥说：虽然许多圣徒的死在主眼中看为宝贵（诗篇 116:15），然而任何无辜之人的被杀都不是为全世界作挽回祭。义人得冠冕，却不是把冠冕赐给别人；信徒的刚强产生的是忍耐的榜样，不是公义的恩赐；他们的死是为自己，没有人藉着自己的终局偿还别人的债，惟独基督我们的主除外，在他里面众人都被钉十字架、都死了、都埋葬、都复活。——编者 （69）“借着誓约被约束。” （70）这里的词指一种由双方正式签署并盖印、各执一份的契约文书。——编者

第14节

14. 我感谢我的神。 在这些话里，他极其尖锐地责备哥林多人的乖谬，以致使他似乎不得不避开像施行洗礼这样神圣而尊荣的事。其实，即便保罗给再多的人施洗，他也仍是合乎本分、合乎自己职分性质地行事。然而，他却因事情并非如此而欢喜，并承认这是神的护理如此安排，为的是不让他们因此有机会拿他夸口，也免得他看起来像那些借这种办法拉拢门徒的野心之徒。倘若他真的给许多人施洗，又如何呢？本来也不会有什么害处；但正如我所说，这些话中暗含着对哥林多人及其假使徒的沉重责备，因为主的仆人竟因此有理由欢喜，说自己避免了一件本来良善且值得称许的工作，惟恐它反而成为害他们的机会。

第17节

17. 因为基督差遣我，原不是为施洗。他预先回应一个可能有人向他提出的反对意见：基督既吩咐使徒不但要教导，也要施洗，那么他岂不是没有尽上自己的本分吗？因此他回答说，这并不是他职分中最主要的部分，因为主要托付给他的，是教导的职责，要他专心于此。因为当基督对使徒说“你们去，传道并施洗”（马太福音 28:19；马可福音 16:15）时，他是把洗礼与教导连在一起，当作附属和补充，所以教导始终居首位。不过，这里必须注意两件事。第一，使徒在这里并不是绝对否认自己也受了施洗的命令，因为“你们去施洗”这话适用于所有使徒；若没有权柄，他连给一个人施洗也是轻率的。他只是指出，在他的呼召中什么是主要的。第二，他在这里丝毫没有像某些人所想的那样，贬低圣礼的尊严或功用。

因为这里的问题不是洗礼的效力，保罗也不是为了削弱那效力而作这种比较；而是因为教导这件事只有少数人能作，而施洗却有许多人能作。再者，许多人可以同时受教，但洗礼却只能一个一个地分别施行。因此，保罗既在教导的恩赐上特别卓越，就专心于那对他来说尤其需要的工作，而把别人也能更方便完成的事留给他们。更进一步，若读者仔细思想全部情形，就会看见，这里还暗含着一种讽刺，是巧妙安排出来的，要刺痛那些借着施行仪式来窃取别人劳苦成果、为自己谋一点荣耀的人。保罗为建立那间教会所付出的劳苦是难以想象的。后来却有一些软弱矫饰的师傅来到，只借着洒一点水，就把人拉拢到自己的党羽之下。因此，保罗把这种荣耀的名号让给他们，自己却宣告，他满足于承担重担。不是用智慧的言语 这里有一种预先回应，以驳倒双重的反对。

因为那些自命不凡的教师可能会回答说：听一个没有口才的人夸口说教导的职责是分派给他的，岂不可笑？所以，保罗姑且承认，自己不是被造成一个演说家，用华美辞藻来装饰自己；他乃是圣灵的执事，要借着平实、朴素的话语，使世上的智慧归于无有。又恐怕有人说：他借着讲道追求荣耀，正如别人借施洗追求荣耀一样；他就简洁回答说，他所采用的教导方式与炫耀相去最远，毫无野心气息，因此根本不能在这点上引起怀疑。由此，如果我没有看错，也很容易推知：保罗与哥林多那些邪恶不忠心的执事争论的主要原因是什么。原来，他们被野心吹胀，为了赢得民众的钦佩，便用辞藻的外表和属人智慧的面具来推荐自己。

由这主要的恶，必然又引出另外两种恶：其一，福音的纯朴被这些装饰弄得面目全非，基督好像被披上了新的、陌生的衣服，以致人不能得着对他纯正而不掺杂的认识；其二，人心一旦被引向修辞上的精巧、表达上的雅致、巧妙的玄想以及徒然追求教义高深的外表，圣灵的大能就消失了，剩下的只有死字句。神在福音中所彰显的威严不再可见，只剩下面具和无用的表演。因此，保罗为要揭露这些对福音的败坏，就在这里转向谈论自己的讲道方式。他宣告，这种方式才是正当合宜的，而它与那些人的野心夸耀正截然相反。仿佛他说：“我很清楚你们那些讲究体面的教师多么喜爱高声华词。至于我，我不只是承认自己的讲道风格粗朴、简陋、未经修饰，我甚至以此为荣。

因为这正是应当如此的，也是神为我所指定的方法。” 他所说的“智慧的言语”，并不是指单纯的空谈，而是真正的雄辩，也就是材料安排的技巧、结构的巧妙和表达的优雅。他说自己一点也没有这些；更进一步，他说这些既不适合他的讲道，也没有益处。免得基督的十字架落了空 正如他之前多次把基督的名与肉体狂傲的智慧相对照，现在他也把基督的十字架摆出来，为要借此打倒一切属人的骄傲与高举。因为信徒一切的智慧都包含在基督的十字架里，而有什么比十字架更可轻看的呢？所以，凡愿意在神看来真正有智慧的人，就必须降卑到这十字架的卑微之下；而若不先弃绝自己的判断和世上一切智慧，就绝不可能做到。不过，保罗在这里不仅指出基督门徒应当是什么样的人、应当走什么学习之路，他也指出在基督学校里教导的方法是什么。

“若我的讲道用口才和外表来装饰，”他说，“基督的十字架就落空了。”这里的“基督的十字架”是指必须从被钉十字架的基督那里寻得的救赎益处。呼召我们归向这位基督的福音教义，也应当带着十字架的性质，在世人眼中宁可显得被藐视、可轻看，而不是显得荣耀。其意思是：若保罗在哥林多人面前使用哲学式的锐利和精心修饰的辞令，那么人得救所赖以存在的基督十字架的功效，就会被埋没，因为它不能用那种方式传到我们这里。这里引出两个问题：第一，保罗是否在各方面都把“智慧的言语”当作与基督对立而加以定罪；第二，他是否认为雄辩与福音教义总是彼此对立、不能相容，以致只要有一点点口才的色彩用来修饰福音，讲道就被败坏了。

对于第一个问题，我回答说：若认为保罗会全然定罪那些显然是神美好恩赐、并且像工具一样帮助人完成重要事务的技艺，那实在太不合理了。因此，凡那些不带迷信，而含有扎实学问、建立在正当原则上的艺术和学问，既对人类生活中的公共事务有用而适合，就毫无疑问是出于圣灵；从它们所得、所经验到的益处，也都当单单归给神。所以，保罗这里的话不可理解为对各种学艺的一概贬低，好像它们不利于敬虔。第二个问题稍微更难，因为他说：若掺入“智慧的言语”，基督的十字架就落了空。我回答说，我们必须看保罗这里是对谁说话。哥林多人的耳朵被一种愚蠢的嗜好所搔痒，喜爱高调的文辞。因此，他们比别人更需要被带回十字架的卑微，好学会按基督本来的样式接纳他，接纳福音本来的纯朴，不加虚假的装饰。

同时，我也承认，这个原则在某些方面是恒常成立的：基督的十字架不仅会被世俗的智慧弄得落空，也会被华丽的辞藻弄得落空。因为传讲被钉十字架的基督，本来就是简单朴素的，所以不应让虚假的言语装饰把它遮蔽。福音的特权就在于：它要如此打倒世上的智慧，以致我们脱去自己的悟性，单纯受教，不去想、不去求知道主自己所没有教导的事。至于肉体的智慧怎样与基督对立，我们不久还要更详细地讨论。至于雄辩，就本段所要求的，我只简略提几句。我们看见，神从起初就这样安排：福音应当在朴素中被施行，不借助雄辩。那位塑造人舌头、使人能言善辩的神，若他愿意，难道自己不能雄辩吗？他能够，却不愿意。至于他为什么不愿意，我特别看见两个原因。

第一，是为了让真理的威严在平直、不加雕饰的话语中更明显地照耀出来，也让他圣灵单纯的功效不靠外在辅助就进入人心。第二，是为了更有效地试验我们的顺服和受教，也同时把我们训练到真实的谦卑中。因为主只接纳小孩子进他的学校。因此，惟有那些满足于十字架的讲道的人，尽管它在外表上似乎可轻看，却丝毫不想让基督戴上面具，这样的人才有能力领受天上的智慧。所以，福音的教义必须按这个目标来规范，就是把信徒从一切骄傲和高傲中引开。然而，如果今天有人用某种程度的文雅谈吐，以雄辩来装点福音的教义，他就该因此被弃绝，仿佛他玷污了福音或遮蔽了基督的荣耀吗？我第一回答说：当雄辩不但不轻视福音的纯朴，反而愿意让位于它、顺服于它，并且像婢女服事主母一样服事它时，雄辩与福音的纯朴并不冲突。

正如奥古斯丁说：“那位赐彼得作渔夫的神，也赐居普良作雄辩家。”他的意思是：二者都出于神，虽然前者在尊严上远超后者，却全无言辞的华丽；而后者坐在前者脚前，却以雄辩闻名。因此，那种不会使基督徒沉迷于外在词藻的闪光，不会让他们因空洞的愉悦而陶醉，不会用叮当作响的声调挠痒他们耳朵，也不会用虚浮的炫耀像帕子一样遮盖基督十字架，反而能把我们带回福音天然的纯朴，自愿降卑自己以高举十字架纯朴讲道，并且充当号手，为那些除了圣灵大能之外毫无可夸之处的渔夫和没有学问的人争取听众的雄辩，就既不该被定罪，也不该被轻看。我第二回答说：神的灵也有他自己的雄辩，只是这种雄辩不是靠外加的装饰发光，而是以其本有的、内在的光辉照耀。先知们，尤其以赛亚、大卫、所罗门，都有这种雄辩；摩西也略带此风。

甚至使徒的 writings 虽然较为朴素，其中偶尔也仍有这类火花迸发出来。因此，合乎神的灵的雄辩，其性质并不是空洞夸张、虚声浮响，而是扎实有力，重实质过于重华饰。（71）“讽刺，也就是嘲讽。” （72）“只是用水洒他们，也就是给他们施洗。” （73）“全部的责任和重担。” （74）“一个修辞家，或演说家。” （75）“那些勇武的教师。” （76）这个词原意是“经过巧妙构造的言语”。——编者 （77）“雄辩与修辞。” （78）“良好的学问，扎实的知识。” （79）“哥林多人耳朵发痒，被一种愚蠢的渴望驱使，想要那种善于辞令的人。” （80）“谦卑的人。” （81）“也不是用它的排场遮蔽基督的十字架，好像在前面拉上一片云。” （82）“总之，是像号筒一样服事。”

第18节

18. 因为十字架的道理。 在这第一句里，保罗作了一个让步。因为很容易有人反对说：如果福音以如此赤裸、卑微的形式呈现出来，它通常就会受人藐视；保罗便主动承认这一点。然而，当他补充说，这只是“在那灭亡的人看来”如此时，他就是在表明：这种判断不该被看重。因为，谁会愿意以灭亡为代价去藐视福音呢？所以，这句话应当这样理解：“十字架的道理，既没有属人的智慧可以使它在外表上受尊重，在那灭亡的人看来固然算作愚拙；但在我们看来，神的智慧却在其中清楚照耀。”同时，他也间接责备哥林多人判断的败坏：他们因言语的引诱，太容易被那些野心勃勃的教师迷住，以致轻看一位本是带着神大能、为要叫他们得救的使徒，仅仅因为他专心传讲基督。至于十字架的道理如何是神拯救的大能，我们在注释《罗马书》1:16 时已经解释过了。

第19节

19. 因为经上记着说。他进一步借着以赛亚的见证表明：福音的真理不该因为这世界的智慧人轻看、甚至讥笑它，就因此受到偏见，这是多么不合理。因为先知的话显明，他们的意见在神眼中根本算不得什么。这段话取自以赛亚书 29:14，那里主威胁说，他要以这样一种刑罚报应百姓的假冒为善，就是“智慧人的智慧必灭没”等等。把这话应用到当前的题目上，意思是：“那些在其他方面似乎很有智慧的人作出极其荒谬的判断，这并不新奇，也不反常。因为这正是主惯常用来刑罚那些倚靠自己判断、自以为能作自己和别人的引路人之人的方式。主从前就是这样在以色列民中毁灭了那些作百姓领袖之人的智慧。若这事发生在一个其智慧曾令列国羡慕的民族中，那么别人又将如何呢？” 不过，我们应当把先知的话与保罗的话对照起来，更细致地查考整件事。

先知说“智慧必灭亡，聪明必隐藏”，用的是中性动词；保罗却把它们转成主动式，使其指向神。然而二者在意义上完全相同。因为这是神宣告要施行的一件大奇事，足以使众人惊讶。智慧之所以灭亡，是因为主毁灭它；聪明之所以消失，是因为主把它遮蔽、抹去。至于第二个词 αθετεῖν，伊拉斯谟把它译作“弃绝”，但由于这个词意义含糊，有时也可指抹去、涂销、消除，所以我更愿意在这里按这个意思理解，使之对应先知所说的“消失”或“被隐藏”。同时，还有另一个更重要的理由促使我这样作，就是“弃绝”这个词与题旨并不相符，稍后就会更明显。现在让我们看其意义。先知的意思毫无疑问就是：他们将不再有善于治理的官长，因为主必夺去他们健全的判断和聪明。

正如他别处威胁要使全国陷入瞎眼（以赛亚书 6:10），这里则是使领袖瞎眼；这好比从身体上把眼睛拔去。不论怎样，困难在于：以赛亚使用“智慧”“聪明”这些词时本来是好的意义，而保罗在这里引用它，却似乎是为着相反的目的，好像人的智慧因败坏而被神定罪，他们的聪明因空虚而被废掉。我承认，一般通常都是这样解释的；但既然圣灵的神谕绝不会被使徒扭曲去承载与本意无关的意思，我宁可离开通常的解释，也不愿把保罗说成曲解圣经。再说，先知话语的自然意义与保罗的用意并不冲突；因为如果连最有智慧的人在主收回正直的灵时也会变成愚昧，那么人的智慧还有什么可以倚靠的呢？

并且，神一向惩罚那些盲从自己判断、自以为有智慧之人的方式，就是使他们瞎眼；所以，属肉体的人若起来反对神，想把神永恒的真理置于自己轻率之下，被神变成愚妄、落入虚妄想象，也就不足为奇了。这样，我们就看见保罗使用这段见证是多么贴切了。以赛亚说，神报应那些以自己发明来事奉神之人的方法，就是叫智慧从他们的智慧人中消失；保罗则为了证明这世界的智慧，当它高抬自己敌挡神时，乃是虚空无价值的，因此引用了以赛亚的这段见证。（83）“同时，我还有一个更有力的理由，促使我改动这个译法。”

第20节

20. 智慧人在哪里？文士在哪里？这段带着凯旋语气的话，是为解释先知的见证而加上的。保罗并不是像通常所想的那样从以赛亚那里直接取来这句话，而是用自己的话说的。因为人们所指的以赛亚书 33:18，与这里所谈的主题并不相符，甚至也不接近。那里先知是在应许犹太人脱离西拿基立的轭；为了更加彰显这从神而来的大恩，他描述了那些受外邦暴政压迫之人的悲惨景况。先知说，他们总处在焦虑的热病中，想到身边尽是文书、税吏、库官和数点城楼的人。并且，他说犹太人所处的困境之深，单单回想起来也足以激发他们感恩。所以，把保罗这句话当作直接取自那位先知，乃是一种误解。“世界”这个词，不应只与最后一个词相连，也应当与前两个词相连。

所谓“这世界的智慧人”，就是那些不藉着神话语并圣灵的光照得着智慧，而只是凭着世上的聪明，自恃其所得的人。一般都同意，“文士”这里是指教师。因为希伯来文 ספר 意为记述、计数，由此来的名词 sepher 指书卷，所以他们用 sopherim 来指学者和熟悉书卷的人；同样，sopher regis 也常用来指书记或秘书。希腊人顺着这个希伯来词的词源，把它译作 γραμματεῖς，即“文士”。他又很恰当地把那些凭提出难题和复杂问题来炫耀自己聪明的人称作“辩士”或“考究者”。这样，保罗就从总体上把人的整个理智都置于无有，不给它在神国里留任何立足之地。

他如此猛烈地攻击人的智慧，并不是没有缘故，因为实在难以言喻，要把人心中那种偏离方向、对肉体的自信拔除，是何等困难，好叫他们不把超过应有的分量归给自己。如今，只要他们哪怕稍稍倚靠自己的智慧，竟敢凭自己形成判断，那就已经是过度了。神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？这里的“智慧”，是指人凭自己天然悟性、或借着操练、学问、艺术知识所能明白的一切。因为他把世界的智慧与圣灵的智慧相对。由此可知，凡人不借圣灵光照而得的一切知识，都包含在“这世界的智慧”这一说法之下。他说神已经叫它全然“变成愚拙”，也就是定明它是愚拙。这可从两方面理解：其一，人所知道、所明白的一切，若不建立在真实的智慧之上，不过是虚空；其二，它对于领会属灵教义毫无能力，正如瞎子的眼睛不能辨别颜色。

我们必须仔细注意两点：一切科学知识，若没有基督这属天的知识在其中，就不过是烟雾；并且人纵有一切敏锐，对于凭自己认识神奥秘的事，仍和驴子不配领会音乐和声一样愚钝。保罗这样说，是为责备那些因世界的智慧而自夸，以致轻看基督和全部救恩教义的人；他们沉迷于受造之物，自以为幸福。也为打倒那些倚靠自己悟性、想要攀登天庭的人。同时，这里也提供了解答：为什么保罗竟似乎把一切离了基督的知识都摔倒在地，并践踏那显然是神在今世极重要恩赐之一的东西。因为，还有什么比人的理性更高贵呢？正是凭着理性，人胜过别的动物。那些塑造人、赋予他真正人性尊严的自由学艺，岂不是极其值得尊荣吗？再者，它们又产生何等卓越美好的果实！即便不谈别的，仅仅维系政体、邦国和王国的民事智慧，谁不愿极力称赞呢？

这个问题的答案就在于：保罗并不是明明定罪人的天然洞察力，也不是定罪由实践和经验得来的智慧，或由学习培养出的心智修养；他只是说，这一切对于获得属灵的智慧毫无帮助。诚然，任何人若倚赖自己的聪明，或倚赖学问的帮助，想飞上天去，也就是想评断神国中隐秘的奥秘，或想越过界限去窥探它们，那就是疯狂了，因为这些事原是向人隐藏的。所以，我们要注意，保罗这里关于世界智慧之虚空的教训，必须限定在当前的问题上：这种智慧停留在世界的初级元素中，不能达到天上。与此同时，这话在其他方面也仍然成立：离了基督，各门知识都归于虚空；不认识神的人，即便精通一切学问，也不过是虚空。更进一步，我们也可确实地说：这些神美好的恩赐，如心智的敏捷、判断的锐利、自由学艺和语言知识，一旦落在恶人手中，几乎无不被亵渎。

（84）以赛亚书那段经文，罗思巧妙译作：“你的心必追想过去的惊恐：计算的人今在哪里？称税额的人今在哪里？数点城楼的人今在哪里？”他解释最后一句是指敌军的将领，勘察城墙和楼台的高度、坚固程度和位置，以便决定从何处发动最有利的进攻。——编者 （85）保罗在哥林多前书 1:20 的“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？”并不是像有些人所想的那样，直接引自以赛亚书 33:18；二者相同的，只是都有 γραμματεύς 和重复的疑问词而已。不过，这一段经文的结构也许确实给了另一段启发。——编者 （86）这里所指的希伯来短语见列王纪下 12:10。——编者 （87）加尔文在这里显然注意到 συζητητής 一词的本义，即“共同查究的人”，因此很自然就引申为爱好争辩、好起争论的人。

——编者 （88）“民事智慧，也就是法律之学。” （89）参《基督教要义》第1卷。——编者

第21节

21. 因为世人凭自己的智慧并不认识神。事情本来的正当次序，确实应当是：人借着天然所领受的悟性之光，观看神在其作为中所彰显的智慧，从而达到对神的认识。然而，由于人的败坏，这个次序已经被颠倒了；因此，神定意首先叫我们看见自己是愚昧的，然后才“使我们因信基督耶稣有得救的智慧”（提摩太后书 3:15）；其次，他又以一种看似愚拙的方式，向我们显出他自己的智慧。人类的忘恩负义理当受这种秩序倒置的对待。这里“神的智慧”，是指整个世界的工，也就是他智慧辉煌的记号和清楚的彰显；因此，神在受造之物中把他奇妙智慧的一面明亮镜子摆在我们面前，凡观看世界和神其他作为的人，若心中还有一点健全判断的火花，就必然惊叹他。

若人能借着默观神的作为，被引到对神正确的认识，那么他们就是在智慧中、也就是借着一种自然正当的求智方式认识神。但既然全世界从神在受造之物中所展示的智慧里，没有得着真正的教训，神便采用了另一种方法来教导人。因此，在我们得着对神有拯救性的认识之前，必须先被倒空自己的悟性；这完全是我们自己的过错。当他把福音称作“所传之道的愚拙”时，他是在作让步；因为在那些愚妄哲士看来，这福音确有这种外貌，他们被虚妄的自信和狂妄灌满，竟不怕拿神圣的真理来受自己愚蠢的批评。并且，从人的理性角度看，还有什么比听见“神成了必死的”“生命服在死亡之下”“公义披上罪的形状”“祝福的源头受了咒诅”，以致人能因此从死亡中得蒙救赎，得享有福的不朽，得着生命，罪被毁灭、公义掌权，死亡和咒诅被吞灭，更显荒谬的事呢？

然而，我们同时知道，福音却是“那隐藏的智慧”（哥林多前书 2:7），其高远超过诸天，甚至连天使也为之惊奇。这里有一段极其优美的话，使我们看见：人心的瞎眼何其大，竟在光中看不见任何东西。因为这个世界诚然好像一个舞台，主在其中向我们清楚展示自己的荣耀；然而，尽管这样的景象摆在眼前，我们还是如石头般瞎眼，不是因为显明不够清楚，而是因为我们“在悟性上与神隔绝”（歌罗西书 1:21）；并且在这件事上，我们所缺少的不仅是意愿，也是能力。因为，虽然神公开显明自己，我们却只有用信心的眼睛才能看见他；除此之外，我们只得到一点对他神性的微弱感觉，足以使我们无可推诿。所以，当保罗这里宣告人不能藉着受造之物认识神时，你必须把它理解为：人并不能因此得着对神纯正的认识。

为了不让任何人借无知为自己开脱，人类在自然这所普世学校里确实有所进益，至少会被某种神性意识触动；但神究竟是什么，他们并不知道，而且他们立刻就在自己的思念中变为虚妄（罗马书 1:21）。正如“光照在黑暗里”（约翰福音 1:5）。由此可见，人类陷于这种错误，并不是单纯由于无知，以致不应承担藐视、怠惰和忘恩的罪责。于是，这话就仍然成立：他们“虽然知道神，却不当作神荣耀他”（罗马书 1:21）；另一方面，单凭自然引导，从来没有一个人真正长进到认识神。若有人拿哲学家作反例，我回答说：恰恰在他们身上，更加显出我们这种软弱的明证。因为没有一个哲学家不是从我方才提到的那知识初阶立刻偏入游荡而错误的猜测，而且他们大多显出的愚蠢比老妇人还更可笑。当他说“信的人得救”时，这正对应前面说福音是“神拯救的大能”。

再者，他把人数很少的信徒与这瞎眼无知的世界相对比，也是要教导我们：若因信徒人数稀少而跌倒，那就是错了，因为他们原是神分别出来归于救恩的人。（90）读者可在《基督教要义》第1卷找到与上文相同的思路。——编者 （91）“以及狂妄自信。” （92）“荒诞游荡。”

第22节

22. 犹太人是要神迹。这句话是对前面那话的解释，说明福音的讲道是在哪些方面被人看作愚拙。同时，他不只是解释，还更进一步地说：犹太人不只是轻看福音，甚至厌恶它。“犹太人，”他说，“希望借着神迹，在眼前看见神大能的证据；希腊人则喜爱那些能以机敏才智赢得喝彩、满足人理性的东西。至于我们，却传钉十字架的基督，在其中乍看之下只有软弱和愚拙。因此，当犹太人看见他好像被神离弃时，他就成了他们的绊脚石；而对希腊人来说，说竟有这样一种救赎方式，就像听见一个荒诞故事一样。”在我看来，这里“希腊人”并不只是单指外邦人，而是特别指那些受过自由学艺熏陶、或以聪明见长的人；不过借着提喻法，其他人也同样被包括在内。

保罗在犹太人与希腊人之间又作了这样的区分：前者因对律法有一种不合理的热心而撞击基督，于是以无边的怒气反对福音，就像伪善的人为自己的迷信争辩时常有的样子；后者则因骄傲自满，而轻蔑地把他看作毫无味道。当他把“迫切求神迹”归为犹太人的过错时，并不是说求神迹本身有错；他所揭露的是他们的卑劣，表现在以下几方面：他们不断要求神迹，仿佛想把神束缚在他们的规矩之下；他们照着自己迟钝的领会，想在显然的神迹中摸索神；他们被神迹本身占据，只是惊奇地观看它们；总之，没有任何神迹能使他们满足，反而天天张口不断索求新的神迹。希西家主动接受神迹来坚固自己（列王纪下 19:29；20:8），并没有因此受责备；基甸求双重神迹（士师记 6:37），也没有受责备。

相反，亚哈斯拒绝先知主动给他的神迹，反而受责备（以赛亚书 7:12）。那么，犹太人求神迹的错究竟在哪里？就在于：他们求神迹不是为着好的目的，他们对欲望不设界限，并且也没有正确地使用神迹。信心本该借着神迹得帮助，而他们所关心的只是自己还能坚持不信多久。他们不但擅自给神定规矩，还放纵自己无度的欲望。神迹本来应该引导我们认识基督和神属灵的恩典，他们反而让神迹拦阻自己。因此，基督也责备他们（马可福音 8:12）：“这世代求神迹。”因为他们的好奇和无度欲望没有边界；而且他们虽然屡次得着神迹，却丝毫没有由此得益。（93）毫无疑问，加尔文这里是指保罗在雅典人面前讲道时所用的一句话：使徒行传 17:27，“或者可以摸索而得。”这个比喻出自瞎子摸索着前行。

柏拉图也使用过同一个词，说：“在这方面，多数人在我看来就像在黑暗里摸索前行一样。”——编者

第24节

24. 无论是犹太人、希腊人。 他借着这种对比说明：基督如此不受欢迎，并不是基督本身有任何过失，也不是全人类普遍的天然倾向所致，而是出于那些未被神光照之人的败坏；因为神所拣选的人，无论犹太人或外邦人，都不会被任何绊脚石拦阻而不来归向基督，反而在他里面得着稳妥的救恩。他把“能力”与因基督降卑而产生的“绊脚石”相对，把“智慧”与“愚拙”相对。总意就是：“我知道，除了神迹之外，没有什么能打动犹太人的顽梗；除了空洞的智慧外表，也没有什么能安抚希腊人的傲慢。然而，我们不应看重这些；因为我们的基督虽然连同他十字架的卑微，对犹太人是绊脚石，对希腊人是被讥笑的对象，但对所有蒙拣选的人，无论出于什么民族，他同时都是神拯救的大能，使人越过这些绊脚石；也是神的智慧，叫人脱去那虚假的面具。” （94）“为除掉并使那虚假的智慧外观和面具消散。”

第25节

25. 因神的愚拙总比人智慧。 当主对待我们的方式似乎像是在行愚拙，因为他没有显出自己的智慧时，那显为“愚拙”的，却在智慧上超过人一切的机巧。再者，当神似乎显得软弱，因为他隐藏了自己的能力时，那被算作“软弱”的，实际上比人一切的能力都更强。不过，我们必须始终记得，这是一种让步，正如我刚才所指出的。因为谁都知道，就严格意义而言，愚拙和软弱都不能归于神；但为了打倒肉体疯狂的僭妄，这种僭妄竟胆敢剥夺神一切的荣耀，所以必须用这种带讽刺性的说法。

第26节

26. 弟兄们哪，可见你们蒙召的。由于希腊动词 βλέπετε 的语气并不确定，而陈述式与命令式都同样合乎上下文，所以我把选择留给读者。无论取哪一种，意思显然都是一样的：若理解为陈述式“你们看见”，那就是把他们当作这明显事实的见证人，仿佛把他们带到眼前的事上；若理解为命令式，则是把他们从迟钝中唤醒，去思想这件事本身。“蒙召”这个词可以按集合意义理解，指蒙召之人的总体，意思就是：“你们看见在你们中间，主所召的是怎样的一班人。”然而，我更倾向于认为，他是指出他们被召的方式；这是一种极有力的论证，因为由此就可推出：若他们轻看十字架的卑微，就等于在某种意义上使自己的蒙召落空；因为在这蒙召中，神正是这样行事，要除去人的智慧、能力和荣耀的一切功劳。

因此，他暗暗控告他们忘恩，因为他们忘记了神的恩典，也忘记了自己，于是藐视基督的福音。不过，这里有两点必须注意：第一，他是愿意借哥林多人自身的例子，来证实他先前所说的真理；第二，他是要提醒他们：若他们正确地思想主在他们蒙召时所遵循的次序，就必须完全脱去骄傲。“为要叫有智慧的羞愧，”他说，“又要废掉那有的。”这两个表达都很恰当，因为当人被“羞愧”时，刚强和智慧就消失了；而那“有”的，则需要被“废掉”。他所说拣选贫穷的、愚拙的、卑贱的，意思是神宁可把他们放在伟大的、智慧的、尊贵的人前面。因为若只是把众人放在同一水平线上，还不足以打倒肉体的狂傲；所以，那些看来卓越的人，神把他们摆在后面，好彻底使他们降卑。

然而，若有人因此推论说：神这样压低肉体的荣耀，就是为了把伟大和尊贵的人排除在得救盼望之外，那人就是彻头彻尾的愚昧。有些愚蠢的人以此为借口，不但好像神已经弃绝了伟大的人，就因此向他们夸胜，甚至轻看他们，以为他们远在自己之下。然而，我们要记得，这话是对哥林多人说的；他们在世上虽没有什么显赫，却依然无缘无故地自高。因此，神借着使有能力的、有智慧的、尊贵的人蒙羞，并不是要使软弱的、无学问的、卑微的人因此骄傲，乃是要把他们一同都带到同一平面。故此，那些在世人眼中被轻看的人，应当这样思想：“连那些在世人眼中大有尊荣的人也一无可夸，我们又当何等谦卑呢？”若太阳的光辉都被遮暗，群星又当如何？若群星的光都熄灭了，那些本来不发光的物体又将怎样呢？

这些话的目的，是叫那些虽在世人眼中毫无价值、却被主呼召的人，不可滥用保罗的话高抬自己，反而要记住这劝勉：“你因信才站立得住；不要自高，反要惧怕。”（罗马书 11:20）如此，他们就当存着敬畏与谦卑，谨慎行在神面前。不过，保罗并不是说，在尊贵和有能力的人中一个也没有被神呼召；他只是说“没有多少”。他指出这样作的目的，是主借着拣选可轻看的人超过伟大的人，来压低肉体的荣耀。然而，神自己又藉着大卫的口吩咐君王来亲吻子、归顺基督（诗篇 2:12）；他也藉着保罗的口宣告：“他愿意万人得救”，并且他的基督同样被献给大小尊卑、君王与臣民（提摩太前书 2:1 及以下）。

神自己已经给出一个记号：起初先有牧羊人被召到基督面前，后来又有哲学家前来；无学问、被人轻看的渔夫居于最高尊荣地位；然而到了后来，君王和他们的谋士、议员和演说家，也都被接纳进他们的学校里。（98）“神不容许他们对自己生出倚恃。” （99）“向基督致敬。”

第28节

28. 那无有的。 他在罗马书 4:17 也用了类似的话，但意义不同。在那里，他论到敬虔人普遍的呼召时，说在我们被召之前，我们本来什么都不是；这必须理解为就神眼中的真实情形而言，即使在人眼中我们似乎算得上什么。这里他所说的“无有”却必须理解为就人的看法而言；这从相对的那一句可以清楚看出，他说这是为要“使那有的归于无有”。因为除了外表上的“有”以外，其实没有什么是真有的；在真实中，我们众人本来都是无有。因此，你必须把“那有的”解释为“那看似有的”，这样这一节就与下面这样的话相吻合：“他从粪堆中抬举贫寒人”（诗篇 113:7），“他扶起被压下的人”（诗篇 146:8）等等。由此我们可以清楚看见，那些想象在人里面有某种先于神拣选而存在的功德或价值的人，是何等愚昧。

第29节

29. 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。 虽然“血气”这个词在圣经许多地方指全人类，但在这里还带着特别的意味；因为圣灵用一种轻看的方式称呼人类，正是为了打倒他们的骄傲，正如以赛亚书 31:3 所说：“埃及人不过是人，并不是神。”这是一个值得牢牢记住的思想：在我们身上没有任何东西可让我们正当地自夸。为此，他又加上“在神面前”这句话。因为“在世人面前”，许多人会暂时陶醉于虚假的自夸，但那荣耀很快就像烟一样消散。同时，借着这句话，一切人在来到神面前时都要闭口无言；正如哈巴谷所说：“凡有血气的都当在耶和华面前静默无声。”（哈巴谷书 2:20）所以，凡一切值得称赞的，都当承认是从神而来。

第30节

30. 但你们得在基督耶稣里，是本乎神。免得他们以为他前面所说的话与自己无关，他现在就把这些话应用到他们身上，因为他们若不是“出于神”，就根本不是他们如今所是的。“你们是”这几个字很有分量，仿佛他说：“你们的起头在于神；他呼召那无有的（罗马书 4:17），越过那些看似有的；你们的属灵存在建立在基督之上，因此你们没有任何可骄傲的理由。”而且，他这里说的不只是受造的存在，更是那属灵的存在，就是我们借着神的恩典重生进入的存在。神又使他成为我们的。既然有许多人虽然并不公开想离开神，却仍想在基督之外另外寻找一些东西，好像单单基督还不包含一切一样，所以保罗顺带列举基督所具备的何等丰富宝藏，同时也表明我们在基督里存在的方式。

因为当他说基督成了我们的“公义”时，相对的意思就必须明白：在“我们”里面除了“罪”以外别无所有；其他几个词也是如此。现在，他把四个称赞性的称号归给基督，其中包含了他的全部卓越，也包含了我们从他所领受的一切益处。第一，他说基督成了我们的“智慧”，意思是我们在他里面得着完全的智慧，因为父已经在他里面把自己充分启示给我们，使我们不必渴望知道他以外的任何事。歌罗西书 2:3 有一句类似的话：“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”关于这一点，等到下一章时我们还要再谈。第二，他说基督成了我们的“公义”，意思是因着他，我们在神面前得蒙悦纳，因为他借着自己的死为我们的罪作了赎罪，并且他的顺服算为我们的公义。因为信心的义就在于罪得赦免和蒙神恩待的接纳，而这两样都是我们借着基督得着的。

第三，他称基督为我们的“成圣”，意思是：我们这些按本性原是不圣洁的人，借着他的灵被更新归于圣洁，好事奉神。由此我们也可推知：我们不能一面借着单单的信心白白称义，一面却不同时过圣洁的生活。因为这些恩典的果子彼此相连，好像被不可解开的纽带系在一起；谁若想把它们拆开，就等于把基督撕裂了。所以，凡寻求借着基督、因神白白的恩惠而得称义的人，就当思想：若不同时也领受他作“成圣”，换句话说，若不被更新去过纯洁无罪的生活，这称义是不能得着的。那些毁谤我们、说我们传讲因信白白称义就是叫人离弃善行的人，在这一节面前被充分驳倒了；因为这里清楚表明，信心在基督里所抓住的，不只是罪得赦免，也同样包括重生。反过来也要注意，基督这两种职分虽然这样并列，却仍彼此有别。因此，保罗在这里明确区分的，我们绝不可混为一谈。

第四，他教导我们，基督被赐给我们是为作“救赎”；意思是：借着他的恩惠，我们同时从罪的一切辖制中，并从由罪所流出的一切愁苦中得释放。因此，“救赎”是基督在我们身上开始施行的第一项恩赐，也是最终完成的最后一项恩赐。因为救恩的开端在于我们被领出罪与死的迷宫；然而同时，直到复活最后的日子，我们仍然“叹息”，切望那“得赎”（罗马书 8:23）。若有人问，基督怎样被赐给我们“作救赎”，我回答说：“因为他自己成了赎价。” 总之，这里所列举的一切福分，我们在基督里所当寻求的，不是半数，不是某一部分，而是全部的完全。因为保罗不是说，基督是为补足或辅助公义、圣洁、智慧和救赎而赐给我们的；他乃是把这一切的全部成全都单独归给基督。

既然你很难再找到另一处经文，比这里更清楚地标明基督一切职分的，所以你也可以从这里非常清楚地明白信心的性质与功用。因为基督正是信心合宜的对象；凡知道基督赐给我们哪些益处的人，也就同时学会了明白信心是什么。（100）“一切丰盛。”（歌罗西书 1:19） （101）读者可在《基督教要义》第2卷中找到与上文相同的思路。——编者

第31节

31. 如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。” 你要注意，神把万有在基督里赐给我们的目的是什么：就是叫我们不要把任何功劳归给自己，而要把一切称赞归给他。因为神剥夺我们，并不是要使我们赤裸，乃是立刻用他自己的荣耀给我们穿上；但条件是：每当我们想要夸口时，就必须离开自己。总之，人既在自己眼中归于无有，又承认一切美善都只在神里面，就必须放弃一切自我荣耀的欲望，尽其所能单单追求神的荣耀。这一点从先知原文上下文中更明显地看出来；保罗正是借用了那里的见证。因为在那段经文中，主先把人类在力量、智慧和财富上的荣耀都剥去，然后吩咐我们只当以“认识他”为夸口（耶利米书 9:23）。而他要我们这样认识他，就是知道“他是施行审判、公义和怜悯的主”。这种知识会同时在我们里面产生对他的信靠和敬畏。所以，若一个人的心思被调整到这样的地步：不把任何功劳归给自己，却愿意惟独神被高举；他满足于神的恩典，把自己全部的福乐放在神父亲般的慈爱中，总之，以神自己为满足，那么这个人就是真正“指着主夸口”的。我说“真正”，因为伪君子也会根据虚假的理由指着主夸口，正如保罗在罗马书 2:17 所说的：他们或因神的恩赐自高，或因肉体中卑贱的自信而自满，或滥用神的话，却仍打着神的名号。