第1节 以东的毁灭，首先陈明神借着敌对列国使以东变为微小，并把它从其岩石城堡那不可攻取的高处扔下来的旨意（俄巴底亚书 1:1-4）；然后又生动描绘它如何被仇敌掠夺，被盟友和朋友离弃并欺骗，且在无助无力之中灭亡（俄巴底亚书 1:5-9）。俄巴底亚书 1:1 除了简短标题之外，还包含这预言的引言，以简要形式给出第一段的内容：“主耶和华论以东如此说：我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来吧，我们起来与她争战。”第一句，לאדום ... כה אמר，与后文并不协调，因为我们原会期待后面接着的是耶和华亲自所发的宣告，然而后面只是从耶和华那里听见的信息。
这个困难不能借着假定这些引言的话是伪作，或为后来的先知所增添（Eichhorn、Ewald 等人）来消除；因为插入者绝不会比俄巴底亚自己更看不出这些话的不协调。而且，开头的 לאדום 也不能删去，因为这不仅是 עליה（攻击她）里的后缀所要求的，也是俄巴底亚书 1:2 中直接称呼所要求的。认为先知在这里突然改变句法，也同样不能令人满意；或者认为 כה אמר וגו（“主如此说”）所宣告的耶和华的话是从俄巴底亚书 1:2 才开始，而从 שׁמועה 到本节末的话只是对 כה אמר וגו 的解释性插句，这样的看法也不妥。因为在发言一开始就如此改变结构，几乎不可设想；而且把俄巴底亚书 1:1 最后三个分句看作插句，也与其内容不符，因为它们绝不是附带思想，反倒是后面整段信息的主旨。
因此，除了像 Michaelis、Maurer 和 Caspari 那样，把这些引言的话单独看待之外，别无他途；这样，כה אמר 便不是在严格意义上引出耶和华亲口的话，而只是表明先知所说的以下内容乃是 jussu Jehovae，或 divinitus monitus，因此 כה אמר 实际上等于以赛亚书 16:13 的 זה הדבר אשׁר דבר，正如 Theodoret 所解释的。לאדום 不是“向以东”，而是“关于以东”或“论到以东”。至于 'Adonai 之后出现 Jehovah，参看创世记 2:4 的注释。俄巴底亚所见为主之话的，就是从主所听见的信息，以及那差往列国、叫他们起来攻击以东的神圣使命。复数 שׁמענוּ（我们听见了）是带有共同性的。
先知把自己包括在那听见这信息的民族（以色列）之中，就是说，以色列是在他里面并借着他听见了这信息。这表明这信息对于以色列具有极大重要性，并将给他们安慰。耶利米书 49:14 用单数 שׁמעתי（我听见了），把这浓缩而含蓄的表达展开了。下一句“并有使者”等，也可以像路德那样理解为信息内容的陈述，即有使者已经被差遣；因为在希伯来文中，出于句子平行的偏好，一个本应在意义上从属于前句的句子，常常用连接词 vav 与前句并列。但若按字面把这一句看作并列句，即看作主为实现那已经传闻的决定而已经采取步骤的宣告，则语势更有力量。在这种情况下，信息的内容直到本节最后一句才完整呈现出来；而差往列国之使者所发“起来与以东争战”的呼召，同时也表明了以色列所听见之信息的实质。
完成式 shullach 在停顿式中用 qamets，耶利米把它改成较不贴切的被动分词 kal；它与 שׁמענוּ 相对应，并以预言体表达神旨意必然成就的确定性。差遣使者（tsir，如以赛亚书 18:2）往列国中去（ב 如士师记 6:35），乃是保证列国必在耶和华激动之下起来攻击以东（参以赛亚书 13:17；耶利米书 51:1，11）。使者话中的复数 naqumah（我们起来吧），可以简单解释为使者是奉差遣者的名发言。那差遣者就是耶和华；祂也要与列国一同起来攻击以东，立自己为他们的领袖和统帅（参约珥书 2:11；以赛亚书 13:4-5）。עליה，即“攻击以东”，是把以东视为土地或国度，用阴性泛称。
这里被召集起来攻击以东的是列国一般，而不是某一个特定国家，这立刻表明：以东在此被看作世界权势及其敌对神之心的预表，而这里所预言的正是这种权势的毁灭。
第2-4节 主威胁以东将有战争临到，因为祂已经定意要削弱并降卑这个民族；它如今因自己高耸的岩石堡垒而骄傲自恃，以为不可战胜。俄巴底亚书 1:2：“看哪，我使你以东在列国中为最小的；你必大受藐视。俄巴底亚书 1:3：你因狂傲自欺，住在山穴中，居所在高处的啊，你心里说：谁能将我拉下地去呢？俄巴底亚书 1:4：你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。”俄巴底亚书 1:2 在耶利米书（49:15）中正确地用 כי 连上，因为它包含了攻击以东的原因。hinneh（看哪）直指事实本身，使以东被降卑的景象鲜明地呈现在心中。完成式 nathatti “把耶和华的决定描述成一种其实现之确定性，仿佛已经发生了一样”（Caspari）。耶和华所说的，实在都会成就。
קטן 指人民数目的微小。分词 בזוי 十分恰当，因为它表达的是理想的现在，也就是 קטן נתתיך 之后随之而来的现在。当主使以东变小的时候，它就必极其被藐视。Hitzig 若因误解历史现在而认为这个分词不合适，转而偏爱耶利米的 בזוי באדם，那只是错误解释所致。俄巴底亚书 1:3 说明了从俄巴底亚书 1:2 引出的结果。以东无法躲避这个命运：它高耸的岩石堡垒不能保全它脱离主所定、并借列国施行的倾覆。以东正是因对这些岩石高寨的骄傲倚靠而自欺。שׁכני，其中连接音 י 附加在构成状态上（参创世记 31:39），是呼格。חגוי סלע 是岩石的堡垒，尽管 חגוי 的本义尚有争议。
此词来自在希伯来文中未用的词根 חגה（如 קצוי 来自 קצה），不仅见于此处和耶利米的平行经文，也见于雅歌 2:14；在那里它与 סתר 平行，这指向 refugium，即避难所的意思。A. Schultens 和 Michaelis 也从阿拉伯文 hja'a（逃遁）和 mahja'u（避难所）证实了这个意思。（注：古译本权威支持的那些译法，如“岩石裂缝”“裂口”“参差嶙峋的石岩”“孔穴”（七十士译本 οπαί）“洞穴”等，或由假定 חגה 与 חקה 相连，及阿拉伯文 chjj“裂开、撕裂”引出，或由阿拉伯文 wajaḥ“洞窟”转位引出，但根据远较不足。因为这些阿拉伯词所赋予的意义不是本义，而是派生义。
前者本义是“推开”，后者是“逃遁”，即使人奔向某物避难；而阿拉伯文 mawjahun 的意思乃是 refugium，避难所。）在短语 מרום שׁבתו 中，ב 从 חגוי 往后仍保留其作用（参以赛亚书 28:7；约伯记 15:3 等）。重音落在“高”上，所以这里不用形容词，而用抽象名词 marom（高度）。以东人居住在西珥山中，这片山地至今尚未被细致勘察。它位于戈珥（或亚拉巴）东侧，从深邃岩谷 Ahsy 延伸而来；此谷开向死海南端，一直延伸到红海边的以拉。那里由巨大的花岗岩和斑岩构成，覆盖着新鲜植被；西侧朝向被深深切割的戈珥与亚拉巴沙海处，则形成陡峭高耸的砂岩绝壁。
因此，这山地西侧几乎无法进入；而东面则渐渐没入阿拉伯辽阔的沙漠，几乎没有明显落差（参 Burckhardt 于 v. Raumer《Pal.》83-84, 86 页；Robinson《Palestine》卷二 551 页以下）。那里也多裂缝，兼有天然与人工洞穴；因此最早的居民是何利人，即住在洞中的人；甚至以东人至少有一部分也是住洞穴的。（注：耶柔米在俄巴底亚书 1:6 注释中说：“确实……在整个以土买南部，从 Eleutheropolis 到 Petra 和 Hala（这是以扫的产业），都有洞中的小居所；因其为南方省分，日头酷热，所以人使用地下居所。”）首都西拉（Petra）位于 Wady Musa 中；其昔日荣耀，至今仍可从无数坟墓、庙宇和其他建筑遗迹中见到。
它东西两面都被岩壁封闭，这些岩壁呈现无穷多样的鲜明色彩，从最深的绯红到最柔和的淡红，有时转为橙色与黄色；南北两边又被山丘和高地围绕，因此只能经过极其艰难的山路和峡道攀登而入（参 Burckhardt《Syr.》703 页；Robinson《Pal.》卷二 573 页；Ritter《Erdk.》卷十四 1103 页）；普林尼称之为 oppidum circumdatum montibus inaccessis。另参 Strabo, xvi. 779；至于通往 Petra 的不同道路，参 Ritter, 997 页以下。俄巴底亚书 1:4 表明以东人这种倚靠是何等无价值。
动词 תגביה 的宾语，即 קנך，要到第二句才出现：你若像鹰一样把巢安在高处，因为鹰把巢建在最高最险峻的岩石上（约伯记 39:27-28）。这一思想在第二句中又被夸张地加强：即便你的巢安置在星宿之间。שׁים 不是不定式，而是被动分词，正如俄巴底亚脑中所浮现的原始经文民数记 24:21，以及撒母耳记上 9:24；撒母耳记下 13:32 中那样；但 קנך 仍须按被动词带宾语格的类比，视为直接宾语（见 Ges. §143, l, a）。
第5-6节 先知从高处看见以东的倾覆，仿佛已经发生；现在他描绘耶和华所召来的敌人怎样使以东全然荒废。俄巴底亚书 1:5：“盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来，你何竟被剪除！岂不偷窃直到够了呢？摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄吗？俄巴底亚书 1:6：以扫的隐密处何竟被搜寻！他隐藏的宝物何竟被查出！”俄巴底亚书 1:7：“与你结盟的都送你上路，直到交界；与你和好的欺骗你，且胜过你；与你同吃饭的设下网罗陷害你；在你心里毫无聪明。”为了更鲜明地展示以东被洗劫一空，俄巴底亚先设想两种掠夺情况，在这两种情形中尚且还会留下一些东西（俄巴底亚书 1:5），然后说明在以东的仇敌将比这更厉害。אם 加完成式，是设想一个已然发生的情形，虽然现实中尚未发生，却在想象中视为已经发生。
גנבים 是普通窃贼，שׁדדי לילה 是夜间强盗，用暴力夺取他人财物。第二个表达中，要重复动词 באו לך。“来到你这里”，就是来加害于你；实际上等于“临到你身上”。后面的 איך נדמיתה 不能作前面两个从句的主句，因为 nidmethah 一词对于盗贼或强盗造成的损害来说语气过强；尤其因为后面的 הלא יגנבו וגו 与这种解释不相容，盗贼只偷取“够用的”（דיים）这一思想，与 nidmah“被毁灭”完全相反。“你何竟被剪除”这句话，倒应看作远远超出俄巴底亚书 1:5 和 1:6 所述内容；在俄巴底亚书 1:9 中它得到更充分说明，因此可知它是先知在生动描写中插入的一句惊叹，预先点出主要事实。
'im gannaghim（若有盗贼来等）的主句在“岂不偷窃”这些话里；意即他们当然只偷 dayyam，也就是够用的部分（见 Delitzsch 注以赛亚书 40:16），即他们所需要、所能用、或摆在眼前能拿到的东西。摘葡萄者的图画也是一样。他们也不会把一切都拿尽到最后一点，仍会留下零星余剩；不只是像 Hitzig 所说的，因为他们敬畏神，遵行利未记 19:10；申命记 24:21 的条例，就是即便他们根本不顾神的命令，也仍会如此，因为总有一些葡萄串会逃过注意，只有仔细拾取时才会发现。以东却恰恰相反，是被完全洗劫一空。到俄巴底亚书 1:6，对以东的直接称呼转成对他的叙述。עשׂו 作集合名词而与复数连用。איך 是惊讶的问句。Chaphas，搜查、探查（参西番雅书 1:12-13）。
Ba'ah（nib'u），乞求、寻求；在 nifal 中是“被寻出、被寻求”的意思。Matspōn，这个只出现一次的词来自 tsaphan，不是“隐秘之处”，而是“隐藏之物”或“财宝”（七十士译本：τὰ κεκρυμμένα αὐτοῦ）。俄巴底亚先提掠夺，是因为以东都城 Petra 是叙利亚和阿拉伯贸易的大集散地，储藏许多贵重物品（见 Diod. Sic. xix. 95）；并且随着这些财富的丧失，以东的繁荣和势力也一并毁灭了。（注：耶利米书 49:9 大大改动了俄巴底亚的话，删去了把敌人比作盗贼和摘葡萄者的对比，而把敌人直接描写成摘葡萄而不留余剩、偷盗直到满足为止的人，因此大大削弱了诗意的图画。）
第7节 在这灾祸之中，以东将被盟友离弃和出卖，也不能靠自己的聪明为自己获得任何拯救。盟友把以东送到边界。其意思不是说他们不收纳逃脱屠杀的以东难民，反而把他们赶回边境，使他们落入敌人手中（Hitzig 等人的看法）；因为后缀 ך 不能指那些从屠杀中逃脱出来、数量很少的以东难民，而是指以东这个民族。后者借着自己差往盟邦的使者，向盟友寻求帮助和支持；但这些使者，连同他们所代表的以东人自己，都被所有盟友送回边界，因为他们不愿卷入以东的命运。然而，“送到边界”并不是 Michaelis 所说的那样，指盟友“用军队送他们到边境，然后命令他们返回”；因为“如果盟友不愿意帮助，他们就几乎不可能还调出军队走到边界”（Hitzig）。
这也不是 שׁלחוך 或 השׁיאוך 所暗示的；因为 shilleach 的意思是“打发走、遣退”，在此处和创世记 12:20 一样，是“送出边界”的意思。这就欺骗了以东人的期待；虽然“欺骗你”严格说来属于下文，而不属于盟友打发他们走这一行为本身。אנשׁי שׁלמך，这个表达取自诗篇 41:10，在这里和耶利米书 38:22（参耶利米书 20:10）中，都指与你和睦相处的人，大概是与以东人订立商业盟约的阿拉伯邻族。他们欺骗了以东，或者更确切地说，胜过了以东。יכלו 是对 השׁיאוך 的实际说明和更精确界定。
然而，这种“胜过”究竟是借诡计欺骗（耶利米书 20:10；38:22）还是借公开暴力（创世记 32:26；诗篇 129:2）来实现，要取决于对下一句的解释；而这句话之所以众说纷纭，一方面因 לחמך 的解释不同，另一方面也因 מזור 的译法各异。后者在何西阿书 5:13 和耶利米书 30:13 中是“溃烂的伤口”或“脓疮”的意思，拉比释经家和词典编纂者在本处也保留这个意思。另一方面，古代译者在此译作 ἔνεδρα（七十士译本）、תקלא“绊跌”、σκάνδαλον（迦勒底译本）、k e mi'nā'“埋伏”（叙利亚译本）、Aq. 和 Symm. 作 σύνδεσμος 与 ἐπίδεσις，武加大译本作 insidiae；因而现代人有“他们在你以下设下陷阱、埋伏网罗”的译法。
但这个译法从词源上站不住，因为 zur（= zarar）不是“捆绑”，而是“压紧”或“挤出”的意思。māzor 也不能像 Hitzig 所说的是 mezorah 的缩略，因为后者来自 zarah“撒散”。至于亚居拉的字面译法，也不足为据，因为他在何西阿书 5:13 的译法显然错误。Ewald 和 Hitzig 喜欢译作“网”，但这同样不能从箴言 1:17 的 mezorah haresheth，或从叙利亚文 mezar“伸展”得到支持。唯一能够维持的意义仍是“脓疮”或“伤口”。因此，我们必须坚持“他们使你的饼成为你以下的伤口”这一译法。
若把 lachmekha（你的饼）看作依附于 anshē（那些人）的第二属格，不但与重音和各句平行结构相悖，因为 anshē shelomekha（与你和好的人）必须结束第二句，正如 anshē beritekha（与你立约的人）结束第一句；而且这种结构根本无先例，anshē lachmekha 这一表达本身也闻所未闻。因此，我们甚至不能从前句补出 anshē 给 lachmekha，把“你饼的人”作为主语，尽管七十士译本、迦勒底译本、叙利亚译本和耶柔米都如此理解。更不能把 lachmekha 当作 אכלי לחמך（吃你饼的人）的代替。
lachmekha 只能作 yasimu 的第一个宾语，因此前一句的主语仍然延续下来：那些善待你的人，把你的饼，就是他们从你那里或与你同吃的饼，不是“你向他们所求的饼”（Hitzig），变成在你以下的伤口，也就是毁灭你的机会。这里不应想到普通的款待筵席，像 Rashi、Rosenmüller 等人所想的；这些话应当比喻地理解，按照诗篇 41:10 的类比，“吃我饭的，也用脚踢我”，指那些与以东结盟、从这个富裕的贸易国家得养生之人，反过来阴谋毁灭这个此刻正被仇敌压迫的国家。唯一困难在于 תּחתיך（在你以下）这个词，因为 Vatablus 和 Drusius 所采纳的“在你不知情之下”（clam te）这个意义站不住脚，尤其不能从撒母耳记下 3:12 得出。
我们必须把 תּחתיך 与 מזור 紧密相连，意思是伤口加在身体下部，用以表达其危险性，因为人所坐卧之处的伤口最难医治。因此，יכו לך（他们胜过你）应理解为不是借突然袭击或公开暴力，而是借着诡诈欺骗、暗中背叛而得胜。最后一句 אין תבונה וגו 不是说明所描述之事为何会临到以东人（迦勒底译本、Theod.）；也不是与 māzor 连成关系从句（Hitzig），或作 תּחתיך 的解释，“在你未察觉之时，或在你察觉以前”（路德与 L. de Dieu）。从第二人称忽然转为第三人称（בו）这一点，本身就证明这是一个独立陈述：就是说，由于如此骤然临到以东人的灾祸，他们失去了惯常的辨识力，既不知道该做什么，也不知道怎样自救（Maurer 和 Caspari）。
这思想在俄巴底亚书 1:8、1:9 中又被进一步展开。
第8-9节 “到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人吗？这是耶和华说的。俄巴底亚书 1:9：提幔哪，你的勇士必惊惶，甚至以扫山的人都被杀戮剪除。”为了在那时把以东人交给毁灭，主必除掉他们智慧人的聪明，以致连他们也不能帮助以东。智慧人的毁灭，不是说这些智慧人都要被杀，或先于别人被杀，而只是说他们作为智慧人要因智慧被收回或被毁而灭亡。这一意义不仅由第二句中只提到将被除灭的是 tebhunah（聪明）来支持，也由平行经文耶利米书 49:7；以赛亚书 19:11；29:14 来支持。耶利米在此特别提到提幔人的智慧。他们以智慧著称，不仅从本段可见，也可从约伯辩论中最主要的对手以利法是提幔人（约伯记 2:11 等）这一事实看出。随着智慧与聪明被挪去，连勇士也失去胆量。
英雄惊惶（chattu），或陷入绝望。Teman，迦勒底译本错误地把它译作普通名词，即“南方居民”（daroma'），其实是以土买南部地区的专名（参阿摩司书 1:12），其名来自以利法的儿子、以扫的孙子提幔（创世记 36:11, 15）。gibborekha（你的勇士）用阳性后缀，是以地区之名来称呼居住其间的人民。神如此加于以东，是要达到这个目的（lema'an）：叫所有以东人都被剪除。miqqatel，意为“因杀戮而”“被杀戮所剪除”（参创世记 9:11，其中 min 在 yikkareth 之后也作此用）；不是 Ewald 所译的“无须争战”，因为 qetel 的意思是杀戮，不是争战。把 miqqatel 与后句相连的想法，一刻也不能考虑（参七十士译本、叙利亚译本、武加大译本）。
这不仅与马所拉标点的权威相违，更因较强、较具体的词（qetel）不可能先于较弱、较一般的词（chamas），并且某些逃亡者被谋杀这一罪行，确实在以东向以色列人所犯的罪列表中居首（俄巴底亚书 1:10-14）。
第10-11节 以东人灭亡的原因，是他们向弟兄民族雅各所行的恶（俄巴底亚书 1:10-11）；这一点在俄巴底亚书 1:12-14 中又以警告形式进一步展开，并伴随着在耶和华之日向万国施行公义报应的宣告（俄巴底亚书 1:15, 16）。俄巴底亚书 1:10：“因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你；你也必永远断绝。俄巴底亚书 1:11：当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。”chamas achikha，意为向你的弟兄所行的邪恶、暴行（属格作宾语，如约珥书 3:19；创世记 16:5 等）。Drusius 早已指出这几个词所具有的特殊强调。若暴行是对弟兄所施，就更为可责。
以东与犹大之间的弟兄关系，又因“雅各”这个名字而被界定得更尖锐，因为以扫和雅各原是双胞胎弟兄。以色列人是他们弟兄这一意识，本应促使以东人向受压迫的犹大人施予帮助；他们却不但以冷嘲热讽、恶意幸灾乐祸的心，看弟兄民族遭难，还设法主动帮助敌人，使其灾祸更甚。以东这种敌对行为，出于对以色列蒙拣选的嫉妒，就像以扫恨雅各（创世记 27:41）那样；这种仇恨传给了他的后代，并在摩西时代以不肯让以色列人和平经过其地的无弟兄之情公开表现出来（民数记 20）。相反，以色列人在律法中总是被吩咐要对以东保持友善和兄弟般的态度（申命记 2:4-5）；在申命记 23:7 更命令他们不可憎恶以东人，因为他是你的弟兄。
תכסך בושה（如弥迦书 7:10），“羞愧必遮盖你”，即羞愧要完全临到你，亦即永远毁灭之羞愧，正如下面解释性的分句清楚表明的。ונכרת with vav consecutive，但重音落在倒数第二音节上，与一般规则相反（参 Ges. §49, 3; Ewald, §234, b, c）。在对以东罪行更具体的描述中，俄巴底亚书 1:11 最后一句与第一句并不完全对应。照理说，在“你站在一旁的日子”之后，我们应期待主句“你做了这事或那事”。但俄巴底亚在罗列敌人对犹大所施的敌意时，离开了他已开始的句式，于是他就对以东的行为作出评论：那时你竟像他们中的一个，也就是说，你的行动与仇敌无异。עמד מנגד，即“站在对面”（参诗篇 38:12），此处用来表示敌对意图，如撒母耳记下 18:13。
他们起先是以幸灾乐祸的眼光观看犹大人的不幸（俄巴底亚书 1:12），更进一步则向他们的财物伸手（俄巴底亚书 1:13），最甚者则是直接参与攻击犹大（俄巴底亚书 1:14）。接下来的各句，把以东这样行事的那日描述为犹大落在敌国手中的日子，那些国家掳去它的财物，并把耶路撒冷当作掠物处理。zarim 和 nokhrim 都是指外邦仇敌的同义称谓。שׁבה 一般指掳掠人口，但有时也用于牛羊、财物或宝藏的掳掠（历代志上 5:21；历代志下 14:14；21:17）。חיל 在这里不是指军队，也不是指力量、即民族的核心，而如俄巴底亚书 1:13 的 חילו 清楚显示的，是指财物，正如以赛亚书 8:4；10:14；以西结书 26:12 等处。שׁערו，“他的城门”，修辞上代表他的城邑。
最后又提到耶路撒冷这个京城，仇敌竟为它拈阄。这三句形成递进：先是掳去犹大的财物，很可能指乡间的财物；然后攻入城邑；最后则是在京城里并对京城任意妄为。ידו גורל（perf. kal of ידד = ידה，不是 piel 代替 יידו，因为 פ״י 动词的 piel 未完成式前缀 yod 从不脱落），意即为掠物与俘虏拈阄，把它们在彼此之间分配（参约珥书 3:3；那鸿书 3:10）。Caspari、Hitzig 等人把这里理解成与约珥书 3:3 相同，即指分配耶路撒冷被掳的居民，并以此作为其主张的主要根据之一，说此处描述的是耶路撒冷的毁灭，是俄巴底亚在灵中预见的，或当作已发生之事来描写。
但这绝不能从约珥书中有 עמּי 代替 ירושׁלם 这一事实推出来，因为人普遍承认，先知使用前人用语时，常会改变表达或转换笔法。若单就本段经文本身来看，丝毫没有迹象表明耶路撒冷是用来代指人民。既然 שׁבות חילו 并不表示掳去居民，这里就没有一个音节说到全民族或耶路撒冷全体人口被掳。相反，在俄巴底亚书 1:13 我们读到犹大子民的灭亡，在 1:14 又读到犹大的逃亡者和幸存者。由此十分明显：俄巴底亚眼前所想的只是耶路撒冷的一次陷落，其中一部分居民死于战场，一部分被掳，城中的财物遭抢掠；因此，“为耶路撒冷拈阄”不仅指俘虏，也指城中被掠去之物，征服者将其彼此瓜分。גם אתה，“连你也是”，你这雅各的弟兄，也像他们中的一个，与仇敌同流合污。
动词 היתה（你成为）被省略，是为了把这件事呈现得仿佛正在发生。因此，俄巴底亚也把对以东敌意行为的进一步描述，写成对这种行径的警告。
第12-14节 “你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐；他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。俄巴底亚书 1:13：我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦；他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物。俄巴底亚书 1:14：你不当站在岔路口剪除他们中间逃脱的；他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌。”这番警告，既不能令人满意地解释为“先知在这里预告犹大和耶路撒冷将来的毁灭”（Caspari），也不能解释为“他只是描绘一件已经过去的事件”（Hitzig）。
如果耶路撒冷被攻取和抢掠是已完成的事实，无论是在观念中还是现实中，正如俄巴底亚书 1:11 的完成式 באו 和 ידו 所显示的，那么俄巴底亚就不可能警告以东人不要因这事欢乐，甚至不要参与其中。因此，Drusius、Rosenmüller 等人把俄巴底亚书 1:12-14 的动词看作“过去将来时”：“你本不该看见，不该欢喜”等。但这与语法相违。אל 后接所谓的省略式未完成式，是 jussive，不能当作过去完成虚拟式。Maurer 的建议同样站不住脚，即认为俄巴底亚书 1:11 的 יום 指耶路撒冷被攻取之日，而俄巴底亚书 1:12、1:13 的 יום 指此日之后的时期；因为俄巴底亚书 1:11 的 יום עמדך 与 1:12 的 יום אחיך 之间的同一性是显而易见的。
俄巴底亚书 1:12-14 的警告，只有在以下假设之下才可理解：俄巴底亚脑中所想的，并不是某一次特定的耶路撒冷被攻取、被洗劫事件，不论是未来的还是已经发生的；而是把这种事看作既已发生过、又还会重演的事件。也就是说，他从具体历史事件上升到其所体现的观念，并从这个观念出发，在眼前的个案中看见所有后来类似的事件。从这个理想的立场出发，他就可以警告以东不要再做它已经做过的事，并用不同表述把临到犹大和耶路撒冷的灾难之日，称作极大祸患之日；因为以东所行的，和犹大所遭遇的，都是将来犹大命运发展及以东对其态度发展的预表，这种发展将不断应验，直到耶和华临到万国的日子；俄巴底亚正是在这“耶和华的日子”逼近之宣告上，建立起他在俄巴底亚书 1:15 中的警告。
俄巴底亚书 1:12-14 的警告，是从一般到具体，或从较轻到较重推进的。正如 Hitzig 所说，俄巴底亚警告以东人：“不要为犹大的患难幸灾乐祸（俄巴底亚书 1:12），不要与征服者同谋（俄巴底亚书 1:13），更不要加倍完成敌人的工作（俄巴底亚书 1:14）。”俄巴底亚书 1:12 三个句子开头的连接词 vav，把对以东人的警告，和他们已经做过的事连在一起。俄巴底亚书 1:12 的三句话，以递进形式警告他们不要怀着恶意而欢喜。ראה עם ב，意为带着快意去看某事、以之为乐，比 שׂמח ב“欢喜”更弱；后者是毫无保留地表达喜悦。
הגדיל פה，“张大口”，语气更强，如 הגדיל בפה，夸大、说狂妄话，相当于 הרחיב פה על，向着某人张口大笑、张口讥诮（诗篇 35:21；以赛亚书 57:4），这是轻蔑和讥笑的姿态。第一句中他们恶意快感的对象是 יום אחיך，“你弟兄的日子”，就是有异事、灾祸临到他的日子，即俄巴底亚书 1:11 所说之事。יום 本身在这里或别处都不自动表示“灾难之日”或“毁灭之日”；它总是从上下文得到更精确界定。若把它译作“灾难之日”，与下文连起来便会形成纯粹同义反复。表达“你弟兄”的 achikha 正是这警告的根据。ביום נכרו 不是 ביום אחיך 的同位语，而按句子平行结构，是时间状语。
נכר，这个只出现一次的词，等于 נכר（约伯记 31:3），意为 fortuna aliena，即一种“异样的”、也就是敌意的命运，不是 Hitzig、Caspari 等人所说的“被弃绝”。“犹大人灭亡的日子”这一表达更强一些；虽然犹大子民的灭亡（abod）并不能指全民族的毁灭，因为接下来的 tsarah“患难”这个词太弱，不足以容纳如此意义。连俄巴底亚书 1:13 中三次出现的 איד，也不是“毁灭”，而是（来自词根 אוד，“沉重下压、加负担”）单纯表示压迫、重担、受苦之重、患难（见 Delitzsch 注约伯记 18:12）。在俄巴底亚书 1:13，俄巴底亚警告他们不要参与耶路撒冷的抢掠。“我民的城门”是用城门代指人民所居住的城市，即首都（见弥迦书 1:9）。
你这弟兄之国，也不要像仇敌那样看着他的灾难，也就是不要因此得意，也不要伸手抢夺他的财物。tishlachnah 这个形式，本来我们预期是 tishlach，至今尚未获得令人满意的解释（诸解释尝试见 Caspari）。那些在第三人称阴性单数之后加 nah 以区别于第二人称的经文，并不能帮助说明这里。Ewald 和 Olshausen 因此想改动经文，读作 תשלח יד。但 יד 并非绝对必要，因为在撒母耳记下 6:6；22:17，或诗篇 18:17 中，shalach 也可以省略“手”而表示伸手。חילו，“他的财物”。至于事实本身，参约珥书 3:5。每句末尾都特别强调“遭灾的日子”，极具力量；“因为挑选弟兄遭难之时，以如此狡诈恶毒的快意向他发作，就更加罪加一等”（Ewald）。
在俄巴底亚书 1:14，警告推进到最严重的罪：捉拿犹大的逃亡者，为要杀害他们，或把他们交给仇敌。Pereq 在此指道路分叉之处，岔路口。在那鸿书 3:1，这词唯一的另一处出现，则是“撕裂、暴行”之意。hisgir，“交出”（字面是“交付于囚禁”），通常与 אל（申命记 23:16）或 ביד（诗篇 31:9；撒母耳记上 23:11）连用。这里绝对用法，意思相同：不是 Hitzig 所说的“捉住，或制服到无路可逃”。那样在前面的 הכרית 之后就说得太轻了，也不能从约伯记 11:10 证明，因为那里 hisgir 是“拘留”的意思。
第15-16节 这警告在俄巴底亚书 1:15 中借着“耶和华的日子”的宣告得到支持；到那日，以东和以色列的一切仇敌都要因他们向以色列所犯的罪受公义报应。俄巴底亚书 1:15：“耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，他也必照样向你行；你的报应必归到你头上。俄巴底亚书 1:16：你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝；且喝且咽，他们就归于无有。”כי（因为）把下面的话与俄巴底亚书 1:12-14 的警告连起来，但不是像 Rosenmüller 等人以为的那样，也或单单与俄巴底亚书 1:10、1:11 相连；因为俄巴底亚书 1:2-14 不是插叙。“耶和华的日子”在约珥书 1:15 已经解释过。这个表达最先形成于俄巴底亚，而不是约珥；约珥、以赛亚以及后来的先知们都是从俄巴底亚采用了它。
其原始意义不是审判之日，而是耶和华荣耀显现祂威严和全能、倾覆一切不敬虔势力并完成祂国度的日子。这就产生了先知宣告中占主导地位的审判报应之日的观念；但那不过是神荣耀启示的一面，正如本段立刻表明的，因为它不仅把耶和华描述为审判万国、按他们的行为待他们（参俄巴底亚书 1:15, 16），也描述为在锡安施行拯救（俄巴底亚书 1:17），并建立祂的国（俄巴底亚书 1:21）。报应必与以东和列国的行为相称。至于 גמלך וגו，参约珥书 3:4, 7；在那里（约珥书 3:2-7）描述了列国向神的百姓所行的恶事。在俄巴底亚书 1:16，俄巴底亚只把在圣山上纵酒狂欢所造成的亵渎，当作最大的罪提出来；为此，万国都要喝神烈怒使人沉醉的杯，直到完全灭绝。
在 שׁתיתם（你们喝了）中，被称呼的不是许多注释家从亚伯拉罕·以斯拉到 Ewald 和 Meier 所认为的犹大人，而是以东人。这不仅由 כּאשׁר שׁתיתם（你们怎样喝了）与 באשׁר שׁתיתם（你怎样行了）之间的平行结构所要求，也由经文本身的措辞和上下文所要求。באשׁר שׁתיתם על הר 不能表示“你们这些在我圣山上的人怎样喝了”；而在宣告万国要为他们向犹大所行的恶受报应时，也不可能是对犹大人发话，或把他们的行为与列国相比。况且，全书始终只对以东说话，从不对犹大说话。锡安山称为“我的圣山”，因为耶和华曾在那里的圣所中坐王。
动词 shathah 在两句中用法不同：前句的 shethitem 指以东人在锡安上举行的纵酒狂欢，如约珥书 3:3 的 yishtu；后句中的 shathu 则指喝那使人沉醉的忿怒之杯（参以赛亚书 51:17；耶利米书 25:15；49:12 等），正如下文“他们归于无有”所清楚表明的。与此同时，我们不能从“万国都必喝”这句话推断万国都要攻取锡安并亵渎它，而是说他们都必尝到自己罪恶的全部苦果；因为经文没有说他们是在锡安山上喝。与 שׁתיתם 对立的不是 תשׁתו（你们将喝），而是 ישׁתו כל־הגוים，这一点并不强迫我们把 שׁתיתם 概括化，以致把万国都隐含地包括在以东人里。
Caspari 说，这是因为俄巴底亚书 1:15 提到耶和华临到万国的日子，于是对万国的审判与对以东的审判被设想为不可分的，故俄巴底亚把与以东之罪相对的，不是他们自己的惩罚，而是万国的惩罚；特别是根据俄巴底亚书 1:11，外邦各国也必然参与了以东的罪。这样的说明不能令人满意，因为它仍未回答：俄巴底亚为何会在俄巴底亚书 1:15 提到耶和华临到万国的日子。俄巴底亚书 1:11 所说外邦列国抢掠耶路撒冷，并犯下与以东在俄巴底亚书 1:12-14 中所定罪的同类罪行，这事实并不直接导向“对万国的审判日”，而只是导向对以东及那些犯同样罪行之国的审判。
这个困难只有在以下假定中才能消除：俄巴底亚把以东看作一切起来敌对主和祂百姓之列国的预表；因此，神因其态度而施于以东的话，也适用于一切对神子民采取同样或类似敌对态度的国家。从这个角度看，他便可以毫无限制地把临到以东之罪的报应，推广到万国。它们要喝 tamid，不是 Ewald 违背语言用法所译的“立刻”，而是“不断地”。这并不是说“没有一个时候不是某个国家在喝这使人沉醉的杯并因之毁灭；或者列国轮流而来，因此在漫长无尽的系列中一个接一个地喝这杯”，像 Caspari 所说的那样，而是“持续不断，以致这杯永不从外邦转到犹大，参以赛亚书 51:22-23”（Hitzig）。
这种喝又被更明确地说明为“喝且吞咽”（לוע，叙利亚文中为吞吃、咽下，因此 לע“喉咙”，因吞咽之动作而得名，箴言 23:2），即大口尽饮；其结果是：“他们必像从未有过的人”（参约伯记 10:19），也就是作为列国被全然毁灭。
第17-21节 耶和华的国建立在锡安上。预言从对一切外邦人的审判，推进到借着使以色列得着普世权柄而完成神的国。当审判临到万邦的时候，锡安山必成为逃脱者的避难所。犹大和以色列必得列国的产业，毁灭以东，并四面扩张边界（俄巴底亚书 1:17-19）。分散在列国中的以色列人必回到他们扩张后的产业中；而在锡安之上必有拯救者兴起，审判以东，那时国度就归耶和华了（俄巴底亚书 1:20, 21）。这个应许作为与俄巴底亚书 1:16 的审判宣告相对的反面而附加。俄巴底亚书 1:17：“在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必得原有的产业。”在如今被以东人以纵酒狂欢所亵渎的锡安山上，当万国不得不喝忿怒的杯直到全然灭亡之时，就必有 peletah，即“逃脱之民”，就是在审判中蒙拯救保守下来的一大群人。
关于这一点，见约珥书 2:32 的解释；那里对此思想有进一步展开。锡安山是耶和华国度的居所（参俄巴底亚书 1:21）；主在那里坐王（约珥书 3:17），祂蒙拯救的百姓也与祂同在。并且它（锡安山）必成为 qodesh，即圣所、不可侵犯之地；外邦再不敢践踏它、玷污它（约珥书 3:17）。由此也可推知，在其上的蒙拯救之群体也必是圣洁的百姓（“圣洁的种类”，以赛亚书 6:13）。这蒙主分别为圣的百姓，就是雅各家，必得着他们仇敌的产业。许多人认为 מורשׁיהם 上的后缀是指 בית יעקב：雅各家的人，即蒙拯救的以色列人，要重新得着他们从前的产业。这一看法不能仅仅以 yarash 不能表示“重新得着”为理由而推翻；因为上下文确可赋予它这个意义，例如申命记 30:5 就是如此。
但对此决定性的反对意见在于：无论前文后文，都没有提到以色列曾经被掳。仇敌闯入耶路撒冷的城门，抢掠城邑，并为掠物和俘虏拈阄（俄巴底亚书 1:11），都不意味着整个民族被掳流亡；而且俄巴底亚书 1:20 所说以色列子孙和耶路撒冷的“被掳”也明显有别于俄巴底亚书 1:18 的“雅各家”。并且，首先在俄巴底亚书 1:18、1:19，我们看见是雅各家征服以东，南地居民即犹大人夺取以扫山和非利士地等；然后在俄巴底亚书 1:20，南地又应许给“被掳的人”。这被掳者因此只能是民族中的一小部分，所以“被掳”也只能扩及一些战俘，而民族的核心仍然留在本地，即他们自己的产业中。
对此有人反对说：若把 mōrashehem（他们的产业）中的后缀指向 kol-haggoyim（万国），那犹大就必须得着万国的土地，这实在难以置信，也与俄巴底亚书 1:19、1:20 相违，因为那里唯一提到的敌国之地（俄巴底亚书 1:19）只是以东和非利士之地，而其他提到的各地或地域根本不是敌地。但除非先假定“犹大”只是地上犹大国公民的后裔或余民，否则犹大得列国之地并无不可置信之处。而俄巴底亚并不是这个意思。他提的不是“犹大”，而是“雅各家”，其所指不是属血气的以色列，而是最终要得着世界统治权的神的百姓。
俄巴底亚书 1:17 与 1:19 之间的差异，并不大于俄巴底亚书 1:16 中 שׁתיתם 与 ישׁתו כל־הגוים 之间的差异；只要我们承认：俄巴底亚书 1:19 所提的以东和非利士，不过是外邦世界敌对神之心的类型，这差异就消失了。因此，我们认为把 mōrashehem 解释为外邦列国的产业，乃是唯一正确的解释；尤其因为俄巴底亚书 1:19 的 וירשׁו 就非常清楚地显示，是对 1:17 中 וירשׁו 的更精确说明。在俄巴底亚书 1:17，俄巴底亚用几句简短的话概括了主的百姓将来所要得着之救恩的总纲；这救恩在随后经文中进一步展开，首先就在俄巴底亚书 1:18、1:19 中，对 1:17 所表达之思想作更充分的说明。
第18节 “雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰；以扫家必如碎秸；火必将他烧着吞灭，以扫家必无余剩的。这是耶和华说的。”本节不仅重新拾起报应的论题，从而与俄巴底亚书 1:15 相对应，也作为俄巴底亚书 1:17 的附加说明，断言以东必被彻底毁灭。“雅各家”是指犹大，因为与之并列的“约瑟家”，即十个支派，清楚表明了这一点。若认为“雅各家”是指全以色列，而“约瑟家”只是特别点出其中本可能被视为排除在外的那部分（Rosenmüller、Hengstenberg 等），这就与以赛亚书 46:3 之类经文相违：“雅各家和以色列家一切余剩的”，在那里并列的理由与这里完全不同。俄巴底亚用“雅各”指犹大，是因为自从南北国分裂以来，只有犹大代表着神的百姓，十个支派则暂时从神国中堕落了。然而在将来，犹大和以色列要重新联合（见何西阿书 2:2；以西结书 37:16；耶利米书 31:18），并联合起来攻击和胜过仇敌（以赛亚书 11:13-14）。俄巴底亚在这里特别提到约瑟家，即十个支派，只在这一处这样做，目的就是防止人以为十个支派会被排除在将来的救恩之外。至于火焰烧碎秸的比喻，参以赛亚书 5:24；10:17。至于“这是耶和华说的”这一表达，参约珥书 3:8。
第19-21节 神的百姓在消灭仇敌之后，要得着他们的地，并把疆界扩展到天下各处。俄巴底亚书 1:19：“南地的人必得以扫山；高原的人必得非利士地，也得以法莲地和撒玛利亚地；便雅悯人必得基列。俄巴底亚书 1:20：在迦南人中被掳的以色列众人，必得地直到撒勒法；在西法拉中被掳的耶路撒冷人，必得南地的城邑。”在 וירשׁו וגו 里，俄巴底亚书 1:17 的 וירשׁו בית י 受到更精确的界定；雅各家，即犹大国，被分为南地（Negeb）、低地（Shephelah）和便雅悯，各自分配一个特别区域为他们要得的产业；提到的是各地而不是居民。
南地，即犹大南方之地（参约书亚记 15:21 的注释），也就是那里的居民，要得以扫山，因此疆界向东扩展；而低地（shephelah；参约书亚记 15:33）即地中海沿岸之地的居民，要夺取非利士人，也就是他们的地，因此向西扩展。第二个 וירשׁו 的主语没有明说，须由上下文决定：即犹大人中除去前面已经提到的南地与低地居民以外的那些人，严格地说，就是犹大山地的居民和犹大地原有的主体人口（约书亚记 15:48-60）。另一些人想继续把 hannegebh 和 hasshephelah 当作主语，于是思想就成了：南地和低地的居民除得这些之外，还要再得以法莲地和撒玛利亚地。
但这样不仅彻底破坏了各句平行结构，因为按平行结构，每一部分都应分配一个特定区域；而且按照这种看法，犹大的主要部分竟毫无明显理由地被完全略过了。sadeh（田地）在这里是修辞性用法，表示“土地”或“领域”。与以法莲地并列的撒玛利亚这个首都，正像我们常见耶路撒冷与犹大并列一样。在最后一句中，ירשׁו（必得）须在便雅悯之后补出。犹大和便雅悯夺取十支派王国的土地，并不意味着十支派的土地被视为敌地，或被想成无人居住；其思想只是：在俄巴底亚时代构成神国的那两支派，犹大和便雅悯，要把疆界扩展到四方，得着迦南旧边界以外的一切地方。
Hengstenberg 正确指出，这里不过是对创世记 28:14 应许“你的后裔必像地上的尘沙，你必向西、向东、向北、向南开展”等话的个别化描述；也就是说，俄巴底亚是在这应许基础上预告神国将来的复兴，以及它将超越迦南边界的扩展。在这一点上，他视线离开了十支派，因为在他看来，只有犹大国构成神的国或神的百姓。然而他在俄巴底亚书 1:18 已经说得很清楚，他并不把十支派看作犹大的仇敌，或与神国隔绝的人，而是看作将要再次与犹大联合、成为神的百姓的人。既然如此再被纳入神的百姓之中，他就把他们设想为与犹大同住在犹大地上，所以他们已包括在这个国四个地区的人口之中。正因如此，没有为以法莲人和基列人另行指定住处。若以为他们要被整个迁往外邦之地，那是对事实真相的误解，在俄巴底亚书 1:20 也毫无根据。
俄巴底亚书 1:20 的“以色列众人”不可能像 Hengstenberg 所说的是十个支派，因为那样与之并列的另一部分圣约百姓就该称为“犹大”，而不是“耶路撒冷”。“以色列众人”对应俄巴底亚书 1:10 的“雅各”和 1:17 的“雅各家”；而在这一脉络中，俄巴底亚书 1:11 特别突出耶路撒冷，1:17 特别突出锡安山，所以这里所指的是犹大人，但不是与十支派相对而言，而是指与雅各家重新联合了的神的百姓。与“以色列众人”的被掳并列，还提到“耶路撒冷的被掳”，正如约珥书 3:6 提到“犹大人”和“耶路撒冷人”；约珥在那里带着对俄巴底亚的回应，指出腓尼基人和非利士人曾把他们卖给雅完人。
那些在战争中被掳走的犹大和耶路撒冷居民，被俄巴底亚称为“以色列众人和耶路撒冷的被掳”；这里神的百姓是按其支派祖先雅各或以色列的名字来称呼的。把“以色列众人”理解为犹大，即圣约民族的核心支派，这是 v.20 相对于俄巴底亚书 1:19 所显明出来的思想进展所要求的。俄巴底亚在 1:17-19 既已预告雅各家要得仇敌之地、扩展到迦南边界之外，那么接下来仍有一个问题要回答：根据俄巴底亚书 1:11 和 1:14，那些被掳去的、被带走的人将如何？这就在俄巴底亚书 1:20 中得到说明。“以色列众人”的被掳，借着“这军兵中的被掳”（hachel-hazzeh）这一语句，被限制为民族的一部分；当时还没有发生后来北国和南国灭亡时那种整个民族的被掳。攻陷耶路撒冷的敌人，只满足于掳去落在他们手中的那些人。
hachel-hazzeh 这个表达，指的就是这支被掳去的队伍。חל，被七十士译本和一些拉比解释为动名词 ἡ ἀρχή，initium，其实是 חיל“军兵”的简写形式（列王纪下 18:7；以赛亚书 36:2），如 箴言 5:20；17:23；21:14 中 חק 代替 חיק 一样，并不应与 fortification 的“壕沟”之 חל 混同。俄巴底亚书 1:20 的两个分句只有一个动词，这使得 צרפת ... אשׁר כ 的意义显得暧昧。迦勒底译本（按我们的版本，虽不按 Kimchi 的说法）和马所拉学者（把 athnach 放在 sepharad 下），以及 Rashi 等人，都把 אשׁר כנענים 当作主语的同位语：那些在迦南人中直到撒勒法的以色列被掳者。
与 אשׁר בספרד 的平行似乎也支持此解；但它被 כנענים 前面缺少 ב 这一事实断然否定。אשׁר כן 只能表示“那些是迦南人的”。但若把这作为 בני ישׂ 的同位语，就没有可成立的意思；因为以色列众人只有在他们采用了迦南人的本性时，才可能被称作迦南人。而这样的人就不能盼望分享主的救恩，也不能归回主的地。因此，我们必须把 אשׁר כנענים 看作宾语，并从前一节前面的句子里补出动词 ירשׁו。俄巴底亚先把动词明说两次，然后在接下来的两句（俄巴底亚书 1:19 和 1:20）省去，再在最后一句（俄巴底亚书 1:20）重新说出。
其意义是：这些被掳的以色列众人的军兵，要得那直到撒勒法的迦南人之地，也就是腓尼基的撒勒法城，即今日推罗与西顿之间海岸上的 Surafend（见列王纪上 17:9 注释）。夺取仇敌之地，当然预设了他们归回故土。耶路撒冷的被掳之民则要得南地，就是那些居民已经向前推进到以东的地区。בספרד（在西法拉）一词艰难，至今未获令人满意的解释，因为此词不再出现。迦勒底译本和叙利亚译本所见的“西班牙”之译，大概只是从约珥书 3:6 推出来的推论；而耶柔米引述的犹太人译法“博斯普鲁斯”，只是基于名称相似。
有人把这个名字与 Nakshi Rustam 伟大楔形文铭文中所列部族名 ÇPaRaD 或 Çparda 相连，此名夹在 Katpadhuka（加帕多家）和 Yunā（爱奥尼亚）之间，Sylv. de Sacy 认为其中找到了我们这“西法拉”；这似乎更有可取之处，因为二者非常相似。但若如 Lassen 所坚持的，Çparda 是 Sardis（Σαρδις / Σαρδεις）的波斯形式，而本地（吕底亚）语作 Çvarda，那么 Sepharad 就不能等同于 Çparda，因为希伯来人并不是通过波斯人接受 ספרד 这个名字的；而且即便假定有本地语 Çvarda，这词按希伯来文也该写作 סורד。
此外，也无法证明 Sardis 曾用来指整个吕底亚，因此也不能把 Çparda 译作 Sardis。更自然的是把这个名字与 Σπάρτη（Sparta）和 Σπαρτιάαι（马加比一书 14:16, 20, 23；12:2, 5, 6）联系起来，并假设希伯来人是从腓尼基人那里连同雅完一起听见这个地名，把它当作远西之地的名字。（注：把它当作普通名词，译作 ἐν διασπορᾶ〔Hendewerk 和 Maurer〕，当然应当弃绝；Ewald 的猜测 ספרם，认为是“离亚柯三小时路程之地”，并援引 Niebuhr《R.》iii. 269 页，更是轻率。
因为 Niebuhr 在那里提到 Serfati 村是先知以利亚的住处，并引用 Maundrell 称此村为 Sarphan、Serephat 和 Serepta；任何有思想的读者都必须认出这就是圣经中的撒勒法，也就是今天的 Surafend。）南地的城邑与北方直到撒勒法的迦南人地相对立；这两处乃是以提喻方式代表迦南周围的一切列国疆土，正如以赛亚书 54:3 所应许的那样：“你的后裔必得多国为业，向左右开展。”这描述以再次提到南地作结，回到了起点。随着取得外邦之地，救恩的完全彰显便在锡安开始。
俄巴底亚书 1:21：“必有拯救者上到锡安山，审判以扫山；国度就归耶和华了。”עלה 后接 ב，不是“上到某地”，而是“攀登上……的顶”（申命记 5:5；诗篇 24:3；耶利米书 4:29；5:10），或“进入……里面”（耶利米书 9:20）。因此 ועלו 并无从被掳归回的暗示。上到锡安山顶，只是表示：当以色列夺得外邦产业的时候，锡安山将接受并拥有拯救者，他们要审判以东。正如以扫山代表外邦世界，锡安山作为旧约神国的座位，也就是神国在其完全发展形态中的预表。
מושׁיעים，在一些古抄本中残缺写作 מושׁעים，因此被七十士译本、Aq.、Theod. 和叙利亚译本错误地译作“得救的人”“正在得救的人”；其实其义乃是 salvatores，deliverers，saviours，即“拯救者”。这一表达特意带有对古时的暗示：那时耶和华借着士师救祂的百姓脱离仇敌的手（士师记 2:16；3:9, 15 等）。“这些拯救者乃是类似士师的英雄，当锡安和其中居民受仇敌威胁压迫时，他们要保卫并拯救之”（Caspari）。然而他们活动的对象不是以色列，而是以东，就是一切以色列仇敌的代表。提“以扫山”而不提其人民，一则是由于与锡安山形成对比，二则也是为表达这种主权不仅及于人民，也及于外邦的土地。
shaphat 在这里不应局限于审理争讼，而包括治理施政、行使最完全意义上的统治，所以“审判以扫山”表达的是神百姓对外邦世界的统治。正如 Hengstenberg 正确指出的，在这些拯救者之下，隐藏着那位卓越无比的救主。这并没有被特别突出，甚至也没有明确说出；但从古时历史出发，这一点被视为自明：这些拯救者乃是耶和华为祂百姓兴起的。接下来的结语“国度就归耶和华了”，即耶和华要向全世界显明自己是世界的王，是在祂国中掌权者，并要被地上万民或甘心或被迫地承认为王，这个思想就建立在这一假设之上。神其实早已是王，但这里所说的不是祂作为宇宙全能主宰这一点，因为这里并不论此；而是祂在以色列中作王，祂的国确实曾在那里展开。
然而外邦世界并不承认祂这王权，而且也不可能承认，尤其当祂因以色列的罪而不得不把以色列交在仇敌权下的时候。但祂要借着倾覆以东而毁灭外邦权势，并借着高举祂的百姓统治万国，为自己赢得这种承认。借着这大能的拯救作为，祂要在全地建立祂的国（参约珥书 3:21；弥迦书 4:7；以赛亚书 24:23）。“这国度的来临是从基督开始的，并且在祂里面等候完全的实现”（Hengstenberg）。如今，最后若我们再回顾整篇预言的应验：俄巴底亚书 1:1-9 中那借列国而来的毁灭，对以东的应验开始于迦勒底时期。
虽然关于尼布甲尼撒征服以东人，并无明确的历史证据，因为约瑟夫在叙述耶路撒冷陷落五年后尼布甲尼撒远征埃及时（其时他制服了亚扪人与摩押人），对住在摩押人与埃及之间的以东人没有提及（Ant. x. 9, 7）；但从耶利米书 49:7 以下和以西结书 35:1-15，与耶利米书 25:9, 21 以及玛拉基书 1:3 相比较，无疑可以推知迦勒底人曾蹂躏以东。在耶利米书 25:21，以东人被列在犹大周围各国之中，是主在耶利米书 25:9 所说要交在祂仆人尼布甲尼撒手里的那些民族，也是耶利米要从耶和华手中给他们喝忿怒之杯的那些民族；他们列于非利士人与摩押人之间。而照玛拉基书 1:3，耶和华使以扫的山变为荒场；这只能指迦勒底人对以东地的毁灭（见玛拉基书 1:3 注释）。
诚然，那时以东人还可能想重建废墟；但玛拉基所发“任他们建造，我必拆毁，这是万军之耶和华说的”这一威胁，后来果然应验了，尽管亚历山大大帝及其继承者时代以东的命运并无记载流传。以东作为一个民族的毁灭，始于马加比时期。犹大·马加比多次击败他们之后（马加比一书 5:3, 65；约瑟夫《古史》xii. 18, 1），约在主前 129 年，约翰·许尔卡努完全征服他们，强迫他们受割礼并遵守摩西律法（《古史》xiii. 9, 1）；而亚历山大·雅拿乌斯也制伏了最后残余的以东人（xiii. 15, 4）。他们由此失去民族独立，随后在罗马人手中遭到彻底毁灭。
为惩罚他们在罗马围攻耶路撒冷前夕与奋锐党人一起在耶路撒冷所行的残暴（约瑟夫《犹太战记》iv. 5, 1, 2），Gerasa 的西门以极可怕的方式毁坏他们的地（《战记》iv. 9, 7）；而在耶路撒冷站在西门一边的以土买人（v. 6, 1），也与犹太人一同被罗马人杀灭。仍然残存的少数以东人则消失于阿拉伯人之中；于是以东民族被罗马人“永远剪除”（俄巴底亚书 1:10），连其名字也从地上消失。至于预言其余部分，以东在迦勒底人攻取并毁灭耶路撒冷之时（参以西结书 35:5, 10；诗篇 137:7；耶利米哀歌 4:22），完全充满了自己向弟兄民族以色列所犯之罪恶的恶贯，这正是俄巴底亚在 1:12-14 中对它所发的警告。
然而，俄巴底亚书 1:18 的应验，我们却不能像 Caspari 等人那样，在马加比人征服以东及 Gerasa 的西门毁坏以东的远征中找到，虽然以西结书 25:14 说耶和华要借祂百姓以色列的手向以东施报复，这似乎支持这种看法。因为即便以西结的这预言可能在那些事件中得着应验，我们仍不能把俄巴底亚书 1:18，以及平行经文阿摩司书 9:11-12 和民数记 24:18 理解为指同样事件；因为 according to 民数记 24:18，以东的毁灭和西珥被以色列占领，必须出于那位将从雅各而起的统治者（即弥赛亚）；according to 阿摩司书 9:11-12，这事又是与大卫倒塌帐幕的重建连在一起的；而 according to 俄巴底亚，则是在耶和华的日子，与并且在对万国的审判之后发生。
因此，俄巴底亚书 1:17-21 的应验只能属于弥赛亚时代；并且其方式是：它开始于基督国度在地上的建立，随着其在万国中的扩展而前进，并将在我们主第二次降临时达到完全的成就。