第1节 “那时，天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。” 这一个和下一个比喻，只见于马太福音。“那时”就是指前一章末尾所说的时候，即主第二次降临，要赏赐祂忠心的仆人，并向不忠的人施行报应的时候。本节给这比喻提供了一把钥匙；这比喻主要的目的，与前一个比喻相同，就是说明信心那种警醒而等候的姿态。信徒被描述为“等候他的人”（来9:28），又是“爱慕他显现的人”（提后4:8）。前一个比喻是仆人等候离开的主人；这里则是陪伴新妇的童女，她们的职责是在夜间拿着灯出去，在新郎出现时预备好，引导新妇到他家里去，并同他进去赴婚筵。这整个而美丽的比喻转换，使前一比喻的教训在全新的光照下显明出来。但要注意，正如婚筵的比喻一样，这里新妇根本没有进入画面；比喻所要表达的一切教训，都由童女与新郎来承载。否则，信徒若同时被描绘为新妇和陪伴新妇的人，便显得不协调了。
第2节 “其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。” 她们并不是像特伦奇所说那样被分成好与坏，而是分成“聪明”和“愚拙”；正如太7:25-27里，那些为永恒建造房屋的人被分为“聪明的工头”和“愚拙的工头”一样；因为两处都假定他们对真理有某种程度的善意。我们想，从两类人数恰好相等这一点本身去取任何意义，都并不稳妥，除非是警告我们：那些直到最后都极其像爱慕基督显现之人的人，其中竟有如此大的一部分，在主来时要被祂弃绝。
第3节 “愚拙的拿着灯，却不预备油。” 愚拙的拿着灯，却不预备油。
第4节 “聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。” 聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。这“灯”和这“油”是什么呢？对此已有许多解答。但既然愚拙的和聪明的都拿着灯出去迎接新郎，那么这些点着的灯，以及她们与聪明人同行向前走了一段路，必是指一切挂名基督徒所共有的基督徒认信；而仅有这个还不够，她们从未得着另外一样东西，这就表明“愚拙的”是指那些虽有许多与真实基督徒相同之处，却缺少迎见基督所必需之预备的人。再者，既然“聪明的”智慧在于她们除了灯之外，还在器皿里预备了油，使灯一直点着，直到新郎来到，从而得以与他一同进去赴婚筵，那么这油就必是指那内在真实的恩典；惟有这种恩典，才能在那双眼如火焰显现者面前站立得住。
但这样说仍太笼统；因为这内在的恩典在此绝不是无缘无故地用“油”这个熟悉的象征来表示；在圣经中，油常常代表赐各样恩典的圣灵。毫无疑问，这正是那宝贵膏油所象征的意义；亚伦和他的儿子就是用它被分别为祭司职分的（出30:23-25；30:30）。又是“喜乐油”，弥赛亚要受此膏抹，胜过祂的同伴（诗45:7；来1:9）；正如经上明说：“神赐圣灵给他，是没有限量的”（约3:34）。又如撒迦利亚异象中那盛满金油的碗，从两旁的橄榄树得供应，再借着七个金管流入金灯台，使其常常发亮（亚4:1-14）；因为先知明明被告知，这异象所宣告的大真理乃是：“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵……大山哪，你算什么呢？
在所罗巴伯面前你必成为平地；他必搬出一块石头，安在殿顶上；人且大声欢呼说：愿恩惠恩惠归与这殿。” 因此，这油所代表的、使聪明人与众不同的内在恩典，更具体地说，就是“耶稣基督之灵全备的供应”；这灵既是新属灵生命起初的源头，也是这生命得以持久的奥秘。除此以外的一切，愚拙的人也可能拥有；而正是拥有这个，才使聪明的人在新郎显现时“预备好了”，并且配与他“同进去坐席”。这正如撒种的比喻中，那些落在石头地上的听道者，“土既不深”，“里面没有根”，虽然长起来，甚至结穗，却从不成熟；惟有落在好土里的，才结出宝贵的子粒。
第5节 “新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。” “新郎迟延的时候。” 正如太24:48所说：“我的主人必来得迟”；彼得也极其庄严地论到已升天的救主说：“天必留他，等到万物复兴的时候”（徒3:21；参路19:11-12）。基督“迟延”，原因之一就是要试验祂百姓的信心与忍耐。“她们都打盹，睡着了”不但愚拙的如此，聪明的也是如此。“打盹”一词只是指点头困倦；“睡着了”则是通常指躺下睡觉的词。这表明属灵衰退的两个阶段：先是那种半不自觉的昏沉与困倦，往往悄悄临到一个陷入不活动的人；随后则是经过一点徒然的抗拒之后，明知故犯地向其屈服。聪明和愚拙的童女都处在这样的状态中，直到新郎来到的呼声把她们唤醒。这也正如切求的寡妇的比喻所说：“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18:8）
第6节 “半夜有人喊着说：新郎来了，你们出来迎接他！” “半夜”就是新郎最不被人料想到的时候；因为“主的日子来到，好像夜间的贼一样”（帖前5:2）。“有人喊着说：新郎来了，你们出来迎接他！” 也就是：“预备好欢迎他。”
第7节 “那些童女就都起来收拾灯。” 那些童女就都起来收拾灯，愚拙的和聪明的都一样。两类人看起来竟能如此之久都毫无分别，几乎直到决定性的那一刻！若单从比喻的形式来看，愚拙人的愚拙并不在于她们一点油也没有；因为她们灯里的油必然足以使灯一直亮到此刻。她们的愚拙在于没有预备防止油用尽，就是没有带着盛油的器皿，不能不时补充，好叫灯一直燃着，直到新郎来到。那么，我们是否要像一些甚至很有分量的解经家那样，断定愚拙的童女也必代表真基督徒，因为只有真基督徒才有圣灵，而两类人之间的区别仅在于一类有另一类所缺少的警醒呢？断乎不可。既然这比喻是要显明，在基督来时，哪些人是预备好的，哪些人是未预备好的；并且显明未预备好的人如何直到最后一刻都可能与预备好的人混在一起，那么这比喻的结构就必须配合这一点，使愚拙人的灯和聪明人的灯一样，在某一段时间里都燃着，直到那时才显出她们因没有新的油供应而不能继续燃烧。但这显然只是比喻结构上的安排；至于这两类自称爱慕主显现的人之间真正的差别，却是根本性的：一类里面有持久的属灵生命原则，另一类却没有。
第8节 “愚拙的对聪明的说：请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。” 愚拙的对聪明的说：“请分点油给我们，因为我们的灯灭了。” 更准确地说，照旁注，应译作“快要灭了”；因为油不能点着已经熄灭的灯，却能使正在燃烧的灯不至熄灭。啊，到这时她们终于发现了，不但发现自己的愚拙，也发现了另一类人的智慧，并向这智慧低头致敬。她们先前也许并没有轻看聪明的，只是觉得她们太过认真、太过严厉；如今却只能带着苦涩的羞愧，盼望自己也能像她们一样。
第9节 “聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。” 聪明的回答说：“不如这样，恐怕不够你我用的；你们自己到卖油的那里去买吧。” “不如这样”这几个字原文里并没有，原文的回答非常省略，不过意思就是：“免得不够我们和你们用。” 这是一个真正有智慧的回答。“若我们与你们分呢？那样两边都完了。” “你们自己到卖油的那里去买吧。” 这里同样不可把比喻扭曲到超出其正当旨意，以为它是教导人即使在理当已经得着救恩之后，仍可以再去得救。这里不过是用友善的话提醒她们：那所需而宝贵之物，应当如何正当地取得；同时也带着一点责备，因为她们本该早就预备，现在才去寻找。此外，当比喻说到“卖”和“买”那宝贵之物时，意思不过是：“去，用惟一正当的方式得着它。” 然而“买”这个词也很有意义；因为别处我们也被吩咐“你们一切干渴的都当就近水来……不用银钱，不用价值”，又被吩咐“向基督买火炼的金子”等（赛55:1；启3:18）。既然我们付上所要求的代价而得来的，就因此成为我们的产业；那么我们这样从神手中白白领受的救恩，按祂自己的意义来说，也是“买来”的，因此就成为我们不可剥夺的产业。（参箴23:23；太13:44）
第10节 “她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。” 她们已经意识到自己从前的愚拙；也接受了良善的劝告；她们此刻正要去得着惟一所缺少的东西；再多一点点时间，她们也就预备好了。然而新郎来了；预备好了的人被接纳进去；“门就关了”，她们便灭亡了。这幅图画多么生动，又多么可怕：一个人几乎得救，却终究失落！
第11节 “其余的童女随后也来了，说：主啊，主啊，给我们开门！” 其余的童女随后也来了，说：“主啊，主啊，给我们开门！” 在太7:22里，这样重复呼名，更像是惊讶的呼喊；在这里却是迫切得几乎绝望的哀求。啊，到这时她们的眼睛终于完全睁开，真正明白了自己先前愚拙所带来的一切后果。
第12节 “他却回答说：我实在告诉你们，我不认识你们。” 他却回答说：“我实在告诉你们，我不认识你们。” 有人想在这里的“我不认识你们”和太7:23的“我从来不认识你们”之间立出区别，好像这里较为温和，因此为这比喻中的“愚拙人”暗示一种较轻的结局；奥尔斯豪森、施蒂尔、阿尔福德等批评家都主张过这一点。但这种说法必须抵挡。它不仅与这类话语的一般语气不合，尤其与整个比喻严肃的结论（太25:13）不合；而且这种批评实际上是在玩弄那些关乎将来最可怕警告的话。若有人问：为什么在先前的一个比喻里，不配的宾客会被准许进入王子婚筵，而在这里愚拙的童女却被排斥在外？我们可以用特伦奇所引格哈德的优美话语来回答：那里所说的筵席是在今生、在争战中的教会里举行的；这里所说的则是在末日、在得胜的教会里举行的。前者，连那些没有穿礼服的人也会被容许进入；后者，却只有那些蒙恩得以穿上“光明洁白的细麻衣”的人才能进去，而这细麻衣就是圣徒的义（启19:8）。前者，人是借着福音的号角被召来；后者，则是借着天使长的号筒。前者，进去的人仍可能离开，或被赶出去；后者，一旦被引入，就永不再出去，也不再被赶出。所以这里说：“门就关了。”
第13节 “所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。” “所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。” 这是整个比喻道德上、实践上的教训，不需多加注释。括号中“人子来的时候”这句话，其非原文的证据是决定性的。这些字句似乎最初是从太24:44原封不动地抄进所谓经课本中，就是那些为教会宣读而摘录的经文段落；所有这类经课本都有这几个字，为的是避免本节在别的情况下结束得似乎太突兀。后来这几个字又进入了相当数量的抄本和译本之中。但这种突兀更多只是表面上的；因为事件本身既已假定，而把那不确定性仅仅归于“那日子，那时辰”，反倒有一种格外醒目而有力的意味。
评语：（1）照新约看来，等候基督第二次显现，是基督徒品格中如此本质的特征，以致真实的门徒和表面的门徒，在这里都被描写为“出去迎接他”。别处也处处如此。基督“第二次显现，与罪无关，乃是为拯救那等候他的人”（来9:28）；祂要“在那日”把“公义的冠冕”赐给“爱慕他显现的人”（提后4:8）；祂临别时对要往远方去的仆人说：“你们去做生意，直等我来”（路19:13）；领受主餐的人“每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（林前11:26）；帖撒罗尼迦人离弃偶像归向神，一方面是“服事那又真又活的神”，另一方面则是“等候他儿子从天降临”（帖前1:9-10）。无论是末后的荣耀，还是预备自己面对死亡，都不当取代，也无法产生那种“爱慕基督显现、从天等候祂”的果效；正是这种心志把灵魂提升到最适合天国的姿态与装束，并把一切其他合乎圣经的盼望一同带动起来。
（2）但必须仔细注意，构成“愚拙”之愚拙的，并不是她们不盼望新郎会来，而是她们没有为“万一他迟延”作好准备。那燃着的灯代表预备好的状态。然而愚拙人的灯虽起初燃着，却在新郎来到之前灭了，这表明所指的那一类人，其实根本没有真实预备迎见基督。另一方面，活泼地期待基督来临直到祂来到那一刻，远不是聪明人的标志；因为连聪明的童女和愚拙的童女一样，也先陷入昏沉，后又沉沉睡去。她们因此被关在门外吗？并没有。在她们睡得最沉的时候，有一声警告慈爱地向她们发出，声音大到足以同时唤醒愚拙的和聪明的；两类人这时都起来准备迎接新郎。
于是，聪明人的智慧与愚拙人的愚拙才显明出来：并不在于一类人期待新郎来，而另一类人不期待；乃在于一类人从一开始就有预备，可以迎接无论迟延多久才来的新郎，而另一类人的预备却只是暂时的，因此在需要的时候就失败了。我们这样说，是因为那些相信基督会在千禧年前再来的人，曾用这比喻攻击那些认为这种期待不合圣经的人；在我们看来，这样用是曲解了它真正的教训。爱慕主显现，绝不只属于前一种看法的人；也许他们该想一想：是否可能用这种期待本身，去取代那在基督耶稣里持久的属灵生命原则，而那原则才是迎见祂、无论祂迟延多久都不会缺少的真正预备。但在这里，我们不愿在一同爱慕共同之主的人中间挑起争论。我们唯一的目的，是要明白我们蒙福之主真实的教训，并温和地扫除我们认为被强加在这教训之上的东西。
（3）想到有些人竟能离最终的救恩、离在基督同在中的天上福乐如此之近，却最终失去，这实在叫人惊心！但请参看太7:13-29末尾第五条评语。
（4）要防止自己在末后被显为错的，办法就是起初先对。聪明童女的智慧，在于她们从一开始出去迎接新郎时，就带着足以使灯无论新郎迟延多久都能继续燃烧的油；愚拙童女没有这样做，就显明她们从起头就没有对将来作充分的准备。她们从来就不对，而结局不过把她们根本的错误显露出来罢了。
（5）惟有从圣者而来的膏抹，才能叫人平安迎见基督；经上说：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8:9）又说：“你们从主所受的恩膏常存在你们心里……这恩膏既是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。”（约壹2:27）
（6）这里生动地说明了一个大真理：那能救人的，不能由一个人分给另一个人（太25:9）。“义人必因他的信得生。”（哈2:4）“你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当。”（箴9:12）“各人应当察验自己的行为……因为各人必担当自己的担子。”（加6:4-5）
（7）那些爱慕主显现的人，若因主久延而陷入昏沉，甚至任凭自己睡着了；他们一旦听见主来的呼声，也许只需“收拾灯”，因为里面还有足够的油能使灯重新明亮起来；但他们竟落到这地步，本身就是可悲又可羞的。这样的昏睡既羞辱属天的新郎，也败坏灵魂，使之对一切善事都麻木无力。“所以我们不要睡觉，像别人一样，总要儆醒谨守；把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。” 至于别人，“他们正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。” 这个比喻虽然与路19:11-27“银子的比喻”十分相似，却仍是不同的；加尔文、奥尔斯豪森、迈耶等人把两者视为同一个比喻，但德威特和尼安德并不如此。至于两者之间的不同，请看“银子的比喻”开头的说明。正如特伦奇一贯巧妙地指出：“童女是等候她们的主；这里仆人却是为主工作。前者描述忠心之人的内在属灵生命；这里描述其外在活动。所以，童女的比喻先出现，才轮到才干的比喻，这并非没有美意；因为若要在神国中有果效地向外工作，唯一的条件就是让神的生命殷勤地维持在心里面。”
第14节 “天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。” “天国好比一个人。” 这省略句在可13:34的对应经文中，译者补得更好：“人子好比一个人。” “往外国去”也可更简洁地译作“出外去了”。这里当然含有长久“迟延”的意思，因为太25:19明说了。“就叫了仆人来，把他的家业交给他们。” 在古代，主人这样对待奴仆并不罕见。这里基督的“仆人”是指一切借着基督徒身份而与祂建立完全顺服关系的人。祂的“家业”则指他们一切的恩赐和才干，无论原有的或后得的，天然的或属灵的。奴仆所有的一切都属于主人；同样，基督对祂百姓所有的一切都有主权，凡是可以转为善用的，祂都要求献给祂使用。或者换个角度说，他们先把这一切献给祂，因为自己“不是自己的人，乃是重价买来的”（林前6:19-20）；然后祂再“交给他们”，叫他们把这些用在祂的事奉上。
第15节 “按着各人的才干，给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。” 一个人给五千，一个给二千，一个给一千。各人所得恩赐的比例虽不同，但向众人所要求的忠心却是一样的，而且所赏赐的原则也一样，因此完全公正。“按着各人的才干”，就是按他们天然的能力，既被征召进基督的事奉中，也按神在护理中给他们运用这些恩赐的机会。“就往外国去了。” 可比较太21:33，在那里神设立旧约制度以后，也被说成“往外国去了”。这两处的意思，都是指神把人留在那一切属灵律例和天上的感化之下，让这些因素自行发挥作用，为要成就他们自己的救恩，并推进他们主的国度。
第16节 “那领五千的，随即拿去做买卖，另外赚了五千。” 那领五千的就去经营；这个词特别显出他所付出的活动和劳苦。于是又赚了五千。
第17节 “那领二千的，也照样另赚了二千。” 那领二千的，也照样另赚了二千；两个人都是把所得的翻了一倍，因此同样忠心。
第18节 “但那领一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了。” 那领一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了。不是把银子浪费掉，只是什么也不用它。甚至他的举动倒像是生怕这份托付被滥用或失落，只求能原封不动地归还给主人。
第19节 “过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。” “过了许久”，那些仆人的主人来了，和他们算账。至少在使徒仍在世的时候，任何人若面对这样的话，还以为耶稣曾给人理由去期待祂会在那一时期内再来，这本应令人惊讶；但我们知道，一种热心却缺乏规矩的爱慕主显现之情，总有这种倾向。
第20节 “那领五千银子的又带着另外的五千来，说：主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。” 那领五千的带着另外五千来，说：“主啊，你交给我五千；请看，我又赚了五千。” 这多么美地说明了那蒙爱门徒所说的“在审判的日子可以坦然无惧”，以及他盼望“到他显现的时候，在他面前也不至于惭愧”（约壹4:17；2:28）。
第21节 “主人说：好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。” “好”这个字，不只是表示满意，更是温暖而喜悦的称赞。而且是从怎样的口中说出来的啊！“你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”
第22节 “那领二千的也来，说：主啊，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。” 那领二千的也来，说：“主啊，你交给我二千银子；请看，我又赚了二千。”
第23节 “主人说：好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。” 主人对他说：“好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。” 两个人所受称赞完全一样，所得赏赐也完全一样。（见太25:15注）并请注意其中的对比：你曾忠心作仆人，如今可以作掌权者；你曾在少数事上受托，如今可管理许多事。“可以进来享受你主人的快乐”，就是享受你主自己所有的快乐。（参约15:11；来12:2）
第24节 “那领一千的也来，说：主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。” 那领一千的也来，说：“主啊，我知道你是忍心的人。” 这里的“忍心”就是严厉、苛刻的意思。路加福音（路19:21）所用的词是“严厉”。“没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。” 意思很明显：“我知道你是个无法服事的人，什么都不能叫你满意；你要求的是人做不到的，对人做得到的又不满意。” 人就是这样暗暗把神想成一个苛刻的主人，并且实际上把自己不能结果子的责任归到祂身上。
第25节 “我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里；请看，你的原银子在这里。” “我就害怕”，怕一经处理反而更坏。“去把你的一千银子埋藏在地里。” 这描写了所有那些把自己恩赐从基督积极事奉中收起来的人，虽然他们并没有把这些恩赐用于邪恶的事。至少，它完全可以包括特伦奇所说的那一类人：初代教会中有些人声称，照顾自己的灵魂已经够他们做的了；他们害怕在试图救别人时反而失掉自己，所以他们不愿作世上的盐，反而想保住自己的“咸味”，就退到山洞和旷野中去，远离那些本可以藉以服事弟兄的一切积极爱心的事工。“请看，你的原银子在这里。”
第26节 “主人回答说：你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。” 主人回答说：“你这又恶又懒的仆人。” “恶”在这里的意思是“心术不正”，与那两个被特别称为“良善仆人”的人相对。“懒”则指出他邪恶的确切性质：看起来并不是他做了什么反对主人的事，而只是完全没有为主人做什么。“你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。” 主人拿仆人自己对他要求的说法来回答；这不是承认他所恶意归咎于主人的“苛刻”，而只是形象地表明：主人要求受托之物要有收益。
第27节 “就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。” 你本该把我的银子交给银行家；到我来的时候，我就可以连本带利收回。
第28节 “夺过他这一千来，给那有一万的。” 夺过他这一千来，给那有一万的。
第29节 “因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。” 因为凡有的，还要加给他。参看太13:12的注释。
第30节 “把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。” “把这无用的仆人丢出去。” 这里的“无用”就是“毫无用处”，不能给主人带来任何服事的仆人。“外面黑暗里”，就是“外边的黑暗”。关于这表达，参太22:13的注。 “在那里必要哀哭切齿。” 参太13:42的注。
评语：（1）在这个比喻里，基督的声音不再像前一个比喻那样说“等候你们的主”“爱慕祂的显现”，而是像路19:13银子的比喻那样说：“你们去做生意，直等我来。” 主来到的时候，不是发现那人正在等候，而是正在工作，那仆人便有福了。
（2）这里对每一个基督徒与基督之间的关系，给了何等有意思的看法！他们不但是“耶稣基督的仆人”；而且使他们彼此不同的一切，无论天然才能、后天成就、护理中的地位、影响、资源和机会，全都是基督的；他们先将这些连同自己的身体和灵魂一并献给祂，因为这些本就是祂用重价买来的（林前6:19-20）；然后祂又把这些交回给他们，叫他们用在祂的事奉上。因此，这比喻中的主人才会按比例把不同数量的才干分别托付给各个仆人。
（3）既然这个比喻所赏赐的，不是工作量的多少，也不是工作的种类，而是在工作中所显明的忠心，那么得二千的，按着所托付给他的比例来说，就与得五千的有同样的赏赐。这样一来，那些在智力恩赐、财富、机会方面最高的人，即使把这一切都美好而忠心地献给基督，也未必在上面的国度里占据比那些在这些方面都最低、但对共同的主人显出同样忠心的人更高的地位。因此，我们甚至可以把使徒的话用在比原意更广的范围里：“卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。”（雅1:9-10）
（4）在大日被“丢出去”，并不一定非要我们把自己的能力败坏在公开的邪恶生活中；只要我们的基督教只是消极的，只是对基督什么都不做，只是被发现原来是主耶稣“无用”的仆人，就够了。唉，果真如此吗？那么，在基督教范围之内，有多少人的结局就因此定了啊！他们的生活无可指摘，外表似乎也很虔诚，然而只是消极的基督徒，仅此而已！但这样的定罪原则，岂不是极其合理吗？若耶稣在地上有一班祂竟肯称为“母亲、姐妹、弟兄”的人，而那些自称基督徒的人却不认识他们，并冷淡地对待他们；若祂在地上有一个宝贵的事业，需要祂众百姓一同服事，而这些人却置之不理，从不伸手帮助，那么他们怎么能指望在大日里祂会承认并奖赏他们呢？但这里还不只是公义的否认和弃绝而已；对这无益仆人的处理里，还有“忿怒、患难、困苦”。“把那无用的仆人扔出去，丢在外面的黑暗里；在那里必要哀哭切齿。”
（5）把那一千从无用的仆人身上夺过来，给那有一万的，这真理若是如我们似乎应当理解的那样，与来世有关，就有些难以想象。不过，既然即便把它转而理解为今生的状态，也同样难以完全设想，那么它大概不过是指：无用的仆人将被司法性地剥夺将来一切服事基督的可能，而主耶稣忠心的仆人，却要大大“补上他们所缺少的服事”。这一壮丽场景是马太所独有的，但它与前面两个比喻的紧密联系，显然无须再指出。
第31节 “当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。” “当人子在他荣耀里降临”，就是祂自己的荣耀；“同着众圣天使”，参申33:2；但7:9-10；犹1:14；来1:6；彼前3:22。有些校勘家删去“圣”字，但按我们所见的证据，应当保留为真。 “要坐在他荣耀的宝座上”，就是祂司法权柄之荣耀的宝座上。
第32节 “万民都要聚集在他面前；他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。” “万民”也可以译作“万国”。若把这理解为外邦列国，或除信基督的人以外的所有人，任何单纯的读者都会觉得惊讶；然而这正是奥尔斯豪森、施蒂尔、凯尔、阿尔福德（虽然后来略带迟疑），以及一部分持基督会在千禧年前再来并且圣徒在祂显现前先被提到空中与祂相遇的人所持的解释。他们主要的论据是：凡真正认识主耶稣的人，不可能在审判日惊讶于自己竟被视为曾经向“基督”做了什么，或没有向“基督”做什么。对此我们到后面会再谈。这里只要先说：如果这场景不是描述一场按着人对基督的态度、并因此按着他们对基督教会中之人的态度而施行的、个人性的、公开的、最后的审判，那么我们就得重新考虑，我们的主在论到人类最重大之主题时，是否真具有那种众人一致归给祂的无比单纯和透彻。若有人说：可是，如果这里所包括的只是基督教范围内的人，这怎么会是总审判呢？我们回答：这里所描述的，既然明显并不涵盖亚当全家的所有情形，那么当然在这点上并非“普遍”的。但我们没有权利因此断定“大日的审判”整体只限于这里所呈现的这个角度。其他解释会在以下的解说和评语中出现。“他要把他们分别出来”，直到这可怕时刻，他们一直混杂在一起；现在才第一次被分开。“好像牧羊的分别绵羊山羊一般。”（见结34:17）
第33节 “把绵羊安置在右边，山羊在左边。” 把绵羊安置在右边，就是尊荣的一边（王上2:19；诗45:9；110:1等）；山羊在左边，自然就是羞辱的一边。
第34节 “于是王要向那右边的说：你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。” “于是王” 这是主耶稣第一次，也是除比喻性措辞外惟一一次，用这样堂皇的称号指自己；而且是在祂受最深羞辱的前夕！这表明，当祂对天国的后嗣说话时，祂要显出全部王者的威严。 “向那右边的说：来”，这是祂长久以来邀请一切劳苦担重担的人到祂那里得安息时所用的那句甜美的话；如今这话只对那些已经来过、并且得了安息的人说。依旧是“来”，也依旧是来得安息；但却是在更高的样式里，在另一个境界中得安息。 “你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。” 使徒用一段仿佛只是把这句话展开的话，讲明了这福分的全部故事：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神；他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵，满有爱心。” 他们从永远里就被拣选，在基督里得着并享受一切属灵的福分；而且被如此拣选，正是为着使他们在爱中圣洁、无可指摘。这正是王接下来要逐一数算其实践表现的那种圣洁之爱；由此可见，他们一生对基督的爱，全是神在基督里向他们所立永恒爱旨意的果子。
第35节 “因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住。” 因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住。
第36节 “我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。” 我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。
第37至39节 “义人就回答说：主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝呢？” 那时义人要回答说：“主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，或渴了给你喝呢？……”
第40节 “王要回答说：我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。” 王要回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。” 这是何等惊人的对话！王从祂荣耀的宝座上，对祂惊讶不已的百姓说话：“我饿了，你们给我吃”等等。‘不是我们啊，’他们回答，‘主啊，我们从没有那样做过。我们生得太晚了，没享受到亲自服事你的特权。’ ‘但当这些我的弟兄落在你们爱心中的时候，你们就是对他们这样做了，而他们如今正站在你们旁边。’ ‘主啊，诚然如此；可那怎么会是做在你身上呢？你的名在我们看来确实宝贵，我们也以为能为这名受羞辱是极大的荣耀。
当我们在穷乏困苦之人中认出属于信心之家的人时，我们心里确曾欢跳；当他们叩我们的门时，我们的心肠也被激动，好像“我们的良人从门孔里伸进手来”一般。我们与他们交通时是何等甘甜，仿佛“不知不觉就接待了天使”；在你爱的光辉之下，施与者和受与者之间一切差别不知怎的都消融了；甚至他们带着感恩为我们微薄的施与而离去时，我们倒似乎成了欠债的人，不是他们。可是，主啊，那时我们竟真是与你同在吗？’ 王回答说：‘是的，那一切场景都是与我同在；是我披着我这些贫穷之人的伪装。别人向我关闭的门，你们却向我打开了。你们接待了我。’ 当真理的仇敌捉拿并囚禁我时，你们这些被真理释放了的人，殷勤地寻找我，也找到了我；冒着自己生命的危险去探望我在孤寂牢房中的处境，并安慰我的寂寞。
你们因我发抖而给我穿上衣服，于是我就觉得暖和；你们用凉水润湿我干裂的嘴唇；我因饥饿几乎虚脱时，你们给我饼吃，我的精神便复苏了。“这些事，你们都是做在我身上了。” 当我们听着对末日审判场景这样的描述时，心中会涌上多少思想！而照着这天上对话的亮光来看，那种我们在开头提到过的解释，岂不是何等贫乏、可怜，甚至不合圣经！那种解释把这里看作是基督与从未听过祂名、自然也从未在心中感受过祂爱之激动的异教徒之间的对话。对我们来说，反对基督徒式解释的那个理由太肤浅了：说基督徒绝不可能像这里“蒙父赐福的人”那样发问。即使解释这一点真有困难，另一种看法的困难却大到令人无法忍受。但这里其实并没有真正困难。
他们所惊讶的，并不是听见有人说他们的行动是出于爱基督，而是基督自己竟然是他们一切行为直接的、人格化的对象：他们竟是在祂饥饿时给祂食物，在祂口渴时给祂水喝，在看见祂赤身发抖时给祂衣服，在祂为真理下在监里时去探望祂，在祂患病卧床时守在祂身旁。这才是耶稣所说“王”要向他们解释他们地上作为时那叫人震惊的意义。难道会有基督徒说：‘这怎么会使他们惊讶呢？岂不是每个基督徒都知道，当他做这些事时，正如这里所说，就是做在主身上吗？’ 不，倒不如说：难道他们不会惊讶，不会几乎怀疑自己的耳朵，竟从审判者口中听见这样对自己在地上一切作为的解释吗？
况且，那位审判者已经在祂的荣耀中降临，如今正坐在祂荣耀的宝座上，所有圣天使都与祂同在；而这话又是从那得荣耀的嘴唇里发出来的：“你们所做的这一切，都是做在我身上。” 我们真能想象这样的话是对自己说的，而自己还回答说：‘当然如此，我们不是做在别人身上，还能做在谁身上呢？这必定是对那些素来不知道自己在做好事时究竟在做什么的人说的。’ 相反，我们岂不更应想象自己会被惊奇压倒，几乎不敢相信王为我们作的这见证吗？
第41节 “王又要向那左边的说：你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！” 祂也要向左边的人说：“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！”
第42至43节 “因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝……” 因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝……
第44节 “他们也要回答说：主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？” 他们也要回答说：“主啊，我们什么时候见你饿了……而不伺候你呢？”
第45节 “王要回答说：我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。” 祂要回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既不做在这些最小的一个身上，就是不做在我身上了。” ‘至于你们这些在左边的人，你们从没有为我做过什么。我也曾来到你们那里，只是你们不认识我；你们没有温暖的情感，也没有仁慈的行动可以给我；在你们眼中，我不过是个可鄙的人。’ ‘在我们眼中，主啊？我们从未见过你，也断没有这样待过你。’ ‘但你们就是这样对待这些信我的小子，他们如今正站在我右边。我曾披着我这些贫穷肢体的伪装，来向你们求怜悯；可是你们向我关闭了怜恤的心肠。我向你们求帮助，你们却什么也不给我。那么，如今你们就领回自己的冷淡，领回自己的鄙夷和疏离吧：你们曾叫我离开你们面前，如今我也叫你们离开我面前。离开我吧，你们这被咒诅的人！’
第46节 “这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。” “这些人”，就是这些“被咒诅的人”，要去受永刑。看来，判决似乎是先在恶人听见的情况下向义人宣告，于是义人也好像参与对恶人的审判（林前6:2）；但执行却似乎先临到恶人，并在义人眼前进行。这样，恶人看不见义人的荣耀，而义人却能目睹恶人下到“他们自己的地方”，正如本格尔所说。 “永刑”，或者照太25:41，就是“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”。参太13:42；帖后1:9等。这火被说成是“为魔鬼和他的使者预备的”，因为他们是“首先犯罪的”；但二者同受一个结局，因为二者同具一个不圣洁的性情。参可1:21-39注后第一条评语。 “义人要往永生里去”，原文两句中的“永”是同一个词，所以译文也应当保持一致。因此，这可畏之日所作的一切裁决，都是最后的、不可挽回的、无穷无尽的。“愿主使”作者和读者都“在那日得主的怜悯！”（提后1:18）
评语：（1）这里“人子”为自己提出了何等的要求！祂要在自己的荣耀中降临；所有圣天使都要与祂同来；祂要坐在宝座上，而且那宝座是祂自己荣耀的宝座；万民都要聚集在祂面前；这两大类人的可怕分别要由祂来施行；对两边所发的定案之语，“你们这蒙福的！”“你们这被咒诅的！”以及对一边所发的命令“来吧！”对另一边所发的命令“去吧！”“进国度去！”“进火里去！”这一切都要由祂来完成。而其中最令人震惊的是：这两类人每一个人那福乐或悲惨的永恒命运，都悬在他们如何对待祂这件事上，都取决于他们在世世代代如何向荣耀之主作出那些神秘的服事，而这荣耀之主竟隐藏在爱祂名之人的身上。‘你们向我这样这样做了，所以来吧，你们这蒙福的！你们没有向我这样做，所以离开我吧，你们这被咒诅的！’ 这句“我”里有一种强调，其力量惟有那场景本身及其永远的结果才能显明。诚然，“神自己是审判者”（诗50:6）；但这里却是道成肉身的神，是那位“不以称我们为弟兄为耻”的神。
（2）基督的事奉在这里被印上了何等实践的性质！不是“你们心里有”，而是“你们手里做了”。是心中对基督的爱冲向眼睛、耳朵、手、脚，去寻找祂，急忙拥抱祂、服事祂；因为祂仍在这凄凉寒冷的世界里，行走在祂受逼迫的事业和祂贫乏的百姓之中。啊，这已经为祝福和美化这堕落的世界做了何等大的事，将来还要做何等大的事！看哪，祂把祂在地上的整个事业都交托在祂百姓的爱中。祂自己个人的贫穷会有结束，但祂教会的贫穷却要接替祂的位置。祂个人的争战既已“完成”，祂事业的争战才刚开始。祂自己从世界所遭受的一切缺乏和苦难，都要在教会身上重演；教会要“补满基督患难的缺欠”（西1:24）。而且祂竟这样俯就，把自己与“这些最小的弟兄”认同，认为凡做在他们中最卑微、最贫贱之人身上的任何事，就是做在祂自己身上。也不要忽略韦伯斯特和威尔金森优美指出的一点：这里对病人和坐监之人的帮助，并不是医治和释放，而只是人人都能给予的那种帮助，就是探望、同情、照顾。（见出2:11；王上17:10-15；耶30:7-13；徒16:15；提后1:16-18；约叁1:5-8）
（3）这里也像前一个比喻一样，教导我们：在大日被弃绝，并不需要过一种积极作恶的生活。照前一个比喻，只要我们什么都不为基督做；照这个比喻，只要我们在祂的事业和祂的百姓身上不认出祂，也不向他们做那若祂亲自显现、正在受苦且有所依赖时本当向祂做的事，就已经够了。这样的教训，岂不该叫爱祂的人眼睛、耳朵都警觉起来，去寻找祂、辨认祂的声音，因为祂仍披着极薄的伪装在我们中间行走；也叫我们一想到可能把祂从门前赶走，或从祂身旁经过而置之不理，就战兢吗？也许詹姆斯·蒙哥马利对这一幕所作的迷人诗意注释，能在这里帮助我们：
一个忧伤的贫穷行路人， 常常走过我的路旁； 他那样谦卑地求帮助， 我总不能回答说“不”。 我无力问他姓名， 也不知他往哪里去，从哪里来； 然而他眼中总有一种东西， 赢得了我的爱，我却不知为何。
“我饿了，你们给我吃。” 有一次，我桌上摆着微薄的饭食， 他进来了，一言不发； 几乎就要因缺粮而死。 我把所有的都给了他； 他祝福、擘开，也吃了， 却又分了一部分还给我。 那时我所得的，简直像天使的分； 因为我急切地喂养他时， 那块饼在我口中竟像吗哪一般。
“我渴了，你们给我喝。” 我看见他在一处泉源旁， 清流从磐石涌出； 他的力气却已衰竭。 那无心的流水仿佛在嘲弄他的干渴； 他听见了，也看见它奔流而去。 我跑过去扶起这受苦的人； 他三次从我递上的杯中汲水而饮， 蘸满了，再还给我时，杯中满溢； 我喝了，从此再不干渴。
“我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿。” 那是夜里，洪水泛滥， 远处有冬天的狂风呼啸； 我听见他在外面的声音， 便奔出去请他进我屋里。 我使他暖和，给他穿衣，安慰我的客人； 让他躺在我自己的床榻上安歇； 自己则在炉边睡下， 在梦中仿佛身在伊甸园里。
“我病了，你们看顾我。” 我看见他在大道旁， 被剥夺、受伤、挨打，几乎至死； 我使他的精神苏醒， 给他酒、油和食物；他就痊愈了。 我自己原来也有一道隐藏的伤口； 但从那时起，我竟忘了那疼痛， 平安包扎了我破碎的心。
“我在监里，你们来看我。” 后来我又在监狱里见到他， 他被定了罪，天一亮就要像叛徒般处死； 我抵挡那谎言如潮的控告， 在羞辱和藐视中仍尊敬他。 为了试验我友情最深的热诚， 他问我是否愿意为他死； 肉体软弱，血液发冷， 但自由的灵却喊着说：“我愿意。” 忽然之间，在我眼前， 这陌生人脱下了伪装； 我认出了他手上的记号， 我的救主站在我眼前。 他开口，呼唤我卑微的名字； “你不以我为耻， 这些事都要成为你的纪念； 不要怕，你所做的，就是做在我身上。”
（4）如果本章结尾那些明明是要教导未来福乐与未来祸患之久长的话，若这些话并没有宣告二者同样都是无穷无尽的，那还有什么话，假如我们的主本意就是要教导这一点，能够做到呢？我们岂可凭自己对何为公义、何为配得上神的观念，去篡改那位父神已经说过“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他”之主的教训呢？