第1节 犹大，耶稣基督的仆人，雅各的弟兄，写信给那在父神里蒙爱、为耶稣基督保守、并蒙召的人。耶稣基督的仆人，就是他的执事和使徒。雅各的弟兄，就是那更为人所知的耶路撒冷主教、并称为“主的弟兄”的雅各（即表亲，或约瑟前婚所生的继弟。古代传统一致认为耶稣的母亲马利亚终身保持童贞）。因此犹大谦逊地称自己为“雅各的弟兄”。见“导论”。“给那……成圣的人”，即在父神里成圣的人。A、B、Aleph、武加大译本、俄利根、Lucifer 读作“蒙爱”而不是“成圣”。若按英译本读法，可比较歌罗西书1:12；彼得前书1:2。这里的 en 不是“被”，而是“在”。父的爱是他们“蒙爱”所处的领域。结尾犹大书1:21与此相应：“保守自己常在神的爱中”；比较帖撒罗尼迦后书2:13。“在耶稣基督里保守”应作“为耶稣基督保守”。不是“在”，而是照希腊文，应为“为耶稣基督”。“一直被保守”（完成时之意），即“被父神一直保守着，为耶稣基督存留，等候他降临的日子”。犹大预先提到信徒救恩最终成就的源头和保证，免得他们因他所宣告的诸般祸患而灰心（Bengel）。“并蒙召”，这是述说“那在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人：就是蒙召的人”。神按他神圣主权所施行有效的呼召，保证他们永远的稳妥。
第2节 愿怜悯、平安、慈爱多多地加给你们。怜悯，是在困苦的时代所需要的。因此怜悯列在首位：这是基督的怜悯（犹1:21）。平安，是在圣灵里（犹1:20）。慈爱，是神的爱（犹1:21）。这三样与三一相对应。“多多地加给你们”，就是在你们里面并向着你们增多。
第3节 亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。本书信的目的（比较犹1:20-21）。“想尽心”，比较彼得后书1:5。正如传道人应当尽心劝戒，照样百姓也应当竭力具备一切基督徒的美德，使所蒙的呼召坚定不移。“同得救恩”，就是基督所成就的救恩。注意彼得后书1:1所说“同样宝贵的信心”。这种信心以及其对象，就是救恩的共同性，构成他诉诸共同盼望与惧怕的基础。“就不得不写信给你们”，原文意为“我觉得有必要写信（立刻写；这里用不定过去时；前面一般性的现在不定式‘写信’是泛指写作），劝勉你们。”他为何觉得有必要“写信劝勉”，在犹1:4说明：“因为有些人偷着进来……”等等。他原本想泛论同得的救恩，但因现实存在的邪恶，发觉有必要专门写信，叫他们为真道与这些邪恶争战。“竭力争辩”，比较腓立比书1:27。“从前一次”，即“一次永远地交付了”。不会再有别的信仰取而代之。这是抵挡异端创新者（犹1:4）的有力论据。信徒要像尼希米时代的工人，一只手“在至圣的真道上造就自己”，另一只手“为真道竭力争辩”，抵挡它的仇敌。“圣徒”，就是所有基督徒；他们因神的旨意和呼召而分别为圣，归给神。
第4节 因为有些人偷着进来，就是自古被预先记下受这刑罚的，是不虔诚的人，将我们神的恩典变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。“有些人”，带有轻蔑意味。“偷着进来”，就是暗中潜入（比较彼得后书2:1“私自引进”）。“自古被预先记下”，就是“先前写明了”；也就是彼得的预言（犹1:17-18）和保罗的预言（提前4:1；提后3:1），并且也隐含在对背道天使、不顺从的以色列人、所多玛和蛾摩拉、巴兰与可拉的审判里，这一切都“作为鉴戒写出来”（见犹1:7、犹1:5-6、犹1:11）。圣经中“古时”所启示神惩罚罪恶的永恒性情，就是这些背道者被定罪的根基。圣经反映出神的“生命册”，信徒乃是“记在活人中”的（赛4:3；腓4:3）。“预先记下”在罗马书15:4也用于圣经中记载的事。
圣经映照出神自永恒以来的性情，这正是他永恒旨意的根据。Bengel 认为这是简略说法，意即：“他们古时由以诺预言过（犹1:14，以诺虽未写下），后来又由成文的圣言记下。” “受这刑罚”，犹大生动地把他们的审判摆在眼前，说“这刑罚”。以诺的预言不仅包括基督再来前末世的不虔诚人，也包括洪水前那些不虔诚的人，他们是末后审判的预表（太24:37-39；彼后3:3-7）。两者的性情和结局相符合。“我们神的恩典”，是指福音；这说法对那些在基督里把神据为“我们的神”的信徒尤其甘甜。这样一来，那些把福音的恩典变作放纵情欲根据的人就更显可憎，好像脱离律法就等于有了犯罪许可。“不认独一的主宰神。”Aleph、A、B、C略去“神”。原文为“独一的主宰和主”，这里指耶稣基督，他同时是“主宰”也是“主”。
彼得后书2:1同此。由于基督与父原为一，所以他也被称为“独一”的神与“主宰”。“主宰”意味着神对其受造物拥有绝对主权，可以随己意处置。
第5节 从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了；这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。（来3:16-19；4:1-13）“所以”，原文 oun，C、Lucifer 如此；但 A、B、武加大译本读作“但”，与犹1:4中的不虔诚人形成对比。“虽然你们都知道”，原文意为“我愿意提醒你们，因为你们一次永远地都知道了这一切”（Aleph、A、B、武加大译本、科普特译本如此）。既然他们已经知道全部事实，他只需要“提醒”他们即可。“主”，Aleph 如此；但 A、B、武加大译本读作“耶稣”，就是那位真正的约书亚，神救主。正如“基督”（林前10:4）曾在旷野伴随以色列人，“耶稣”与圣约的神使者原为一（出23:20-23；32:34；33:2；33:14），就是以色列神权政体中的神。“救了”，就是带入安全的境地。“后来”，原文是“第二步地”，即“其次把那些不信的灭绝了”，与他起初拯救他们相对照（比较林前9:26-27）。
第6节 又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。（彼后2:4）“不守本位”，武加大译本作“他们自己的掌权地位”，这与别处称天使为“执政的”相符；“自己的”表明他们不满足于在神子之下那一次赐给他们的尊荣，反而企图更高。Alford 认为这里暗指创世记6:2；他认为不是指魔鬼和其使者的堕落，因为后文“行淫”可作证明（犹1:7）。比较“像这些一样”，即像那些天使（犹1:6）。但把“神的儿子们”（创6:2）理解为塞特后裔，比理解为天使更自然；因为天使既是“灵”，似乎不能有属肉体的结合。平行经文彼得后书2:4显然是指背道天使的堕落。犹1:7的“像他们一样”，更自然是指所多玛、蛾摩拉和“周围的城邑”，它们像那些城邑一样犯罪（Estius）。
即便犹1:7中的“这些”指天使，“像这些一样”也不是说天使与人的女子发生肉体淫乱，而是说他们因野心而使感情离开神、以致堕落，这种属灵上的罪在性质上类似所多玛人违背神所定自然秩序去贪恋异类的肉体；背道天使按其类别所犯的罪，与所多玛人按其类别所犯的罪相似。比较以弗所书5:5中淫乱与贪婪的某种类似联系。伪经《以诺书》把创世记6:2解释为 Alford 所说之意。但即使犹大在某些细节上与其相合，也不表示他在一切方面都赞同。希伯来人称那些堕落的天使为 Aza 和 Azael。“离开”，是出于他们自己的意愿。“自己的”，即“合宜的、专属的”。“住处”，就是天上，那光明荣耀之地，与他们如今所定的“黑暗”相对。
他们狂妄的图谋似乎与这地有特别关联；撒但在堕落之前，很可能是神在这地上的副治理者，所以后来他与世界继续有关系，先是试探者，后来成了“这世界的王”。“拘留”，既然明显呼应他们“不守本位”，就当译作“主已经把他们拘留了”（与前文同一希腊字）。这是报应性的公义。主在他的旨意中把他们拘留起来：这就是他们确定无疑的结局。到目前为止，撒但和他的鬼魔仍在地上游行。其结局的一个预尝，就是他们已被从天上赶下；他们现今已经被限制在“这现今黑暗的世界”和包围地球的“空中”里，那是他们特别活动的范围。他们潜伏在幽暗之处，战栗地等待自己最终在无底坑中的刑罚。这并不是字面的锁链和黑暗，而是形象地指他们在现今世界中权能和自由都受限制，不能进天，像已定罪的囚犯一样等候终局。
即使现在，他们也像被锁住的狗，不能越过锁链所允许的长度。“永远的”，这里用 aidios，不是普通的 aionios；aidios 源于“常常”，只能表示永远无穷。
第7节 又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。“又如”，Alford 译作“（我愿意提醒你们，犹1:5）那就是……”所多玛等，比较彼得后书2:6。“一味地行淫”，意思是非常地、越出自然次序地行淫。关于“照他们一样”，参见犹1:6注。论属灵的淫乱，可比较诗篇73:27末尾。“随从逆性的情欲”，原文意为离开自然的道路，去追求不自然的事。后来最开明的异教徒也毫无顾忌地沉溺于所多玛的罪。“作为鉴戒”，就是摆在我们眼前。“受刑罚”，直到现在，它们仍埋在死海火山灰烬之下。“刑罚”，原文 dike，意即“公义的报应”。“永火”，那焚毁诸城、不可挽回地留下痕迹的火，是居民所被交付之永火的预表。Bengel 译作“受（他们所承受的）刑罚，作为那将吞灭恶人的永火的样本”。以西结书16:53-55表明，所多玛作为一个民族所受的刑罚并非永远的。
第8节 这些做梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。“也像他们一样，然而……”（尽管有这些警戒性的例子）（Alford）。“这些做梦的人”，原文没有“污秽的”一词。“这些人在梦中”这个短语统摄后面所有动词：“污秽”“轻慢”“毁谤”。一切罪人都在属灵上沉睡；他们属肉体的活动不过像梦一样（帖前5:6-7）。他们毁谤在尊位的，是因为他们在做梦，不知道自己所毁谤的是什么（犹1:10）。“人做梦时以为自己看见听见许多事，照样属血气之人的私欲被喜乐、忧愁、惧怕和别样情感搅动；但他不懂自我节制。因此，虽尽用了理性的力量，他仍不能领会那些醒着并在白昼中的光明之子所享有的真正自由”（Bengel）。“污秽身体”，比较犹1:7。“主治的”，即“主权”。“在尊位的”，即“荣耀者”，包括地上的和天上的。
第9节 天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”“天使长米迦勒”，圣经中从不用复数“天使长”，而是只有一位“天使长”。新约中另一处出现这个词的是帖撒罗尼迦前书4:16，那里基督与天使长有所区别，主降临叫死人复活时要有天使长的声音；因此基督不是米迦勒。这个名字的意思是“谁能像神”。在但以理书10:13，他被称为“众大君中的一位（边注作首先的）”。他是以色列的护卫者。启示录12:7又提到米迦勒与撒但的争战。“争辩”，原文表示在争讼中辩论，说明这是一场司法性的争论。“为摩西的尸首”，就是摩西字面的身体。撒但既掌死权，就反对摩西尸体再次被兴起（或者至少反对它免于朽坏：比较申34:6），理由是摩西在米利巴所犯的罪，以及他杀死埃及人。
摩西的身体已被兴起，这从他和以利亚以及耶稣（他们都在身体中）一同显现在变像山上可以看出：这是将来复活国度的样本和凭据，而那国度将由米迦勒起来为神百姓争战而引入（但12:1-2）。这样，在每一个时代中都给了将来复活的一个凭据：族长时代有以诺，利未制度时代有摩西，先知时代有以利亚，基督徒时代则有作为初熟果子的耶稣。值得注意的是，在撒迦利亚书3:2中，耶和华的使者，就是主，亦即第二位格，为约书亚这犹太教会的代表向撒但辩护时，也用了同样的斥责语，因此有些人认为这里的“摩西的尸首”也指犹太教会，因为它因污秽被撒但控告在神面前；撒但要求神的公义临到以色列，但被主责备，因为主已经“拣选耶路撒冷”；正如“基督的身体”指基督徒教会，“摩西的身体”也可指犹太教会。
但这里主要仍是指字面的身体（虽然第二层意义上，摩西的身体预表犹太教会，就像撒迦利亚那里由大祭司约书亚代表一样）；米迦勒既与耶和华弥赛亚和以色列关系如此密切，自然会使用与他主同样的话。正如撒但作为对头或魔鬼作为控告者，集体地控告教会，也个别地控告“弟兄们”，照样基督作为我们的中保为我们代求（约壹2:1）。以色列和一切信徒完全的称义，以及控告者最终被“责备”，仍在将来。约瑟夫《古史》4:8记载，神隐藏了摩西的尸体，免得若显露出来会被人当作偶像敬拜。犹大或者是从伪经《摩西升天记》（如俄利根在《论执政者》3:2所说）采用这个说法，或者是采纳了那本书所根据的古老传统。犹大既受默示，就能分辨这传统中哪些是真的、哪些是假的。我们却没有这样的分辨手段，所以除了写成文字的圣言之外，不能对任何传统有把握。
“尚且不敢”，是因尊重撒但先前的尊荣（犹1:8）。“毁谤的话罪责”，原文意为“毁谤性的审判、恶言”。彼得说，天使在与那些即便不敬虔的尊位者争辩时，并不为替自己报复而毁谤他们；犹大则说，连天使长米迦勒自己在与魔鬼、就是邪灵之首争战时，也没有毁谤他，这并非怕他，而是敬畏神，因为撒但在这世界中曾经、甚至在某种程度上仍然拥有神所委派的权柄。
第10节 但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。“他们所不知道的那些事”，就是凡属灵界的事。见彼得后书2:12。“他们本性所知道的”，应连下文读作：“凡他们像无理性的牲畜那样凭本能所知道的事，他们就在这些事上败坏自己。”前面的“知道”表示较深的认识；后面的“知道”则指借着动物性的感官和能力所作的知觉。
第11节 他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。“有祸了”，比较彼得后书2:14“被咒诅的儿女”。该隐是杀人的；这罪根源于对敬虔人的恨和嫉妒，这正是这些引诱者的罪。“直奔”，原文意为“像洪流决堤一样倾泻出去”。他们不顾代价，不顾失去神的恩宠和天国，像巴兰一样为利而奔逐。“并在可拉的背叛中灭亡了”，比较犹1:12。我们读到可拉因顶撞而灭亡，也就读到这些人因同样的顶撞而灭亡；因为同样的种子必结同样的果子。
第12节 这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。“礁石”，彼得后书2:13作“玷污”；这里在世俗作者中通常指礁石，就是基督徒爱席有触礁危险之处。A、B、C读作强调性的“那些礁石”。与后面的“云彩……风……波浪”相呼应，礁石这一解释更协调。武加大译本受相似词形误导，译作“玷污”。不过犹1:23又似乎支持英译本。A、C为使犹大与彼得相同，把“爱席”改读作“诡诈”，但 Aleph、B、武加大译本支持“爱席”。爱席原本与主的晚餐相连（林前11章）。
利未人可拉不满足于自己的职分，还企图夺取献祭祭司的职分；照样，在主的晚餐中服事的人若想把它变成祭牲，并把自己当作献祭的祭司，就是僭越了我们唯一基督教祭司基督耶稣的职分。愿他们警惕可拉的结局。“只知喂养自己”，原文是“牧养自己”。他们所顾念的是照顾自己，而不是群羊；他们虽是“牧人”，却只是“自己的牧人”。“无所惧怕”，不应像英译本那样连于“喂养自己”，而应连于“同吃”；圣洁的筵席尤其应当存着敬畏来守。吃喝本身并非有错（Bengel），但需要伴随着对忘记神的惧怕，正如约伯在儿子们宴乐时所表现的那样。“云彩”，原本人期待从其中得着滋润的雨水；却是“没有雨的”（彼后2:17）：就是只有名义、没有实际的人。
“被风飘荡”，武加大译本大概受以弗所书4:14影响如此翻译；但 Aleph、A、B、C 读作“被吹偏”，即偏离正道。“秋天没有果子的树”，原文指晚秋衰残时的树，那时树上已不再有叶有果（Bengel）。“没有果子”，就是没有知识和实践方面的善果；有时反而结出恶果。“死而又死”，第一次是秋天落叶，冬天看似死了，但春天还会复苏；第二次则是“连根被拔出来”。这些背道者也是如此：先是在不信中死了，后来就外在信仰而言，从罪死中被提到义的生命，如今又因背道再度死去，于是绝望地死透了。这是层层递进：不仅像晚秋树木一样无叶，而且无果；不仅如此，而且两次死了；最极端的是“连根被拔出来”。
第13节 是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留着。“狂浪”，就是野蛮不受约束的浪。犹大想到的是以赛亚书57:20。“可耻的”，原文为复数“可耻之事”（比较腓3:19）。“流荡的星”，不是在固定轨道中运行、作世上的光，而像偏离轨道的彗星，或者更像火流星，发出奇异的光芒，随后注定坠回墨黑的幽暗里。
第14节 亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临。”关于犹大从哪里得来这预言，见“导论”。圣灵借着犹大，印证了《以诺书》中这部分材料的真实性，尽管那书和犹大都可能是从传统承受这段内容（比较犹1:9注）。因此，旧约未记载的一些事实，也被保罗提及，如提摩太后书3:8；加拉太书3:19；希伯来书11:24。有理由认为现存形式的《以诺书》是抄自犹大，而不是相反。预言从一开始就急速奔向其终局。最早关于救赎主的预言，更着重他的荣耀再来，而非他第一次卑微降临（比较创3:15与罗16:20）。以诺未见死就被接去，正是他一生向不信的世界所宣讲之事的写照：主必定降临，死人必要复活，这乃是对他们那种怀疑主义、倚靠自然常存之自作聪明的解药。“并且以诺也……”原文意即“再者，以诺也……”。
“亚当的七世孙”，犹大借此表明这预言之古老。在以诺身上，不见死与神圣数字七结合在一起；因为凡第七样事物常被视为最有价值。比较犹1:4“古时”。在以诺与亚当之间，只有五位父祖。亚当的第七代预言了那将结束世界第七时代的事（Bengel）。“预言这些人”，就是与这些人有关。他所指的不只是洪水前的人，也指一切不虔诚的人（犹15）。他的预言首先应验于洪水，最终则指向最后的审判。“降临”，原文是不定过去时“来了”；预言把将来视为确定得仿佛已经成就。有些人把这一点与主必再来、选民被提到空中与他相遇（帖前4:17）这一清楚说法协调起来，认为主在空中来接走他们（番2:3），使其脱离最后的大灾难，要先于主同他们降到橄榄山（亚14:4-5；启19:14）拯救蒙拣选的犹太人。
比较赛26:20；61:3；约14:3；启3:10。尽管如此，圣徒仍须暂时落在小角手中（但7:25-27）；但那小角也许指罗马，而不是末后的敌基督。马太福音24:22-24、31是指蒙拣选的犹太人（唯有犹太人才是在等候“基督”的，外邦人不是，比较耶30:7）。犹太人要像洪水中的挪亚一样，经历灾难却从其中被拯救出来（赛55:9）。蒙拣选的教会则像以诺一样，要在灾难之前被提、改变形状（林后4:14；帖前5:9；特别是路21:28、35-36）。如果接待敌基督要先于主的降临，那么对全地的人发出警告，叫他们警醒，因为那日子要“如同网罗”忽然来到，就不大合适；因为那样一来，那日子便会被先行出现的敌基督所预告。“圣者”，就是圣天使（比较申33:2；但7:10；亚14:5；太25:31）。
第15节 要在众人身上行审判，证实那一切不虔诚的人，所行一切不虔诚的事，又证实不虔诚之罪人所说顶撞他的刚愎话。以诺的预言采用希伯来诗歌平行体，是现存最古老的范例。有人认为拉麦那段平行体的话，是戏仿以诺之预言而作的；正如以诺预言耶和华来施行审判，拉麦却自恃在多妻和杀人上的不受刑罚（如同杀人者该隐似乎逃脱了一样）。“证实”，就是定罪、使人知罪。“刚愎话”，在犹1:8、10、16和玛拉基书3:13-14中都有提及；与犹1:17-18相对。“不虔诚之罪人”，不只是罪人，而是藐视神的人，是亵渎神的人。“顶撞他”，凡顶撞神儿女的，也就是顶撞神自己。
第16节 这些人是好发怨言的，是常发牢骚的，随从自己的私欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。“好发怨言的”，就是低声埋怨神在教会和国家中的安排与仆人。比较犹1:8、15。“常发牢骚的”，就是对自己的境遇总不满意（民11:1；比较其刑罚，申28:47-48）。“随从自己的私欲而行”，见犹1:18。怨言和牢骚的秘密，在于欲望永不满足、躁动不安。“说夸大的话”，比较彼得后书2:18。“谄媚人”，就是看人的外在地位。“为得便宜”，就是为了从他们身上得好处。他们口中虽说夸大之言，实际上却对有财富的人卑躬屈膝、阿谀奉承。
第17节 亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。“亲爱的弟兄啊”，再次与那些可弃绝的人形成对比（犹1:20）。“要记念”，他的读者曾与使徒同时代；因为彼得也用同样的话提醒与自己及其他使徒同时代的人。“从前所说”，就是在如今之前已经说过了。“使徒”，指彼得（参彼后3:2-3注）以及在彼得之前的保罗（徒20:29；提前4:1；提后3:1）。犹大把自己也包括在使徒之中；因为在犹1:18他说“他们曾对你们说”，不是“对我们说”。犹大的读者是与使徒同时代的人，那些使徒曾不断告诉他们这些事。
第18节 他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。“好讥诮的人”，彼得后书3:3作“好讥诮的人”，新约中别处不见此词。这里是指彼得后书3:2-3，因为犹大几乎引用了彼得的话，作为使徒常对他的读者所说的。“随从自己不敬虔的私欲而行”，直译是“照着他们自己那些不虔诚之事的私欲”。
第19节 这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。“这就是那些人”，表明他们的品格正如彼得和保罗所预告的。“引人结党”，就是在教会真正生命的相交上与人分离；外面他们仍参加教会礼仪（犹1:12）。Aleph、A、武加大译本略去“自己”，那样“分开”就可指被教会革除的成员（赛65:5；66:5；路6:22；约9:34；约叁10）。或者也可按 B、C 所读含有“自己”来理解，即他们傲慢地把自己树立起来，自以为有特别的圣洁、智慧和教训。“属乎血气的”，原文 psuchikoi，即“属魂的、属天然的”，与“属灵的”“有圣灵的”相对，在哥林多前书2:14译作“属血气的人”。
在人由身体、魂、灵组成的三重本性中，照神的设计，居首位的应当是“灵”，它领受圣灵，使人与神联合，并应当管理处于身体和灵之间的魂；但在属天然的人里面，灵却服从于属魂的生命，而属魂的生命在目标上是属地的。“属肉体的”人则更低，因为在他们里面，肉体，就是人身体本性中最低下且败坏的成分，占据最高统治地位。“没有圣灵”，在属天然的人里面，他那较高的部分，就是本应成为圣灵居所的灵，并不处在这种状态；所以他的灵不在正常状态时，就说他“没有圣灵”（比较约3:5-6）。在救赎完成时，蒙救赎之人的各部分都要恢复应有关系；而在不敬虔的人里面，魂与灵分离，将永远只有动物性的生命，而不与神和天联合，这是一种活着的死亡。
第20节 亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。这里承接犹1:17。“造就自己”，与犹1:19的“分开结党”相反；“在圣灵里”也与“没有圣灵”相反。“在……上”，如同在根基上建造。在真道上建造，就是在真道所指向的对象基督身上建造。“在圣灵里祷告”，比较罗马书8:26。圣灵教导我们当求什么，也教导我们怎样祷告。若不在圣灵里，就是不在他感化的领域中，便没有人能正确祷告。金口约翰提到，在新约初期，圣灵所赐的恩赐之一是祷告的恩赐，赐给某些人，使他们奉众人的名祷告，也教导别人祷告。他们这样领受并常用的祷告，便在基督徒中保留下来，并由此形成礼文。这就是礼仪书的起源（Hammond）。
第21节 保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。在犹1:20-21，犹大把父、子、圣灵，和信、望、爱并列起来。“保守自己”，并不是靠自己的力量，而是在“神的爱中”；就是在神对你们和一切信徒的爱中，这才是他们得蒙保守、得以安全的唯一保证。人固然需要警醒；但若不是神在爱中保守他，他就不能保守自己。“仰望”，就是怀着盼望等候。“我们主耶稣基督的怜悯”，要在他降临时充分显明出来。怜悯通常归于父，这里却归于子；可见父与子完全为一。
第22节 有些人存疑心，你们要怜悯他们，分辨出来。只有那些“保守自己”的人，才有可能去“救”别人。“怜悯”，Aleph、B如此；但 A、C、武加大译本等作“责备，使他们知罪”；即“驳倒他们”，好叫他们信服。“分辨出来”，Aleph、A、B、C、武加大译本、叙利亚译本、科普特译本都读宾格而非主格，可译作“当他们分裂自己时”（Wahl），与犹1:19相连；或作“当他们与你们争辩时”，如犹1:9。
第23节 有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。“存惧怕的心搭救他们”，A、B、Aleph、武加大译本在“从火中抢出来”（参摩4:11；亚3:2；林前3:15，这是极其惊险的得救）之后，还有第三类：“还有些人，要在惧怕中怜悯他们”（C无此句）。三种病人，需要三种处理方法。传道人和基督徒“拯救”那些他们成为器皿去拯救的人。这里“救”用现在时，所以意思是“尽力去救”。犹大已经在犹1:9提到撒迦利亚书3:1-3。三类人是：第一，那些与你们争辩的人，要使他们知罪；第二，那些已经像柴火在火中，将来地狱之火是其完成的人，这些要尽力把他们抢出来；第三，那些是怜悯对象的人，要怜悯并帮助他们，但不可让怜悯退化为对错误的纵容。
你们的“怜悯”必须“带着惧怕”，恐怕自己也被他们玷污。“厌恶”，恨恶也有其正当运用的范围。罪是神所恨恶的唯一对象，我们也当如此。“连那……衣服”，这是谚语式说法，意即避免与罪有最轻微的接触，恨恶一切贴近罪的东西。使徒的衣服曾在医治上行善（徒19:12；比较患血漏妇人，太9:20-21）；照样，罪人的衣服在比喻意义上，就是凡与他们污秽接触的一切都应当躲避。比较利未记13:52-57；15:4-17关于大麻风和其他污秽的条例。凡触摸这类污秽之人衣服的，在洁净之前，都不得与成圣的以色列民有宗教和社会上的交通。基督徒在受洗时领受白衣作为纯洁的记号，不应因接近污秽之物而把它玷污。
第24节 那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的神。这里是结尾的颂赞。“那”，原文是“但”。“你们”，Aleph、C、武加大译本如此；A作“我们”；B在 Tischendorf 版作“他们”。“你们”与上文那些不虔诚的人相对。“保守你们不失脚”，原文意为“护卫你们，使你们不致跌倒或绊跌”。“无瑕无疵”，即“无可指摘”。“站在他荣耀之前”，就是在他自己面前，当他在荣耀中显现的时候。“欢欢喜喜”，原文意为“欢腾、雀跃的喜乐”。
第25节 愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与独一全智的救主神，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们。“独一全智的救主神”，Aleph、A、B、C、武加大译本都加上“借着我们的主耶稣基督”。抄写的人以为“救主”只适用于基督，所以删掉了这几个字。应作“独一的神（父），借着我们的主耶稣基督，作我们的救主”。“能力”，原文 kratos，指“大能”；“权柄”，原文 exousia，指合法的权力。Aleph、A、B、C、武加大译本还加上“在万世以前”，即指过去一切时间；“并现今”指现在；“直到万世”即永永远远，指将来的时间。