犹大书 第 1 章 · 马太·亨利

第1-2节 使徒的祝福。主后66年。“耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大，写信给那些在父神里蒙成圣、在耶稣基督里蒙保守、并蒙召的人。愿怜悯、平安、慈爱多多地加给你们。” 这里是书信的序言，其中： I. 先介绍这封书信的作者，就是犹大，或称犹大斯，或称犹大。他与祖先中的一位同名，就是族长犹大，雅各的儿子；在雅各众子中，他虽非长子，却最为显赫，弥赛亚也按肉身家谱最直接地由他而出。这是一个有价值、有显赫、有尊荣的名字；然而，1. 他也有一个邪恶的同名者。曾有一个犹大，就是十二使徒之一、按出生地称为加略人的那位，他是可耻的叛徒，出卖了主，也出卖了我们。最好的人和最坏的人，可能有同样的名字。

以卓越善人的名字给人命名，固然能带来提醒；但并不能由此推断此人将来究竟如何，不过我们至少可以由此看出，敬虔的父母或先人盼望他成为什么样的人。可是，2. 我们这位犹大却完全是另一种人。他是使徒，加略人也是使徒；但他是真诚的门徒和基督的跟随者，那人却不是。他是耶稣基督忠心的仆人，那人却是他的出卖者和害他的人；因此这里特别谨慎地区分这两个人。曼顿博士对此评论说，神极其看重他真诚而有用之仆人的美名。那么，我们为什么反倒轻率地糟蹋自己或彼此的名誉和功用呢？我们的使徒在这里称自己为耶稣基督的仆人，并以此为极大的尊荣。作基督真诚而有用的仆人，比作地上的君王更尊贵，不论那君王多么有权势、多么亨通。他本可按肉身亲属关系自称与基督有亲，但他却放下这一点，反而以作基督的仆人为荣。

请注意： (1.) 真正说来，作耶稣基督忠心的仆人，比按肉身与他有亲更为尊贵。基督肉身上的亲属，乃至他的祖先中，也有灭亡的；这并非因为他作为人对他们缺少天然之爱，而是因为他们自己不信、刚硬。这该使那些与最著名、最真诚、最堪作榜样之敬虔人物有血缘关系的后裔和近亲，对自己存敬虔的警醒。挪亚的儿子可以在方舟里免于暂时毁灭的洪水，却仍可能终被神忿怒的洪流淹没，遭受永火的刑罚。基督自己告诉我们，“凡听见他的话又遵行的”，也只有这样的人，“就是他的弟兄、姐妹和母亲”；也就是说，与他这样的关系，比起仅按血缘算作最近最亲的亲属，更尊贵，也更有益处。参见马太福音 12:48-50。

(2.) 使徒犹大虽是使徒，是基督国度中有尊荣的职分，却仍称自己为仆人；这说明，对最卑微但真诚的传道人而言，能作基督耶稣的仆人乃是极大的荣耀；对每一个正直的基督徒来说，也是照样如此。使徒们在作使徒以前先是仆人；作了使徒以后仍不过是仆人而已。所以，基督的仆人之间，或对所托付他们的群羊，都不可再存任何主宰式辖制的妄想。我们当常把我们亲爱的救赎主那句话摆在眼前：“你们中间不可这样。”见马太福音 20:25；马太福音 20:26。“雅各的弟兄”，就是古人所称“耶路撒冷第一位主教”的那位；约瑟夫也提到他的品格和殉道，并把那城和那国后来的可怕毁灭部分归因于这种邪恶的残酷。我们的犹大就是这位雅各的弟兄，究竟是最严格意义上的弟兄，还是更宽泛但很常见的称呼，我不作判断。但他把自己是这样一位人物的弟兄视为荣耀。

我们应当尊敬那些在年岁、恩赐、恩典、地位上高过我们的人；不该嫉妒他们，也不该谄媚他们；若我们有理由认定他们行错了，也不可仅仅因为他们的榜样就跟从。正如使徒保罗，虽然极其尊重彼得，也深爱他，却在看见彼得该受责备时，当面抵挡他。见加拉太书 2:11 及以下经文。II. 这里也告诉我们，这封书信是写给谁的；就是写给一切“在父神里蒙成圣、在耶稣基督里蒙保守、并蒙召的人”。我先从最后一个词说起，就是“蒙召”的。这是说，按爱心所作的判断，他们被称为基督徒；超过这一点，我们既不能，也按公义不该，在彼此的看法和判断中再往前走。因为未显明的事，就不该算在内；在我们彼此往来和论断中，本不该把它纳入考虑，不论神的良善会如何宽容那些虽诚实却失之偏差的热心。

教会并不声称可以判断“隐秘的事”；事实上，也不该如此，免得我们轻率而失当的热心造成的害处大于益处，而且恐怕常常正是如此。“稗子和麦子”若由基督作审判者，“必须一同长到收割的时候”；到那时，他自己必藉着合宜的器皿按时把它们分开。见马太福音 13:28-30。在相反证据出现之前，我们应尽量往好处看人；不要急于接受或传播，何况是捏造，对弟兄不利的评价。这至少是我们从使徒关于爱那宏大而卓越的描述中该得出的结论。见哥林多前书 13章。而这正是我们当凭良心努力实行的；在我们没有这样行以前，基督教会就会像今天一样，充满“嫉妒纷争、扰乱和各样的坏事”。见雅各书 3:16。

或者，使徒也可能是说他们因听道而“蒙召作基督徒”；他们乐意领受所传的道，并诚心承认相信，因此被接纳进入教会的团契之中，基督是头，信徒是肢体；真实信徒在事实上如此，承认信仰的人在外在上也如此。请注意，基督徒就是蒙召的人，是从世界和世界邪恶的灵与性情中蒙召出来的；是被召离开属世、进入更高更美之事，进入天上、那看不见和永恒的事；是从罪归向基督，从虚妄归向严肃，从污秽归向圣洁；这一切都是照着神的旨意和恩典，因为“他所预定的人，又召他们来”。见罗马书 8:30。凡这样蒙召的人，1. 都是成圣的：“在父神里蒙成圣。”圣经通常说成圣是圣灵的工作，但这里归于父神，因为圣灵是作为父与子的灵来施行这工作。请注意，一切蒙有效呼召的人都是成圣的，成为有分于神性情的人；因为“非圣洁没有人能见主”。

见彼得后书 1:4；希伯来书 12:14。还要注意，我们的成圣不是我们自己的工作。若有人成圣，那是父神使他成圣；这并不排除子或圣灵，因为三者原为一，一位神。我们的败坏和污秽出于自己；但我们的成圣与更新出于神和他的恩典。因此，若我们死在罪中，责任在我们；若我们成圣得荣耀，一切尊荣和荣耀都必须归给神，而且只能归给神。我承认，要把这事清楚、分明地完全说明并不容易；但我们不能因为不能完全调和各部分的关系，就否认或轻看必要的真理。若照这种逻辑，我们甚至可以否认自己能从现在所站之处挪动一寸，尽管我们天天时时都看见事实并非如此。2. 蒙召而成圣的人也是“在耶稣基督里蒙保守”的。正如神开始人在灵魂里的恩典之工，也是他继续并成全这工。他在哪里开始，就必在哪里成全；我们虽然善变，他却恒久。

“他必不离弃他手所作的。”见诗篇 138:8。所以，我们不要倚靠自己，也不要倚靠自己已经领受的恩典存量，而要单单倚靠他；同时也当藉着一切适当而设立的途径，努力保守自己，好叫我们盼望他也保守我们。请注意，(1.) 信徒得蒙保守，脱离阴间的门，进入天上的荣耀。(2.) 凡蒙保守的，都是在耶稣基督里蒙保守；他是他们的保障和坚垒。人若不住在他里面，就不能蒙保守；而且惟独因与他联合，才能蒙保守。III. 这里有使徒式的祝福：“愿怜悯、平安、慈爱多多地加给你们”等等。我们一切安慰、今生一切真实享受、以及对更美之事的一切盼望，都出于神的怜悯、平安和慈爱。1. 神的怜悯，是我们所有或所盼望一切美善的泉源和根本；这怜悯不仅临到可怜的人，也临到有罪的人。2. 其次是平安；这平安来自我们意识到自己已得怜悯。

除了藉着耶稣基督与神和好而来的平安，我们没有真实而长久的平安。3. 正如平安出于怜悯，慈爱也出于平安；包括神对我们的爱，我们对他的爱，以及我们彼此之间弟兄般的爱。可惜这一点常被忘记，也被极其可悲地忽略。使徒祈求这些都能多多加增，好叫基督徒不满足于这些恩典的碎片和狭小分量，而让个人与教会都充满这些。请注意，神乐意将各样恩典赐给我们，也乐意在每一样恩典上赐丰盛。若我们觉得局促，不是他里面局促，乃是我们自己局促。

第3-7节 共同的救恩；审判的鉴戒。 主后66年。 “亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得的救恩，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩。因为有些人偷偷地进来，就是自古被定受这刑罚的，是不敬虔的人，将我们神的恩典变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰神和我们的主耶稣基督。我虽然要提醒你们，你们虽然都知道这事，却仍要叫你们记得：主曾救了他的百姓出埃及地，后来却灭绝了那些不信的人。又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。” 这里包括： I. 使徒写这封书信给那些新近归信的犹太人和外邦人的目的，就是要坚固他们在基督信仰中站立得稳，在与之真正相称、真正一致的生活与行为上站立得稳，并在公开而勇敢的认信上站立得稳，尤其是在明显的敌挡时期，无论那敌挡是出于诡诈的诱惑，还是出于残暴无情的逼迫。但我们必须极其谨慎，务要确保我们所信、所认、所传扬、所争辩的，真的是基督教的信仰，而不是这个派别或那个派别的标记，也不是任何比圣福音书作者和使徒们受默示的著作更晚近的东西。这里请注意：

1. 福音中的救恩是“共同的救恩”；也就是说，凡听见这信息的人，全人类都在这救恩真诚的提供与邀约之内。因为那使命是这样说的：“你们往普天下去，传福音给万民听。”见马可福音 16:15；马可福音 16:16。神说话乃是认真的，他并不像人那样用空话欺哄我们；所以，这些恩慈的邀约和邀请，并不把任何人排除在外，除非是那些顽梗不悔改、至终自己把自己排除在外的人。“凡愿意的，都可以白白取生命的水喝。”见启示录 22:17。这救恩的实际应用临到一切信的人，而且只临到这样的人；它临到软弱的，也临到刚强的。不要因那些自己所知甚少、并且与自己无关的隐藏旨意而灰心。神的旨意是隐秘的，他的圣约却是清楚的。“一切善良的基督徒都在基督这共同的元首里相会，都被同一位圣灵感动，都受同一规则引导，都在同一施恩宝座前相聚，也盼望不久后在同一产业里相会。”这产业必然是荣耀的；至于何等荣耀，我们如今既不能知道，也无须知道；但它必远远超过我们现在一切的盼望和想象。

2. 这共同的救恩，就是众圣徒之信的内容。关于这救恩的教义，是他们都由衷赞同的；他们把它看作“可信的话，是十分可佩服的”。见提摩太前书 1:15。这就是那一次、就是永远一次交付圣徒的真道；其中不可加添什么，不可删减什么，也不该有丝毫多余或不足的更改。我们应当住在这里；在这里我们是安全的；若再迈出一步，就有被缠住或被诱惑的危险。

3. 众使徒和传福音的人，都是写信给我们论这共同的救恩的。凡仔细读过他们著作的人，都不会怀疑这一点。竟有人以为他们主要是写来维护某些特别的体系和意见，实在令人惊讶，尤其是那些他们从未想过、也不可能想到的体系和意见。够了，他们已经藉着圣灵的默示，完全向我们启示了一切叫人得着这共同救恩之个人分所所必需相信、必需实行的事。

4. 传讲或写作这共同救恩的人，应当竭尽心力，务求把这事做好；不可把那不花代价、或几乎不花代价、几乎不用劳苦和思想的东西献给神或献给他的百姓。见撒母耳记下 24:24。那样待神是不敬，对人也是不义。使徒虽然是受默示的，尚且尽心写论这共同的救恩；那么，那些并非受默示、却毫不用心或几乎不用心的人，将会怎样呢？他们竟然对百姓说出“嘴里想到什么就说什么”，只要用了圣经的话，就不管如何解释、如何应用。谈论圣事的人，总当以最大的敬畏、谨慎和勤勉来讲论。

5. 凡领受了这共同救恩之道的人，都必须为它竭力争辩。是“竭力”，不是“狂暴”。凡为基督信仰、或在基督徒道路上争战的人，必须按正当的法则争战；否则他们就白费劳力，并且大有失去冠冕的危险。见提摩太后书 2:5。“人的怒气并不成就神的义。”见雅各书 1:20。为真理说谎是恶事，为真理谩骂也好不到哪里去。请注意，领受真理的人，必须为真理争辩。但怎样争辩呢？像使徒那样，以忍耐和勇敢为真理受苦，而不是因为别人不能立刻接受我们愿意称之为“信仰”或“根本真理”的每一个观念，就使别人受苦。我们不可让任何基督信仰中的基本要道，被那些“用诡诈心术、专会欺骗”的人，藉着巧妙手段或貌似有理的托辞夺去。见以弗所书 4:14。使徒保罗说，他“在大争战中传神的福音”。见帖撒罗尼迦前书 2:2。我的理解是，他是带着恳切、热心和对所传之道成效的深切关怀来传讲。但若按通常意义把“争战”理解为争执，我们就必须公正地看他是与谁争、如何争；这在此处不宜详论。 II. 使徒之所以这样写的缘由。正如坏风俗促成好法律，危险的错误也常常正好促使人对重要真理作出合宜的辩护。这里请注意：

1. 不敬虔的人，是基督信仰和教会平安的大敌。那些否认或败坏前者、搅扰后者的人，在这里明明被称作“不敬虔的人”。如果在各地方教会和会众中，无论传道人还是平信徒，都是真正敬虔的人，我们就能同时有真理与平安；这当然是极可羡慕的事，只是今生今世几乎不能盼望完全如此。不敬虔的人提出各种疑难，不过是为了推进自己自私、野心和贪婪的目的。历世历代，这一直是教会的灾病；恐怕只要时日尚存，就没有哪个时代能全然免于这类人和这类作法。请注意，真正使我们与教会隔绝的，乃是那使我们与基督隔绝的东西，就是居首位的不信与不敬虔。我们必须厌恶那种轻率把这个名号贴在某些党派或个人身上的作法，尤其是在毫无证据、甚至连一点影子都没有的时候。那些“在世上没有神”的人，那些不顾念神和良心的人，才是不敬虔的人。我们要惧怕并因此避开他们；不仅那些犯了明显行为之罪的人如此，那些犯了忽略之罪而显出不敬虔的人也是如此。比如他们在神面前不肯祷告；又比如因怕失去富人的好感和由此得到的利益，就不敢尽本分责备他的人；他们“行主工懈怠”等等。

2. 把神的恩典变作放纵情欲机会的人，是最恶的不敬虔之人。他们因为神的恩典曾经、并且仍然如此丰盛，就更放胆去犯罪；他们因福音恩典的广大而在不敬虔中越发刚硬，然而这恩典本是要使人离开罪、归向神的。因此，在如此大的恩典之下仍然放纵，把恩典变成贪婪行各样污秽的机会，并且正是用那原本最后、最有力、最能挽回我们的恩典来使自己刚硬，就使自己成为最卑劣、最坏、最无望的罪人。

3. 把神的恩典变作放纵情欲机会的人，实际上就是“不认独一的主宰神和我们的主耶稣基督”；也就是说，他们既否认自然启示的宗教，也否认启示的宗教。他们动摇自然宗教的根基，因为他们否认独一的主神；他们也推翻启示宗教的整个架构，因为他们否认主耶稣基督。神在世上建立启示宗教的伟大目的，本就是要把我们带到神面前。否认启示宗教，实际上也就是推翻自然宗教，因为二者同立同废，彼此发出光照、彼此加强力量。巴不得我们今日那些处在福音光中却自称自然宗教一切原则和责任都深信不疑的自然神论者，能认真思想这一点，谨慎、勤勉、公正地查考，到底是什么拦阻他们接受福音。再没有两件事比这两者更彼此吻合；因此只接受其一而拒绝其二，似乎十分荒谬。看起来更公平的路，似乎该是两者一并接受，或两者一并拒绝；虽然在这个时代，也许他们如今这种作法更显得体面些。

4. 把神的恩典变作放纵情欲机会的人，是被定受刑罚的。他们是得罪了最后、最大、最完全的补救之道，因此无可推诿。这样犯罪的人，必要死在自己的伤中，死在自己的疾病中；无论“自古被定受这刑罚”这句话究竟如何解释，事实总是如此。但如果我们的译者把原文理解为“早已预先写明他们要受这样的刑罚”，就是指人因自己的罪和愚妄而成为这刑罚的对象，又有什么害处呢？那样，普通基督徒就不会被那些关于弃绝的黑暗、可疑、令人困扰的思想所烦扰了；即使最强健的头脑，也难以深入这类问题，且稍一深入常常便大有亏损。难道受默示的作者早已预先警告后来会有这样的迷惑人者和恶人兴起，并叫人人既先得警告，就先有防备，这还不够吗？

5. 我们应当为真道竭力争辩，抵挡那些要败坏真道的人；他们就是那些“偷偷地进来”的人。这当然是一个可悲的描述；然而无知软弱的人，甚至那些自己也是偷偷进来的人，却常常把这话极不恰当地用在别人身上，还以为他们自己的话就该成为一切追随者和仰慕者的律法。忠心谦卑的传道人，当然是帮助百姓得喜乐、平安、安慰的人，不是辖管他们信心的主。不管是谁企图败坏真道，我们都应当竭力抵挡。撒但的工具和差役越忙、越狡猾，要夺去我们的真理，我们就越该殷勤持守它；但前提是，我们必须确知自己没有把错误或不公的评语加在任何人、任何派别或任何观点之上。III. 使徒奉基督之名，对那些曾经承认基督圣洁宗教、后来却离弃并证明自己虚假的人，发出公正的警告，见犹大书 1:5-7。

这里重述神从前对罪人的审判，目的在于唤醒并震慑这封书信所警告的人。请注意，神的审判常常被宣告并执行，主要是为了警戒别人，而不一定是因为当下对这些犯罪者有特别、超过别人的不悦；并不是说神不对他们不悦，而是说，他对他们的不悦未必比对那些暂时尚逃脱之人更多。“我要提醒你们。”我们已经知道的事，仍需要被提醒。因此，在基督教会里永远需要有常设而固定的事奉职分；尽管信仰的全部要道都已经如此明白地启示出来，不是用明确的话语，就是用最直接、最清楚、最紧密的推论，以致奔跑的人也能读懂。为此并不需要一个自以为无误、或实际上无误的解释者。有人软弱地提出：“如果圣经已经如此清楚包含一切得救所必需的真理，那么常设的事奉还有什么需要呢？

我们为什么不能只留在家里读圣经？”这位受默示的使徒在这里已经充分地，虽然不是完全地，回答了这个问题。讲道不是为了每篇讲章都教给我们一点全新的、从前一无所知的东西；而是为了“提醒我们”，使那些被遗忘的事重新被想起，触动我们的情感，坚定我们的心志，使我们的生活与我们的信仰相称。“你们虽然知道这些事”，却仍需要“更深地知道它们”。我们知道过的许多事，后来却不幸忘记了；如今再次被提醒，岂不是大有益处吗？那么，基督徒需要被提醒的是哪些事呢？

1. 是旷野中不信之以色列人的灭亡，见犹大书 1:5。保罗也提醒哥林多人这事，见哥林多前书 10章。那章的前十节，正是对本书犹大书 1:5 最好的解释，因为圣经始终是解释自己最好的注释。所以，没有人该因自己的特权而自高，因为许多人虽然藉着一连串惊人的神迹被领出埃及，却仍因不信倒毙旷野。“所以不可自高，反要惧怕。”见罗马书 11:20。“我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎赶不上了。”见希伯来书 4:1。他们有极多的神迹，几乎天天如此；然而连他们也死于不信。我们所有的优势比他们更大，甚至大得多；就让他们的错误，那致命的错误，成为我们可畏的警戒。

2. 这里也提醒我们天使的堕落，见犹大书 1:6。有许多天使“离开了自己的住处”；也就是说，他们不满足于宇宙至高君王所分派给他们的岗位和地位，而是像我们这时代，甚至每个时代中那些不满现状的大臣一样，自以为配得更好的地位。他们想要挂着“臣仆”的名，却作“主宰”；事实上，他们的主宰倒要作他们的仆人，只做他们所要他做的事。骄傲正是他们堕落的主要和直接原因。于是他们擅离职守，悖逆了创造他们、统管他们的主神。但神并没有宽容他们，尽管他们地位高大；他不向他们屈服；正如智慧而良善的君王会弃绝自私诡诈的大臣一样，伟大全智的神更不会像地上的君王那样不知他们所图谋的是什么。后来他们怎样了呢？他们原想胆敢对抗全能者；但神比他们强得多，就把他们丢在地狱里。

那些在起初状态中不肯作造物主和他旨意之仆人的，如今就作了他公义的囚徒，“在黑暗里被永远的锁链拘留”。这里可见堕落天使的光景：他们“在锁链里”，被神的能力和公义捆绑，受拘留，等候“大日的审判”；他们“在黑暗之下”，尽管他们从前是“光明的天使”。他们的黑暗竟大到如此地步，以至仍继续与神争战，好像还存一点得胜的希望似的。何等可怕的迷惑！光明与自由总是相联，锁链与黑暗又何其相称。魔鬼昔日原是最好的意义上的天使，如今却被“拘留”等候审判。请注意，毫无疑问，将来有审判；堕落的天使尚且被留到“大日的审判”，堕落的人岂能逃脱吗？断不能。愿每一位读者及时思量这事。他们的锁链称为永远的，因为他们绝不可能挣脱，也绝不可能逃脱；神的旨意、神的公义、神的忿怒，就是把堕落天使牢牢捆住的锁链。罪人哪，当听见并惧怕！

3. 使徒又提醒我们所多玛、蛾摩拉的毁灭，见犹大书 1:7。这里是借着五城毁灭的事，来描写沉沦之人的惨状，如同火与硫磺烧着的湖。他们犯了可憎之罪，连提起或想到都当极其厌恶。他们的毁灭特别警戒万民，要提防并逃避“那与灵魂争战的肉体私欲”。见彼得前书 2:11。这些私欲曾使所多玛人被天火吞灭，他们如今“正在受永火的刑罚”；所以，当谨慎，不要效法他们的罪，免得同样的灾殃临到你们。神今日和那时一样，仍是圣洁、公义、纯洁的；那么，片刻的兽性快乐，岂能补偿你遭受永火刑罚的损失吗？所以要“当畏惧，不可犯罪”。见诗篇 4:4。

第8-15节 悖逆的挂名信徒。主后66年。“这些做梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：‘主责备你吧！’但这些人毁谤他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，就在这事上败坏了自己。他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。这样的人在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是玷污；他们只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。

亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：‘看哪，主带着他的千万圣者降临。’” 使徒在这里控告那些当时正引诱基督门徒偏离他圣洁宗教之信仰与实行的迷惑人者。他称他们为“污秽的做梦的人”，因为迷惑本身就像梦，是各样污秽的开端和入口。请注意，罪就是污秽；它使人在至圣的神眼中变得可憎、卑贱，也迟早会使人自己看自己卑贱，或是在悔改时如此，或是在受极刑、无可挽回时如此；不久以后，他们在周围人的眼中也会变得卑贱。这些污秽的做梦者，使自己在地上梦入愚人的乐园，最终却落进真实的地狱。愿他们的品格、道路和结局，作我们及时而充分的警戒；同样的罪，必生出同样的刑罚和苦楚。这里： I. 这些迷惑人者的品格被描述出来。

1. 他们“污秽身体”。肉体或身体，是许多可憎污秽行为直接发生的地方，也常常是激起这些行为的媒介；然而这些虽是在身体里面并且针对身体所犯的罪，却极大地污秽灵魂，并严重地伤残它、刺伤它。“肉体的私欲是与灵魂争战的。”见彼得前书 2:11。哥林多后书 7:1 也提到“身体、灵魂一切的污秽”；这两类污秽虽然不同，却都污秽全人。

2. 他们“轻慢主治的，毁谤在尊位的”；他们心思骚动，性情悖逆，忘记了“在上有权柄的，人人当顺服，因为没有权柄不是出于神的”。见罗马书 13:1。神要求我们“不可毁谤人”。见提多书 3:2。但当毁谤的话是指向官长，就是神设立在我们之上的掌权者时，这罪就格外加重；因为藉着亵渎或毁谤他们，实质上就是毁谤神自己。若有人把这节理解为与宗教有关，就是说宗教本该在这下界拥有统治权，那么这些毁谤者就是轻看良心的权柄，把良心当笑谈，巴不得把它从世界上驱逐出去；至于神的话，就是良心的准则，他们也轻看。神旨意的启示在他们眼中算不得什么；这些启示原是信仰和生活的准则，但在他们看来，非得先由他们解释，并把他们自己的意思强加在众人身上，才算数。

或者，也有人认为这里所说的“尊位”是指真正属神的子民，如诗人所说：“不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。”见诗篇 105:15。他们“毁谤”等等。宗教和认真敬虔的人，历来在各处都被毁谤。宗教中其实毫无一样不是极好的，毫无一样不配得我们最高的尊重，因为它既使我们的本性完全，也最有益于我们真正而最高的利益；然而这“教门”，如其仇敌所称呼的，却是“到处被毁谤的”。见使徒行传 28:22。在这里，使徒引入“天使长米迦勒”等事，见犹大书 1:9。释经者对于“摩西的尸首”究竟何指，颇多困惑。有人认为，魔鬼争辩是想让摩西得一个公开而尊荣的葬礼，让埋葬之地广为人知，好藉此引诱本来就极易陷入偶像崇拜的犹太人，再次陷入新的偶像崇拜。

司各特博士则认为，摩西的身体是指犹太教会；魔鬼所争的，是要毁灭这教会，正如新约把基督教会称为基督的身体一样。也有人提出别的解释，我不在此烦扰读者。尽管这场争辩非常激烈，且米迦勒最终得胜，他却仍不敢“对魔鬼本人说毁谤的话”。因为他知道，善的事业不需要靠这种武器来维护。经文说“尚且不敢……”为什么不敢呢？并不是怕魔鬼，而是他相信，如果在这样的争论中采取那种方式，神必不喜悦；他认为与神和人的大敌比赛谁更会咒骂、谁更会辱骂，是有失身份的。这给一切争论的人一个提醒：切不可把谩骂带进争辩中。真理不需要谬妄和粗鄙来扶持。也有人说，米迦勒不敢用毁谤的话责备魔鬼，是因为知道在这一类武器上魔鬼比他更擅长。还有人认为，使徒这里是指民数记 20:7-14 那段著名经文。

撒但会抓住摩西当时在那件事上确实留下把柄的地方，把他描绘得十分不利。照此理解，米迦勒就起来为摩西辩护，以正直而勇敢的热心对撒但说：“主责备你吧！”他不愿与魔鬼继续争论，也不进入对那个特别案件功过细节的讨论。他知道摩西是自己的同仆，是神所喜爱的仆人；他不能容忍他被侮辱，即便侮辱者是群魔之首也不行，因此便在义愤中喊道：“主责备你吧！”这就像我们主自己所说的：“撒但，退去吧！”见马太福音 4:10。摩西是尊位，是官长，是大而可畏之神所爱的、所高举的人；因此，大天使认为这样一位人物被一个悖逆堕落的灵如此对待，是无法容忍的，不管那灵原来的品级多高。由此可见，我们也应当起来维护神所承认的人，不管撒但及其工具怎样严厉地论断他们和他们的行为。

尤其是那些因为正直官长偶有一点过失就加以苛责的人，可以预备听见“主责备你吧”；而神的责备，比那些漫不经心的罪人如今所想象的，要难承受得多。

3. “他们毁谤自己所不知道的事。”见犹大书 1:10。请注意，那些毁谤宗教和敬虔的人，实际上是毁谤他们所不知道的事；因为如果他们知道这些事，就会称赞它们。关于宗教，除了善与卓越以外，实在说不出别的话；若宗教的承认者身上竟真有与此相反或不同的东西，那才是可悲的事。敬虔的生活，是最安全、最快乐、最舒适、也最尊荣的生活。还要注意，人最容易毁谤的，正是他们最不了解的人和事。若人们被更多地认识，有多少人本可以免受毁谤的舌头之害！另一方面，隐居有时也使一些人逃过原本公正的责备。“至于他们本性所知道的事”等等。人若顽梗作基督教的敌人，几乎总能发现他们在一贯的生活中，公开或隐秘地违背自然宗教最基本的原则。许多人认为这话过于严苛、没有爱心；但恐怕到了“神公义判断显明的日子”，会发现这话太真实了。

使徒把这类人比作“没有灵性的畜类”；尽管他们常常自以为，若不是人类中最有智慧的，至少也是最有机智的。“他们就在这事上败坏自己”；也就是说，就在那些最明显、最天然、最必要，最为自然理性和良心所显明的事上，他们败坏、贬低、污秽了自己。问题无论是什么，不在于他们的理解力或领会力，而在于他们败坏的意志，以及失序的欲望和情感。他们原可以、也本该做得更好；但那样就必须强迫自己去对付那些邪恶情欲，而他们却顽固地选择满足这些情欲，不肯治死它们。

4. 在犹大书 1:11，使徒把他们说成是“走该隐道路”的人；又在犹大书 1:12-13，把他们说成不敬畏神、亵慢神圣的人，他们轻看，甚至也许并不相信，有神和将来世界；他们贪婪、贪财，只要能得到眼前的属世利益，就不在乎以后怎样；他们悖逆神，也悖逆人，像可拉一样闯入注定灭亡的事中。关于这等人，使徒又说： (1.) “这些人在你们的爱席上正是玷污。”这就是古人常说的 agapai，即爱筵。他们不知因何缘故混进了其中，却成了其中的污点，自己污秽，也使人受污秽。

请注意，当那些自称有宗教、并参与宗教最庄严礼仪的人，在心里和生活上却与宗教不相称，甚至相反时，这对宗教本身是极大的羞辱，尽管这种羞辱本身是不公的，也是偶发的：“这些人就是玷污。”然而，在地上的一切基督教群体中，连最好的也不例外，这类瑕疵何其普遍！实在令人痛惜。愿主按他的时间和方式来医治，不要按人瞎眼而严酷、连麦子也连同稗子一起拔掉的方式来做。但在我们所等待、盼望、预备进入的天上，就没有这样的疯狂之举，也没有这样混乱的行为。(2.) “他们与你们同吃的时候，只知喂养自己，无所惧怕。”毫无疑问，其中有彻头彻尾的贪食者，只顾借着佳肴美味满足自己的口腹，对所罗门的警戒全不留意。见箴言 23:2。请注意，平常吃喝尚且需要圣洁的敬畏，何况在宴席上更是如此。

虽然有时候人们在平常一顿饭中，比在盛宴上更容易不知不觉地失守；因为那时我们警觉更少，而有些人面对盛宴的丰富，反倒因其过盛而自然生出厌倦；但对另一些人而言，这却可能成为危险的网罗。(3.) “他们是没有雨的云彩。”在干旱之时似乎要带来雨水，却丝毫不能兑现所应许的。这正像那些徒有外表的信徒，起初看上去很有希望，如同早春里早开的花树，最终却结不出什么果子，甚至全无果子。“被风飘荡”，轻浮空洞，风向哪边吹就往哪边去；这正是那些空洞、没有根基的信徒，他们极易成为各样迷惑者的猎物。令人惊讶的是，许多人对自己几乎一无所知的诸多事情，说起来却何等自信；然而他们却没有智慧与谦卑来察觉、承认自己知道得多么少。若人能知道更多，或者至少能切实知道自己知道得何等少，我们的世界会幸福得多。

(4.) “是秋天没有果子的树”等等。树倒是树，因为他们栽在主的葡萄园里；却是无果子的树。请注意，那些果子枯干了的人，理当被称为没有果子。好得一点没有，跟从未变好无异。人看似“靠圣灵入门，后来却靠肉体成全”，这是既常见、又可怕的事。经文说这等人是“死而又死”。照理说，一次死已经够了；我们中没有几个人，在恩典把我们更新到极高程度以前，会喜欢去思想死一次，尽管这是众人所命定的。那“死而又死”是什么意思呢？他们在本性里、在堕落状态中，原已是死的；后来他们似乎恢复了，像昏厥的人又苏醒过来一样，就是当他们承担基督教信仰之名的时候。但如今，藉着他们虚伪所显出的明显证据，他们又再次死了；不管他们先前看上去怎样，他们里面从来没有真正的生命。

“连根被拔出来”，就像我们对待枯死的树一样，因为我们不再指望它结出果子。他们是“死，死，死”；为什么还白占地土呢？把他们拿去烧吧。(5.) “是海里的狂浪”，喧嚣、汹涌、吵闹；话虽多、躁动虽盛，却几乎没有什么理性或意义。“涌出自己可耻的沫子来”，给较有见识、较为平静的人制造许多不安，但最终却只会使他们自己更蒙羞辱，遭受公正的责备。诗人的祷告应当常常成为一切诚实良善之人的祷告：“愿纯全正直保守我；若不能保守，也不要保守我。”见诗篇 25:21。若诚实如今看来所得不多，那么奸诈所得必更少，而且很快就会如此。狂浪对海上的旅客固然可怕；但等他们到了港口，海浪就被忘记了，仿佛根本不存在过一样；它们的喧闹和惊恐也就永远止息了。

(6.) “是流荡的星”，也就是运行不定的行星，不像定星那样循着稳定规则的轨道前行，而是不断变换位置，以致人有时很难知道到哪里去找它们。这个比喻极其生动地描绘了假教师：他们一会儿在这里，一会儿在那里，使人不知道该怎样固定他们、从哪里寻找他们。至少在根本之事上，总该有某些稳固不变的东西；这并不需要我们这些可怜的世人自称无误。在宗教与政治这两个当代争论的大题目上，明智、善良、诚实、无私的人，理当有一些基本原则可以彼此认同，而不至于把百姓的心思搅到极度痛苦和不安，也不至于把他们的情绪煽动到狂怒暴烈的地步，却还让他们不知道自己在说什么，所指的又是什么。II. 这班恶人的结局也被宣告出来：“有墨黑的幽暗为他们永远存留。”假教师在今世和来世都当预备承受最重的刑罚。

这里说的，不是每一个因错误而教导了某些不完全准确之事的人；否则，有谁在公共聚会中还敢打开圣经教导别人，除非他自以为与天上的神使一样，甚至比他们更高呢？这里所说的是那些歪曲真理、假装诚实、引人走入偏路岔路的人，为的是有机会从人身上得利、占人便宜；或照使徒的话说，就是把人“当作货物买卖”。见彼得后书 2:3。对此不必多说。至于“墨黑的幽暗，直到永远”，我只说，这可怕的说法连同其中一切可怖之意，确实是属于那些真正该被称为假教师、而不是被毁谤成假教师的人；他们“败坏神的道，又出卖人的灵魂”。若这还不能使传道人和听道人都谨慎，我真不知道还有什么能使他们谨慎了。关于以诺的预言，见犹大书 1:14-15，圣经别处没有提到；但如今，既然这里记着，那就成了圣经。

对于任何我们必须相信的一个要点，一处明确的经文就足以证明，特别是当它关系到事实问题时；但在信心的事上，就是必要的、使人得救的信心之事上，神并没有乐意把我们试验到这种程度，赞美归于他的圣名，因为他确实没有这样做。凡真正属于基督教根本信条的，没有一条不是在新约中一再重复、反复强调的；藉此我们可以知道，圣灵把最大的分量放在哪些事上，因此我们也当把最大的分量放在那里。有人说，这则以诺的预言是由犹太教会的传统保留下来的；也有人说，使徒犹大是直接受默示而得知的。不论如何，可以确定的是，这是一则古老的、流传已久、在旧约教会中普遍被承认的预言；它也是我们新约信条中的一个重要内容。请注意：

1. 基督来施行审判，早在族长时代中期就已被预言，因此在那时已经是人所领受、所承认的真理了。“主带着他的圣者千万降临”，其中既包括天使，也包括被成全之义人的灵。那将是何等荣耀的时刻！基督带着万万圣者降临时，将是何等景象！经文也告诉我们，他如此同来并受簇拥，是为了何等伟大可畏的目的，就是“要审判众人”。

2. 这么久远以前，这事就被说成近在眼前：“看哪，主来了；他正要来到，在你们还未察觉时就会临到；除非你们极其谨慎、极其殷勤，否则在你们还没预备妥当、无法安然迎见他之前，他就已经到了。”他来，(1.) 是要审判恶人。(2.) 是要使他们知罪。请注意，基督决不在没有先例、没有审讯、没有定罪确证的情况下定任何人的罪；而且那样的定罪确证，至少会使他们自己无话可说。他们那时将拿不出任何借口或辩词，可以站立得住，也不敢再坚持。到那时，“各人的口都被塞住了”；审判者和他的判决，将被一切公正者认可和称赞；就连有罪的犯人自己也会哑口无言。虽然现在他们还不乏大胆而貌似有理的辩辞，并且满有把握地说出来；但监狱中犯人彼此之间的假想审判，与在正式法庭上面对真正法官的审判，很快就会显出截然不同。

我不能略过犹大书 1:15，不指出其中“不敬虔”一词被重复得何等频繁、何等有力，一共不少于四次：不敬虔的人、不敬虔的罪人、不敬虔的行为，以及以不敬虔的方式所行。如今在人看来，敬虔或不敬虔似乎不算什么，除非是拿这些词来讥笑和嘲弄；但在圣灵的语言中，却绝不是如此。请注意，审判之日，不仅行为上的罪，连当尽而未尽的罪，也都要被追究。还要注意，人彼此之间说刻薄的话，尤其是毫无根据的话，必定要在“大日的审判”中被追讨。让我们及早谨慎。一位古老而良善的清教徒曾说：“若你击打一个被错称为异端或分门者的人，而神却发现流血的是一个真实的圣徒，你要思想自己将怎样回答。”到那时再在使者面前说“这是错误”，恐怕就太迟了。见传道书 5:6。我在这里只是借用了这位受神默示之作者的表达。

第16-25节 对忠心者的劝勉；结语。主后66年。“要在众人身上行审判，又要使众人中一切不敬虔的人，因他们所行一切不敬虔的事，并因不敬虔之罪人向他说的一切刚愎话，都知罪。这些人是私下议论、常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些引人分党、属乎血气、没有圣灵的人。亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。有些人你们要怜悯他们，存分别的心；有些人你们要从火中抢出来，存惧怕的心搭救他们；连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。

那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的，我们的救主独一全智的神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们。” 这里： I. 使徒进一步展开这些恶人和迷惑人者的性格：他们“是私下议论、常发怨言的”等等，见犹大书 1:16。请注意，放纵并表达爱发怨言、爱抱怨的性情，会使人落在极坏的品格之下；这样的人至少是非常软弱的，而且大多数时候也是非常邪恶的。他们埋怨神和神的护理，也埋怨人和人的行为；凡事发生都使他们生气，对自己在世上的处境和地位从不满意，总觉得配得更好的。“随从自己的情欲而行”的人，以自己的意志、胃口和幻想为唯一的规则与律法。请注意，纵容罪恶欲望的人，最容易屈从于自己难以驾驭的激情。

II. 他继续劝戒并勉励收信的人，见犹大书 1:17-23。这里：

1. 他呼吁他们记念自己早已受过警告：“亲爱的弟兄啊，你们要记念”等等，见犹大书 1:17。就是说：“你们要记得，不要因先前所描述、所警告的那类迷惑人者竟在基督教会中出现，而且那么早就出现，而觉得希奇，以致跌倒、被冒犯、信心摇动；因为这一切都是我们主耶稣基督的使徒早已预言过的。因此，事实上的应验，不该成为摇动和扰乱你们信心的理由，反而该成为坚固你们信心的证明。”请注意，(1.) 想要劝服别人，就必须明显表明自己是真诚地爱他们。尖刻的话和严厉的对待，从来没有、也永远不会使人信服，更不用说使人甘心受劝。(2.) 受默示之人所说或所写的话，只要人好好记念、反复思想，就是防备危险错误最好的保障；这永远如此，直到人学会说得比神自己更好为止。

(3.) 若基督教会中有错误和逼迫兴起并盛行，我们不该因此跌倒；这原是早已预言的，因此我们看见其应验时，不应因此对基督的人位、教训或十字架有更坏的看法。见提摩太前书 4:1；提摩太后书 3:1；彼得后书 3:3。我们不必以此为怪，反倒当用这事安慰自己：在这一切混乱之中，基督必保守他的教会，成就他的应许，就是“阴间的权柄不能胜过教会”。见马太福音 16:18。(4.) 宗教越被讥笑、越被逼迫，我们就越要紧紧抓住、牢牢持守。既然先得了警告，就该显明自己也先有了预备；在这样的试炼之下，我们应当站立得稳，“不要轻易动心”。见帖撒罗尼迦后书 2:2。

2. 他又进一步描写那些迷惑人者可憎的性格，以此防备收信人：“这就是那些引人分党的人”等等，见犹大书 1:19。请注意，(1.) 属情欲的人是最坏的分裂者。他们藉着不敬虔的道路和败坏的行为，把自己从神、从基督、从他的教会中分离出去，归向魔鬼、世界和肉体；这比因着关于外在治理或敬拜方式、制度、细节上的意见分歧，而脱离有形教会某一支派，要坏得多。可是许多人对前者可以容忍，对后者却不断怒骂，好像除了他们愿意称作“分门”的罪以外，再没有别的罪足以定人沉沦。(2.) 属情欲的人没有圣灵，就是没有神和基督的灵，也就是圣洁的灵；“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”见罗马书 8:9。(3.) 别人越坏，我们就越应努力证明自己更好；撒但和他的工具越忙于在判断和实践上败坏别人，我们就越该坚守纯正的教义和良好的行为，“坚守所教真实的道”，并“用清洁的良心固守真道的奥秘”。见提多书 1:9；提摩太前书 3:9。

3. 他劝勉他们在真理和圣洁上恒久坚持。(1.) “在至圣的真道上造就自己。”见犹大书 1:20。请注意，持守我们所承认之信仰的方法，就是持续行在其中。既已在纯正的信心和真诚正直的心上立好了根基，就必须继续建造，不断长进；并且要谨慎看自己用什么材料建造，就是用“金、银、宝石”，不可用“草木禾秸”。见哥林多前书 3:12。正确的原则和有规矩的生活，连火一般的试炼也经得起；但若我们掺杂了低劣的成分，虽说整体上仍是真诚的，也必要因此受亏损。即使我们本人得救，自己那部分工程却要被烧毁；即便我们自己得以逃脱，也会像从四面着火的房屋中逃出一样，危险而艰难。(2.) “在圣灵里祷告。”请注意，[1.] 祷告是信心的乳母；造就自己在至圣真道上的方法，就是“在祷告上恒切”。见罗马书 12:12。

[2.] 当我们“在圣灵里祷告”时，祷告最有可能蒙垂听；这就是说，在圣灵的引导和感动下，按着他话语的规则，以信心、热切和持续忍耐的恳求来祷告。无论是照着固定的形式，还是不照固定形式，只要如此，就是在圣灵里祷告。(3.) “保守自己常在神的爱中。”见犹大书 1:21。[1.] 要使自己里面爱神的恩典保持活泼有力地运行与发挥。[2.] 要谨慎，免得把自己从神对你的爱，或从那爱所带来的甘甜、鼓舞、坚固的显明中扔出去；你若愿意常在他的爱中，就当保守自己常走在神的道路上。(4.) “仰望……怜悯”等等。[1.] 永生只能藉着怜悯来仰望；怜悯是我们唯一的祈求根据，不是功德；即使说到功德，也不是我们自己的，而是那位为我们赚得这一切的另一位的功德，否则我们既无权要求，也无充分根据怀抱盼望。

[2.] 经文说，不只是藉着造物主神的怜悯，也是藉着“我们主耶稣基督”的怜悯，因为他是救赎主。凡到天上的，都必须藉着我们的主耶稣基督而去；因为“除他以外，别无拯救；在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”见使徒行传 4:12。[3.] 对永生存着信心的盼望，会武装我们抵挡罪的网罗。见彼得后书 3:14。对那蒙福盼望有活泼的信心，会帮助我们治死可咒诅的私欲。

4. 他指导他们如何对待走错路的弟兄：“有些人你们要怜悯”等等，见犹大书 1:22-23。请注意，(1.) 我们应当竭尽所能，把别人从魔鬼的网罗中救出来，好叫他们脱离危险的错误或有害的行为；若已经陷在其中，也能从中恢复。我们在神之下，不只是自己的看守者；每个人也都当尽自己所能，作自己弟兄的看守者。除了邪恶的该隐，没有人会否认这一点。见创世记 4:9。我们必须彼此守望，必须忠心而谨慎地彼此责备，也必须给周围所有人树立好榜样。(2.) 这一切必须“存怜悯的心，作分别”。怎样分别呢？就是要分辨软弱的人和顽梗的人。

[1.] “有些人”我们要“怜悯”，以一切温柔待他们，“用温柔的心把他们挽回过来”；不要在论断他们和他们行为时不必要地严厉苛刻，也不要以骄傲、高傲的态度待他们；不要怀恨不化，也不要拒绝与他们和好，或在他们显出明显、甚至强有力地令人盼望其真心悔改的迹象时，不再接纳他们回到从前的友谊中。若神已经赦免他们，我们为什么不呢？我们对神赦免的需要，远比他们对我们赦免的需要更大，尽管也许他们和我们都没有充分意识到这一点。[2.] “有些人你们要存惧怕的心搭救他们”，要把“主的可畏”摆在他们面前；也就是说，要设法把他们从罪中吓出来，对他们宣讲地狱与定罪。但若这里首先、主要所暗示的是，在施行最公正、最严厉的责备时，也需要谨慎和分寸呢？我只是提出供人思想。

仿佛使徒在说：“你们要惧怕，免得因操之过急、处理失当，而使你们善意和诚实的设计受挫，甚至在本该比前一种情况使用更大程度严厉的地方，也不是使人回转，反倒使他更加刚硬。”我们常常在自认用意诚实、基本方向正确时，反而做过了头。即便对最坏的人，也不可无端、草率、过分地激怒他们，免得他们因我们的过错而变得更加刚硬。“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”；就是说，你们自己要与一切真实的或看来是恶的事保持最远的距离，也要立志并努力使别人这样行。凡引向罪的、或有罪之样子的事，都要远避。见帖撒罗尼迦前书 5:22。III. 使徒以庄严的荣耀归与伟大的神，作为这封书信的结束，见犹大书 1:24-25。请注意，1. 无论我们所论的主题或内容是什么，以荣耀归给神作结，总是最合宜的。

2. 神有能力，而且他既有能力，也同样乐意“保守我们不失脚，并叫我们无瑕无疵站在他荣耀之前”；不是说我们从未犯过错，因为已经做过的事，即便全能也不能叫它变成没做过，那是自相矛盾；而是说，我们的过犯不会被归算到我们身上，以致我们灭亡。若不是神的怜悯和救主的功劳，这样的灭亡原是我们最公义不过地该受的。“站在他荣耀之前。”请注意，(1.) 主的荣耀很快就要显现。如今我们觉得那荣耀还远，太多人甚至觉得它不确定；但它必来，而且必显明、必显著。“众目都要看见他。”见启示录 1:7。如今这是我们信心的对象，但以后，它必成为我们感觉亲见的对象，而且确实不会太久了。我们如今所信的那一位，不久就要亲眼看见；对一些人，那将是说不出来的喜乐与安慰；对另一些人，则是难以言喻的惊骇与战栗。见彼得前书 1:8。

(2.) 一切真实真诚的信徒，都要在主救赎主显现和降临的时候，由这位荣耀的元首带到父面前，得着父的认可、悦纳和赏赐。他们原是父赐给他的，“凡父所赐给他的，他一个也不失落”，并且将来一个也不会失落，连一个个体、一个灵魂都不会失落；到他把中保的国交还给“他的神，也是我们的神；他的父，也是我们的父”时，他必要把他们全都呈现为完全圣洁、完全快乐的人。见约翰福音 6:39；约翰福音 17:12；哥林多前书 15:24。(3.) 当信徒被呈现为无瑕无疵时，乃是带着极大的喜乐。唉，如今我们的过失叫我们充满惧怕、疑惑和忧伤；但“可以放心”，若我们是真诚的，就必如此。我们亲爱的救赎主已经担当了这事，我们必被“无瑕无疵地呈现出来”。哪里没有罪，那里就没有忧伤；哪里有完全的圣洁，那里就有完全的喜乐。

那位能够并且将要成就这一切的神，岂不配得“荣耀、威严、能力、权柄”，从今时直到永远都归于他吗？对此，我们完全可以和使徒一同诚心说：阿们。