导论
腓利门书第 1 章导论
这封书信有题署、问安和序言，与其他书信相同，见腓利门书 1:1。本书信的主要目的，是劝说腓利门接纳他的仆人阿尼西谋；所用的论据，取自他素来爱众圣徒和神百姓的一般名声，因此盼望他在这件事上也能照此而行，见腓利门书 1:5；又从向他提出这请求之人的身分来论，这人本可以运用权柄，却宁愿凭爱心求他；也从他的年纪，以及他当时的景况，就是为耶稣基督作囚犯，见腓利门书 1:8。
又从阿尼西谋与使徒之间属灵关系来论，使徒在捆锁中生了他，见腓利门书 1:10；从他如今对腓利门和使徒都有益处来论，他从前原是无益的，见腓利门书 1:11；从使徒对他深厚的情感来论，他如同使徒心上的人，见腓利门书 1:12；从使徒不愿在未经腓利门同意前做任何事来论，虽然按公平公义，他本可把他留下，替腓利门服事自己，见腓利门书 1:13；从神掌管一切的护理来论，这事如此安排，叫他暂时离开主人，为要使主人永远得着他，见腓利门书 1:15；从如今可以怎样接纳他的身分来论，不再是奴仆，乃是亲爱的弟兄，见腓利门书 1:16；从使徒与腓利门之间同伴相交的关系来论，见腓利门书 1:17；从使徒保证偿还这仆人所欠的一切，并补足他所造成的一切亏损来论，见腓利门书 1:18；并从若他接纳阿尼西谋，自己将得到的喜乐、愉悦和安慰来论，见腓利门书 1:20。
总之，使徒表示深信他必应允所求，顺服所吩咐的，甚至会行过于他所说的，见腓利门书 1:21。接着，他又让腓利门稍有盼望，借着腓利门和别人的祷告，自己会从监禁中得释放，并且不久见到他；因此求他为自己预备住处，见腓利门书 1:22。最后，他以几位朋友的问安作结束，提到他们的名字和身分，见腓利门书 1:23，并以自己惯常的祝安收尾，见腓利门书 1:25。
第 1 节
“基督耶稣被囚的保罗”……并不是说保罗是被基督使成为囚犯，尽管在他归信的时候，基督的确捉拿、得着并拘留了他，使他成了盼望中的囚徒；但这里并不是这个意思。这里是说，他在罗马为了基督的缘故，因承认基督、奉他的名传道而成为囚犯；他的捆锁是为基督的福音而有，因此在这封书信中也被称为福音的捆锁。他并不是因什么该死的罪而作囚犯，所以没有理由因锁链羞耻，而他也并不羞耻；反倒以此为荣，这从他把这个称号和身分归于自己，并冠于这书信之前便可看出。他宁可用这个称号，而不用“神的仆人”或“基督的使徒”这些他在别处常用的称号，为的是不要用强制或权柄，而是用爱来打动腓利门的怜悯和同情，好叫他应允所求，接纳自己的仆人；若腓利门拒绝，便是加增他捆锁中的苦楚。这就是他选用此称号的用意，从腓利门书 1:8 可清楚看出。
“和兄弟提摩太”……不是按肉身说，也不是因为同乡，因为提摩太并不是他们二人的同乡；也不只是因为他是重生的人，由神所生，是神的儿女，同属一家；更主要的是因为他承担同样的职分，是福音的执事。使徒在这书信中把他与自己并列，也连同请求一并提出，因为腓利门很可能认识他，也十分尊重他；这样做是要表明他们在这件事上同心，一同向他求这个恩；盼望借着他们共同的请求，这事得以成就。
“写信给我们所亲爱的同工腓利门”：“腓利门”这名字是希腊名；有一位希腊诗人和一位希腊历史家都叫这名字，普林尼在编写历史时还曾用过后者。犹太文献中也确实提到一位名叫 פלימו，“Philemo”的拉比；但这位腓利门似乎是歌罗西的居民，而且与其说是犹太人，不如说更像外邦人。他是个富有、好客、备受敬重的人，因此这里称他为“我们所亲爱的”；即保罗和提摩太所深爱的人，不但因为他是信徒，也因为他在自己的地位上慷慨并且有益；并且他也还是福音的执事。因为下一个词“同工”似乎就是这个意思。虽然有时那些以财物、祷告和私下交谈帮助推进基督工作的，也被称为与使徒同工、同帮手；但既然在这同一封书信中，这词是用于事奉职分中的人，见腓利门书 1:24，所以这里极可能也该这样理解。如今，这些亲爱和尊重的话并非虚假，也不只是客套；然而其用意，是要影响腓利门的心，使他与自己的仆人和好。意思是说，既然他在使徒和别人心中有这样的地位，这样行就会巩固这份情谊，也会与他作为福音执事的身分相称。
参 T. Bab. Sota, fol. 4. 1；Menachot, fol. 37. 1；Juchasin, fol. 101. 1, 108. 1, 159. 2。
第 2 节
“和妹子亚腓亚”……亚历山大抄本作“姊妹亚腓亚”；武加大拉丁译本作“亲爱的姊妹亚腓亚”；因为这是女子的名字。有人认为她是腓利门的妻子，因为她紧接在腓利门之后，且在传道的亚基布之前被提到。使徒极有智慧地写信给她，并公正地称赞她，为要争取她运用自己对丈夫的影响，再次接纳这个仆人；否则她可能反对此事，并成为和好的巨大阻碍。埃提阿伯译本没有这一句。
“并与我们同当兵的亚基布”……这位亚基布是歌罗西的福音传道人，这从歌罗西书 4:17 可清楚看出。因此使徒称他为“同当兵的”；因为虽然这个称号也适用于一般基督徒，他们自愿归入救恩元帅基督麾下，在他的旗帜下与罪、撒但和世界争战，穿戴神所赐的全副军装，并且靠着爱他们的基督已经得胜有余；然而这称号尤其适用于福音的执事，他们更特别蒙召，要作基督的精兵忍受苦难，打那美好的仗，为真道争战；并且除了一切信徒共有的那些仇敌以外，他们还要与假教师交锋，为福音的真道竭力争辩，好使真道存留在众圣徒中。这人是在同一营中、同一服事里，为同一个共同的事业，在同样的元帅之下，与同样的仇敌争战，并且盼望得着同样不朽坏、荣耀的冠冕，所以保罗称他为“同当兵的”。使徒也很有智慧地把书信写给他，好借用他在腓利门及其妻子那里的影响，使自己所写的这件事得以成功。
“以及在你家里的教会”：不是在亚基布家里，乃是在腓利门家里；这里并不是指歌罗西的教会仿佛在他家聚会，而是指他自己的全家，因为他们当中有极大的敬虔和信仰，又有美好的秩序与端庄，所以仿佛自成一个教会。使徒在这里再一次显出智慧，为要达到自己的目的，特意提到他们，因为其中有些人可能曾被阿尼西谋得罪或冒犯，因此对他怀有怨气，并可能拦阻他重新被接纳进这家中。
第 3 节
“愿恩惠平安，从神……”这是与其他书信中相同的问安形式。虽然这封书信很短，却仍与那些篇幅较长的书信一样，以同样的方式开始：前一节有题署，这一节有问安，后面三节有序言。
第 4 节
“我感谢我的神”……意思是因着腓利门，为那后来所提到赐给他的恩典而感谢神；参前文。像提到别的圣徒一样，见罗马书 1:9，使徒原是一个多多祷告的人，常到施恩宝座前；他不但为自己祷告，也为众圣徒、众教会和福音执事祷告。他不只是把他们挂在心上，也提名记念他们；无论如何，他总是记念他们，并为他们献上祈求和感谢。对腓利门，他也是这样；而他提起这事，仍是和前面相同的用意。“常常”一词在原文的位置，可以连于“我感谢神”，也可以连于“祷告”，两者都说得通。叙利亚文和阿拉伯文译本把它连于前者；武加大拉丁译本和埃提阿伯译本则把它放在后者。
第 5 节
“因听说你的爱心并信心”……这两样都源于神白白的恩宠和慈爱，因此理当为此向神献上感谢；也不可把它们归于人的能力和意志。它们是神之灵所结的果子，是成圣中的主要成分，而成圣全然是圣灵的工作。凡重生的人都有这两样恩典；它们也是重生的凭据，借此可知人已经出死入生。并且这两样总是并行，彼此不能分离：没有爱心，就不会有真实的信心，因为信心是借着爱心发出的；没有信心，也不会有真正的爱，因为惟有在信仰中爱众圣徒、并因他们的信而爱他们的人，才是真正爱圣徒。这些恩典是可见、可由果子认出的，因此就会被人听见、谈论，腓利门身上的恩典正是如此。心里的信，口里会承认出来；对基督和他百姓的爱，也与信心一样，会借着公义的行为显明出来。有时先提信心，因为它是领头的恩典，也是承受一切恩典福分的大器皿；这里把爱心放在信心前面，是因为爱更为卓越，因其存到永远；也可能本无特别设计。正因为有时一个在前，有时另一个在前，倒显示二者地位相当，都各有适当的位置和用处。其对象接着说明：
“就是你向主耶稣和众圣徒所有的”……这可以理解为：基督和圣徒同样都是同一恩典的对象；也可以理解为是分别属于不同恩典的对象。也就是说，要么基督既是信心也是爱心的对象，圣徒也既是信心也是爱心的对象；要么就把这两样恩典按各自对象区分开，即信心是向着基督，爱心是向着众圣徒。基督同时是信心和爱心的对象，这是确定无疑的，也不难理解。信心当向他而发，正如向父神而发；而且他实在是信心直接的对象，人也是借着他信神。他也是当被爱、且被他百姓在万有之上、时时诚心所爱的。至于圣徒是凡真正有恩典之人爱心的对象，这也十分明显；较难的是，圣徒怎会成为他们信心的对象。但圣经也有这类例子，见出埃及记 14:31；并且，真实的爱是“凡事相信，凡事盼望”，见哥林多前书 13:7。
不过，把这些对象按不同恩典来区分似乎更好，把信心看作是向着我们的主耶稣；这信心乃是向基督仰望、趋向他、抓住并拥抱他、倚靠并依附他、靠他而活并在他里面行事。在腓利门身上，这信心可能不仅真实无伪，而且十分坚强并有功效。至于爱心，则可以看作是向着众圣徒；因为虽然在某种意义上，当爱众人，向他们施恩，甚至对仇敌也是如此；但更当爱众圣徒。他们是父神分别出来的，他们的罪已由基督的血除去，他们在里面被圣灵成圣，并得能力过谨守、公义的生活。所有这样的圣徒，无论贫富、信心大小、才干多寡，都是爱心的对象；因为他们同样蒙神所爱，同样被基督救赎，同样由圣灵重生；他们都因基督的公义得称义，都是神的儿女和后嗣，也同蒙一个呼召、同有一个盼望。所以对他们的爱，应当是真诚、火热、活跃、劳苦的，如同基督爱我们一样。
腓利门的爱正是如此，不但普遍，并且如此分配这些恩典与其对象，也可由歌罗西书 1:4 那处平行经文得到证实；那封书信与本书信是同时写成并一同送出的。
第 6 节
“愿你信心所交通的”……信心这恩典本身不能从一个人传给另一个人；有信心的父母不能传给儿女，主人不能传给仆人，传道人也不能传给听众。但信心的经历与操练、信中之喜乐，以及灵魂因信而得的平安，却可以彼此分享，使圣徒得安慰、得造就；并且也可借着公义的行为，把信心的果子显明给别人看。这里看来主要是指从信心流出的施惠行为，即把所有的好处分给别人的需要。这些话应与腓利门书 1:4 相连，作为使徒祷告的一部分；而前一节所说的，则是他感谢的内容。
他的祷告是：这种从信心发出的善事分享，“可以发生功效”；也就是能达到一些极好的目的，为别人得益处，为基督事业效力，并归荣耀给神。或者，如武加大拉丁译本仅换一个字母所译，是“可以显明出来”；叙利亚译本似乎也倾向此意，译作“可以在行为上结果子”；就是在公义、怜悯、恩慈的行为上显明出来。使徒的意思是，愿这事越来越如此。
“因认识你们各样善事都是为基督耶稣作的”：意思是，圣徒里面或他们中间一切的善，都当承认是借着基督耶稣而来的，因为一切恩典的丰盛都住在他里面，万有也都由他分赐；并且凡凭信心所行、所施、并能达成美好目的的善事，都当承认是靠基督的恩典和能力而行的，也是向他的圣徒所行，如同行在他自己身上，并且当归向他的荣耀。“在你们里面”这话，不只是指腓利门，也包括亚腓亚、亚基布和在腓利门家里的教会。阿拉伯文译本作“在我们里面”。
第 7 节
“因你的爱心，我们大有快乐，大得安慰”……就是因他向贫穷圣徒所表明的爱和实际行动，所以使徒先前为此感谢神。一个诚实高尚的人，即便自己无力亲自施惠给贫穷的圣徒，看见别人既有能力，又有爱心去帮助他们，也会因此得着喜乐和安慰。
“因为众圣徒的心从你得了畅快，兄弟”：“心”并不只是说他们的肚腹得食物饱足，因为这话在腓利门书 1:20 也用了，那里显然不是这个意思；而是说他们心里充满喜乐，灵里的重担和心中的压力被除去，他们借着腓利门慷慨的供应，内心得着喜乐、安息、舒畅与安慰。他所作的一切都是甘心乐意，所以不但对他们身体有益，也使他们灵魂得益；而且这样行正是一个在基督里的弟兄所当有的样式。
第 8 节
“我虽然靠着基督能放胆吩咐你”……即奉基督的名，以他的使者身分大可坦然直言，并凭使徒的权柄行事；这权柄原是为造就人而赐下的。
“叫你合宜的事”……就是一件与他这个在基督里的信徒和福音执事身分相称的事；这也是他的本分，是加在他身上的义务，合乎基督的教训。因为基督教导人要爱仇敌，与得罪自己的弟兄和好，尤其在他们悔改的时候更当如此；因此，自从神用恩典呼召阿尼西谋，又赐他为罪悔改之后，腓利门重新接纳自己的仆人，实在是适当而合理的。按这个立场，使徒本可以像在别的情形中那样下命令，见帖撒罗尼迦后书 3:6；但他不愿以权威的方式向他说话，而宁愿像下面那样恳求。
第 9 节
“然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你”……“凭着爱心”，或者是因为使徒对腓利门怀有极大的爱，所以既称他为自己所亲爱的，就采取这种方式；或者是因为先前所提腓利门对众圣徒的大爱，所以使徒因此受鼓励如此进言，盼望因此得着成功；也可能是为了那神爱他的爱，保罗借此提醒他，好叫他应允自己的请求：既然父神爱他，在基督里拣选了他；基督爱他，以自己的血救赎了他；圣灵爱他，用恩典使他成圣，那么他也该为了这爱，再次接纳自己的仆人，因为这仆人如今也是这爱的对象。参罗马书 15:30。亚历山大抄本作“出于必须”或“因着必要”，好像情势迫使他提出这个请求。
“像我这样有年纪的保罗”……或作“长老”。这可以是指职分，他提这一点，是要使请求更有分量和影响；也可以是指年纪。他提到自己的年老，一方面是要激起腓利门的同情，不愿他在自己年老时使他忧愁，因为若拒绝他的请求，就是如此；另一方面，也是暗示他，自己将要给他的劝告，就是接纳仆人的这番劝导，并不是出自一个年轻鲁莽的人，而是出自一个年高有智慧、有见识的人，因此不该轻忽藐视。使徒此时究竟多大年纪，不能确定；但至少不会少于六十岁，否则就不会称自己为老人。因为在犹太人中，不到六十岁的人，不会被称为老人。
武加大拉丁译本某些版本，如伦敦多语圣经本，作“既然你也是像保罗这样有年纪的人”，仿佛腓利门也像使徒一样年老，因此保罗不愿像年长者命令年轻人那样向他下命令，倒愿像与自己年纪相当的人一样劝他；但接下来的话说明这并不像是真的发生在腓利门身上。
“现在又是为基督耶稣被囚的”……提到这一点，与腓利门书 1:1 的用意相同。
参腓利门书 1:1 及 Pirke Abot, c. 5. sect. 1。
第 10 节
“就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西谋求你”……现在他来到请求本身，并点名提出他为之代求的人，称他为“儿子”；这不单是因自己爱他，也因为他确实是阿尼西谋属灵的父亲。他是神用来使阿尼西谋归信的蒙福器皿，因此按共同的信仰、在属灵意义上，阿尼西谋就是他的儿子。
“就是我在捆锁中所生的”……这是指重生，再生；并不是说使徒自己是重生的有效因，因为重生的性质本身表明不是如此。重生是人“从上头生的”，是在过犯罪恶中死了的人被叫活过来，是被造成新造的人，是借着心意更新而变化，是基督成形在他们里面，是有分于神的性情。谁能担当这些事呢？此外，圣经也明说这不是出于人，而总是归于父、子、圣灵的工作。但使徒是其工具和媒介，借着传讲福音、真理的道，神按自己的旨意，并用他恩典的能力，使这人重生。而这事是“在捆锁中”发生的：这表明神的道并没有被捆绑，反而畅行无阻，并且得着荣耀；使徒的捆锁反成为福音传播的媒介，并且大有能力，叫灵魂归正。提到这个情形，也是为了使腓利门看重使徒的恳求；使徒曾生了许多灵魂归基督，但这个人是在他作囚犯时、在捆锁中所生的，所以在他心中尤为亲爱。
第 11 节
“他从前与你没有益处”……不仅如此，甚至对你有害、有损；是个只会在人眼前做样子、虚度光阴、给同作仆人的人树立坏榜样的人；不但如此，还侵吞主人的财物，偷窃他，并从他那里逃走。
同样，人在未重生的状态中，都是无益的人，见罗马书 3:12；对神无益，对人无益，对自己也无益。他们的罪不能叫他们得益处，尽管罪也许应许他们自由和快乐；若失去自己的灵魂，财富也不能使他们得益；他们自己的义，在称义和救恩的事上不能使他们得益；甚至外面的宗教承认也不能叫他们得益。不但如此，他们不仅被说成无益，甚至被描绘成毫无用处；因此他们被比作卑贱而无用的器皿，比作荆棘蒺藜以及生出这些的地，比作失了味、既不适于田里也不适于粪堆里的盐，比作坏无花果、糠秕和金属的渣滓。不但如此，他们对自己有害，给自己带来败坏和灭亡；对别人有害，使恶人越发败坏并刚硬在罪中；对善人也有害，使他们忧伤；并且也损害神的权益和荣耀，因为他们违犯他的律法，得罪他，冒犯他的公义，惹动他荣耀的眼目。
“但如今与你我都有益处”……就是说，他如今很可能会如此：对腓利门来说，作为仆人有益处；对使徒来说，作为服事的弟兄有益处。有人认为这里是暗指他的名字“阿尼西谋”，其意即“有益处”；从前他名不副实，如今他才是真阿尼西谋，真正成了有益的人。恩典能使一个无益的人变成有益的人。
这样的人对自己有益；他的敬虔对他本身就是益处，因为这有今生和来生的应许。若他有恩赐、适合公共的传道工作，就对别人有益，阿尼西谋似乎就有这样的恩赐；这样他便对许多人在知罪、归正、安慰、造就上极其有用。即便只是个普通信徒，他也常借着讲述神在他灵魂中的作为，而对别人有益；他借着支持事工、周济穷人，对基督的事业有益；也借着美好的榜样和祷告，在他所居住的邻里、城镇、城市或国家中成为有用的人。使徒知道，这个从“有益处”而来的论据，是很能打动人的。
第 12 节
“我现在打发他亲自回你那里去”……即从罗马回歌罗西，或者回到腓利门那里，无论他当时住在哪儿，并且带着这封书信一同去。
“你收纳他，他是我心上的人”……意思是说，这个儿子在属灵意义上是从他腹中所出的，他与他有属灵父亲的关系；所以叙利亚译本作“你就如同收纳我的儿子一样收纳他”；见创世记 15:4。并且使徒对他怀有极其深切的爱与温柔的眷顾；他的心肠为他发动。他借这句话暗示，若腓利门拒绝收纳他，自己必极其痛苦不安，甚至不得不如先知耶利米那样呼喊：“我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！”见耶利米书 4:19。因此他恳求腓利门再次接纳他进入家中、家庭、服事中，也进入自己的心和感情中，正如使徒已经如此接纳了他。
第 13 节
“我本来有意将他留下，在我这里”……就是在罗马，使徒作囚犯的地方。
“替你伺候我这为福音所受的捆锁”……使徒受捆锁，不是因犯了什么罪，或因任何不道德之事，而是为着福音，为着承认并传扬福音；因此他在别处称自己是“带锁链的使者”，见以弗所书 6:20。如今，他原想把阿尼西谋留在自己身边，或者叫他在自己捆锁中服侍自己，供给自己生活所需；或者叫他在传道的职事上协助自己，代替腓利门来作这事，因为若腓利门在那里，也会作这种服事。这样看来，如果使徒把他留下，就不是为自己图方便，而是代替他的主人作事，行的是主人若在场本该行的事。使徒提这话，是为堵住一个可能的反对：既然阿尼西谋如今对他这么有益，为何又把他送回去？为何不留下他服侍自己？他在下文给出理由，预先消除了这个疑问。
第 14 节
“但不知道你的意思，我就不愿意这样行”……这表明使徒极大的谦卑和温柔。虽然作为使徒，他本有权柄可以运用，也有聪明判断，知道如何在不咨询腓利门、不听他意见的情况下处理这事；但他仍选择征求他的意见。这也表明使徒对公平公义极其看重，不愿在未经别人同意的情况下，擅自动用别人的仆人；他不愿显得自己侵占或据有别人的权利和产业，无论作为使徒他有多大权柄可以留下阿尼西谋来服事自己。
“叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心”……意思是说，叫他饶恕仆人、放弃一切对他的要求和所有权，并同意他继续服事使徒，这件善事不要显得像是被迫作的；而要显明这是一件自愿的事，因为当阿尼西谋这样被送回，并被他接纳之后，再由他自己把他送回来，那便显出甘心。
第 15 节
“他暂时离开你，或者是叫你永远得着他”……使徒在这句话里似乎是在缓和阿尼西谋逃跑这件事；他不称之为逃跑，而称之为离开、暂时不在主人身边，并且只是片时；又暗示神的手也许在其中，有一种统管万事的护理伴随着这事，正如约瑟下埃及那样。阿尼西谋与主人短暂分离，乃是为了他们后来重新相聚，并且不再分离，如下所说。
“叫你永远得着他”……或者是指今生终身，关联到出埃及记 21:6 的律法；或者是指直到永远，因为他们如今有同样的属灵关系，同领一样的恩典，也同有天上产业的权利，将来要永远与基督同在。
第 16 节
“不再是奴仆”……不是说他不再是仆人，因为他仍是仆人，也该按仆人的身分被接纳；神的恩召并没有废除他与主人之间的民事关系，虽然在这关系之上又加上了一层更高、更大的关系。
“乃是高过奴仆”……阿拉伯文译本作“高于仆人的地位”；意思不是单单按仆人的关系看他，而是看他处在一个远比这更美的关系中。
“是亲爱的弟兄，在我实在是如此”……是指在基督里的弟兄，因此该为这个缘故被爱；而他尤其为使徒所爱，因为使徒曾是他归信的工具；见歌罗西书 4:9。
“何况在你呢？这也不拘是按肉体说，是按主说”……无论在自然和民事意义上，因他与你同国同族，又属于你的家，是你的仆人，如今还成为有用、有益的仆人；还是在属灵意义上，因为他是在主里，属于主耶稣，属于那以他的名命名的家，是与圣徒同国、是神家里的人，所以他对你必更为亲爱。
第 17 节
“你若以我为同伴”……就是视我为同道和朋友，彼此把对方的事务和利益当作自己的。这个词相当于“同伴”或“伙伴”，在塔木德文献中常用来指博士或智慧人的同道。这里也可指在恩典上和职事上的同伴；即同有圣灵的恩赐和恩典，并且将与众圣徒同得光明中的基业的人。若腓利门果然这样看待使徒，而他无疑也是如此，因为他们为同一共同事业效力，同有一信，同有一救恩；那么，使徒便因阿尼西谋的缘故，恳求他说：
“就收纳他，如同收纳我一样”……意思是，阿尼西谋对他如同自己一样亲；他爱他如同爱自己的性命；凡向他所表达的尊重和爱，也都当作是向自己而作的。并且他要腓利门接纳他进入家中、进入心里、进入情感中，正如若使徒自己来到那里，腓利门会接纳使徒一样。
第 18 节
“他若亏负你”……无论是浪费时间、败坏工作，还是带坏同伴；
“或欠你什么”……无论是侵吞主人的财物、偷了他的钱，还是从他服事中逃走；
“都归在我的账上”……意思是，使徒愿意为这一切负责，补足一切债务和亏损。
第 19 节
“我必偿还，这是我保罗亲笔写的”……意思或者是指这整封书信，因为信很短，所以他没有用书记，而是亲自全部写成；这样这封信本身就可算作他履行承诺的凭据。或者是指一张由他亲笔写下、随阿尼西谋一同送去的欠条或保证书，借此他使自己承担义务，在腓利门因其仆人所受的一切亏损上，给他完全补偿。
“我必偿还”……这不是使徒的反话，也不是夸耀之词；他是认真、诚恳地说这话，也确实打算这样行。虽然他的境况常常很贫寒，以致必须亲手作工供给自己的需要；然而，他在各教会中有这样的影响力，而教会也因他亲身又有益的服事对他负有这样大的亏欠，所以若有急需，他很容易就能在他们中间筹措一笔钱。因此，对腓利门来说，使徒是一个很可靠的保证人和付款人。这也显明他极大的谦卑，竟愿为一个仆人作保，并补偿以那样不光彩方式造成的亏损和债务；同时也说明，在某些情形下，作保是合法的，只是必须谨慎，并且有极充分的理由。
使徒为阿尼西谋所作的这份保证，与基督为他百姓所作的保证颇有相似之处，也可帮助说明后者。因为他们与阿尼西谋的光景很相似：正如阿尼西谋是个无益、逃跑的仆人，众人也都是偏离正路，一同变为无益；而基督向父应许，要把他们再带回来，立在父面前；并借着自己的受苦和受死，把那些远离的人带近了。正如阿尼西谋亏负了主人、欠了主人，照样，他们也伤害了神的律法，冒犯了他的公义，招致了他的不悦；他们欠神的，远过一万他连得，而且无力偿还，于是基督应许满足律法和公义，为他们成就和好，偿还他们一切的债。所有这些，他都已经成就了；他们的罪都归在他的账上，被归算给他，记在他身上；他担当了这些罪和罪当受的刑罚，因此为他们作了满足，并偿还了他本没有抢夺的。
“虽然我并不对你说，连你自己也是亏欠于我”……这是指腓利门的归信；使徒是神所用、使他归信的蒙福器皿。使徒是他的属灵父亲，而他按共同的信仰是使徒的儿子。使徒曾作工具，使他的灵魂从死中得救；在神手中，他成了那件事的器皿，而那是他一切财富，以及亲友的一切财富，都绝不能换来的。也就是说，他灵魂的救恩，他那更好的部分，在工具意义上都亏欠于使徒，因此也可以说，他整个人都亏欠于使徒。既如此，使徒还能向他求什么恩是他不该给的呢？又有什么是他能、或该拒绝的呢？使徒以极巧妙的方式提出这一点，并不强求，只是暗示：若腓利门饶恕那些使徒已承担偿还的亏损与债务，那也仍不足以抵偿他对使徒所欠的债。由此可见，重生的人对那些曾作他们归信工具的人，是何等有义务。
第 20 节
“兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐”……使徒虽然是他的属灵父亲，是神用来使他归信的器皿，却仍称他为“兄弟”，因为他们同有一样的恩典，也同作一样福音的执事。他向他暗示，若他应允这请求，再次接纳自己的仆人，自己便会因此大有喜乐，而且不是属肉体的喜乐，而是属灵的喜乐，就是“在主里”的喜乐；他会在主面前、因着这事、为着腓利门而欢喜；他会因他对主的信心、对主的爱和对主的顺服而喜乐；而这一切都将在这样的行为中显明出来。叙利亚译本把这话译成对自己的确信：“我在我们的主里必因你得畅快”；就是说，他毫不怀疑腓利门会在这事上满足他，这会使他得安慰。武加大拉丁译本作“愿我在主里享受你”；意思不是享受他的陪伴和同在，无论今世来世都不是，而是说，愿他为了主的缘故，得着腓利门所求给他的那份恩。阿拉伯文译本则把这话译作他应该这样行的理由：“我在主里对你是有益的”；这是印证前面的话，即腓利门亏欠于他，因为他曾对他有益，带领他认识基督并信靠基督。埃提阿伯译本则把这话理解为应许：“我将在我们的主里偿还”；若不是在今世之物上，也是在属灵之事上偿还。
“使我的心在主里得畅快”……亚历山大抄本、叙利亚译本和埃提阿伯译本作“在基督里”。他的“心”，可以是指阿尼西谋，如腓利门书 1:12 所说，因为在属灵意义上，他是从使徒心里出来的；也可以是指使徒自己，就是他的灵魂、心灵、里面的人。因此埃提阿伯译本作“使我的灵魂得畅快”。意思是，他在主里并为主的缘故求腓利门再次接纳阿尼西谋；这会使他内心得喜乐，使他的灵得苏醒。事实上，他也暗示，没有什么比这更能使他欢欣、复苏。
第 21 节
“我写信给你，深信你必顺服”……就是深信他会凭着向基督和其福音的信心之顺服而行；因为他既在神大能的日子被造成甘心，不但乐意靠基督得救，也乐意服事他；又因基督的爱催逼他，基督的灵在他里面运行，使他立志并行事，为要成就神的美意。
“知道你所要行的，必过于我所说的”……使徒知道腓利门在各样本分上都甘心顺服基督，所以这鼓励他在这事上写信给他，相信他甚至会作得比自己所求的更多。
第 22 节
“此外你还要给我预备住处”……并不是说使徒期待或要求为他布置华美的房间；像书念妇人为神人预备的那样一间屋子，配上那样的家具，对他来说就已足够，也是他全然满意的。他这样说，是要让腓利门知道，他盼望自己会从捆锁中得释放，也让腓利门期待见到自己；他这样暗示，是为激励他更快、更乐意地接纳自己的仆人。否则，腓利门也许会对此漠不关心、疏忽怠慢，心想自己再也见不到使徒的面了。
“因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去”……就是再次在他们中间尽福音的职分。使徒自己是个祷告的人，并且非常看重别人的祷告，也常求大家记念他；求的是他可以按当尽的方式履行职事，可以在事奉上有果效，也可以脱离不信的犹太人和凶恶无理的人。他心里也有某种隐约的盼望与信心，相信借着圣徒的祷告，自己能脱离捆锁，像从前一样到处传扬福音。他无疑知道彼得的事，当彼得在监里时，教会为他切切祷告，他便得了释放；总之，他知道义人的祷告在神面前大有功效。只是这盼望和期待究竟是否应验，至今仍是一个存疑的问题：有人认为他确曾得释放，到各处传福音，后来又再被捕下狱，几年后在尼禄手下殉道；也有人不这样看。
第 23 节
“有与我同坐监的以巴弗问你安”……这人是歌罗西人，是歌罗西教会的执事，因此腓利门很可能认识他，因为腓利门似乎也属同一地方、同一教会；见歌罗西书 1:7。埃提阿伯译本省略了他的名字。
“与我同坐监的”……这位善人、基督的执事，可能像腓立比人差派以巴弗提一样，是歌罗西人差来罗马探望使徒，安慰并帮助他度过苦难的；后来他留在那里传福音，因此被下在监里，或受了捆锁，如使徒一样，也是为了同一个缘故，就是为了基督和他的福音。因为到了这时候，尼禄已经开始逼迫基督徒；而且这发生在他执政较好、较温和的阶段。历史家在称赞他的一些事中，就有这一项：“Afficti suppliciis Christiani, genus hominum superstitionis novae ac maleficae”；意即“基督徒受了刑罚，这是一类奉行新奇而恶劣宗教的人”。以巴弗当时正在罗马，这次逼迫爆发时，他就被捕下狱；亚里达古也是如此，见歌罗西书 4:10；提摩太也是如此，见希伯来书 13:23。
参 Suetonius, Vita Neronis, c. 16。
第 24 节
“还有马可、亚里达古、底马、路加……”马可是巴拿巴的表弟，是那位马利亚的儿子；教会曾在她家中聚会，为在监中的彼得祷告。他又名约翰马可；扫罗和巴拿巴曾带他到安提阿，又从那里带他在旅程中到别处去；但他在旁非利亚离开他们，因此后来他们回到安提阿后，扫罗和巴拿巴为他起了争执。后者坚持要再带他同去，前者却因他先前离开他们而不肯；这争执如此激烈，以致两人因此分开，见使徒行传 12:12。不过此后，使徒与他和好了，因为他证明自己是个忠心有用的福音执事；因此使徒还吩咐提摩太把他带来，见提摩太后书 4:11。若本书信是在那以后写的，那时他已来到使徒那里；无论如何，此时他正与使徒同在，不管是在那之前还是之后。
亚里达古是马其顿的帖撒罗尼迦人；或者更可能是使徒在那里使他归信的。他从那里起就跟随使徒，凡使徒所去之处都陪伴他。他在以弗所底米丢所煽动的骚乱中与使徒同在，并陪他到了亚细亚；又在使徒前往罗马的航程中与他同行，如今在罗马也与他一同坐监，见使徒行传 19:29。
底马就是提摩太后书 4:10 所提的那位；若本书信晚于那封书信，那么看来他似乎已从跌倒中被恢复，又回到了使徒身边。
路加就是那位福音书作者路加，蒙爱的医生，是那在众教会中有美名的弟兄，也是使徒旅途中恒常的同伴；他写了那卷名叫《使徒行传》的书。
使徒称这些人为“同工”，因为他们都是福音的执事；这也显明使徒极大的谦卑，竟这样称呼他们，虽然在职分、恩赐和功用上，他们远不能与使徒并列。这些人的基督徒问安都一同送给腓利门，也正是为了更进一步促使他留意使徒的请求，因为他们在这件事上都与使徒同心。
第 25 节
“愿我们主耶稣基督的恩常在你们的心里。阿们。”……不只是与腓利门的灵同在，也与亚腓亚和亚基布的灵同在，因为书信也是写给他们的；因此这里用的是复数。叙利亚译本还很贴切地加上“我的弟兄们”。这个祝安与其他各书信中的相同；其形式也与加拉太书 6:18 一致。
书信末尾的题记是：“从罗马写给腓利门，借着仆人阿尼西谋送达。”意思是，这封信是使徒保罗在罗马写成，由阿尼西谋亲手带给腓利门；而阿尼西谋正是他的仆人，这封信也正是为了他的缘故而写的。