引言 俄巴底亚书第1章导论
这卷俄巴底亚的预言，是小先知书中最短的一卷，只有一章；其主题是以东，预告其灭亡，并应当被看作基督和他国度之仇敌的预表，尤其是罗马敌基督的预表。序言之后，先知提到战争的风声以及为战争所作的准备，这一切都将导致以东的毁灭，见俄巴底亚书 1:1；又说明这是因他们的骄傲、自恃和安稳，见俄巴底亚书 1:3；他们的毁灭必是彻底完全的，见俄巴底亚书 1:5；尽管他们有盟友，这些盟友却要欺骗他们；他们智慧人的智慧必被毁灭；他们勇士的力量也必惊惶失措，见俄巴底亚书 1:7；而这一切临到他们，主要是因他们在耶路撒冷毁灭之时恶待犹大人，这在俄巴底亚书 1:10 以下有更详细的申述；并且这事发生的时候，也是他们四围列国都要被毁灭的时候，见俄巴底亚书 1:15；然后应许犹大人必得拯救，他们不仅要享受自己原有的产业，也要得着被以东人糟蹋之以东人的土地，见俄巴底亚书 1:17；本书最后以一段关于弥赛亚国度的荣耀预言作结，见俄巴底亚书 1:21。
第1节 俄巴底亚得了默示。主耶和华论以东如此说：我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来吧，一同起来与以东争战。
“俄巴底亚得了默示”，或如他尔根所译，是“预言”；这预言是主在异象中赐给他的；并非他自己幻想或梦见的，乃是他所看见的，是清楚启示在他心思中的，因此先知有时也被称为“先见”。这是一篇单独的预言；虽然有时一本由多篇预言组成的书，也被称为“默示”，如以赛亚的预言被称为“以赛亚的默示”，见以赛亚书 1:1。“主耶和华论以东如此说”，就是借着这位由神默示的先知之口说的；因为俄巴底亚接下来所说的，不是出于他自己，乃是奉主的名说的；这也证明本书具有神圣权威。
本书的题旨是以东，七十士译本作“以土买”；这是与犹太人为邻、又常常使他们受扰的国家，虽是他们的弟兄，却是他们不共戴天的仇敌；他们又是基督教会仇敌的预表，就是那些假弟兄、敌基督的国度；尤其是其首领，即罗马敌基督，这里借着“以东”的名号描绘了他的形象，并预言了他的毁灭；因为那在字义上已应验于以土买的事，还要在奥秘意义上应验于敌基督身上。犹太人通常把“以东”理解为罗马，也泛指基督徒；若只应用于敌基督党，倒也不算错。“我从耶和华那里听见信息”，或作“报告”；这是从主而来的信息，由神的灵作为预言之灵带来；意思是：我俄巴底亚，以及耶利米、以赛亚、阿摩司等别的先知，都曾受命说预言攻击以东；见耶利米书 49:14。同样，天使或福音的执事，也将有关于敌基督倾倒的信息，见启示录 14:6。
“有使者被差往列国去”，或是主所差的，如有人认为是先知耶利米；或如别人所说，是天使；又或者是神激动迦勒底人的心，挑动他们与以东人争战；或者是尼布甲尼撒差人往与他结盟的列国，邀他们与他一同远征以东；又或者是他差遣传令官召聚本国百姓参与这场战争，并鼓舞他们。“起来吧，一同起来与她争战”，就是从各处上来，联合起来，侵入以土买地，向其中居民开战并毁灭他们；照样，地上的君王也要彼此激动，恨恶罗马大淫妇，使她荒凉，见启示录 17:16。n שמועה “auditum”, V. L. Pagninus, Montanus.
第2节 我使你以东在列国中为最小的，被人大大藐视。
“看哪，我使你在列国中为小”，或作“一个小者”“小东西”；按亚本以斯拉的解释，他们人数不多，国土也不大，特别是与别国相比更是如此；所以他们本没有理由像下文所说那样骄傲、狂妄、自恃。或者更应译作“我要使你变小”；按先知说话的方式，用过去代将来，如金基所言；意思是使他们软弱无力，如他尔根所释；减少他们的人口，毁坏他们的城邑，使他们陷于卑微凄惨的境地。或者意思是，神要使他们在仇敌眼中显得渺小、卑贱、可鄙，以致仇敌一看见他们，就认定征服他们不会费什么事，所以毫无惧怕地攻打他们，并自信必能得胜。“你被人大大藐视”，就是在四围列国眼中被藐视；他们的仇敌因他们人数少、毫无防御、无力自保，便轻看他们；见耶利米书 49:15。罗马教皇在地上列王眼中也同样是渺小可鄙的，而敌基督式的以东在其全面倾覆之时更要如此。o קטן “parvium”, V. L.
第3节 你因狂傲自欺；住在山穴中、居所在高处的啊，你心里说：谁能将我拉下地去呢？
“你因心中的骄傲自欺。”以东人以自己靠抢夺积聚的财富为傲，也以他们的军事技巧、勇武、朋友和盟邦为傲；尤其以他们天然和人工的堡垒险要为傲；因此他们自以为稳妥，没有仇敌能到他们那里伤害他们，而这就欺骗了他们。“住在磐石穴中的”，他们的国称为“彼特拉亚的阿拉伯”，意即多岩石之地；其京城彼特拉，意即“磐石”。耶柔米说，住在国土南部的人住在凿于岩石中的洞穴里，好躲避炎热。或者可作“住在磐石四围的”，就是住在其周围、其顶上、其上所建高楼里，如金基和本米勒所说。亚本以斯拉认为，这里缺了一个比拟用的字母，意思就是：你以为西珥山能保护你，正如住在岩穴中的人那样稳妥。“居所在高处”，是在高岩高山之上，像以扫和其后裔所住的西珥山。其意译本说：“你像住在岩穴中、居所在高处的鹰。”他们就为此自夸，以为自己安然无恙；这就欺骗了他们。故下文说：“你心里说：谁能将我拉下地去呢？”意思是：有什么仇敌，哪怕再强悍有力，敢侵入我的国土，或围困我的保障呢？即便他来了，也决不能攻下，也不能把我从这里拿去，征服我、制服我。关于奥秘之以东或敌基督的骄傲、自信和安稳，见启示录 18:7。p בחגוי סלע “in gyris, sive circuitionibus petrae”, so some in Vatablus.
第4节 你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。
“你虽高飞如鹰”，那鹰高翔远举，飞得比别的鸟更高，甚至飞出人的视线；或可作“你虽把居所高举”，使之像鹰巢那样高；见耶利米书 49:16。“你虽在星宿之间搭窝”，甚至比鹰巢更高；这是夸张说法，假设一件从未发生、也永不能做到的事；但即便可能，也不能使他们脱离危险。或者说，即使他们的城堡与要塞建在最高山顶上，仿佛直达穹苍、置于群星之间；“我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。”这正是对俄巴底亚书 1:3 中那问题，或说那狂妄挑战的回答：若人不能做到，神能做到；若他使用工具来成就，也必借着那些工具成就。一位全能者极容易胜过一切看来难以克服的困难；山岭的高耸、要塞的坚固，在他面前算什么呢？照样，罗马的大淫妇坐在七山上，奥秘巴比伦统治地上的君王；然而她仍必被扔下，再也寻不见，因为审判她的主大有能力，见启示录 17:9。
第5节 盗贼若来到你那里，或强盗夜间而来，你何竟被剪除！岂不偷窃直到够了呢？摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？
“盗贼若来到你那里，强盗若夜间而来”，无论前者是白日来、后者是夜里来，还是两者都指夜来的同一类人，不过用不同词语表达，他们的目的都是掳掠、偷窃，尽可能带走财物；你的景况也不会像如今这样糟，甚至还不至于这样糟。“你何竟被剪除！”就是从国民地位上被除灭，完全被毁；你的百姓被杀或被掳，你的堡垒被拆毁，城邑被夷平，你的一切财富家业被掳掠一空，什么都不剩。这或是神的话，或是先知的话，把他们的彻底毁灭描写得像已经发生了一样；或是四围列国惊叹他们突如其来的灭亡。有人把这话译作“你何等沉默！”即在这些灾难之下默然无声；又或作“你何等昏睡！”或“何等发呆！”，如他尔根和拉希所解；意思是你没有警醒防备仇敌的侵犯，反倒疏忽、安稳、麻木，如今便被剥夺净尽。若是寻常的盗贼强盗闯入你家，岂不偷到够了就罢手吗？
他们所偷的，不过是他们来要取的，或能带走的；他们很少把闯入之家里一切都剥光；他们只为某些特定东西而来，一旦得手便离去，把余下的留下。“摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？”意思是：若有人进你的葡萄园，无论用抢夺或偷窃把葡萄收走，难道会一颗不留吗？当然总会留下些，有的藏在枝叶下，未被察觉。或者这里是借着为主人摘葡萄的人作比喻；他们按主人的吩咐收葡萄，常会给穷人留下几串拾取。但以东的情形却不是这样，暗示什么都不留下，尽都掳去；他们的毁灭是彻底完全的。他尔根说：“若掠夺者像摘葡萄的人来到你那里”等；见耶利米书 49:9。
q איך נדמיתה “quomodo redactus es in silentium?” Calvin; “quomodo siles?” some in Tarnovius; so Syr.
第6节 以扫的隐密处何竟被搜寻！他隐藏的宝物何竟被查出！
“以扫的事物何竟被搜出！”或说，以扫人，就是以扫的后裔，何竟被搜寻出来！他们虽住在岩穴中，躲在洞穴和山洞里，仇敌仍搜查他们，在那里找到他们，把他们从中拉出来，因此没有一个逃脱。“他隐藏的宝物何竟被查出！”就是他藏在堡垒、岩石、洞穴中的财宝、财富、珍藏；原以为这些地方稳妥，不可进入，仇敌也不敢进去搜索；然而这些东西竟还是被贪婪、勤勉、敢于冒险的士兵查出并掳去。这在以东人身上由迦勒底人应验，将来也要在敌基督诸国身上由地上的君王应验，见启示录 17:16；又见耶利米书 49:10。
第7节 与你结盟的都送你上路，直到交界；与你和好的欺骗你，且胜过你；与你同吃饭的设下网罗陷害你；你毫无聪明。
“与你结盟的人都送你到边界”，或作“你圣约中的人”；就是与你立盟、与你联合的人；你的盟友全都对你行诡诈，正是你所倚靠的对象。当你差使者去见他们时，他们亲切接待，许诺许多，体面地打发他们回去，甚至送到国境边界，却从不履行所承诺的。或者这些盟友曾前来与以东人会合，似乎要并肩迎敌、与他们一同作战；但一到国境边界，就离弃他们，回本国去了；或者投奔了敌人。又或者这些结盟者本身就是把他们逐出本地、押送到边界、掳去之人；又或者他们在他们被掳时一路跟到边界，假装为其遭遇哀伤，实际上却在帮助仇敌，金基就是这样解释的。可见他们何等诡诈。
他尔根大意也如此：“你所有的盟友都把你掳到边界去了。” “与你和好的人欺骗你，并且胜过你”，意思是他们在和平条约中胜过他们，占了他们便宜；或是他们对他们行诡诈，转而与敌人为伍；或是劝他们向迦勒底人表明敌意，结果反成了他们灭亡之由，因此就胜过了他们。“吃你饭的人”，他尔根与金基都补上了这几个字；也可以从前一句补出，作“你饭食的人”，即受你供给、靠你维持、驻扎在你中间的人。“在你以下设下创伤”，意思是本应扶持你，暗地里却做出伤害你的事。这词既可指伤口，也可指膏药；他们假装敷药医治，却反而造成伤口，或使伤更重。他尔根说：“他们在你以下设下绊脚石”；你便因此绊跌。又如武加大译本所说，是设下网罗，借此使他们倾覆。
“他毫无聪明”，指以扫或以东人；他们竟愚昧到看不出那些假朋友的图谋，也无法防止其计谋和恶果。r אנשי בריתך “viri foederis tui”, V. L. Montanus, Vatablus, Burkius. s So R. Sol. Urbin. Ohel Moed, fol. 51. 2. and 52. 1.
第8节 耶和华说：到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人吗？
“到那日，我岂不从以东除灭智慧人吗？这是耶和华说的。”当仇敌侵袭他们、盟友又对他们行诡诈时，朝廷中将没有智慧谋士能提供适切的对策；他们或被死亡除去，或其智慧变为愚拙，失去提出正确谋略的能力。“从以扫山除灭聪明人”，就是说，要从以东或以土买除灭有聪明的人，如他尔根所释；那是一个多山的国家。这些人原本通晓政事，或深谙军事，在危急时刻知道如何筹划、如何商议并明智地付诸实施；若在那时失去这样的人，对他们必是大损失，也更增其痛苦与灾难；见耶利米书 49:7。
第9节 提幔哪，你的勇士必惊惶，甚至以扫山的人都被杀戮剪除。
“提幔哪，你的勇士必惊惶。”提幔是以东国的一部分，名出于以利法之子、以扫之孙提幔，见创世记 36:11；看来那里素以勇士著名，充满勇武的官长和有胆量的士兵；但如今他们都要气馁丧胆，不敢出去迎敌；非但不保卫国家，反倒丢弃兵器，惊惶逃跑。他尔根和武加大译本把这句译作“住在南方的勇士”；或“在南边的勇士”，就是以东南部的人，离从北方而来的迦勒底人最远；然而当他们逼近和入侵的风声一传来，这些人也立刻惊惶。“甚至以扫山的人都被杀戮剪除”，意思是再没有人能抵挡仇敌、拦阻他们、保卫本国；乃是人人都倒在仇敌刀下，一个不留，正如拉希所说，连每一个勇士也都因那大杀戮而灭绝。
第10节 因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。
“因你向你兄弟雅各行强暴”，这罪之严重在于：对象是雅各，一个诚实、心地单纯、为主所爱的男子；是他的弟兄，是亲兄弟，是孪生弟兄，甚至是他唯一的兄弟。然而这里与其说是指以扫本人向雅各所施的强暴，不如说是指两人后裔彼此间的暴行；也不单单指耶路撒冷被毁时所表现出来的暴行，而是总的说他们对犹太弟兄常怀的怒气、发作的忿怒，以及一有机会就加诸其上的伤害；下文只是一个著名的例子。尤其为着这些事，并上文所述之罪，他们被威胁要遭毁灭。“羞愧必遮盖你”，好像衣服一样；当他们被定出其罪、并为此受罚时，必满面惭愧，被混乱所遮蔽。“你也必永远断绝”，就是不再成为一国；这或是在尼布甲尼撒手下应验，或是在马加比时期被许卡努打败，由犹太人制服并并入他们中间时应验；自此以后，他们再也不是一个独立民族或王国了。
第11节 当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙一样。
“在你站在对面的一日”，就是远远站着，看着耶路撒冷遭毁，而且还以此为乐；其实作为弟兄和邻舍，他们本该帮助抵挡共同的仇敌；但他们不仅不帮，反倒站在远处；或者他们干脆站到对面去，与仇敌联合，站在犹太弟兄的对立面。“当外人掳掠他军兵的一日”，就是迦勒底人攻取耶路撒冷时，把落入他们手中的犹太军队掳去；或如他尔根所言，“百姓掳掠他的财物”，把城中的财宝洗劫一空。“外邦人进入他的城门”，就是进入他们各城的城门，特别是耶路撒冷；这些远方来的巴比伦人，对以色列国原是外邦和陌生人；而以东人却是他们的近邻，又与他们有血缘关系，虽不同宗教；他们本该帮助他们抵御外敌，却反而像外人一样待他们。“为耶路撒冷拈阄”，或是为决定何时攻打；或者在攻下以后，迦勒底军长为分配俘虏而拈阄，金基即如此说；见约珥书 3:3。
更可能是兵士照当时惯例，为分配城中掳物而拈阄。“你竟像他们中的一个”，意思是以东人加入了迦勒底人，与他们一同进城，表现出同样的愤怒、恶意和毒恨，也同样忙于分赃。亚本以斯拉把这些经文和下文都解释为尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷和圣殿的事；而金基则解释为罗马人毁灭耶路撒冷，且以为当时有许多以东人在场并以此为乐。若这种说法成立，那么这些话与后面从俄巴底亚书 1:17 开始论福音时代的话衔接会更紧密；但那时以东人早已不复存在，说罗马军中有许多以东人、甚至提多本人就是以东人，纯属无稽之谈。
第12节 你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐；他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。
“你不当观看你兄弟的日子”，就是他遭灾、受苦、毁灭的日子，下文有进一步说明；意思是，你不当带着快意和满足去看，以此为乐，因之欢喜；相反，你本当忧伤哀哭，并且惧怕下一个轮到自己。或者，有人把它读作命令式：“不要观看”；其下各分句也照样理解。“在他成为外人的日子”，就是被掳到异地，成了本土的陌路人；或作“在他被疏离的日子”，就是离开自己的土地、城邑、房屋，并离开神的殿和敬拜；也指那些陌生、惊人、前所未闻的事临到他们和发生在他们中间之时。“你不当因犹大人遭灭而欢乐”，就是犹大和便雅悯两支派被迦勒底人毁灭之时。
这里解释了“以东人观看犹太人灾难的日子”究竟是什么意思：就是他们带着快感和欣然之意去看；他们本来就一直盼望亲手灭掉他们，只是力有未逮；如今借着外邦仇敌完成了，他们就忍不住表达喜悦，这是极其残忍野蛮的。这也表明俄巴底亚是在尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷以后说预言的。“你不当在患难的日子说狂傲的话”，或作“张大你的口”；就是张口大肆嘲讽、辱骂，以最热烈、最激烈的口吻，大声说：“拆毁！拆毁！直拆到根基！”见诗篇 137:7。
t אל תרא “ne aspicias”, Junius Tremellius; “ne aspicito”, Piscator; “ne spectes”, Cocceius. u ביום נכרו “diem alienationis ejus”, Junius Tremellius, Piscator, Mercerus; “in die alienationis ejus”, Calvin, Cocceius, Burkius. w ואל תגדל פיך “et non debebas magnificare os tuum”, Pagninus; “ne magnifices”, Montanus, Junius Tremellius; “ne magnificato”, Piscator; “ne magno ore utaris”, Cocceius.
第13节 我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦；他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物。
“我民遭灾的日子，你不当进入他们的城门”，或如他尔根所译作“城门们”，即他们任何一座城的城门，尤其是耶路撒冷的城门；以东人竟与迦勒底人一同进入其中，向犹太人夸胜，羞辱他们，与仇敌一同加害并抢掠他们。“你不当观看他们遭苦”，这话重复出现，是要表明这事何等残酷、无人性，也何等惹动主的愤怒；他们看见主的百姓、他们的弟兄遭难，不是动怜悯之心，反而满心欢喜快意。“你不当向他们的财物下手”，或作“向他们的军力下手”；他们向其武装之人施暴，不是杀害，就是掳去；也向其货财、财富和珍宝下手，抢作掳物。本节三次重复“在他们遭灾的日子”，是要表明那灾难何等重大，也加重以东人在那时那样行事的罪。x בחילו “is exercitum ejus”, Drusius; “in copiis eorum”, Castalio; “in copiam ejus”, Cocceius.
第14节 你不当站在岔路口剪除他们中间逃脱的；他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌。
“你不当站在岔路口”，就是站在两条或多条道路相交之处，不管逃跑的犹太人走哪条路，都要把他们截住。或者可译为“站在破口处”，就是城墙的破口那里。“要剪除他们中间逃脱的”，就是那些在城中逃脱迦勒底人刀剑的犹太人，企图从城墙破口逃出，或分路逃走的人；这些都被以东人拦截堵住。他们驻守在那些破口和道路交会处，把他们杀灭；以致那些逃过仇敌刀剑的人，又倒在他们的刀下，这是极其残忍野蛮的。“他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌”，或作“关闭他们”；就是把他们关在家里，或堵住一切可能逃脱的通道；那些从被杀与被掳的人中残留下来的，也都落在以东人手里；其中有的被他们杀掉，有的被他们交给迦勒底人。关于奥秘之以东人，就是教皇党、那些假弟兄和敌基督之徒，在忠心见证人和真基督徒被毁时的欢喜快乐，以及他们向这些人所施的残酷无人道，见启示录 11:7。y על הפרק “in diruptione”, Junius & Tremellius, Tarnovius. z ואל תסגר “neque concludas”, Montanus, Mercerus, Tigurine version, Tarnovius.
第15节 耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，他也必照样向你行；你的报应必归到你头上。
“耶和华的日子临近万国”，意思是主惩罚四围万邦罪恶的时候已经临近；这时刻由主所定，也已借先知们宣告；如埃及人、非利士人、推罗人、亚扪人、摩押人等都要受罚，以东人也在其中。这里特别提起这一点，是为着他们的缘故，要表明他们的刑罚不可避免，他们不能指望在这普遍的毁灭中逃脱；见耶利米书 25:17。这里所预言的以东和万邦的毁灭，大约是在耶路撒冷毁灭后五年内成就，所以说“临近”是恰当的；俄巴底亚似乎就是在这段期间内说预言的。对异教徒、回教徒和一切“敌基督”的国度而言，主的日子也不远了；到那时，奥秘之以东或罗马必被毁灭；见启示录 16:19。“你怎样行，他也必照样向你行；你的报应必归到你头上。”这话尤其是针对以东说的：当主向列国施行报应时，耶和华报仇的日子也要临到以东；他们怎样待别人，就怎样被待；他们怎样因犹太人的毁灭而欢喜、在其患难中幸灾乐祸、又残酷对待他们，别人也必照样待他们；见以西结书 35:15。奥秘的巴比伦，或奥秘之以东人，也要如此被对待，就是照着他们对真正敬虔、基督忠心认信者所行的一样，见启示录 18:6。
第16节 你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝；且喝且咽，他们就归于无有。
“你们既在我的圣山上喝了”，这话或是对以东人说的，意思照他尔根所解，就是“你们既因我圣山受击打、倾覆和毁坏而欢喜作乐，万民也都要喝他们报应的杯”；拉希和雅弗也作此解。金基也说：“你们怎样设摆筵席，因我圣山的毁灭而欢喜，你和列国也必怎样喝战兢之杯。”但亚本以斯拉认为这话是对以色列人说的：“你们既喝了这杯，列国也必喝。”报应的杯先从他们开始，然后按耶利米书 25:17 等处的预言，传到列国；因为若审判从神的家和神的百姓起首，就可预料也必临到别人。因此，以东没有理由因犹太人的毁灭而欢喜，因为他们应当由此确信，同样的事不久也要临到自己；只是有所不同：犹太人不过暂时喝这杯，就是七十年被掳期间；这些列国，以东也包括在内，却要“常常”喝这杯。
“他们必喝，而且要吞下去”，不仅是喝这杯，并且要把它喝尽；不仅是含入口中，并且要咽下喉咙；不仅是浅尝，乃是“喝个精光”。这说法表明他们受罚的丰满，以及彻底完全的败亡；下句更证实这一点：“他们必归于无有，如同未曾有过一样。”如今非利士人、摩押人、亚扪人，以及以东人，都是如此；世上再也听不到他们的名字，除了在圣经中读到而已。照样，奥秘的巴比伦或以东也必如此，被扔下，再也寻不见，见启示录 18:21。a ולעו “absorbebunt”, V. L. Junius Tremellius, Piscator; “deglutient”, Montanus, Mercerus. Gussetius renders it “absorbebantur”.
第17节 在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必得原有的产业。
“但在锡安山必有拯救。”这不仅指七十年被掳期满时借古列而得的拯救，也不仅指借马加比人脱离以土买人和其他仇敌；更是指借弥赛亚而得的拯救。这里所指的并不只是属世的拯救，除非说那只是影儿、预表和象征；这里真正指的是基督所成就的属灵拯救，使人脱离律法、罪、撒但、世界、死亡、地狱以及将来的忿怒。基督就是那位要来到锡安、也要从锡安出来的拯救者；他已经为锡安，就是他的教会和百姓，成就了上述拯救；在锡安，这拯救被传扬、被宣告，那些得蒙拯救的人也来到那里居住。或者可译作“在锡安山必有逃脱”，或“必有逃脱的人”；他们借着逃奔基督为避难所，得以脱离世界的污秽、神公义的报应、律法的咒诅和地狱的定罪。“那山也必成圣”，就是锡安山、教会、神的圣山，在那里只有圣洁的人才当居住。
凡蒙成就拯救的人，迟早都必有圣洁，不论心里还是生活中都是如此；实际上，没有圣洁，就不能享受那将来在天上的完全拯救和救恩。因此，那些蒙拣选得救的人，是借着圣灵的成圣被拣选；凡被基督救赎拯救的人，也被洁净，成为热心为善的子民；并且因着这样拯救和救赎的结果，蒙了圣召，有圣洁的原则栽植在他们里面，活出圣洁的生命与言行。这种圣洁在福音初期基督众教会中已经显明，将来在末后的日子还要更加显著；见以赛亚书 4:3，撒迦利亚书 14:20。
或者可译作“那里必有一位圣者”，或“一件圣物”；就是圣洁的耶稣，他在神人二性里，在一切职分、作为和言语上都是圣洁的；就是那位本当、并且已经被看见站在锡安山上的羔羊；也包括神的圣灵，他住在并常在教会和百姓中间，膏抹并帮助传道人，使道带着能力同行、得以成功，并使主在锡安的百姓成圣、得安慰；那里也有神圣洁的话语，有合乎敬虔的恩典教义被传讲，也有洗礼和主餐这神圣礼仪被施行。他尔根说：“他们必为圣。”即主的百姓。金基也把这话解释为以色列归耶和华为圣。“雅各家必得他们的产业”，意思或者是，以色列人要得外邦人的产业，尤其是以东人的产业；他尔根说：“雅各家的人要得那曾占有他们之民的财物。”见阿摩司书 9:11。
这在福音初期已按属灵意义应验：那时使徒们出自雅各家，是真以色列人，他们向外邦人传福音，成为使许多人归正并进入福音教会的器皿；这样，外邦人和其所有便成了他们的产业，而这教会也可称为“雅各家”；这家的主人基督，得着外邦为基业，得着地极为田产，见诗篇 2:8。或者意思是，神的百姓，真实的基督徒，在福音时代要得着自己原有的产业：神自己是他们的分和基业，他们要与他相交；基督和一切属他的，连同他里面一切属灵福分；圣灵和他的恩典，作为将来永恒基业的凭据；还有那极大宝贵的应许，他们也是其后嗣，并且将来要得国度与荣耀。迦南地的产业在禧年归还原主，不过是这些事的预表。拉比摩西说这预言是指希西家时代；格老秀亦追随此说，但大错特错。
拉比耶书亚较好地说是指第二圣殿时期；而雅弗最好，说是指将来的弥赛亚时代；毫无疑问，这正是这预言所属之时期。从这里开始，就是关于基督、他的教会和国度的预言。b תהיה פליטה “erit evasio”, Vatablus, Piscator, Mercerus, Liveleus. c והיה קדש “erit sanctus”, V. L. Liveleus, Drusius.
第18节 雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰；以扫家必如碎秸；火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。这是耶和华说的。
“雅各家必成为火，约瑟家必为火焰。”前者可指犹大和便雅悯两支派，后者可指在罗波安时分裂之后被称为以法莲、有时又称约瑟的十个支派；虽然这里二者也可指同一群人，因为在这预言所指的时候，众支派都要联合，成为一民。意思是：犹大和以色列民将得着能力和权势去征服、消灭他们的仇敌，正如烈火吞吃糠秕、碎秸及一切可燃之物那样容易；如下文所说。“以扫家必如碎秸；火必将他烧着吞灭。”即以色列人要攻击以东人；以东人抵挡不住他们，正如碎秸不能站立在吞噬之火前一样，终必完全荒废灭绝。“以扫家必无余剩的”，就是他们都要被剪除，或被犹太人吞并，连一个举火把的人也不留下，就是那种在军队前举火照路的人，七十士译本和阿拉伯译本都是这样理解的；这些译本以及它所暗指的习俗，很能说明本段。
照古代著作所言，希腊人有一个习俗：军队交战之前，在最前面的军旗前站着一位先知或祭司，手拿桂枝和花环，他被称为“持火把者”，因为他手拿灯或火把。伤害这样的人被视为极其严重的罪，因为他是以使者的身份履职；这类人是战神马尔斯的祭司，归他为圣，所以得胜者总会放过他们。因此，当人用夸张手法来形容一支军队、一个地方或一个民族遭全然毁灭时，惯常会说：连一个持火把的人或举火的人都没有逃脱；于是这句话便成了形容军队最彻底失败、民族最完全倾覆的成语。犹太人斐罗在论及法老和其军兵在红海中的毁灭时说：连一个持火把的人都没有留下来向埃及人报告灾难。这里也是如此，以东人的毁灭将是如此普遍，以致一个也不留下，甚至连那种居于前述职分的人也没有。
他尔根对全节的意思是：“雅各家的人要强壮如火，约瑟家的人要强壮如火焰，但以扫家的人要软弱如碎秸；他们必胜过他们，杀灭他们，以扫家必无人剩下。”这预言按字面或由犹大·马加比应验：他曾往以土买攻击以扫子孙，击杀他们，夺取掳物，见次经《马加比一书》第5章；或更可能由许卡努应验：他攻取以土买的城邑，制服了所有以东人，却准他们留在本地，只要他们愿意受割礼并遵守犹太律法；约瑟夫说，他们果然如此，就与犹太人融合，算为犹太人，不再算为以东人。
然而，这预言还有属灵的应验：或者在福音初期，使徒们作为犹太人和以色列人，进入外邦世界和基督仇敌中间传道；这道如火，在审判和焚烧之灵伴随下，能光照人的良心，熔化其心，烧毁其私欲，并对他们像炼净的火；若不然，它也会激怒、挑动、折磨、扰乱人，像火一样；它不是叫人得生命，就是叫人致死，见以赛亚书 4:4，耶利米书 23:29。或者更完全、更最终的应验，是在敌基督的毁灭上；这里以以扫和以东所象征的敌基督，将借着奥秘巴比伦、罗马大淫妇被焚烧而毁灭；兽和假先知要被火烧；主的日子要像火炉一样焚烧，一切恶人都要如碎秸，被烧得根枝无存，一个不留；见启示录 17:16；并可参照撒迦利亚书 12:6。金基在阿摩司书 9:12 处说，这要在弥赛亚的日子成就；以东人必被全然吞灭，以色列人要承受他们的地。
“这是耶和华说的”，所以这事必定成就；神所说的必定会做，他绝不更改口中所出的话；天地废去，也比不上他一句话落空。d Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 5. c. 5. e Herodot. Urania, sive l. 8. c. 6. f De Vita Mosis, l. 1. p. 630. g Antiqu. l. 13. c. 9. sect. 1.
第19节 南地的人必得以扫山，高原的人必得非利士地，也得以法莲地和撒玛利亚地；便雅悯人必得基列。
“南地的人必得以扫地”，就是住在犹大地南部的犹太人要占领与他们相接的以土买地区；他们必扩展疆界，把那地据为己有。“高原的人必得非利士人之地”，或作示非拉的人，就是住在犹大平原、原野地区的人，如吕大、以马忤斯、沙仑那些地方的人；他们必得靠近自己的非利士地，如亚锁都、迦萨、亚实基伦、迦特、以革伦等。“他们必得以法莲的田地和撒玛利亚的田地”，就是那十支派在被掳前拜偶像时所住的一切地方，如今犹太人都要被恢复去承受。“便雅悯必得基列”，就是这支派要扩展到基列地，那地原在约旦河外，以前由玛拿西半支派占有。有人认为这些话在马加比时期应验了，因为犹大曾夺取其中几处地方，见《马加比一书》第5章；但犹大地和其周边地区，按这里所说的形式和方式，迄今其实从未这样被犹太人居住过，所以这更是指他们在末后的日子定居本地，那时他们的疆界将大大扩展；见以西结书 48:1。或者这也指基督教会的扩张，不论是福音初期，那时教会扩展到这些地区并有果效，见使徒行传 8:6；还是更确切地说在末后的日子，那时基督的国度要从这海直到那海，他的权柄要从大河直到地极，见诗篇 72:8；下面的话也属于这一层意思。
第20节 在迦南人中被掳的以色列众人，必得地直到撒勒法；在西法拉中被掳的耶路撒冷人，必得南地的城邑。
“这被掳的以色列众军必得迦南人之地，直到撒勒法”，意思是，大群被掳的以色列人，在归回之后，要得从前迦南人所住的那部分以色列地，一直延伸到撒勒法；那地方据说属西顿，见列王纪上 17:10；也称“西顿的撒勒法”，见路加福音 4:26。普林尼曾把它与西顿并提，说那里制造玻璃；也许这地方的名字就来自其中“熔化”的意思，因为“צרף”有熔炼金属、玻璃等意。约瑟夫称其为 Sarephtha，并说它离西顿和推罗都不远，正位于两者之间。按一位阿拉伯地理家的说法，它距推罗二十英里，距西顿十英里。先知以利亚曾在此住过一段时期；到耶柔米时代，人们还指给旅人看一座小塔，说那是他的居所。
莫恩德雷尔先生说，这地方离西顿约三小时路程，现名“萨番”；他认为这大概就是古代著名的撒勒法或撒勒大，以利亚先知曾在那里居住并行神迹；他见到的这城，只是山顶上零星几户人家，离海约半英里；但更可能的是，城的主体原在山与海之间较低的地带，因为那地方仍可见大片遗址。那里曾以酒著称；作者们常提到“撒勒法的酒”；也许附近山岭多有葡萄园。既然此城属于腓尼基，位于以色列地的北界，先知用它作以色列人向北承受产业之界限，是很合宜的。“在西法拉中的耶路撒冷俘虏必得南地的城邑”，意思是那些被掳到巴比伦、到了西法拉的犹太人，要承受南地的城邑；西法拉是个地点，虽不可确知，也许在巴比伦地。加尔默推测它可能是美索不达米亚的 Sippara 或 Sipparat，位于幼发拉底河分流口稍上的地方。
七十士译本把它译作 Ephratha，这也许是现存抄本中对 Euphrates 的讹写。武加大译本译作 Bosphorus；耶柔米也说，那位教他希伯来文的人曾向他保证，Bosphorus 就称为 Sepharad，据说哈德良曾把犹太人掳到那里。金基和亚本以斯拉把它解释为他们在提多时期的现今被掳；说他们将来回归本地时，必承受原属犹大支派的南地，见约书亚记 15:20。若如耶柔米所说，“Sepharad”在亚述语中意为“边界”，则它就指犹大南边接壤的阿拉伯地区，将来要被犹太人居住。
有人把这句译作：“耶路撒冷被掳的人必得那在西法拉的地，并南地的城邑”；但这不合重音，除非把“必得”重复一次，分作两句：“耶路撒冷被掳的人必得那在西法拉的；他们必得南地的城邑。”他尔根和叙利亚译本不用西法拉，而作“西班牙”；犹太作者也大多如此解释。他们以为“迦南人”是指德国人和德国地，“撒勒法”是法国，“西法拉”是西班牙；亚本以斯拉、拉希、金基和本米勒都这样想象，以为如今在这些国家中的犹太俘虏，将来有一日要占有这些地方。但这预言不过是指他们定居本地及其邻近部分；或者更是指基督教会在世上的扩展。
近代一位有学问的作者认为，这段经文也许与财主和拉撒路的比喻有些关系，因为财主曾提到自己有“五个弟兄”，见路加福音 16:28；该作者这样数算：1. 雅各家；2. 约瑟家，就是说要得南地、以扫山和高原的；3. 便雅悯，要得基列的；4. 亚述被掳中归回的人；5. 耶路撒冷被掳中的归回者，即提多·维斯帕西安时期的俘虏，他们将得南地的城邑。
h Nat. Hist. l. 5. c. 19. i Antiqu. l. 8. c. 13. sect. 2. k Scherif Ibn Idris apud Reland. Palestina Illustrata, tom. 2. l. 3. p. 935. l Epitaph. Paulae, fol. 51. M. m Journey from Aleppo, &c. p. 48. Ed. 7. n Vid. Roland. ut supra. o Dictionary, in the word “Sepharad”. p Teelmanni Specimen, & Explic. Parabol. p. 517.
第21节 必有拯救者上到锡安山，审判以扫山；国度就归耶和华了。
“必有拯救者上到锡安山。”有人按字面解释这话，或指犹太人自巴比伦归回后，所罗巴伯和约书亚恢复其民政和教会秩序；或更可能指犹大·马加比和他的弟兄们，从安提阿古及其将帅手中拯救了犹太人；他们被称为“拯救者”，正如古时的士师也这样被称呼，见尼希米记 9:27。但最好把这些拯救者解释为基督的使徒和福音的执事，尤其是末后日子传福音的人；他们之所以称为“拯救者”，是因为他们宣讲救恩，传扬福音，指示人得救之道；因此他们和他们所传的道，是神用来使人得救的媒介和工具；至于真正独一的救主，则是神所设立、所差来的基督；他来是为成就救恩，并已成为救恩的创始者，此外别无拯救；见提摩太前书 4:16。
到了末后的日子，这些人要大批出现在锡安山上，就是在基督的教会中；他们要像站在山上一样，公开宣告永远的福音；他们将与羔羊基督同在，站在锡安山上的十四万四千人中间，见启示录 14:1。金基和本米勒说，这些人是弥赛亚君王和他的同伴，就是那七个牧者、八个首领，见弥迦书 5:5。亚本以斯拉说，这些话指的是将来；按《创世记》 32:4 的《Baalhatturim》注，他们期待这些话约在第六千禧年末弥赛亚来到时应验；古今犹太人都把它应用于弥赛亚时代。
他们古老的《琐哈尔》中说：“当弥赛亚兴起时，雅各要得上界和下界的分；以扫却要全然毁灭，在世上再无分无业，正如俄巴底亚书 1:18 所说；而雅各要承受两个世界，就是今世和来世；那时就有经上所记：‘必有拯救者上到锡安山’等等。”耶路撒冷塔木德中也有类似的话：“拉比何拿说：我们并没有发现我们的祖宗雅各去到西珥（见创世记 33:14）；拉比约登说：在将来，也就是来世、弥赛亚的日子里，岂不是记着说：‘必有拯救者上到锡安山，审判以扫山’吗？”他们古代的一部米大示释经中也有几乎相同的话：“我们翻遍了整本圣经，也没有发现雅各曾与以扫同站在西珥；神说，直到如今，由我来兴起士师和拯救者，向那人施报，如经上所说：‘必有拯救者上来’等等。”迦巴拉作者也这样意译这节：“‘必有拯救者上来’，就是万军之主、众军之神；‘上到锡安山’，就是永生神的奥秘；‘审判以扫山’，就是西珥山。”迈蒙尼德在引用民数记 24:18 “西珥也必为仇敌所得”时，也解释说，这指的就是弥赛亚君王，而经上说“必有拯救者上到锡安山”。
这些拯救者的工作，就是“审判以扫山”；按犹太注释家的普遍理解，这是为犹大子民遭受恶待而向以东人报仇。或者更确切地说，既然这些拯救者是福音的执事，这就表达了他们的职责：正如他们宣告凡信基督的都必得救，照样也宣告凡不信的都要被定罪；并且使悔改未成、没有信心的罪人知罪、知险、知道自己需要基督，从而审断、定罪那些仍旧如此的人。再者，既然以扫和以东象征敌基督，那么这里的意思是：他们要宣告神对敌基督的审判，说明这审判已近，甚至已经施行；他们也要表明自己赞同神在此事上的公义，并呼召圣徒因此欢喜，见启示录 14:6。这些拯救者甚至也可以包括那些基督徒君王，他们要把神忿怒的碗倾倒在敌基督诸国身上。“国度就归耶和华了”，就是归主基督，他与父和圣灵同为独一的耶和华。
这里所指的，不是他作为创造主对世界天然所具有的统治权，那通常归给父神耶和华；也不是他在现今状态中对教会的治理，因为那本来已经是基督的，并且历来如此；而是指末后日子教会的治理，那时他要取过自己的大权柄而作王；那时他的国度要更明显、更属灵、更荣耀，也更广大；世上的列国都要成为他的，无论异教国、教皇国、回教国，乃至地上一切国度与民族；他要作全地的王；只有一位主，一位王；他的国度是永远的，不再落到别人手里；这要一直延续，直到那个人亲自掌权的时期展开，并最终进入终极荣耀；见启示录 11:15。
q In Gen. fol. 85. 1. r T. Hieros. Avoda Zara, fol. 40. 3. s Debarim Rabba, fol. 234. 4. t Kabala Denudata, par. 1. p. 283. u Hilchot Melachim, c. 11. sect. 1.