第1-4节 1-9节。——宣告神对以东的敌意。（1）俄巴底亚得了默示。——严格说来，应作“俄巴底亚的默示”，原文无冠词。先知书的标题通常有三种：话语、默示（即神谕）和异象；三者都不用冠词，并且都是笼统地指全书内容，并无意区分不同种类或方式的预言。例如，那鸿把“默示”和“异象”并用：“论尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鸿所得的异象书。”阿摩司说他“所看见的话语”；以赛亚（以赛亚书 13:1）说“他所看见的默示”；而俄巴底亚在用了“异象”一词后，立刻接着说：“主耶和华如此说……”等等。“异象”一词（希伯来文 chazôn，与“先见”同源），从撒母耳记上 3:1；9:9 看来，很早就取得了这种一般性的意义。我们并不必因用了这个词，就认为未来是“以铺陈在他心思前的一幅幅景象的形式向俄巴底亚展开……是他可能看见的一连串图画”（蒲赛语）。这里“异象”就是“启示”，不论这种启示以何种方式赐下。关于作者问题，详见附论。
“论以东，主耶和华如此说。”——在这句话之后，我们本应期待信息的内容，而不是“有信息来到”的说明。关于这种写法，有两种较可信的解释：（1）这个双重标题出于比俄巴底亚更晚的人之手；俄巴底亚给自己作品所加的原只有前半句，即“俄巴底亚的异象”等；（2）这些话只是一般性地表明，这位见异象者是受神默示的。对作者与成书问题持何种看法，就决定了这两种解释之间的取舍。若本书纳入了一篇较早的神谕，那么更自然的结论就是：双重标题的后半句，其稍有不同的形式也见于耶利米书 49:7，是后来加入的，为要使这预言更接近耶利米书中那一组论列国的神谕。
“起来吧……”。——到这里，我们才终于见到了神的信息。早在那神秘的“度玛默示”（以赛亚书 21:11）中，对西珥将受刑罚的预感已经发出声音；如今，仿佛因着从天而来的号令，或如由天使传达一般，列国蒙召开始向以东发动行动。它的罪恶之杯已经满了。这召唤甚至在其含糊不明之中也富有启发性。列国，无论善恶，都要成为神惩治狂妄骄傲的工具。以东成了那已恶贯满盈之邪恶的典型，全世界较健全的力量都要联合起来，与神同攻之。关于这里仅用一语暗示的完整图景，可参看以赛亚书 13:1-17，并比较约珥书 2:11；耶利米书 51:11。
（2-9）以东的骄傲及其随之而来的卑微。先总括说明神向以东发怒的原因。具体罪行随后才要列举（俄巴底亚书 1:10-14）。
（2）“我使你以东在列国中为最小的。”——与埃及、亚述这些庞大帝国相比，不过是地图上的一个小点。真正的以东不可与后来的以土买混为一谈；后者疆域延伸到提赫旷野，甚至逼近巴勒斯坦南界。原初的西珥山（创世记 32:3），或如本先知所称“以扫山”，乃是阿拉巴谷东面的一条狭长地带，从以拉直到撒烈溪（大概是 Wady-el-Ahsy；见申命记 2:8；2:13-14），长约一百英里，最宽处也不过二十英里。英国一个较大的郡就足以覆盖同样面积。在平行经文（耶利米书 49:15）中，我们的译本用将来时而非过去时；且不是“你大受藐视”，而作“你在众人中被藐视”。过去时更佳。若把本节作将来意义，就失去了国家之小与其因地势天然坚固而生之傲慢之间的对比。
（3）“住在山穴中”。——希伯来文 chagâvîm，“裂缝、穴隙”，词源不甚确定。该词只出现于本处对应经文（耶利米书 49:16）及雅歌 2:14，而且总与 selah“磐石”连用。但无论其词源义是“避难所”还是“裂缝”，并不要紧，因为所指之实物至今仍可见。彼得拉（Selah，或加冠词作 ha-Selah），即以东京城，以及其附近的峭壁，布满天然或人工洞穴，自古至今都被用作死者的坟墓，以及活人的临时住处或避难所。申命记 2:12 说，“何利人”——即穴居人——是此地原住民。耶柔米说：“从以琉特罗波利到彼得拉和西拉（即以扫的产业），以东人南方全境满是洞中小居所；因该地为南方省分，烈日逼人，所以又有地下住处。”近代旅行家都证实此事。
罗宾逊（ii. 529）说，在与主盆地相邻的整个垂直岩壁沿线，以及所有侧谷和裂缝中，都有“无数凿出的洞穴”。但现今所存不过昔日浩繁数量的残余；当年这些洞穴必曾为人口稠密的山谷提供遮蔽。马丁诺小姐说：“如今剩下的，不过是那些悬崖昔日景观的残骸……散布在岩石和峭壁间的水渠、蓄水池、石阶，表明昔日岩居数量比现今遗存的更多得多，尽管现今已经极多。”斯坦利说：“无论你向那些凿开的岩壁哪一边看去，都能看见台阶，常常通往虚无，或通往已崩塌之处；其起首几级往往已经磨损，所以如今无法到达。”马丁诺也提到“在岩石间盘旋穿插、短而奇特的楼梯”。
巴勒斯坦勘探基金季刊（1871年1月）中，帕默先生也说：“有许多坟墓和居所现今已无法到达，但到处可见凿在岩石中的楼梯痕迹，如今都已断裂。”……“在谷地北转弯处，当你离开西坡时，有三座大坟墓，立面完整。第一座也是最大的一座……我们进入时，已有几户农民住在其中。每一座墓都有其主人，天气寒冷潮湿时，他便与妻子儿女住在那里。”他还提到有一座墓据说容纳十五户人家。
“居所在高处的啊……”——直译是“他居所的高处”。红砂岩被描述为“垂直升起，高一二百乃至三百英尺”（斯坦利，《西奈与巴勒斯坦》，第89页）。基托《圣经百科全书》中“西拉”条目说到那些洞穴时说：“其中有些显然距离谷底水平面不下二百至三、四百英尺。”当我们想到，那种构思能力竟能把整片山岩塑造成一座城，以山谷作街道，以洞窟作房屋，便能理解先知所说：“你因狂傲自欺。”以扫的子孙在这山寨中自以为不可战胜，也就不足为奇了。
“谁能将我拉下地去呢？”——从这鹰巢般的高处（俄巴底亚书 1:4），以东大可向最强的仇敌发出骄傲挑战。所有旅行家都说彼得拉几乎不可攻取。甚至从附近高地上也看不见它。“整个空间，无论岩石或山谷，都深嵌于环绕它的群山之中，甚至从何珥山顶也看不见。”又说：“彼得拉本身完全被中间的岩石遮住。以东山地最显著的特征，就是一大片光秃秃、红色的砂岩巨石，不是被山谷分割，而是被深深的裂缝切开。彼得拉就藏在这些岩石核心之中，本身不可见。”它不仅隐蔽，而且天然防守极强。“从东从西，只有两条已知通路进入”，且都只是狭窄山谷。其中最著名的，是从东面进入的峡道，即古时“主要的，也是通常唯一的”通道，名叫 Sîk，即“裂缝”。
“两旁岩石几乎是绝壁；若不是像这一地区所有同类岩石一样向外悬出、崩裂、龟裂，仿佛随时会坍塌在你头上，那就真是绝壁了。峡谷长约一英里半，顶部岩壁的开口全程都几乎和 Pfeffers 峡谷最窄处一样窄；就尺寸与形状而言，我所见所知的地方中，没有比它更接近者。”另一条通路虽然对旅行者而言没有那么壮丽醒目，但对进攻军队同样困难。马丁诺描写那条路穿行于“奇异荒野的群山”之间，有“高耸成堆的岩石”，“越过又陡又滑的隘口”，或“在下面弯绕于深凹之处”。她接着说：“再往前一点，我们停在群山中的一个洼地；我们的路，我们那极狭窄的路，就越过这些灰白色山丘：一会上，一会下，然后又一次，又一次，我们从那些花哨色彩的岩坡上滑跌而下。
又过了将近一个小时，我们一直沿隘口下行；不断向下，再向下；最后到了溪床上方的平台，彼得拉唯一的一座建筑就立在那附近。”很明显，这样的通路只要有极少兵力把守，就足以抗拒数量远胜的敌军。Sîk 的宽度“不过刚好容两名骑兵并行通过”，“几百人就可以守住入口，抵挡大军”（布克哈特，《叙利亚及圣地旅行记》，第432页）。德米特里乌斯“攻城者”率八千人（其中四千步兵是从全军中挑选的健足者）屡次攻击此地，但“城中之人因地势居高临下，轻易得胜”（蒲赛引狄奥多罗斯·西库鲁斯 xix. 96）。如此天然屏障，本无须多少人工防御；然而帕默先生注意到“左边山沟顶部有一座堡垒，占据极其险要的位置，俯瞰整个山谷，防守着唯一未被艰险山道保护的地方”。蒲赛博士又精彩地评论说：“即便攻入入口，又能得到什么呢？
除非城中百姓和财富因突袭而被出卖。彼得拉四面岩环，犹如镶嵌在山中的宝石，已属惊人；但在先知时代，更奇妙的是那岩石本身就是彼得拉。进入峡谷之后，侵略者仍还在城外。他自己可能反成被围者，而不是围攻者。这一条条峡谷沿线所有这些鹰巢中，鹰究竟藏在哪些地方？从哪一个洞穴中，以东如狮的子孙不会突然扑出攻击他们？大军在攀登这些山坡时人数并无优势，因为他们被看不见的敌人监视着，最终只能短兵相接。在那狭窄之地宿营将是何等景况！四围尽是敌人，处处可能埋伏，处处不见踪影，在那上千洞穴之间，每一个较大的洞穴都可能是伏兵处。
照人的眼光看，以东的夸口确有根据；但在神面前呢？”蒲赛又恰当地拿以东人的夸口，与巴克特里亚人 Oxyartes 的夸口相比；后者倚仗另一处彼得拉的坚固，对亚历山大大帝发出挑战，说除非先给他的士兵长出翅膀，否则休想攻下他的堡垒。（亚里安，《亚历山大远征记》iv. 18）
（4）“你虽如大鹰高飞。”——“那么，那些建造这些岩石工事的古人，莫非有鹰的翅膀，可以攀上那些垂直绝壁么？”“如今谁还能，即便有岩羚羊的脚，也攀得上去呢？”（v. Schubert, ii. 429；蒲赛引）另参马丁诺《东方生活》ii. 320，iii. 20。本节也是确定 nesher 一词（英王钦定本一律译作“鹰”）其实是“兀鹫”的经文之一。“鹰和别的鸟满足于较低处，甚至有时栖于树上；惟独兀鹫选择阿拉伯彼得拉和巴勒斯坦山峡中的惊人深谷，在那里群聚养育雏鸟，最勇敢的攀登者也只能借助绳索和其他器具才能抵达它的巢。”（特里斯特拉姆，《圣经自然史》，第175页；参约伯记 39:27-28）
“你虽在星宿之间搭窝……”——鹰巢筑在星辰之间，这意象即使在希伯来诗歌中也属最有力者。莎士比亚在“长着鹰翼的骄傲天空般高耸、野心勃勃的思想”中略为接近它（《理查二世》i. 3）。
“我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。”——原文更有力：“这是耶和华的宣告。”这对骄傲的审判，不仅针对国家，也针对个人，确是神的宣告，从圣经头到尾都反复发出警戒之声。对以东所宣告的刑罚，不过是那普世真理的一个特殊实例；以赛亚书第2章末尾极有力地说出了这一真理：“到那日，眼目高傲的必降为卑；性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇。因为万军之耶和华有一日要临到骄傲狂妄的、一切自高的，他必降为卑。”而神的儿子也不止一次宣告：“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
第5-9节 （5-9）等待以东之倾覆的彻底性。这不是游牧掠夺者的一次普通入侵。强盗纵然满载而归，也总还会有些东西漏掉；即便是在收葡萄时节为尽量破坏国土而来的劫掠，也会这里那里留下零星果串，作为掠夺者退去后居民所拾取的余剩；但如今一切都注定要被毁灭。以东将被彻底抢夺搜刮。请注意，先知在句子正中插入一句“你何竟被剪除！”那种忧伤、几乎带着悲叹的确信就从这里爆发出来；这听起来更像朋友（见导言）而非敌人的话。先知似乎在说：人人都必须看出，这里有一只更高的手在工作。
（5）“剩下几颗葡萄”——即边角余剩，正如旁注所示。（参以赛亚书 17:6；24:13）
（6）“以扫的隐密处何竟被搜寻！”——直译是：“他们何竟搜寻以扫！”这里“以扫”或者是集体用法，等于“以东国”；或者就必须像《英王钦定本》那样补出“以扫的事物”，或像埃瓦尔德那样补“以扫的人”。关于“搜寻”，参西番雅书 1:12。
“他的隐藏之物。”——希伯来文 matspunîm，出于 tsapan“隐藏”；但究竟是“隐藏的财宝”还是“藏身之处”，无法确定，因为该词仅见于此。
（7-9）遭此可怕灾难，又被盟友遗弃的以东，将徒然向其议士和智慧人求谋略，向其英雄和勇士求扶持；因为这些人不仅要同遭普遍的毁灭，而且他们还要遭受与他们声名同样显著的倾覆。
（7）“你一切结盟的……”——盟友的背弃之所以被突出，显然是因为这正是以东对自己天然盟友、兄弟雅各行诡诈和残暴所得的应得报应。经文并未指明这些盟友是谁。在耶利米书 27:3 中，我们看见以东与摩押、亚扪、推罗、西顿一同受警告，要降服尼布甲尼撒。前两者自然是以东的盟友；以西结书 25:8 也把西珥与摩押并列，都是讥诮以色列的。从诗篇 60:8，我们还可加上非利士（亦参俄巴底亚书 1:19）。
“送你到边界”这句话有多种理解。最自然的解释是：以东毁灭之后，逃亡者逃进邻近盟邦领土求助，却被卑劣地赶回自己边界，任其灭亡。
“与你和好的众人”——照旁注，应作“你平安的人们”，这是很有表现力的希伯来习语，也见于耶利米书 20:10；38:22，以及诗篇 41:9，在那里译作“知己的朋友”。关于本句与下句的连接，意见分歧很大，而现有文本确有相当难处。若删去我们译本中的斜体字，并去掉分号，就成了：“你平安的人欺骗你，胜过你；你吃你饼的人在你以下设下伤害。”这里有两个语词上的困难：（1）“伤害”，希伯来文 mazôr，在何西阿书 5:13 是“溃烂的伤口”或“脓疮”的意思；但较早的译者在这里却译作“埋伏”或“网罗”：七十士译本作 ἔνεδρα，武加大作 insidiæ。近代的埃瓦尔德和希齐格则更倾向于译作“网”，并在词源上为之辩护。这当然说得通；如果 zûr 这个词根真有“捆绑”之意，那或许是正确的。
我们的译者在耶利米书 30:13，以及亚居拉和西马库在本节中，显然都赋予它那种力量（亦见 Lee《希伯来词典》该词条）。然而 zûr 的真正意义似乎还是“挤压”或“压碎”：如士师记 6:38 论基甸的羊毛；约伯记 39:15 论鸵鸟的蛋。介词 tachath＝“在……之下”也带来困难；“在你以下设下伤口”并无可理解的意义。但根据撒母耳记下 3:12 的权威（虽然该处也许略有可疑），那里该词虽译作“代表”，但上下文要求“在他不知情的情况下”，再按诸语言的类比，我们可以（与 Vatablus、Drusius、路德以及 L. de Dieu 一样；见 Keil）把此词译作“暗中地”或“在你不知情时”，这就与平行句相合。然而句法问题仍未解决。lachmeka＝“你的饼”究竟作何结构？
从诗篇 41:9“吃我饭的人”来看，我们很自然猜测，这构成一种熟知的、也许是俗语式的表达，指那种因最亲密团契与款待而联结的人。因此我们必须补出一个分词“吃你饼的人”，如诗篇中那样；或理解有第二个 anshêy＝“人们”省略了。诚然，并无别的“你饼的人们”这种短语实例，但它确可成为一种可想像的希伯来习语。保持平行结构后，这段经文就可作出可理解的译法：“送你到边界的，是你一切结盟之人。欺骗你、毁坏你的，是你平安之人、你饼之人；他们暗中加害于你。他毫无聪明。”第二句的安排，即“欺骗你的是你平安之人，毁坏你的是你饼之人”，可参雅歌 1:5 及其注释。末句旁注作“其中毫无聪明”，即指前述伤害，而非“在他里面”。
但最好把它看作先知式突兀宣告，正如俄巴底亚书 1:5 的“你何竟被剪除”，表示以东全然惊惶失措，无论智谋或武力，都无法抵挡仇敌。
（8）“到那日，我岂不从以东除灭智慧人……”——直译是：“那日，这乃耶和华的话，我必使智慧人从以东消失，使聪明从以扫山灭没。”以东，尤其提幔，有特别智慧的传统（见耶利米书 49:7），流传甚久。约伯那位智慧的朋友以利法就是提幔人。巴录书 3:22-23 说：“智慧在迦南没有听见，在提幔也没有看见。寻求地上智慧的夏甲人，米兰和提幔的商人，寓言的作者（旁注：解释者）和搜寻聪明的人，这些都不认识智慧的道路，也不记念她的路径。”耶利米的话更显出其名声曾经何等崇高：“提幔中再没有智慧吗？明哲人的谋略灭没了吗？他们的智慧消失了吗？”“世人以为他们拥有智慧和神一切天然恩赐，是独立于赐予者而有的。神借着他自然护理中的事件，像这里借着他的话所做的一样，藉着部分撤去他们的智慧，显明那智慧是属神的，不是属他们的。人们惊讶于计划周密的安排突然失败，精心筹划的整个体系因一个破绽、一次过度自信的举动而全盘崩溃，或因过分聪明反而暴露自己，或因难以解释的疏忽而败坏。”所以，以东全然缺乏洞察与远见，表面看来不可思议；但想到神在这一切中的旨意和结局，就不难明白。智慧人被灭绝，勇士惊惶失措，“为要使以扫山上的人都因杀戮被剪除”。这正是古代异教谚语之先知式陈述：“神欲灭谁，必先使其疯狂。”
（9）关于提幔，见约伯记 2:11。
第10-16节 10-16。——神的判词因以东的罪而得称义。这种称义采取警告的形式，禁止以东重犯那些已招致神愤怒判决的罪。先知列举了以东对以色列敌视与诡诈的各种行为，其方式使人感觉，尽管语气是禁止式的，他实际上是在追述以东过去恶意的事例，把它们当作将来可能重现之事的样本。
（10）“因你向兄弟雅各行强暴……”——直译作“因你加害你兄弟雅各……”，是宾语属格用法，如约珥书 3:19。此罪更为严重，因为受害的是兄弟民族。这里大概是故意使用以扫孪生兄弟的出生名“雅各”，以更充分显明以扫后裔的邪恶。尽管屡受挑衅，以色列长期仍坚持对这同族民族应怀友善之情，并把这视为宗教责任（申命记 2:5；23:7）。相反，以东从起初就持嫉恨与敌对态度（民数记 20:14及下文），从未效法其伟大祖先的慷慨胸襟（创世记 33:4）。
“羞愧必遮盖你。”——参弥迦书 7:10；耶利米书 3:25。
（11）“当你站在一旁的日子……”——直译是“在你站着对面观看的日子”，似乎是要特别指出某一次事件；但先知却没有继续详述那件事，而是追忆同时期的其他事件，并总括以东的罪为：“你也与他们同伙”，扮演仇敌而非朋友的角色，尽管很可能只是卑鄙的中立者（参“我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边”，诗篇 38:11），随时准备站在得势的一边。
“掳去他的财物。”——这里究竟译作“军队”还是旁注的“财物”，难以抉择。shâvah 通常是“掳去”，但也常用于“夺去掠物”的意义（历代志上 5:21；历代志下 21:17，可参旁注；14:14）。而 chayil 词根义为“力量”，虽常指“军兵”，却有十一次作“财富”（如以赛亚书 8:4 等），八次作“财物”（如约伯记 5:5 等）。本节三句形成一个高潮：（1）劫掠郊外乡村；（2）进入城门；（3）甚至在都城本身拈阄分掠物。人很自然地把这最后一事看作与约珥书 3:3 所指同一事件，即耶路撒冷最终被毁、居民被分散掳去。但关于这里指的是哪一件事，以及它与预言日期的关系，详见附论。
（12）“你不当……”——这里以及俄巴底亚书 1:13-14，应如旁注正确译作“不要……”等等。al 加省略形式的现在时或将来时，必是禁止式。Calasio 的《经文索引》举出 207 个实例（见蒲赛注）。但对这些特定罪行的警告，无疑是由对昔日类似行为的回忆所激发。此段既不纯然是历史，也不纯然是预言。过去发生的事成了将来之事的预表。
关于“看”（raah）在轻蔑、幸灾乐祸意义上的用法，可参雅歌 1:6；约伯记 40:11；41:34（希伯来文 26）。本词在俄巴底亚书 1:13 又以同义重复。蒲赛评论说：“恶意注视人的灾难，忘记人类共同的起源与共同遭祸的可能，这是人类仇恨最恶劣的形式。这也是十字架上的一种羞辱。”
“在他遭难的日子。”——直译作“在他陌生之境的日子”。这个名词形式 nokher 只见于此处，以及约伯记 31:3（写作 nekher，读音不同），在那里译作“非常的刑罚”。形容词 nokhri 也总是“陌生的”之义，虽然词根动词似有“认出”之意。从“认出一个看似陌生的人”，到“把人当陌生人看待”（其派生词形有时确有此义），是很自然的转变。这里也许可理解为“罕见的灾难”。
“向他夸口。”——直译如旁注：“张大你的口”（参诗篇 35:21；以赛亚书 57:4）。连鬼脸神态都被提及，使画面更为生动。我们再次想起十字架周围那种放肆而残忍的傲慢。
（13）“他们遭灾的日子。”——连续三次重复，为突出以东行为的恶毒。以西结在同样关联中也用了同样的表达（以西结书 35:5），大概指同一事件。
“灾难。”——希伯来文 êyd。词源与解释不一，或解作“重担般的患难”，或解作“阴暗愁惨的时刻”。
（14）“岔路口。”——希伯来文 perek＝“分开的地方”（英文 fork）。该词只见于此处和那鸿书 3:1，在后者译作“抢夺”，即被撕裂、分开的东西。也可能解作“在分赃之处”，但“岔路口”更佳。
“交付……”——旁注作“关闭、困住”，即或者把他们捉为俘虏，或者在岔路口截断他们逃生的一切机会。关于以东人见机已到便公然施暴，可参诗篇 137:7；约珥书 3:19；阿摩司书 1:11；以西结书 35章。
（15）“耶和华的日子。”——这短语最早是在约珥还是俄巴底亚的书面预言中出现，当然取决于二者相对年代的问题。但它很可能在成文以前就已经是公认的先知性表达了。其原初意义并不是审判日，而是耶和华以荣耀方式显明其威严与全能，倾覆一切不敬虔的势力，并完成其国度的那一日。随着以色列的不幸增多，周围列国敌意积聚而至于得势，自然就使“因他们向选民行强暴而遭报应”的观念，在预言中占据显著位置。“耶和华的日子”遂成了耶和华发怒的日子（西番雅书 1:18）和耶和华报仇的日子（以赛亚书 34:8）。这表达中所含时间性的盼望逐渐消退，自然也引向其更高的宗教用法；而表示同一观念的各种说法——“那日”、“大日子”、“审判的日子”、“末日”——先进入犹太，后进入基督教末世论，同时也携带着以色列盼望所描绘的一切先知图像：一方面是胜利与凯旋的荣光，一方面是可怕的倾覆与杀戮，但同样也充满无限属灵启示的丰富意味。
“你怎样行，他也必照样向你行……”——关于这对犯罪之国严厉宣告以牙还牙的原则，除旁注所引外，可参约珥书 3:7；诗篇 137:8。
（16）“你们犹如在我圣山喝了苦杯……”——关于这在先知中极常见、又极有表现力的比喻，可参耶利米书 25:27-28；诗篇 75:8；以赛亚书 51:17；启示录 18:3-6。但这里所称呼的是谁？是耶路撒冷的百姓，还是以东人？问题颇为复杂。如果两句中的“喝”都保持其比喻义，这是最自然的理解，即指受苦之杯，而又说这杯是在锡安山上喝的，那么喝这杯的就必须是以色列人，埃瓦尔德等人正是这样理解。另一方面，如果说先知转而从对以东说话改向犹大说话，而在本预言其他地方却并未向犹大说话，这似乎又显得突兀。若把“喝”作字面意义，锡安山上的喝酒自然就指异教得胜之后照例的狂欢宴饮，有时还伴以极其残酷的暴行（约珥书 3:3）。若按此理解，我们就必须认定：先知以以东作为一切外邦人在对待以色列之态度上的典型，因此他论一国的话也适用于万国。但也完全可能，我们现有经文包含了一句古老的、原本对以色列说的神谕。这是埃瓦尔德的看法。
“吞下去。”——旁注作“啜尽”。名词 loa’ 意为“喉咙”。（参约伯记 6:3：“所以我的言语急躁。”原文有吞咽之意。）
“他们就归于无有，好像未曾有一样。”——关于这种表达，参约伯记 10:19。此处是指因畅饮而全然失去知觉，因此就是死亡、毁灭。“常常”这个词带来一点困难。埃瓦尔德译作“立刻”，但这并不是 tamîd 的自然意义；它似乎更是指神旨意和审判持续不断地显明出来，即那些骄傲的外邦帝国一个接一个地倾覆。“神轮流使用每一个国家，把那杯递给另一个国家。所以以东从巴比伦手中喝了，巴比伦从玛代人手中喝了，玛代和波斯又从马其顿人手中喝了，马其顿人从罗马人手中喝了，罗马人又从蛮族手中喝了。”
第17-21节 17-21。——耶和华的国建立在锡安山上。
（17）“在锡安山必有逃脱的人。”——旁注更好，应作：以色列那些在近期灾难中存留的逃亡者。由以赛亚书 10:20 可知此义明确，因为 phelêytah 在那里与 shear＝“余民”并行；约珥书 2:32；希伯来书 3:5 也如此，在那里它与 serîdîm“余剩的人”并行。（亦参士师记 21:17；历代志下 20:24。）当审判临到万国时，锡安山要成为一切以色列人的避难所，他们曾为求安全而逃亡，分散四方。
“圣洁。”——见旁注。锡安要再次成为圣所，住在其上的人也要成为圣洁的。（参以赛亚书 6:13。）
“雅各家必得原有的产业。”——是谁的产业？是他们自己先前失去的产业，还是列国的产业？武加大本跟随七十士译本，读作“那些曾占有他们的人”，意指外邦部族被制服。但平行结构无疑支持另一种看法：以色列的余民将得拯救，并重新得回自己旧有的产业。先知说完这一点，接着便描述以东及其产业将遭遇何事。
（18）虽然前节中的“雅各家”似乎包括全体复兴后的以色列，并不涉及南北两国的区别，但在本节中，由于它与“约瑟家”相对，就必须取作犹大的同义词；如以赛亚书 46:3：“雅各家和以色列家一切余剩的，要听我言。”（参诗篇 77:15；80:1；81:4-5。）关于这里生动的图像，可参那鸿书 1:10；以赛亚书 27:4；10:17。
“无剩余的。”——希伯来文 sarîd，意为逃脱者。七十士译本显然用了不同底本，因为它在这里译作 πυροϕόρος，即“带麦者”，显然（从异文可见）是把 πυρϕόρος“带火者”误写了。
（19）外邦毁灭之后，锡安的新国度要得恢复，至少就那些目前被以土买人占据、位于原始以东以北以西的古老领土而言，是如此。这里列出雅各家（即犹大；见俄巴底亚书 1:18 注）的三部分，并另提便雅悯。
“南地的人。”——即现今住在“南地”（希伯来文 negev）的人，就是犹大支派南部那片干旱焦热之地（约书亚记 15:21）的居民，他们要得以扫山为业；也就是说，他们的领土要向东南极端扩展。住在“高原低地”（Shephelah），即地中海沿岸西部低地的人，要占取邻近、现今属于以土买的非利士地；而现今局限于犹大北部和中部山地的人，则要扩展到以法莲和撒玛利亚。我们现有希伯来文本使这一句的主语不明确，正如《英王钦定本》所译“他们”。但七十士译本 τὸ ὄρος 表明 hahor＝“那山地”已从文本中脱落；从本段地理安排看，这一推测有充分根据。便雅悯在约旦河西已无可安顿之地，因此将越过约旦去占据基列。这预言性的异象令人想起创世记 28:14。
（20）但复兴后的以色列中，除了古犹大疆域内这些人之外，还有别的人。先知的眼光继续向北推进；从本节大意看，似乎有一些流亡者在古巴勒斯坦西北和北部边界找到了避难所，他们将有的定居于推罗、西顿沿海一带，有的定居于南地，因为那里的居民已经向下推进到以东。然而，虽然总体方向明显，文本本身却困难重重。
“这军兵中被掳去的以色列人”这句话很难赋予明晰意义。galuth“被掳的人、流亡者”（参以赛亚书 20:4；45:13）似乎指一群包括先知自己在内、从军队中逃脱出来的流亡者。但语法家对于 chël 是否可与 chayil＝“军兵”同一，意见分歧。埃瓦尔德认为它是 chol＝“沙地”的方言变体，泛指海岸地带；于是这里可作“这海岸上的流亡者”，即先知当时所在之地。有人译 chël＝“壕沟”或“堡垒”，则全无可能。七十士译本作 τῆς μετοικεσίας ἡ�，但其中 ἀρχὴ 是“权势”还是“开始”，暗指最初一批流亡者，已无法确定。
另一个困难在“迦南人之地”这几个字上——asher Khenaanîm（直译“哪些迦南人”）。若要如我们译本那样把它作宾语，就需要有宾格记号 eth；而埃瓦尔德则把 asher 改为 eth-ari＝“诸城”。文本确有变动，从七十士译本可见端倪，因为它作 γῆ，即“地”（希伯来文 erets）。Keil 保留现有文本，译为：“这支以色列军兵中的被掳之人（要得着）迦南人所在之地，直到撒勒法……”蒲赛则译：“这军兵中被掳的以色列人，就是那些在迦南人中直到撒勒法的人”，把它与“耶路撒冷被掳的人”一同作“必得南地的城邑”为主语，这与七十士译本和叙利亚译本的结构一致。但 Khenaanim 前缺少介词 be，似乎使这一译法难以成立。照现有希伯来文，它只能意为“那些是迦南人的”。因此只能在埃瓦尔德的改文与 Keil 的解释之间作选择。犹太人把撒勒法理解为法国。
本节最后一句正文比旁注更好：“那些在西法拉中的耶路撒冷流亡者，必得南地的城邑。”惟一困难在“西法拉”这地名，它在别处从未出现，至今也尚未令人满意地确定。各种猜测如下：
1. 七十士译本作 ἕως Ἐϕραθὰ，阿拉伯译本从之，大概是把 Sepharad 读成 Sepharath。耶柔米在《俄巴底亚书注释》中似乎也是这样理解，认为指向希伯来文 Phrath，因此译作“耶路撒冷的迁徙直到幼发拉底河”。
2. 武加大译作 quæ in Bosphoro est，这是耶柔米从一位犹太教师处得来，那教师把 Bisparad 中的前置词看作地名的一部分，并完全删去了最后的 d。
3. 约拿单他尔根、叙利亚通行本，以及由此而来的近代犹太人，都把 Sepharad 解释为西班牙（Ispamia 或 Ispania）；因此 Sephardim 成为西班牙犹太人的名称。
4. 美索不达米亚的 Sipphara。但这更可能与西法瓦音相同。
5. 撒狄。有人把它与 ÇPaRaD，或 Çparda 联系起来；此名见于 Nakshi Rustam 的大型楔形文字铭文，在一列位于加帕多家与爱奥尼亚之间的民族名称中。De Sacy 认其为 Sepharad，Lassen 则认其为 Sardis。
6. 斯巴达。被掳归回之后，犹太人与拉栖代孟人之间确有一些关系（见马加比一书 12:2及下文，14:16及下文，15:23）。也许流亡者中有一支殖民于斯巴达。
7. 埃瓦尔德猜测原文应作 Sepharam 而非 Sepharad，并将其定在 Shefa Amar，即亚柯东南几英里外的一处著名地点。从全段大意看，似乎需要一个离撒勒法不远、方向也相近的地方。对此猜测唯一真正严重的反对意见是：Shefa Amar 位于巴勒斯坦边界之内，因此逃到那里的，不严格算是流亡者。然而经文明说这些人是“出于耶路撒冷的”，他们为求避难而不得不远走北方，因此称为难民仍很恰当。
（21）“必有拯救者上到锡安山。”——参士师记 3:9；3:15；尼希米记 9:27。犹太解释家把“拯救者”理解为像古时士师基甸、巴拉等那样的人，他们将惩罚基督徒并制服他们。照此解释，“以扫山”当然就是罗马。
“国度就归耶和华了。”——见旁注所引撒迦利亚书；他在那里以更广阔的范围表达了对纯正神权政治的这种盼望。但在这里，先知放眼世界，也显然远远超出犹大和犹太民族命运的范围；随着异象扩展，锡安和以东都从视野中退去；二者都被包含在那唯一的神圣国度之中，神要在万有之中作万有。关于这结论对本预言日期问题的意义，详见附论。